ISLAMIC EDUCATION IN THE CONTEXT OF INTERNATIONAL RELATIONS

Å.È. Çåëåíåâ

ÔÅÍÎÌÅÍ ÈÑËÀÌÑÊÎÃÎ ÎÁÐÀÇÎÂÀÍÈß Â ÊÎÍÒÅÊÑÒÅ ÊÎÍÖÅÏÖÈÈ ÞÑÅÔÀ ÂÀÕÈÄÀ

E.I. Zelenev

ïðîöåññû ñåãîäíÿøíåãî äíÿ êàê íà ïîñëåäñòâèÿ èñëàìñêîé ïåäàãîãè÷åñêîé äåÿòåëüíîñòè. Ëîãè÷íî äîïóñòèòü, ÷òî ïîëèòè÷åñêîå áóäóùåå ìèðà îïîñðåäîâàííî, ÷åðåç ó÷àñòíèêîâ ïîëèòè÷åñêîãî ïðîöåñ-ñà, çàâèñèò îò ðåçóëüòàòîâ ñåãîäíÿøíåé ïåäàãîãè÷åñêîé ðàáîòû íå â ìåíüøåé ñòåïåíè, ÷åì îò ñïîí-òàííîãî ïîâåäåíèÿ ïîëèòèêîâ â ýòîì ñàìîì áóäóùåì. Ïîëèòè÷åñêîå ïîâåäåíèå îòäåëüíûõ ëè÷íîñòåé îêàçûâàåòñÿ òåñíî ñâÿçàíî ñ ïîëó÷åííûì ðàíüøå îáðàçîâàíèåì.

Ñîâðåìåííîå îáðàçîâàíèå (â òîì ÷èñëå è èñëàìñêîå) – ýòî, åñëè òàê ìîæíî ñêàçàòü, «ïîäñîçíà-íèå» áóäóùåãî ïîëèòè÷åñêîãî ïðîöåññà â èñëàìñêîì ñîîáùåñòâå¹⁰.

2.  2011 ã. â ìåæäóíàðîäíîì èçäàòåëüñòâå «Ïèòåð Ëýíã» («Peter Lang») âûøëà êíèãà äåêàíà ïåäàãîãè÷åñêîãî ôàêóëüòåòà Óíèâåðñèòåòà ã. Ñòåëëåíáóðã (ÞÀÐ) ïðîôåññîðà ôèëîñîôèè è ïåäàãî-ãèêè Þñåôà Âàõèä๹. Ýòî èññëåäîâàíèå, ïîñâÿùåííîå êîíöåïöèÿì èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ â ñî-âðåìåííîì ìèðå, ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé ïîïûòêó êîíöåïòóàëèçàöèè ôåíîìåíà èñëàìñêîãî íèÿ. Ýòà ðàáîòà íîñèò çíàêîâûé õàðàêòåð, ïîäâîäÿ ê èäåå «ôåíîìåíîëîãèè èñëàìñêîãî îáðàçîâà-íèÿ» ñ íàïîëíåíèåì ýòîãî ïîíÿòèÿ ïîçèòèâíûì ñîäåðæàíèåì. Çíà÷èòåëüíàÿ ÷àñòü èññëåäîâàíèÿ ïîñâÿùåíà ÿâëåíèþ êîñìîïîëèòèçìà è ïðèñóòñòâèþ ýòîé èäåîëîãåìû â ÷èñëå òåõ áàçîâûõ ïðèíöè-ïîâ, íà êîòîðûõ ñòðîèòñÿ ñîâðåìåííîå èñëàìñêîå îáðàçîâàíèå, íå îãðàíè÷åííîå íè ãîñóäàðñòâåí-íûìè ãðàíèöàìè, íè ãîñóäàðñòâåíãîñóäàðñòâåí-íûìè äîêòðèíàìè.  ýòîì êîíòåêñòå èñëàìñêîå îáðàçîâàíèå ôîð-ìèðóåò ñåáÿ êàê ãëîáàëüíûé ôåíîìåí, àëüòåðíàòèâíûé òàê íàçûâàåìûì «íàöèîíàëüíûì» è «ìåæ-äóíàðîäíûì ëîêàëüíûì» ìîäåëÿì îáðàçîâàíèÿ. Îáðàùàÿñü ê èäåå êîñìîïîëèòèçìà, èñëàìñêàÿ îáðàçîâàòåëüíàÿ äîêòðèíà øàãàåò â íîãó ñî âðåìåíåì. Íàïîìíèì, ÷òî «êîñìîïîëèòèçàöèþ», êàê ÿðêèé ïðèçíàê íàñòóïëåíèÿ âåêà ãëîáàëüíûõ ïåðåìåí, ðàññìàòðèâàåò â ñâîèõ ðàáîòàõ Óëüðèõ Áåê¹². Åãî îñíîâíûå èäåéíûå êîíñòðóêòû: êîñìîïîëèòè÷åñêîå îáùåñòâî, êîñìîïîëèòèçàöèÿ èçíóòðè, êîñ-ìîïîëèòè÷åñêàÿ ñîöèîëîãèÿ, êîñêîñ-ìîïîëèòè÷åñêàÿ ïåðñïåêòèâà, íàêîíåö, êîñìîïîëèòè÷åñêèé ïàòðè-îòèçì – ñîçâó÷íû òîìó, ÷òî Þñåô Âàõèä âêëàäûâàåò â ïîíÿòèå «êîñìîïîëèòèçàöèÿ èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ».

3. Ñîãëàñíî êîíöåïöèè Þñåôà Âàõèäà, èíñòèòóòû èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ ïîâñåìåñòíî ñóùå-ñòâóþò â òåñíîé ñâÿçè ñ ìå÷åòÿìè. Ïåðâóþ â èñëàìñêîì ìèðå ìå÷åòü (Ìàñäæèä àë-Êóáà, Masjid al-Quba) ñîçäàë ïðîðîê Ìóõàììàä â Ìåäèíå íåïîñðåäñòâåííî ïîñëå èñõîäà èç Ìåêêè (õèäæðû) â 622 ã.

õðèñòèàíñêîãî ëåòîñ÷èñëåíèÿ¹³. Îíà ñëóæèëà îäíîâðåìåííî è ïîëèòè÷åñêèì, è êóëüòóðíî-ïðîñâåòè-òåëüñêèì öåíòðîì, îñòàâàÿñü ïðè ýòîì è â ïåðâóþ î÷åðåäü ìîëèòâåííûì äîìîì, â áîëåå øèðîêîì ñìûñëå – ñâÿùåííûì ðåëèãèîçíûì ìåñòîì, Äîìîì Ãîñïîäà (Baitu-l-Lah), ÷òî ïðèäàâàëî îñîáûé ñàêðàëüíûé ñìûñë âñåìó òîìó, ÷òî òàì ïðîèñõîäèëî, â òîì ÷èñëå è îáó÷åíèþ ïåðâûõ ìóñóëüìàí¹⁴. Ïåðâûìè, åñëè òàê ìîæíî âûðàçèòüñÿ, ñòðóêòóðíûìè åäèíèöàìè èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ áûëè (ó÷åá-íûå) ãðóïïû (jam‘i) è (ó÷åá(ó÷åá-íûå) êðóæêè (halqas) ïðè ìå÷åòè. Ó÷èòåëü èëè ñêîðåå íàñòàâíèê ñàäèëñÿ ñïèíîé ê ñòåíå èëè êîëîííå â ìå÷åòè, à ó÷åíèêè èëè ñêîðåå ñëóøàòåëè ðàñïîëàãàëèñü ïîëóêðóãîì íàïðîòèâ (îòñþäà, ñîáñòâåííî, è íàçâàíèå «êðóæîê»). Íåðåäêî êðóã ñëóøàòåëåé ïðèîáðåòàë ïîñòîÿí-íûé õàðàêòåð, è òîãäà âîçíèêàëà ãðóïïà áîëåå èëè ìåíåå ïîñòîÿííûõ ó÷åíèêîâ (jam‘i) èëè ó÷åáíàÿ ãðóïïà. Ýòè ãðóïïû ñòàíîâèëèñü ó÷åáíûìè åäèíèöàìè ïðè ìå÷åòÿõ. Èõ ÷ëåíû âî ãëàâå ñ íàñòàâíè-êîì, ïîðîé ñàìèì èìàìîì ìå÷åòè èëè óïîëíîìî÷åííûì èì ëèöîì, ïîëüçîâàëèñü îñîáûìè ïðàâàìè, ìîãëè íàõîäèòüñÿ âíóòðè ìå÷åòè íå òîëüêî âî âðåìÿ ìîëèòâû, íî è â ïðîìåæóòêàõ âðåìåíè ìåæäó íèìè, âåñòè ïîëíîöåííûé ó÷åáíûé ïðîöåññ íà ðåãóëÿðíîé îñíîâå, òî åñòü èìåëè ïîñòîÿííûå äíè è âðåìÿ çàíÿòèé. Îíè èçó÷àëè ðàçëè÷íûå èñëàìñêèå íàóêè òàê íàçûâàåìîãî íà÷àëüíîãî öèêëà (àðàá-ñêèé ÿçûê ñ åãî ñëîæíîé ãðàììàòèêîé, ïèñüìîì è êàëëèãðàôèåé, ïîíèìàíèå ñìûñëà Êîðàíà, ÷òåíèå âñëóõ, çàó÷èâàíèå åãî íàèçóñòü è äð.).  VIII è IX âåêàõ ôàêòè÷åñêè âñå ìå÷åòè ìóñóëüìàíñêîãî ìèðà ïðåäñòàâëÿëè ñîáîé ñâîåîáðàçíûå ó÷åáíûå çàâåäåíèÿ, áëàãîäàðÿ êîòîðûì îñóùåñòâëÿëàñü ïðååì-ñòâåííîñòü ðåëèãèîçíûõ çíàíèé. Íàðÿäó ñ ìå÷åòÿìè ðåëèãèîçíîå îáðàçîâàíèå ïîëó÷àëè â ìàêòàáàõ (maktab) èëè êóòòàáàõ (kuttab) – ìóñóëüìàíñêèõ íà÷àëüíûõ øêîëàõ. Êàê ïðàâèëî, ó÷èòåëü (mu‘allim) ñîáèðàë ñâîèõ ó÷åíèêîâ â âîçðàñòå îò ñåìè äî äåñÿòè ëåò â êîìíàòå â îáû÷íîì äîìå, ãäå îáó÷àë äåòåé îñíîâíûì (ýëåìåíòàðíûì) ïðåäìåòàì èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ â íåñêîëüêî ðàñøèðåííîé

ôîð-10 Óàéëüêå Äæ. Ãóìàíèòàðíîå âîñïèòàíèå è ñïåöèàëèçàöèè â îáëàñòè ïîëèòè÷åñêèõ íàóê â ÑØÀ // Ïîëèñ. 1996. ¹4. Ñ.143;

Áóðäüå Ï. Ñîöèîëîãèÿ ïîëèòèêè. Ì., 1993, Ñ.189.

11 Yusef Waghid. Conception of Islamic Education . Pedagogical Framings. New York, Berlin, Peter Lang, 2011. 142 ñ.

12 Áåê Ó. Êîñìîïîëèòè÷åñêîå îáùåñòâî è åãî âðàãè // Æóðíàë ñîöèîëîãèè è àíòðîïîëîãèè. 2003. Òîì VI. ¹1.

13 Yusef Waghid. Jbid. P.40.

14 Shalaby A. History of Muslim education. Beirut, 1954. Dar Al-Kashshaf. P. 48.

ìå – Êîðàíó è åãî êîììåíòàðèÿì, äîêòðèíå (i‘tiqad), êàëëèãðàôèè, ïîýçèè, îñíîâàì àðàáñêîãî ëèòåðà-òóðíîãî ÿçûêà¹⁵. Ìåäðåñå/êóòòàáû ðàññìàòðèâàëèñü êàê íà÷àëüíîå çâåíî èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ, äàâàâøåå âîçìîæíîñòü ïðîäîëæèòü îáðàçîâàíèå â ìåäðåñå, ãäå ïðîèñõîäèëà óãëóáëåííàÿ ñïåöèàëè-çàöèÿ ïî áàçîâûì îáëàñòÿì èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ, â òîì ÷èñëå – ïðàâó.

 X â. ðåãóëÿðíàÿ îáðàçîâàòåëüíàÿ äåÿòåëüíîñòü âûäåëèëàñü èç ìå÷åòè, íî íå îòäåëèëàñü îò íåå.

Âîçíèê íîâûé èñëàìñêèé îáðàçîâàòåëüíûé èíñòèòóò – èñëàìñêàÿ øêîëà – ìåäðåñå (madrassah)¹⁶. Ñ÷èòà-åòñÿ, ÷òî øèðîêîå ðàñïðîñòðàíåíèå ìåäðåñå ïîëó÷èëè áëàãîäàðÿ âûäàþùåìóñÿ ãîñóäàðñòâåííîìó äåÿ-òåëþ XI â., âåçèð â ãîñóäàðñòâå Cåëüäæóêèäîâ íà ïðîòÿæåíèè ïðàâëåíèÿ Àëï-Àðñëàíà (1063–1072) è Ìàëèê-øàõà (1072–1092) – ïåðñó Àáó Àëè àë-Õàñàí èáí Èñõàê àò-Òóñè, íîñèâøåìó òèòóë Íèçàì àë-Ìóëüê (Ïîðÿäîê Öàðñòâà) (1018/1019/1020-1092). Åñòü ñâåäåíèÿ, ÷òî Íèçàì àë-Ìóëüê îñíîâàë øêîëû-ìåäðåñå, ñòàâøèå èçâåñòíûìè ïîä íàçâàíèåì Íèçàìèéà, ïðàêòè÷åñêè â êàæäîì ãîðîäå Èðàêà è Õîðîñàíà.

Ïðèíöèïèàëüíîå îòëè÷èå ìåäðåñå îò êðóæêîâ è ãðóïï â ìå÷åòÿõ, êîòîðûå, ê ñëîâó ñêàçàòü, íå èñ÷åçëè, ñîõðàíèâ ñâîå çíà÷åíèå êàê ïðîñâåòèòåëüñêîå, íåðåãóëÿðíîå çâåíî èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ, ñîñòîèò â òîì, ÷òî ìåäðåñå èìåþò ïðîôåññèîíàëüíûé ñîñòàâ ïðåïîäàâàòåëåé (mudarris – ïðåïîäàâà-òåëü) ñïåöèàëüíîå ïîìåùåíèå äëÿ ó÷åáíûõ çàíÿòèé, à òàêæå æèëûå ïîìåùåíèÿ, ãäå ïðîæèâàåò ÷àñòü ó÷àùèõñÿ. Ïîñëåäíåå ïîçâîëÿåò ðàññìàòðèâàòü ìåäðåñå êàê øêîëó-èíòåðíàò. Ýòî âåñüìà ýôôåêòèâ-íàÿ íàõîäêà èñëàìñêîé îáðàçîâàòåëüíîé ìîäåëè, ïîçâîëÿþùàÿ ðåøàòü íàðÿäó ñ çàäà÷àìè îáðàçîâà-òåëüíîãî õàðàêòåðà öåëûé ðÿä âîñïèòàòåëüíûõ çàäà÷, ïðè÷åì ñ î÷åíü âûñîêîé ñòåïåíüþ ýôôåêòèâ-íîñòè. Þñåô Âàõèä ïðåäëàãàåò íå ñìåøèâàòü îáó÷åíèå â ìåäðåñå ñ îáó÷åíèåì ïðè ìå÷åòè, ïîä÷åð-êèâàÿ èõ ïðèíöèïèàëüíî ðàçíûé óðîâåíü.

Ïîäâîäÿ èòîã ðàçäåëó îá èíñòèòóòàõ èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ, Þñåô Âàõèä ñîãëàøàåòñÿ ñ ìíå-íèåì Äæ. Ìàêäèñè, ÷òî ñóùåñòâóåò òðè áàçîâûõ èíñòèòóòà èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ: ìàêòàá/êóòòàá, ìå÷åòü, ìåäðåñå, íàçûâàÿ êðîìå íèõ õàí (khan), ãäå îñóùåñòâëÿåòñÿ èíäèâèäóàëüíîå îáðàçîâàíèå, è áèáëèîòåêè (åä. ÷. – maktaba), èçâåñòíûå ïîä ìíîãî÷èñëåííûìè íàçâàíèÿìè: bait alhikma, khizanat al-hikma, dar al-ilm, dar al-kutub, khizanat al-kutub, bait al-kutub¹⁷.

Êà÷åñòâî îáðàçîâàíèÿ â ðàçëè÷íûõ èñëàìñêèõ îáðàçîâàòåëüíûõ èíñòèòóòàõ âñåöåëî çàâèñåëî îò ñîñòàâà ïðåïîäàâàòåëåé – òàêîâî ìíåíèå Þñåô Âàõèäà.

4. Íàöèîíàëüíîìó îïûòó èñëàìñêîå îáðàçîâàíèå ïðîòèâîïîñòàâëÿåò òðàíñöåíäåíòàëüíîå çíàíèå, âûõîä â ñôåðó ïðàêòè÷åñêè áåçãðàíè÷íîãî îáðàçíîãî ìîäåëèðîâàíèÿ. Øèðîêàÿ ñâîáîäà èíòåðïðåòà-öèè â ïðåäåëàõ «äîçâîëåííîãî» – âîò, ÷òî Þñåô Âàõèä âèäèò ãëàâíûì äîñòîèíñòâîì èñëàìñêîé îáðà-çîâàòåëüíîé ìîäåëè, âûãîäíî îòëè÷àþùèì åå îò âñåõ ïðî÷èõ, êîòîðûå ëèáî íå ïðåäîñòàâëÿþò íåîá-õîäèìîé âíóòðåííåé ñâîáîäû, ëèáî ëèøåíû ìîðàëüíî-ýòè÷åñêèõ îðèåíòèðîâ è îãðàíè÷åíèé.  èñëàì-ñêîé îáðàçîâàòåëüíîé ìîäåëè, ïî ìíåíèþ Þñåôà Âàõèäà, ïðèñóòñòâóåò è òî, è äðóãîå.

Ñóòü ïðåäëàãàåìîé Þñåôîì Âàõèäîì ìîäåëè ñîñòîèò â òîì, ÷òî ñîâðåìåííîå èñëàìñêîå îáðà-çîâàíèå ñòðîèòñÿ íà ñëåäóþùåì èäåéíîì ôóíäàìåíòå:

âî-ïåðâûõ, íà òðåõ âçàèìîñâÿçàííûõ êîíöåïöèÿõ:

– êîíöåïöèè «òàðáèéà» (âîñïèòàíèå);

– êîíöåïöèè «òààëèì» (îáó÷åíèå);

– êîíöåïöèè «òààäèá» (èñïðàâëåíèå, êîððåêòèðîâêà);

âî-âòîðûõ, íà «ìèíèìàëèñòñêîì» è «ìàêñèìàëèñòñêîì» ïîäõîäàõ ê îöåíêå óìîíàñòðîåíèÿ âû-ïóñêíèêîâ ìóñóëüìàíñêèõ ó÷åáíûõ çàâåäåíèé, ÷òî â ïðèíöèïå äîïóñêàåò êðèòè÷åñêèé õàðàêòåð èõ ìûøëåíèÿ ïî îòíîøåíèþ ê îêðóæàþùåé ñîöèàëüíîé è ïîëèòè÷åñêîé ñðåäå;

â-òðåòüèõ, íà áàçîâûõ ïîíÿòèÿõ èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ, ñîñòàâëÿþùèõ åãî öåëü – «èñòèíà»

(khakk) è «ñïðàâåäëèâîñòü» (adlun)¹⁸.

Ìèíèìàëèñòû è ìàêñèìàëèñòû, ñîãëàñíî Þñåôó Âàõèäó, äîïóñêàþò ðàçíûé ìàñøòàá ïðèìåíå-íèÿ ýòèõ áàçîâûõ ïîíÿòèé ïî îòíîøåíèþ ê ñîâðåìåííîìó ìèðó. Ìàêñèìàëèñòû ïîëàãàþò, ÷òî ýòè ïîíÿòèÿ íîñÿò óíèâåðñàëüíûé õàðàêòåð, òî åñòü îõâàòûâàþò âåñü ìèð, òîãäà êàê ìèíèìàëèñòû äî-ïóñêàþò ëîêàëüíûé âçãëÿä íà ïðèìåíåíèå ýòèõ ïîíÿòèé âíóòðè òîëüêî îïðåäåëåííûõ ýòíè÷åñêèõ, êóëü-òóðíûõ, ïîëèòè÷åñêèõ è, êîíå÷íî, ðåëèãèîçíûõ ñîöèàëüíûõ ãðóïï¹⁹. Þñåô Âàõèä ïðåäëàãàåò

ðàññìàòðè-15 Makdisi, 1981. P.19.

16 Áóêâàëüíûé ïåðåâîä ñ àðàáñêîãî ÿçûêà – «ìåñòî, ãäå ó÷àòñÿ».

17 Makdisi, 1981. P.24–25.

18 Yusef Waghid. Conception of Islamic Education. Pedagogical Framings. New York; Berlin, Peter Lang, 2011. Ñ. 2–13.

19 Òàì æå. Ñ. 17.

âàòü èñëàìñêèé îáðàçîâàòåëüíûé ïðîöåññ â êîíòåêñòå «äåìîêðàòè÷åñêîãî îáúåäèíåíèÿ» – óììû, âíóòðè êîòîðîãî ïðèìåíèìû ïðèíöèïû òààëèì íà îñíîâå âûíåñåíèÿ ðàöèîíàëüíûõ ñóæäåíèé – èäæòè-õàä. Âñå ýòî âìåñòå âçÿòîå îñíàùàåò èñëàìñêóþ îáðàçîâàòåëüíóþ òåîðèþ è ïðàêòèêó èììóíèòåòîì ïðîòèâ ýêñòðåìèçìà. Ññûëàÿñü íà ðàáîòû Äæ. Õàáåðìàñà (J. Habermas), Þñåô Âàõèä ðàññìàòðèâà-åò âîïðîñ î òîì, êàêóþ ðîëü â äåìîêðàòè÷åñêîì ïðîöåññå èãðàðàññìàòðèâà-åò ìíåíèå áîëüøèíñòâà è ìåíüøèí-ñòâà. Ïðèíèìàþùåå ðåøåíèå áîëüøèíñòâî, ñîãëàñíî Äæ. Õàáåðìàñó, âîâñå íå ÿâëÿåòñÿ êðèòåðèåì òîãî, ÷òî ëó÷øå èëè õóæå. Ðàçóìíîñòü ðåøåíèÿ áîëüøèíñòâà ñòðîèòñÿ íà äâóõ ïðèíöèïàõ. Ïåðâîå – ïîëèòè÷åñêîå ðåøåíèå äîëæíî ïðèíèìàòüñÿ áîëüøèíñòâîì. Âòîðîå – ìåíüøèíñòâî ìîæåò äîáèâàòü-ñÿ òîãî, ÷òîáû ïîâëèÿòü íà ìíåíèå áîëüøèíñòâà è äàæå åãî ñêîððåêòèðîâàòü íà îñíîâå âûíåñåíèÿ ðàöèîíàëüíûõ ñóæäåíèé. Þñåô Âàõèä îòîæäåñòâëÿåò âûðàáîòêó ýòèõ ðàöèîíàëüíûõ ñóæäåíèé ñ èñ-ëàìñêîé ïðàêòèêîé ïðèìåíåíèÿ ïðèíöèïà èäæòèõàä. Èìåííî äåìîêðàòè÷åñêèé ïðîöåññ ïîçâîëÿåò äîáèòüñÿ òîãî, ÷òîáû áîëüøèíñòâî, âûðàáàòûâàÿ ðåøåíèÿ, ïðèíèìàëî âî âíèìàíèå ìíåíèå ìåíü-øèíñòâà. Âçàèìíîå ïðèçíàíèå èíòåðåñîâ áîëüøèíñòâà è ìåíüøèíñòâà â ïðîöåññå âûðàáîòêè ðàöèî-íàëüíûõ ðåøåíèé ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé åäâà ëè íå ãëàâíóþ öåííîñòü äåìîêðàòè÷åñêîãî ïðîöåññà ñî-ãëàñíî ìíåíèþ Õàáåðìàñà²⁰. Ñîãëàøàÿñü ñ ýòèì, Þñåô Âàõèä óòâåðæäàåò, ÷òî äëÿ îáùåñòâåííîãî ðàçâèòèÿ íàðÿäó ñ îáðàçîâàíèåì – òààëèì – âàæíóþ ðîëü èãðàåò êîððåêòèðîâêà – òààäèá. Êîððåêòè-ðîâêà (òààäèá) â åå èñëàìñêîì çíà÷åíèè òåñíî ñâÿçàíà ñ èäååé ëè÷íîé îòâåòñòâåííîñòè ÷åëîâåêà ïåðåä Áîãîì, ïåðåä ñàìèì ñîáîé è ïåðåä Äðóãèìè â îáùåñòâå, ïîñòðîåííîì íà îñíîâå ñïðàâåäëèâî-ñòè. ×åëîâåê, èñïîëüçóþùèé äåìîêðàòè÷åñêèå ïðîöåäóðû â êîðûñòíûõ öåëÿõ, íå ìîæåò ñ÷èòàòüñÿ êóëüòóðíûì ÷åëîâåêîì – a person of adab. Ïðèíöèï «èõòèëÿô» – «íåñîãëàñèÿ, èíàêîìûñëèÿ» – ïðåä-ñòàâëÿåò ñîáîé âàæíûé ýëåìåíò âûðàæåíèÿ àëüòåðíàòèâíûõ òî÷åê çðåíèÿ âíóòðè èñëàìñêîãî ñîîá-ùåñòâà. Þñåô Âàõèä ðàññìàòðèâàåò ïðàâî íà èíàêîìûñëèå êàê çàêîííîå ïðàâî, êîòîðîãî ÷åëîâåêà íåëüçÿ ëèøèòü.  êà÷åñòâå èñòîðè÷åñêîãî àðãóìåíòà ñïðàâåäëèâîñòè ýòîé òî÷êè çðåíèÿ ïðèâîäèòñÿ ïðèìåð õàëèôà Àëè, êîòîðûé ïðîÿâëÿë òåðïåíèå ê èíàêîìûñëÿùèì äî òåõ ïîð, ïîêà îíè íå ïåðåøëè îò ìèðíûõ ôîðì âûðàæåíèÿ ñâîåãî ìíåíèÿ ê íàñèëüñòâåííûì, ÷òî è ïîñòàâèëî èõ âíå çàêîíಹ.

Ñïðàâåäëèâîñòü â ïðèíÿòèè ðåøåíèé âíóòðè àðàáñêîé äåìîêðàòè÷åñêîé îáùíîñòè – óììû – ìî-æåò áûòü îáåñïå÷åíà ïðèìåíåíèåì ïðèíöèïà «øóðà» (ñîâåùàòåëüíîñòü) – êîëëåêòèâíîãî ïðèíÿòèÿ ðåøåíèé íà îñíîâå êîíñóëüòàöèé (íå åäèíîëè÷íî). Ïðè ýòîì ïðèíöèï «øóðà» îçíà÷àåò ñîçäàíèå ãðóï-ïû ëèö, ãîòîâûõ âûñëóøèâàòü ìíåíèå äðóãèõ, äàæå åñëè îíî ðàñõîäèòñÿ ñ èõ ñîáñòâåííûì ìíåíèåì.

 ïðîöåññå ðàññóæäåíèé Þñåô Âàõèä ïîäòâåðæäàåò âûâîä î íåîáõîäèìîñòè âûäåëåíèÿ â èñëàì-ñêîé îáðàçîâàòåëüíîé òåîðèè äâóõ ïîëþñî⠖ ìàêñèìàëèñòñêîãî è ìèíèìàëèñòñêîãî êàê íåîáõîäè-ìûõ èíñòðóìåíòîì àíàëèçà. Îáúåäèíÿþùåé êàòåãîðèåé âûñòóïàåò «èñëàìñêàÿ öèâèëèçàöèÿ» («hadara islamiia»), òåñíî ñâÿçàííàÿ ñ èäååé «èñëàìñêîãî ãîñóäàðñòâà» («daula islamiia»).

Ýòî, â ñâîþ î÷åðåäü, óæå íå òîëüêî àáñòðàêöèÿ, íî è âïîëíå êîíêðåòíîå íàçâàíèå ïîëèòè÷åñêîé îðãàíèçàöèè «Èñëàìñêîå ãîñóäàðñòâî», äî íåäàâíåãî âðåìåíè èìåâøåå ïðîäîëæåíèå «…Èðàêà è Ëåâàíòà» – («ÈÃÈË»). Óïîìèíàíèå ýòîé îðãàíèçàöèè âíîñèò îïðåäåëåííûé äèññîíàíñ â êîíòåêñò âûøåïðèâåäåííûõ ðàññóæäåíèé, îäíàêî ââîäèìûé Þñåôîì Âàõèäîì â åãî èññëåäîâàíèå ðàçäåë «Jihad and dichotomous understandings of Islamic education» («Äæèõàä è äèõîòîìèÿ â ïîíèìàíèè Èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ») îïðàâäûâàåò âîçíèêøóþ àññîöèàöèþ. Äåëî â òîì, ÷òî Þñåô Âàõèä äîïóñêàåò âîç-ìîæíîñòü ïðèìåíåíèÿ êîíöåïöèè äæèõàäà ê ñôåðå îáðàçîâàíèÿ.  òî æå âðåìÿ îí ïîä÷åðêèâàåò, ÷òî äæèõàä – íå òîëüêî âîîðóæåííàÿ áîðüáà ïðîòèâ òåõ, êòî óãðîæàåò áåçîïàñíîñòè ìóñóëüìàí è èõ èíòåðåñàì. Íàïðîòèâ, Þñåô Âàõèä ïîä÷åðêèâàåò, ÷òî â ñôåðå îáðàçîâàíèÿ ìîæåò áûòü òîëüêî «ìèð-íûé äæèõàä», ò.å. óñèëåííàÿ ðàáîòà íàä òåì, ÷òîáû èñëàìñêîå îáðàçîâàíèå ñîõðàíèëîñü êàê îáîñîá-ëåííûé ñåãìåíò ãëîáàëüíîé êóëüòóðû – ôåíîìåíàëüíîå ÿâëåíèå.

5. Äåëî â òîì, ÷òî íàðÿäó ñ íàó÷íûìè çàäà÷àìè àâòîð êíèãè ñòàâèò ïåðåä ñîáîé ïîëèòè÷åñêóþ öåëü – äîêàçàòü áåñïî÷âåííîñòü óòâåðæäåíèÿ, ÷òî ñðåäè âûïóñêíèêîâ èñëàìñêèõ ó÷åáíûõ çàâåäå-íèé ïðåîáëàäàþò èñëàìñêèå ýêñòðåìèñòû, è ÷òî ýòî åñòü ïðÿìîå ñëåäñòâèå ïîëó÷åííîãî èìè îáðà-çîâàíèÿ.

Ðåëèãèîçíîå èäåîëîãè÷åñêîå îáîñíîâàíèå ðÿäà ýêñòðåìèñòñêèõ òå÷åíèé â èñëàìñêîì ïîëèòè÷åñ-êîì äâèæåíèè, òàêèõ, íàïðèìåð, êàê ÈÃÈË è ïðîèçâîäíîå îò íåãî Èñëàìñêîå ãîñóäàðñòâî, îòðèöàòü

20 Habermas J. Three normative models of democracy // Democracy and difference: Contesting the boundaries of political.

Princeton, NJ, 1996: Princeton University Press. P.29.

21 Òàì æå. Ñ. 24–25.

íå ïðèõîäèòñÿ, íî âîçëàãàòü îòâåòñòâåííîñòü çà ýòî èñêëþ÷èòåëüíî íà ìóñóëüìàíñêîå îáðàçîâàíèå åäâà ëè ñïðàâåäëèâî, ïîëàãàåò Þñåô Âàõèä. Îí ïîä÷åðêèâàåò, ÷òî ñèñòåìà èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ èìååò ãóìàíèñòè÷åñêóþ íàïðàâëåííîñòü è îïèðàåòñÿ íà ïðèíöèïû, êîòîðûå ìîãóò áûòü îïðåäåëåíû êàê «êîñìîïîëèòè÷åñêèå», òîãäà êàê èñëàìñêèé ýêñòðåìèçì èìååò ïðåèìóùåñòâåííî ëîêàëüíûå ôîð-ìû, îïèðàåòñÿ íà ëîêàëüíûå ïîëèòè÷åñêèå èíòåðåñû, ñòðåìèòñÿ ê ïîëèòè÷åñêîé âëàñòè â êîíêðåòíîé ñòðàíå è ïîòîìó èìååò ìàëî îáùåãî ñ ôåíîìåíîì èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ. Öåëü èñëàìñêîãî îáðàçî-âàíèÿ – âîñïèòàíèå õîðîøåãî ÷åëîâåêà, òî åñòü «êóëüòóðíîãî ÷åëîâåêà» (a person of adab), êîòîðûé ÿâëÿåòñÿ àíòèïîäîì ôàíàòèêà-ýêñòðåìèñòà.

Äàííàÿ òî÷êà çðåíèÿ Þñåôà Âàõèäà çàñëóæèâàåò âíèìàíèÿ, ïîñêîëüêó íåñåò â ñåáå î÷åâèäíûé ïîçèòèâíûé ñìûñë äëÿ ãëîáàëüíîãî äóõîâíîãî êëèìàòà, îäíàêî ïî ñóùåñòâó îíà äàëåêî íå âñåãäà ïîäòâåðæäàåòñÿ ðåàëüíîé ïîëèòè÷åñêîé ïðàêòèêîé. Áîëåå òîãî, óæå îêîëî äåñÿòèëåòèÿ ñôåðà îáðàçî-âàíèÿ ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé ïðîñòðàíñòâî îñòðîé êîíêóðåíöèè, ãäå ðàçâîðà÷èâàþòñÿ ñîáûòèÿ íå ìåíåå äðàìàòè÷íûå, ÷åì íà ïîëÿõ âîéíû.

Ïðèìåðîì òîãî, ÷òî îòðèöàíèå çàïàäíûõ îáðàçîâàòåëüíûõ ñòàíäàðòîâ, âûòåêàþùåå èç èñëàìñ-êîé âåðñèè ôîðìèðîâàíèÿ «ñompartmentalized mind» («îáîñîáëåííîãî ìûøëåíèÿ»), îêàçûâàåò ïðÿìîå âëèÿíèå íà ïîëèòè÷åñêèå ïðîöåññû â ñîâðåìåííîì ìèðå, ñëóæèò èäåîëîãèÿ è ïðàêòèêà ðÿäà ñîâðå-ìåííûõ èñëàìñêèõ ïîëèòè÷åñêèõ äâèæåíèé, òàêèõ êàê äâèæåíèå Òàëèáàí (Àôãàíèñòàí), Áîêî Õàðàì èëè ×åðíûé Òàëèáàí (äåéñòâóþùåå â Íèãåðèè, à òàêæå Êàìåðóíå, Íèãåðå, ×àäå), Èñëàìñêîå ãîñó-äàðñòâî (Ñèðèÿ è Èðàê) è äð.

Âûøåïðèâåäåííûå ôàêòû ïîçâîëÿþò ñäåëàòü ñëåäóþùèå âûâîäû:

1. Ôåíîìåí èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ îïèðàåòñÿ íà êîíöåïöèþ «èñëàìñêîé òðàäèöèè», êîòîðàÿ ñâÿ-çàíà ñ êîíöåïöèåé «èñëàìñêîé öèâèëèçàöèè», ñóùåñòâîâàíèå êîòîðîé, â ñâîþ î÷åðåäü, çàâèñèò îò ðàçâèòèÿ ñîîòâåòñòâóþùåé ìîäåëè îáðàçîâàíèÿ.

2.  ãðàíèöàõ èñëàìñêîãî êóëüòóðíîãî ïðîñòðàíñòâà âñå âîçðàñòàþùåå çíà÷åíèå ïðèîáðåòàåò èñ-ëàìñêèé ãåîêóëüòóðíûé óíèâåðñàëèçì, îñíîâàííûé íà ôóíäàìåíòå «êîñìîïîëèòèçàöèè èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ», êîòîðóþ ïðîïàãàíäèðóåò Þñåô Âàõèä.

3 Ïîëèòè÷åñêîå áóäóùåå ìèðà çàâèñèò îò ðåçóëüòàòîâ ñåãîäíÿøíåé ïåäàãîãè÷åñêîé ðàáîòû. Ñî-äåðæàíèå èñëàìñêîãî îáðàçîâàíèÿ âëèÿåò íà àêòóàëüíûå è ïåðñïåêòèâíûå ïîëèòè÷åñêèå ïðîöåññû.

Þñåô Âàõèä è åãî åäèíîìûøëåííèêè íàñòàèâàþò íà òîì, ÷òî èñëàìñêîå îáðàçîâàíèå íå äîëæíî è íå ìîæåò ñëóæèòü öåëÿì ïîëèòè÷åñêîãî ýêñòðåìèçìà.

Èñëàìñêîå îáðàçîâàíèå íåçàâèñèìî îò åãî ñîäåðæàíèÿ ïðåäñòàâëÿåò ñîáîé ÿâëåíèå ãëîáàëü-íîãî õàðàêòåðà. Èãíîðèðîâàòü åãî êàê ôåíîìåí ãëîáàëüãëîáàëü-íîãî êóëüòóðãëîáàëü-íîãî ïðîöåññà íåêîððåêòíî.

Ïî ñóùåñòâó, ðå÷ü èäåò î âûçîâå «çàïàäíîé» ìîäåëè îáðàçîâàíèÿ íà îòêðûòîå ñîðåâíîâàíèå (â èñëàìñêîé òåðìèíîëîãèè – ãîâîðÿò î «íåâîåííîì äæèõàäå»). Ñîðåâíîâàòüñÿ ïðåäëàãàåòñÿ íà âñåì ïðîñòðàíñòâå çåìíîãî øàðà, ïîñêîëüêó èñëàìñêîå îáðàçîâàíèå ñóùåñòâóåò ïðàêòè÷åñêè ïîâñåìåñòíî.

«Îáðàçîâàòåëüíûé äæèõàä», êîòîðûé åùå íåäàâíî òðóäíî áûëî ñåáå ïðåäñòàâèòü, ñåãîäíÿ, ïîõî-æå, ñòàíîâèòñÿ ïîëèòè÷åñêîé ðåàëüíîñòüþ. Áëàãîäàðÿ òàêèì èññëåäîâàíèÿì, êàê ðàáîòà Þñåôà Âà-õèäà, óãðîçà «ñâÿùåííîé âîéíû» âíóòðè îáðàçîâàòåëüíîãî ïðîñòðàíñòâà ñìÿã÷àåòñÿ ïðèçûâîì ê ãëî-áàëüíîìó ñîòðóäíè÷åñòâó, êîòîðûé ðàçäåëÿþò âñå, êîãî äåéñòâèòåëüíî âîëíóåò ñîñòîÿíèå äóõîâíîãî êëèìàòà íà íàøåé ïëàíåòå.

Ñïèñîê èñïîëüçîâàííûõ èñòî÷íèêîâ

1. Áåê Ó. Êîñìîïîëèòè÷åñêîå îáùåñòâî è åãî âðàãè // Æóðíàë ñîöèîëîãèè è àíòðîïîëîãèè. 2003. Òîì VI. ¹1.

2. Áóðäüå Ï. Ñîöèîëîãèÿ ïîëèòèêè / ïåð. ñ ôð., ñîñò., îáù. ðåä. è ïðåäèñë. Í.À.Øìàòêî. Ì.: Socio-Logos, 1993.

336 ñ.

3. Ãóññåðëü Ý. Ôåíîìåíîëîãèÿ (Ñòàòüÿ â Áðèòàíñêîé ýíöèêëîïåäèè) / ïðåäèñë., ïåð. è ïðèìå÷. Â.È. Ìîë÷àíîâà //

Ëîãîñ. 1991. ¹1. Ñ. 12–21.

4. Óàéëüêå Äæ. Ãóìàíèòàðíîå âîñïèòàíèå è ñïåöèàëèçàöèè â îáëàñòè ïîëèòè÷åñêèõ íàóê â ÑØÀ // Ïîëèñ.

1996. ¹4. Ñ. 141–157.

5. Alavi S.M. Ziauddin. Muslim Educational Thought in the Middle Ages. New Delhi-Atlantic Publishers and Distributors, 1988. 118 p.

6. Habermas J. Three normative models of democracy // Democracy and difference: Contesting the boundaries of political. Princeton, NJ, 1996: Princeton University Press. P. 21–30.

7. Halstread J. Mark. An Islamic concept of education // Comparative Education. 2004. 40 (4). 517–529.

8. Haron M. Islamic education in South Africa // Muslim Education Quarterly. 1988, 5(2). P. 41–54.

9. Haverhals B. The normative foundations of the research-based education: Philosophical notes on the transformation of of modern university idea // Studies in Philosophy and Education. Princeton, 2007. 26(5). P. 419–432.

10. Huff, Toby E. The rise of early modern science: Islam, China, and the West. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press; New York, 2003. 425 p.

11. Makdisi G. The rise of colleges: Institutions of Learning in Islam and the West. Edinburgh, 1981, Edinburgh University Press.

12. Makdisi G. The Rise of Humanism in the Classical Islam and the Christian West, with Special Reference to Scholastisicm. Edinburgh: Edinburgh University Press, 1990.

13. Pacaci M., Aktay Y. 75 years of higher religious education in modern Turkey // The Muslim World. 1989. 3–4.

P. 389–413.

14. Roberson B.A. Shaping the Current Islamic Reformation. London: Frank Cass Publishers, 2003. 262 p.

15. Shalaby A. History of Muslim education. Beirut: Dar Al-Kashshaf, 1954.

16. Talal Kh. Contribution of Arabs to Education. NY, 1926.

17. Tritton A.S. Materials on Muslim Education in the Middle Ages. London, 1957.

18. Waghid Y. Conception of Islamic Education . Pedagogical Framings. New York Berlin, Peter Lang, 2011. 142 p.

19. Wilna A.J.Meijer, Susan Rustidge (Trans.), Cok Bakker (Editor). Tradition and Future of Islamic Education.

Germany: Waxmann Verlag, 2009. 200 p.

Ô.Ã. Õèñàìèòäèíîâà

ÂÎÑÒÎÊÎÂÅÄÅÍÈÅ Â ÓÔÈÌÑÊÎÌ ÍÀÓ×ÍÎÌ ÖÅÍÒÐÅ