咸錫憲 (ハムソクホン) におけるシアル思想の成立と展開 : 連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」を中心に

全文

(1)20H年度. 博士論文. 研究演習担当者 :神田健次教授. 成錫憲におけるシアル思想の成立と展開一連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」を中心に一. 関西学院大学大学院神学研究科博士課程後期課程朴賢淑提出日. :2011年. 9月 30日.

(2) 【目次】序論】【第 1章 :3・ 1独立運動の体験と日本留学期 (1919∼ 27年 )・ ………………………… 9 第 1節 :植民地時代の歴史的な背景・‥‥‥………………………………………… 9 (1)3・ 1独立運動とキリスト教界の動向 (2)成錫憲が体験した301独立運動・ 2節 :五の第山学校で学び ……………………………………………………… 016 (1)五山学校と設立者李承薫 (イスンフン (2)柳永模 (ユヨンモ)との出会い 3節の :関東大震災体験と内村鑑三との出会い・…………………………… 24 第 ). (1)成錫憲が体験した関東大震災 (2)内村鑑三の関東大震災体験 (3)内村鑑三との出会い・¨…………………………………………………………… 要約的考察・……………・. 第 2章 :「朝鮮の無教会」としての活動期 (1927∼ 42年 )・ ……………………………. 36 38. 第 1節 :厳しい時代に教師として・¨¨¨¨¨¨¨………………………………… 038 (1)五山学校の教師として (2)『聖書朝鮮』編集の動向第 2節 :『聖書朝鮮』の活動と同人たち・…………………………………………… 048 ヽ (1)『聖書朝鮮』の活動 (2)『聖書朝鮮』の同人たち第 3節 :柳永模と日本の無教会との交流 0… ………………………………………… 63 (1)柳永模の寄稿論文と古典研究 (2)矢内原忠雄との交流 0… ……………………………………………………………………………… 73 要約的考察. 第 3章 :成錫憲と『聖書朝鮮』誌. 0‥. ………………………………………………………・. 74. ・……………………………………………… 074 第 1節 :寄稿論文と時代的区分・¨¨。 (1)前期 (1927∼ 33年 ) (2)中期 (1934∼ 36年 ) (3)後期 (1937∼ 42年 ) 第 2節 :連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」・…………………………… 098 (1)連載論文の構成 (2)論文の検閲削要約的考察・……………………………………………………………………………… … 105.

(3) 第 4章 :預言者像と民衆思想の展開・‥ ……………………………・¨¨・………… 0107 第 1節 :預言者像の展開・…………………………………………… …… …… …… … 107 (1)1928年の「先知者」 (2)1931年の「アモス書」 (3)1934年の詩「預言者」第. 2節 :「預言者」と「民衆」・…… ………………………… … …… …… … … …… … 0116. (1)内村鑑三における「預言者」 (2)成錫憲の連載論文における「預言者」と「民衆」要約的考察・…………………………………………………………… …… …… … … … … 129. 第 5章 :「受難の女王」を中心とした苦難の民衆史観・…………………… …… … ¨ 0131. 「受難の女王」・・・………………………………………………・ 131 第 1節 :連載論文と (1)連載論文における「受難の女王」 (2)「受難の女王」の思想的な背景第 2節 :「受難の女王」解釈の推移・…………………………………………………・ 142 (1)1950年代 :『聖書的立場から見た朝鮮の歴史』期 (2)1960年代 :『意味から見た韓国の歴史』期 (3)1970年代 :民衆化運動期第 3節 :「受難の女王」とシアル思想・………………………………………………… 154 (1)「受難の女王」の解釈 (2)「受難の女王」に秘められた奥義と苦難の民衆史観要約的考察・………………………………………………………………………………… 157. ・…… ・………・¨¨ ・………0-¨ ¨……………・…………………………0159 結論】 …… 【. レ年表 …… … … … … … … … … … … … … …. >参考文献. 164. ・…………… …… …… … … …… … …… …… … 179.

(4) 【序論】問題の所在と研究方法. 【問題の所在】今日の韓国プロテスタントネ申学運動の母体となつた 1930年代の代表的な神学として、成錫憲の土着的生命神学、朴亨龍 (パクヒョンヨン)の根本主義神学、金在俊 (キムゼジュン)の進歩主義的歴史神学、鄭敬玉 (チョンキョンオク)の自由主義的実存神学、そして李龍道 (ィョンド)の聖霊論的信仰復興神学の 5つの流れがある。その中で、咸錫憲 (1901∼ 89年 )の土着的生命神学は、シアル思想と呼ばれ彼「アル (せはの歴史的経験と実践の中で形成されたものである。シアル (州せ)の「シロは種子、から展開された「民衆の神実をあらわす韓国語で、転じて「民衆 (peOple)」をあらわす。この「民衆」 )」. )」. 学」は 1970年代から韓国神学を代表する潮流として日本に紹介された経緯がある。しかし、その生みの親である成錫憲とその「シアル思想」はこれまで必ずしも十分に注目されることはなかった。神学者でもなく、牧師でもない彼が、韓国教会史の枠組みで重要な人物として評価されるのは、彼のシアル思想と実践が韓国教会はもちろん、社会に及ばした影響力の大きさをあらわし、その土着的な神学が評価されていることを示すものである。神学の考察においては、悪の問題や罪の問題が論じられなければならない。キリスト教神学で一番の問題は、罪ある人間がいかにして救われるのかという問題であり、この問題を論じる時に、神や霊性の問題が出てくる。その時、人間が神との関係の中で、立体的に論じられるのである。というのは、宗教の問題は最終的に悪や罪からの解放であり、そこで神と人間との関係が論じられることを通して、人間は神に応答する人間として自立できるのである。その意味で、成錫憲の前期思想は神学の範囲で論じられなければならない。特に、本論文で扱う連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」の中では、これまでの歴史を通して朝鮮という国が犯した罪から生じるその苦難から立ち上がり、神を見出すことの可能性が論じられているからである。ところが、その実践的な生き方の影響力が非常に大きかつたために、前期 (1930年代 )の神学思想は、今日まで十分に研究されてこなかった。しかし、民衆神学者の朴聖峻 (パクソンジュン)が「民衆神学の思想的背景として成錫憲のシアル思想があつた」と明らかにしたように、民衆神学への理解を深めるためには咸錫憲の思想を理解することがその鍵となる。さらに、21世紀を生きる私たちにとつて成錫憲の土着的な生命神学は多くの示唆を与えている。2 「報復」という名の下で殺傷を繰り返えされるのを 1世紀の始まりを暴力的なテロで迎えた私たちは、十年も見てきた。しかし、未だに戦争とテロは終息していない。また、世界教会協議会 (WCC)はこのよ「暴力を克服するプロジェクト」(DOV)を推進しうな現代の世界的状況の中、2000年からの 10年間、て来た。そんな中、成錫憲の非暴力運動が今日を生きる私たちに示唆するものは何か。1950年代の長期独裁政権と1960年代以降の軍事政権の圧制に対し、一貫して非暴力運動を貫き、最後には勝利したそのシアル思想の中には、暴力を克服する思索と実践が秘められていると言える。成錫憲は 1920年代に東京に留学し、内村鑑三と出会って多くの示唆を受け帰国した「朝鮮の無.

(5) 教会」の一人であつたことから、日本との関わりは深いものがある。国を愛すること(ナショナリズム)とキリスト教との間で迷つていた青年成錫憲は、不敬事件を経験し、東京で聖書研究会を開いていた内村鑑三に出会い、毎週その研究会に仲間たちと通うようになった。この時期を振り返り、成錫憲は「人間としての成熟という点では、まだまだ程遠い時であつたけれども、私はその時までに、民衆 (シアル)としての結実の種は、心に植え付けられていた」と、内村との出会いを通して物事を考える思想の土台がこの時期を前後して築かれたことを明らかにしている。そのような成錫憲の前期思想は、『聖書朝鮮』(1927∼ 42年 )に掲載された論文を読むことで知ることができる。1970年代の個人誌『シアレソリ(`シアルの声 'の意)』にはその後期思想があらわれているが成錫憲が神学界にあまり知られてないのは、彼の『聖書朝鮮』時代の思想がないがしろにされ、 1、. だけが取り上げられたことにその原因があると言える。後期思想である『シアレソリ』『聖書朝鮮』に掲載された成錫憲の論文を理解することなく『シアレソリ』を読むことは、彼の思想を理解したことにならない。それゆえ、本稿では咸錫憲の初期思想を代表する『聖書朝鮮』とその連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」(1934∼ 35年 )を中心に全体的な思想の流れを捉えることで、その思想の核心となるものを導き出し、彼の主張点を考察する。. 【研究史】 (1)日本の研究数少ない中でもこれまでの先行研究として、内本す鑑三の研究者である佐藤全弘による『成錫憲の基本思想』を紹介した『全体は多様の統一』という冊子が挙げられる。その中で、佐藤は日本無教会の立場から内村鑑三と咸錫憲の聖書研究と民族理解、その預言者的姿勢を取り上げ、成錫憲を「苦「多用なイデオロギーを克服した人」として包括的に捉えているしかであり、悩する民衆の思想家」 2。. し、本格的な成錫憲研究とは言えず、韓国のガンディーと呼ばれる成錫憲の思想を日本に紹介した文章に留まっている。本格的な成錫憲研究として、石井智恵美による優れた成錫憲の論文がある。彼女は、成錫憲の無その教会信仰の受容と離齢・離脱をめぐる思想転換と無教会との論争を論文「咸錫憲のシアル思想。基礎形成期」の中で詳細にまとめた. 3。. その中で、彼女は咸錫憲が受容した無教会信仰を3つに分け、. 第 1に神絶対中心主義・教会主義の否定、第 2に朝鮮的なもの、第 3に歴史と結ばれた信仰であると認識している。. 1在仁植 (司嘔召 ;チェインシック)「成錫憲q初期神学思想研究 :『聖書朝鮮』社赳詈舎中心ユニ『」教授論業』第 8号、ソウル神学大学発行 :SeOd、 1997年、245頁。 Oll. 2001年 6月。佐藤全弘「全体は多様の統一『」咸錫憲の基本思想』、. 石井智恵美「成錫憲のシアル (種・民衆)思想。その基礎形成期―無教会信仰の受容と離脱」『キリスト教史学』第 57 集、日本キリスト教史学会、2003年 7月、142頁 ..

(6) また、成錫憲と無教会信仰との配齢を次のように取り上げている。第 1にイエスより苦難を負う人を強調、第 2に神の「真」の強調、第 3に東洋思想の影響、第 4にイエスと私の人格の関わり、人間の自主性への問題に対する疑問、そして、第 5に贖罪信仰への疑間である。自由意志を持つ道徳的な人間として贖罪はどのように成り立つのかという疑間であり、具体的には「自分は歴史的イエスを信じるのではない。信じるのはキリストである。彼はイエスにおいてだけでなく、私の中にもある。そのキリストを通してイエスと自分は一つという体験に入ることができる。それゆえ、歴史的イエスが我が罪の身代わりになって死んだといって感謝に思うことは、一つの自己中心的な感情であるだけで、道徳的に高い境地にはなり得ない。それによっては罪がなくなることはないからである」という立場を 1970年に述べているまた、石井は無教会との論争についてもわかりやすくまとめている。成錫憲と無教会主義 4。. について論争を繰り広げた人物として、韓国の無教会では慮平久 (ノピョンク)がいる。彼は咸錫憲が柳永模の東洋思想の影響を受け、伝統的な贖罪信仰を否定し、イエスのみがキリストであると信じる信「宗教の混乱」という論文で反駁した。それに対する成錫憲の指摘は、仰をも否定したことに対して、「本」が基準になれず、キリスト教の教義や知識に硬直したそれは宗教混合主義ではなく、聖書という態度を取ることで、宗教の自己絶対化を生み出す危険性につながり、それがツト他主義を招くということであった。「キリスト教は偉大。しかし『真』はもつと偉大」という言葉にあらわれているように、宗教を. 超えて貫く神の真を強調した。同じく、日本の無教会との論争も高橋二郎との「贖罪信仰」についての論争であった。高橋も慮平久と同様、成錫憲の「宗教は一つである」とする主張に贖罪信仰が欠落していると指摘した。そこで、高橋と成錫憲の二人が直接、会つて 2時間ほど話し合った結果、神観と贖罪信仰において一致できない点はあるものの、成錫憲がキリスト者としてのアイデンティティーを保つていることを確認した. 5。. 石井智恵美がその論文で主張したのは、次の点である。すなわち、成錫憲は無教会を離脱して以後もその自主独立精神を徹底して追及した。「宗教が自分を絶対視する課題を克服しようとしたJ点」において、今日の宗教多元主義の先駆けとも言える。こうした咸錫憲の問題提起は「シアル思想」の萌芽となった。1970年の民主化闘争の時代に、非暴力的抵抗運動の指導者として、歴史の中に生きる信仰者として、これらの思想が展開されたと石井は指摘した。石井の優れた先行研究を受け、本論文で考察する論題を明らかにするため、次の2点を挙げたい。「成錫憲のシアル思想の萌芽期」という際の、年代的区分についての問題である。石井はそ第 1は、の年代的なことを明示しない代わりに、そのタイトルが示す「無教会信仰の受容と離脱 (1953年 )までの時期」をシアル思想の基礎形成期、すなわちシアル思想の萌芽期と見なしている。ところが、その論文で主に取り扱った成錫憲における宗教多元主義の論題は、もちろん無教会離脱後に思索されたものであるが、その離脱直後から長い年月をかけて論議されていることに注目しなければならない。石井がその論文で示した無教会主義者との論争 (慮平久との場合は、1953年 4月と 1978年の成錫憲の文章を引用 )及び対談 (高橋二郎との場合は、1980年 12月の文章 )も同じことが言える。これらの論争を石井が示す「シアル思想の基礎形成期」に入ると見るなら、いわゆる「成錫憲におけるシア 4成錫憲ネ『申の足に蹴られて』、伯裁出版社 :SeOul、 1994年、38頁 (原文『シアレソリ』1970年 4月号 5高橋二郎「苦難の韓国民衆史」世界の福音』、新地書房、1982年、401頁 (原文は『十字架の言葉』、1980年 )。. 『. 号に掲載されたものである)。. 12.

(7) ル思想の基礎形成期 (萌芽期 )」はかなり長く、むしろその思想の形成期と言うよりは展開期として捉えることができる。第 2は、石井の論文は日本の無教会との関係から述べられているが、咸錫憲におけるシアル思想の核心とも言える「シアル」(民衆 )が、基礎形成期にどのように形成されたかについては論じられてない。これまで成錫憲を論じる際、無教会的な側面が取り上げられて来た傾向にある。. (2)韓国の研究成錫憲研究を内村鑑三との比較を通して韓国の積極的に行つている一人に梁賢恵 (讐嘔司;ヤンヒョ「成錫憲と内村鑑三の `二つンヘ)がいる。彼女は論文「成錫憲における内村鑑三の無教会的土壌」との J'」において、内村の無教会的な預言者像と二つの Jに触発された成錫憲が、自主独立的に民族的アイデンティティーとして受容し、創造的な自画像を具体化していつたことを論じている梁賢恵が 6。. 指摘する無教会的な土壌は何か。それは、神と人間を直接結ぶことにより、この世に独立的な自我として立つ神に対しての「依頼的な独立」であり、この世に対する「自主独立」的で預言者的な素養であった。それは、自由 0独立の批判的で抵抗精神を体得し、実践することであつた。そこで成錫憲が見「自ら苦難を負う創造的な受苦者」という自画像であったとする結論を導き出している。し出したのは、かし、梁賢恵の論文には『聖書朝鮮』(1930年代 )に掲載された成錫憲の論文を論ずる際、雑誌発行の時代的経過に十分着日していない側面がある。梁賢恵による先行研究に敬意を表しながらも指摘しておくべきもう一つの点は、成錫憲と内村にお「成錫憲と無教会ける思想の相違が明確に論じられてない点である。その論文タイトルが示すように、主義の土壌」、及び「咸錫憲と内村の `二つの J'」では、具体的な思想が明確にされないまま結論が導き出されている。というのは、成錫憲の晴 J造的な受苦者」と内村の「苦難」は、両者を理解する上で鍵となるべき研究上の論点であるにもかかわらず、内村の苦難思想と成錫憲のそれはどのような関わりがあるのカサヒ較されていない点があるからである。韓国では、成錫憲のシアル思想が柳永模 (♀ 電ニユヨンモ)のシアル思想とどのように相違しているかについて論じたものが目立つ。シアル思想はもともと成錫憲の生涯の師と言える柳永模によつて命「柳永模の思想が成錫名されたものであり、それを実践し伝播したのは成錫憲であつたからである。憲を通して実を結んだ」という点において、二人の関係は師弟関係以上の意味を持つが、柳永模と「柳永模が保守的成錫憲における思想の相違について、民衆神学者安柄茂幡可乳アンピョンム)は、な儒教の思想で近代史を生きた人であるのに対し、成錫憲は近代史と現代史を生きており、内村鑑三の影響を強く受けながらも、東洋思想に関しては柳永模によつている点に咸錫憲の独自性がある」「成錫憲の宗教観において、柳永という的確な評価をしている _方で、姜敦救け計カントンク)は、 7。. 梁賢恵 (讐嘔司 ;アンヒョンヘ )「咸錫憲における内村鑑三の無教会的土壌」『創造と批評』:SeOd、 2001年秋号、298 ∼ 314頁。. 成錫憲記念事業会 (編 )『 ■J量人卜せ舎癸O卜 J(成錫憲の安価茂(せ可干 ;アンピョンム)「シアル思想と和思想」思想を探して、せ?l社 ;ソウル、2001年、56頁 51五. )』. ..

(8) 模についての言及が一切見られない」と批評しているしかし、このことは成錫憲が柳永模の思想を 8。. 土台にしていることは周知の事実とし、咸錫憲の独自の思想を生み出すことに力を注いだためであつたのではないかと思われる。本論文では、成錫憲の初期思想 (1930年代 )を中心に述べるため、柳永模と成錫憲の思想的な相違を論ずるよりは、成錫憲と柳永模との思想的な影響関係がどうであつたかに焦点を当て論ずる。というのは、成錫憲においてシアル思想が展開されるのは、柳永模が民衆を「シアル」と提唱しはじめた 1958年以降のことであり、本論文はそれ以前の時期に焦点をしばつて論じているからである。成錫憲研究そのものについては、成錫憲と共に民衆化運動を担い、刑務所で3年間を過ごした組「成錫憲のシアル思想の土台は織神学者朴在淳 (■ 刈金;パクゼスン)をあげることができる。朴在淳は、. 1930年には既に形成されていて、1950年代の贖罪を新たに解釈する時期を経て、1970年代から本格的に展開されていつた」と指摘しているまた、本論文で論ずる「産みの苦しみをする女」については、既に池明観 (パ可也チミョンクァン)が注 9。. 目し、研究論文を発表している. 10。. 「咸錫憲には苦難の現実において、なお新その論文で池明観は、. 郎の王は必ず来るという『メシア思想』が存在し、それは藤井武にも共通に見られるテーマである」と「産みの苦しみをする女」をモチーフに自国像を捉えた点にお指摘している。確かに、そのタイトルといて、藤井武の思想を成錫憲のそれと比較して論じたのは画期的な試みであつた。その論文が契機となって 1988年に成錫憲は「連載論文『聖書的立場から見た朝鮮の歴史』は藤井武の自国像から示唆を得ている」と認めた。しかし、成錫憲の民衆観に即して言えば、この「産みの苦しみをする女」は「共同体」)としての「受難預言者を指す「メシア思想」と解釈されるよりは、苦難を負う群れ (「民衆」、の女王」思想と解釈されるべきではないだろうか。ところで、近年、咸錫憲の「受難の女王」モチーフについて注目している学者がいる。成錫憲に出会つたことで鉄道公務員を辞職しイギリスに留学して、咸錫憲についての博士論文を仕上げた金晟秀 11。その論文の中 (4月十;キンソンス)である。彼の英語論文のタイトルは、“ Queen Of Suffering"であつた. で、金晟秀は成錫憲を西洋思想と東洋思想を融合させた人であり、神の都市 (国 )をこの地上に生きた人として捉えている。しかし、その金晟秀も咸錫憲の「受難の女王」を旧約聖書のイザヤ書 53章 2∼ 5 節における「苦難の僕」として取り上げているのである12。. 8姜敦救 (を岳千 ;カントク)「柳永模の宗教思想の系譜と宗教思想的意義」 ° l子摯スせ卜41♀ 可■― ・ 71仝 l計 (柳永『じ l―. 模の東洋思想と神学)』、韓国神学研究所、2002年、舎出版社 :SeOul、 368頁。 9朴在淳 (亘卜司舎 ;パクゼスン)の成錫憲研究としては、著書『生のシアル :魂を明『開かれた社会のための民衆神学』、のからシアルかす思索の光、生命を生かす命のシアル』取り上げた論文「韓などがあり、最近は思想を生命神学側面ののい立に向けての思のめ、生生命神学索を行つて樹を行韓国宣教史、聖書論に関する論文を含国命神学模索」がある。いる。日本でよく知られているのは論文「イエス運動と食膳共同体 :貧しい者よ、あなたたちは幸いである」 10池明観 (バ・Jせ ;チミョンクァン)「成錫憲の朝鮮歴史に対する一考察 :藤井武の日本史観との比較を中心に」『輸林日本学研究』、翰林大学出版部:SeOd、 1996年。 H金晟秀 (4■ キ ;キンソンス)は、成錫憲を「西洋思想と東洋思想を融合させた人である」と評価し、英文の博士論文「Queen Of Suflb五 ngJをハングルで翻訳した著書を出版している。『成錫憲評伝 ;ネ申の都市と世俗都市の狭間で』 12金晟秀咸錫憲評伝』 2003年 :SeOul、 60頁、、せり出版社。『.

(9) ところが、実際、咸錫憲は『聖書的立場から見た朝鮮の歴史』(1950年、第 1版 )をイザヤ書 66章 ∼9節の「産みの苦しみをする女」を引用して結んでいる. 13。. 8. このイザヤ書 65∼ 66章にはイスラエルの. 究極的な未来が示され、新約聖書の「ヨハネの黙示録」における「新しい天と地」という主題が同じように述べられている。イスラエルの祭儀儀式における犯罪を辛らつに指摘した後 (イザヤ 65:1∼ 7)、「残された者」を通して行われる救いの歴史が描かれている(イザヤ 65:8∼ 16)。そこでイスラエルの民は神の選ばれた者 (15節 )であり、神の僕 (13∼ 14節 )として描かれている。ところが、このイザヤ書 66章の「産みの苦しみをする女」の引用が含まれた『聖書的立場から見た朝鮮の歴史』(1950年 :第 1版、1954 年 :第 2版 )が、タイトルを替え、キリスト教的土壌から抜け出した思想を述べた『意味から見た韓国の歴史』(1962年、第 3版 )以降には、イザヤ書 66章 8∼ 9節の「産みの苦しみをする女」の引用は削除されている。ここに本論文が提起する問題の所在がある。というのは、咸錫憲の「産みの苦しみをする女」のモチーフがシアル思想の核心部分になっているにもかかわらず、咸錫憲が連載論文で取り上げる「受難の女王」思想として一貫して取り上げられて来なかつたからである。それは、池明観がその思想を展開していく中で、独自に打ち出した「残された民」思想についても同じことが言える。ヨハネの黙示録では、「産みの苦しみをする女」が産み落としたメシアは、受難を受けた後に神の栄光のもとにひき上げられ、「残された民」が最後まで迫害に立ち向かう場面が描かれている。その姿は、まさに成錫憲の連載論文に描かれた「受難の女王」の姿そのものではないだろうか。本論文はこうした点に論旨の焦点を当てる。. 【研究方法】本稿では、成錫憲 (1901∼ 89年 )の論文の中で、主に 1930年代に焦点を当て、その神学思想を近現代史の中で捉えることを目標とする。この時期の神学思想の交流史をたどることは、植民地時代の栄華と挫折、抑圧の痛ましい記憶が未だ癒されていないため、その歴史研究は始まつたばかりである。研究方法としては、歴史的な考察を基に宣教論的考察を進めていく方法を取る。ここで宣教論的な考察を行うということは、本稿の研究が単なる思想的な比較に終らないで本稿を通して得られた思想的な結論を今日の宣教論的な視点に立って振り返ることにその最終的な意義が置かれているということを指す。また、研究資料としては、本稿の副題が示す通り、『聖書朝鮮』誌連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」(1934∼ 35年 )を用いることにする。連載論文が著書化されるまでの経緯は次の通りである。成錫憲の連載論文は『聖書朝鮮』事件で「された。ところが、幸いにも何冊かは焼却雑誌関係者と読者たちが捕われた際、すべて没収され焼去を免れた。韓国解放後に検察庁の倉庫の中で、あるいは古書店街で、あるいは読者の隠れ部屋で残されたものを探し出し、『聖書朝鮮』全 158号をそろえることに成功した。その一セットは独立記念館に 13成錫憲聖書的立場から見た朝鮮の歴史』、星光文化社、1950年 (第 1版 )、 286頁。なお、このイザヤ 66章 8∼ 9 『. 節の「産みの苦しみをする女」は 1954年 (第 2版 )には 302頁に収められている。.

(10) 寄贈され、もう一セットは『聖書朝鮮 (影印本 )』 (1982年 )製作の原本となった。その後、解放直後に無教会の慮平久 (ノピョング)が刊行していた個人誌『聖書研究』に成錫憲の連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」が再録された。再録後の 1950年 4月、星光文化社から単「聖書的立場」が固守されている。検閲削除行本として刊行された。事実上の初版本 (1950年 )では、「解放」(1945年 )についての歴史的回顧が付け力日された部分が復元され、えられた。第 2版 (1954年、星光文化社 )は、増補再版として 1950年 6月から 1953年まで起こつた韓国戦争などの叙述が追加された。そして、第 3版 (1962年、一宇社 )からはタイトルを『意味から見た朝鮮の歴史』に変更され、多くの部分が改訂された。また、1963年には同じ第 3版が崇義社から刊行された。第 4版 (1965年、第一「歴史が与出版社 )で「シアル」という表現が初めて用いられている。4019、 5016事件を加えると共に、える教訓」も最後に追加された。一方、第 5版は三中堂から刊行されたが、その内容は第 4版とほぼ同一である。第 5版の特徴は、第 4版で用いた「シアル」が一般的な「民衆」に変更された点である。そして、この第 5版が 1983年 ■■ (ハンギル)社から刊行された『咸錫憲全集』(全 20巻 )の第 1巻として出版「シアル」された。1965年以降に行われた講演および著述では、も同じ意味合いを持つ用語も「民衆」として使われるようになった。これらのことを踏まえながら、本稿では 1930年代前後の成錫憲の歴史認識とその思想を検討するために『聖書朝鮮』に連載された論文を主に用いながらも、検閲削除された部分については 1950年に刊行された事実上の初版 (星光文化社 )を通して復元することにする。. 【論文の構成】序論第 1章 :301独立運動の体験と日本留学期 (1919∼ 27年 ) 第. 2章 :「朝鮮の無教会」としての活動期 (1927∼ 42年. ). 第 3章 :咸錫憲と『聖書朝鮮』誌第 4章 :預言者像と民衆思想の展開第 5章 :「受難の女王」を中心とした民衆史観結論本論文は次のように構成されている。序論では、成錫憲についての先行研究を概観し、その成果と課題を述べ、問題の所在を明らかにした上で、本研究の目的と研究方法について言及する。第 1章では、成錫憲における3・ 1独立運動の体験と日本留学期について考察する。第. 1節では、植民地時代. の歴史的な背景を301独立運動が起こった原因とその動向を中心に、主としてキリスト者たちがどのような行動を示したかについて述べ、咸錫憲の体験を明らかにする。そして、第 2節では 301独立運動後に編入学した五山学校での学びを取り上げた学校の設立者李承薫 (イスンフン)と、成錫憲の一生を通して師でありつづけた柳永模との出会いについて述べる。第 3.

(11) 節では、五山学校卒業後、日本に留学をしたことで経験した関東大震災について、成錫憲自身による回顧に言及する。そして、内村鑑三の震災体験とその論点について触れる。ここでは特に、内村の弟子藤井武が著した一次文献を引用しながら、震災における内村との相違を論ずる。藤井は、咸錫憲の連載論文「聖書的に見た朝鮮の歴史」の中で、その日本史観が取り上げられた人物である。その藤井の自国観が転換した契機がこの関東大震災であつたことを明らかにする。その後、成錫憲にとつて内村との出会いがどのような意義をもつものであったかを論ずる。「朝鮮の無教会」を名乗り、活動した時期 (1927∼ 第 2章では、東京高等師範学校卒業後帰国し、. 42年 )を考察する。第 1節で、母校五山学校で歴史教師として働く傍ら、『聖書朝鮮』同人として活躍した成錫憲の働きとその苦悩について述べる。第 2節では、『聖書朝鮮』の活動を3つ (伝道旅行、冬季聖書講習会、聖書研究会)に分け考察した後、『聖書朝鮮』の同人の中で 3人の主たるメンバーを取り上げ、その主な活動と共に『聖書朝鮮』に掲載された彼らの論文を振り返ることにする。そして第 3 節では、『聖書朝鮮』同人たちと親交があつた柳永模と矢内原忠雄との交流について論じる。特に、矢内原忠雄の個人誌『嘉信』の読者たちによる朝鮮の無教会への関心と献金について取り上げる。続く第 3章では、第 1節で成錫憲が『聖書朝鮮』に寄稿した論文の掲載時期を前期、中期、後期に分け、その原文の内容を日本語に翻訳し、それぞれの時期における寄稿論文の特徴を明らかにする。第 2節では連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」の中で、検閲削除された部分はどのような内容のものであったのか、1950年の著書『聖書的立場から見た朝鮮の歴史』と照らし合わせ明らかにする。「民衆」思想の展開を明らかにする。第 1節では、第4章では、成錫憲における「預言者」像と『聖書朝鮮』に掲載された、時期の異なる3つの「預言者」について論じた文章 (1928年「先見者」、1931年「アモス書」、1934年詩文「預言者」 )を取り上げ、その内容と思想の推移を明らかにする。第 2節では、内村鑑三における「預言者」像とどのように関わつているかについて論じた後に、連載論文「聖書的立場から見た朝鮮の歴史」の中で `預言者 'と `民衆 'はどのように言及されているのかを明らかにする。第 5章では、第 1節で「受難の女王」と成錫憲のシアル思想がどのように関連しているのかを明らかにし、成錫憲の連載論文の中で「受難の女王」が引用されるようになつた経緯を論ずる。第 2節では咸「受難の女王」のモチーフが、1950年代の錫憲が民主化運動を推進していく中で、『聖書的立場から期、そして 1970年代の民主化運動期見た朝鮮の歴史』期、1960年代の『意味から見た韓国民衆史』「受難の女王」をヨハネの黙に分け、どのような思想の推移が見られるかを明らかにする。第3節では、示録の「残された民」を中心に解釈し、本論文が一貫して取り上げる咸錫憲のシアル思想の核心とな「民衆観」を従来の孤独な預言者ではなく、苦難を共にする群れ (共同体)としてのつた「預言者」像と解釈を論じていく。そして結論においては、本論文全体を要約した後に、咸錫憲のシアル思想が持つ 21世紀的な意義について考察することにする。.

(12) 第 1章 :3日 1独立運動の体験と日本留学期 (1919∼ 27年. ). 第 1節 :植民地時代の歴史的な背景. (1)3・ 1独立運動とキリスト教界の動向 1919年 3月. 1日に起きた. 301独立運動は、その「首謀者」と見なされた「民族代表」と呼ばれる人々. が宗教人によつて構成されていて、その半数をキリスト教徒が占めていたことが、総督府や日本キリスト教界に大きな衝撃を与えた. 1。. 韓国キリスト教は、福音を受容し宣教を始めた時期に、日本の侵略と. 支配を体験した。それでは、この. 3・. 1運動はどのようにして起こつたのか ?一般的に 301運動の背景には、第 1次世. 界大戦終戦後のアメリカのウィルソン大統領による民族自決論提唱やパリ平和会議の開催などの国際情勢の変化と動きがあつたというのが通説であるが. 2、. 高圧的な総督府の「武断政治」の必然的結果で. ある、とする見方も当時からあつた。このような見解を後押ししているのが 1919年 5月に発表されたアメリカ・キリスト教連合会東洋問題委員会の報告書である。それによれば、3・. 1運動が起きた直接の原因は、万国平和会談で論議された、いわゆる民族自決. の理念とか、大韓帝国の皇帝 (高宗の死亡 )の崩御ではなく、①韓国人の独立に対する期待 ② 日本の厳しい軍政と横暴 ③ 民族性抹殺への危機感 ④ 司法機関と行政機関における韓国人の排除及び差別 ⑤賃金、教育、法の適応における韓国人の差別待遇⑥言論、集会、結社への自由剥奪 ⑦ 宗教の自由制限 ③韓国人の海外旅行と留学禁止 ⑨ 土地略奪 ⑩ 公娼制度及び麻薬放任 ①満州への韓国人強制移民 ⑫ 日本人への優遇と韓国人に対する搾取があつたために起きた運動であつた、と指摘している. 3。. これら直接的な原因に加え、301運動が起きた重要な背景として、1910年代に国内外で絶えず繰り広げられた独立運動家たちの活躍があつたことも特記すべき事である。国内は、日本の過酷な圧制により団体活動が一切不可能な状況であつたために、主に秘密結社という形で独立運動が持続された。新民会の残余勢力をはじめとする独立義軍部、大韓光復会、朝鮮国権回復団、天道教救国団、松竹結社隊、韓英書院の学生秘密結社、朝鮮国民会などが組織され活動した。国外では、海外に亡命した人々を中心に、海外の韓国人が結集して独立を準備するといつた外交活動が活発に展開された。間島に武官学校が建てられ士官を養成したのをはじめ、アメリカでも朴龍万を中心に国民軍団が組織され、組織的な軍事訓練が実施された。その他にも、中国では新韓革命党、新韓青年党などが組織される一方、各々の国に海外韓国人会が組織され、海外韓国人の自治と. 1川瀬貴也、植民地朝鮮の宗教と学知 (帝国日本の眼差しの構築)』、青弓社、2009年、90頁。『 2慣錆度「301運動の社会史」韓民族独立運動史研究』、乙酉文化社、1985年、292∼ 313頁。『 3関庚培(訳 301運動の秘史 (7)」『基督教思想』、1966年、7月号、100∼ 103頁 (アメリカ・キリスト教連合会東洋問 )「. The 題委員会による3・ 1運動に関する報告書《. Korean S■ uationl》. )。.

(13) 独立運動が展開されていつた。一方、国内では 1915年には「布教規則」が制定・公布され、宗教干渉を余儀なくされた。この規則により、布教者には資格証が要求されるようになり、教会や布教所の設立と移転には総督の許可が必要となった。教会の伝道集会、祈祷会、礼拝においても集りを妨害し、警官を派遣して説教や祈りの内容について厳しく追究され、宗教出版物も徹底的な検閲を受けることになつたのである。このようなキリスト教の規制は、教育界においても行われた。それまでミッション系の私立学校は、その学風として日本の一方的な統制に従わず、民族的で、反日的な傾向が強かつた。日本はこれらの学校に統制と「改訂私立学校規則」を公布し、学校における礼拝と宗教教育を監督を強化する目的で 1915年に、「改訂私立学校規則」公布の結果、それまで 829校あ禁止し、使用言語も日本語とするよう強要した。つたミッション系の私立学校が、3年後である 1918年末には、その半分にも満たない 323校になり、30 1運動進行中の 1919年 5月末には 298校だけが残こるようになつた. 4。. ところが、日本総督府は、キリスト教界にこのような規制を行う一方で、神道や日本組合教会など、いわゆる日本的宗教を支援、奨励し、韓国の民族的宗教勢力を弱める試みも併行して行つていた。そ「鮮人伝道の危機」という記事を書いて、渡瀬常吉に組合教会の朝鮮布教のあり方をただのような中、した佐藤繁彦は、「余輩は朝鮮の統治を単に本国の立場からのみしないで鮮人の為にも深く顧慮する所があつて、真に彼等をして言匠歌せしめる統治とならんことを願ふのである。その点から言へば、鮮人を頑迷視し、何時迄も武断的態度を続け、否な益々威圧を強くするといふやうな方針は、若しもそれが事実であるとすると、非常な憂患の種になることを疑はぬのである」「鮮人を頑迷視」し続ける武断政治そのものを批判し、3・ 1運動は武断政治そのものが引き起と言い、しかし、組合教会首脳部の渡瀬は、301運動を日本統治の失政が原因というよりも、天道教徒と外国人宣教師が主導する朝鮮キリスト教によつて引き起こされた「暴動」であると「もともと排日の気性が高かった天道教徒に、朝鮮人キリスト者が煽動された」という見解を見なした。こしたとする見解を示した. 5。. 組合教会の渡瀬は、次のように示している。「一体朝鮮の耶蘇教は吾人がからみると、未だ基督教の真生命を握つては居ない。0… …・而して、ユダヤ教的の形式と、偏狭なる愛国心とを養成したのであるから、天道教の如き迷信団と提携することを厭はないのである。それに二人の仏教徒も加つて居るのである。若し真に基督の生命が活躍して居れば、今度の如き騒擾に関与する筈がないのである。此の点に於て朝鮮の耶蘇教が如何に不徹底にして、基督の真精神に遠いかが分る。………同じく基督教徒ではあるが、我日本組合教会員の態度は自ら之に異なって居る。日本組合教会は内地人と協力して布教伝道に従事して居る一団であれば、今回の事件に関与せないのは当然であると思ふ人もあらうが、併し其の朝鮮を愛することに於ては、他の朝鮮人と異なる処はなく、又た独立てふ事を殊更に厭ふのでもない。それである. アメリカ長老会海外宣教部文書(Korea,Reli」 ous Educadon Controversy,Japanese Colonial Government)(韓教歴史研究所『韓国キリスト教の歴史 Ⅱ』、27頁韓哲暖、『日本の支配と宗教政策』(朝鮮近代史研究双書)、未来社、1988年、65∼ 67頁。 )。. 10. 国基督.

(14) のに尚ほ彼等に走らないのは、基督教其のものの見解が全然異なつて居るからである」. 6。. 「騒優」に加わらなかった組合このように渡瀬は、朝鮮人キリスト者を「ユダヤ的」で「不徹底」と批判し、教会員を賞賛している。こうした組合教会の「御用性」を示す史料として、301運動の鎮圧にあたつた朝鮮軍参謀部が 1919年 7月に提出した報告書「宗教家ノ活動及有為ナル宗教家ノ保護」がある。そこ「耶蘇教。日本組合基督教会ヲシテ積極的二活動セシムルヲ要ス今回ノ騒擾二際シ同教会ニでは、属スル教徒二万人中騒優に参加シタルモノー人モナシ之ヲ以テ見ルモ如何二宗教カノ偉大ナルヲ知ルヲ得ベシ」、と組合教会に対して、最大級の賞賛が述べられている。ところが、3・ 1運動が起きた 2年後の 1921年、組合教会は「年次総会」で朝鮮伝道部を廃止し、朝鮮での所属教会を分離独立させ、朝鮮会衆基督教会を決議しているこれは事実上、組合教会の朝 7。. 鮮伝道撤廃を意味するものである。組合教会による朝鮮伝道撤廃の最大原因は、301運動を契機に、朝鮮人信者が組合教会を大量に離脱したことにあつた。301運動前年の 1918年末には、58の教会、信者数 14,128(うち日本人 587)人 8を数えていた組合教会の信者は、1921年には朝鮮人信者が 2,955人と、約五分の一にまで激減していたのである. 9。. 日本の植民地下のこのような弾圧と迫害の中でも、韓国教会は成長し、組織化された。1912年に長老会総会が組織されたのをはじめとして、日本と中国など海外韓国人が居住する地域に、韓国人教職者を派遣する海外宣教事業を始めた。やがてキリスト教界の機関紙や神学雑誌が創刊されるようになり、1915年に長老会とメソジスト教会合同機関紙として『キリスト教新報』力鴻 J刊されたのをはじめ、メソジスト教会の申学世界』(1916年 )、長老教会の申学指南』(1918年 )など神学専門誌創刊により『ネ『ネ韓国教会の質的な成長がもたらされた。各教派間の合同及び交流も活発に行われるようになり、1918年にはソウル中央 YMCA会館で長老「朝鮮イエス教長 0監連合協議会」を創設した。301運動に前後して会とメソジストの各代表が参加し、行われたこのようなキリスト教界の教派間交流は、エキュメニカル運動の精神と合い通じるものがあると解釈することができる。また、教会組織が発達すると共に教会員の数も増加した。301運動の前年度である 1918年の統計によれば、長老教会の会員が 16万人、メソジスト教会の会員が 3万人で、その他の小さな教派も併せると20万人を超えていた. 10。. このような歴史の中で、韓国キリスト教は抗国民族運動勢力の一つとしてそのアイデンティティを確立していったのだが11、 1919年. 3・. 1運動から 1945年の 8015韓国解放に至るまでの時期が、まさにそ. の抵抗と受難の時期であった。. 301運動の直接的な発端は、活動が自由で国際情勢を把握しやすい国外で活躍していた独立運動家たちによつてもたらされた。第 1次世界大戦が終結を迎えるにつれ、この機会を独立の機にしよう. 6川瀬『新人』、1919年『植民地朝鮮の宗教と学知』、115頁 (渡瀬常吉「朝鮮騒擾事件の真相と其の善後策」. 5月号、新入社、537∼ 541頁 )。 7川瀬『植民地朝鮮の宗教と学知』、91∼ 93頁。 8川瀬『朝鮮二於ケル宗教及享祀一覧 (昭和元年十二『植民地朝鮮の宗教と学知』、79頁 (朝鮮総督府学務局宗教課月末調)』朝鮮総督府、1928年、44、 55頁 )。 9川瀬『植民地朝鮮の宗教と学知』、96頁。 10韓国基督教歴史研究所韓国キリスト教の歴史Ⅱ』、28頁。 H韓国基督教歴史研究所『(編 )『韓国キリスト教の歴史Ⅱ』、基督教文社 :SeOul、 1991年、23頁。.

(15) と、積極的な活動を繰り広げた。中国上海では、1918年新韓青年党の代表であった呂運亨が、中国を訪問していたアメリカ大統領特使クレーン (CoReCrane)をたずね、パリ平和会議への韓国代表派遣「韓国の独立に関する陳情書」を平和会議議長とアメリカ大統領に伝達するに対する協力を要請し、よう依頼し、運動資金を集め、金奎植をパリに派遣した。一方、アメリカで活動していた大韓人国民会も 1918年 12月 13日、ニューヨークで開かれた弱小民族の独立同盟会年次総会に出席し、民族自決主義原則に基づく弱小民族の独立を決議した。このようなアメリカでの独立運動が、日本で発刊されていた英字新聞に報道されたことにより、在日韓国人留学生の独立運動が刺激を受けた。1910年代の在日韓国人留学生は、朝鮮キリスト教青年会と朝鮮留学生学友会を中心に結束していた. 12。. 第 1次世界大戦の終戦とアメリカで行われている独立運動の動. 向に接した在日韓国人留学生は、1918年の 12月 29日に行われた留学生学友会忘年会と 12月 30 日に行われた東西連合雄弁大会で、独立問題を議題に討論を重ね、独立運動を展開することで合意した。. 1919年 1月 6日、朝鮮キリスト者青年会館で再び雄弁大会を開催し、10人の実行委員を選出して独立運動の実践計画を建て、独立宣言書を日本政府、各国公館、貴族院、衆議院に送ることを決定した。留学生たちはあらかじめ、宣言書の草稿を宋継白に持たせて国内に派遣した。そして、予定通り2月 8日青年会館に 400名が集まって独立宣言書を発表した。このような在日留学生たちの決起が、国内における 301運動に決定的な影響を与えることになったのである。国外の独立運動の流れと緊密に関連し、国内で初期に 301運動を組織化したのは宗教指導者と学生であった。学生団は初め学生単独の独立示威運動を計画していたが、天道教・キリスト教・仏教の連合を準備していた宗教界から誘いを受け、これに合流する形となった。決起日を 3月 1日に決め、宣言書に署名する民族代表を教団別に決めた後、天道教の晋成社で、宣言書約 21,000枚を印刷し、各地に配布した。独立宣言の場所は、パゴダ公園と決められていたが、予期しない事態を憂慮した朴熙道の提案に従い、前日に泰和館に変更された。このことで当日、宣言書に署名した民族代表の宣言式と市民・学生の宣言式の場所が異なることになった。このため、若干の混乱があつたものの、それぞれ独立宣言式を予定通り行い、学生・市民は独立万歳示威に突入し、民族代表たちは通報を受けて出動した日本の警察に逮捕された。同じ日に、独立宣言式と万歳示威はソウルだけでなく、事前に組織された地方各地でも起こり、急激に全国に拡大された。万歳示威は、初めキリスト教と天道教の勢力が強い地域からはじまり、3月中旬頃には全国に及んだ。こうした万歳示威は、主に教師、学生、宗教者など、知識人が先導して、一般民衆が参加するのが一般的であつた。農民や労働者たちで構成された民衆は、万歳示威に参加することで歴史変革の主体として成長していき、彼らの中からも指導者が現れた。このことで 3・ 1運動の過程や、それ以後の 1920年代の労働運動と農民運動が活性化されて行き、民衆の成長がもたらされた. 13。. ひとまず、301運動の教会史的な考察から言うと、韓国キリスト教は福音受容の初期段階において、既に日本侵略の抵抗勢力として位置づけられていたことがわかる。そのため 301運動の中でキリスト教 12韓哲暖・蔵田雅彦 (訳 )『韓国キリスト教の受難と 13『. 抵抗』、新教出版社、1995年、34頁。. 韓国キリスト教の受難と抵抗』、35∼ 36頁。 12.

(16) が他の民族運動勢力と連帯して積極的な闘争を繰り広げたのは、ある意味において当然のことであった。その結果、教会は莫大な被害を被った。けれども、被害を被ったために、韓国キリスト教は「民族の宗教」として位置づけられるまでになった。この時期を生きた人々は、この 3・ 1運動にどのように関わつたかによって、各々の人生に大きな影響を与え、時代に翻弄された。. (2)成錫憲が体験した3・ 1運動これまで、成錫憲における思想の土台となった. 3・. 1独立運動の背景となったものは何であったのか. 301独立運動に関わるキリスト教の動向について考察した。ここでは、その考察を基に成錫憲にとつて「最初の社会運動への参与」となった 3・ 1運動は、どのような出来事であつたかを見ていきたい。成錫憲は 1901年に韓国の最西北端、龍川の人里離れた海辺に生まれ、早くからキリスト教の教育を受けて育った。当時は、開花の意気込みにあふれた時代だつたので、大人も子供も教育に熱心であつた。ところが、191o年、物心ついた lo才の時、日本が韓国を併合し、国が滅んだ。山河は今まで通りの山であり、河なのに、人間にしてもあの自衣を着た同じ民なのに、突然、この日から自由がなくなってしまった。そのことを成錫憲は次のように振り返っている。「併合された民の悲しみとは、国の名前を「大韓」と言う代わりに「朝鮮」と言わなければならないことである。太極旗を降ろし、日本の旗を描かなければならないことであった. 14。. 「日本を自分の国とは思. いもしないのに、口ではわれらは日本国民だと言い、日本語を国語だと言い、日本人を見れば、心中では憎みつつも、表面では「ありがとうございます」と言わなければならない。牧師も、神父も、教師も、自分が最も愛し、敬う父、子ども、師匠、弟子、こうした見えすいた、あからさまなウソをつかねばならなかった。これが、韓国人が真実を守り切れなかつた罪の報いであつた」と幼い成錫憲は感じていたまた、次のようにも綴つている。「日韓併合の日、成錫憲は叔父が何人かの村人たちと礼拝堂に入り、涙を流しながら亡国の嘆きと 15。. 共に、いつの間にか祈るのを見た。大の大人たちがこれほどまでに嘆き悲しむ姿を見て、自分も涙「祖国」とは何なのかを考えさせられたのは、これが最初であったし、祈りというものを本当していた。に聞いたのもこれが初めてだった」. 16。. このような歴史的な経緯から、成錫憲にとって国への思いと宗教的な思いは、表裏一体のものになっていた。彼は生涯を通して、国を思うことにおいて政治的ではなく、宗教的であつたことを念頭に置かなければならない。やがて. 14才になった成錫憲は公立の普通学校に通うようになった。当時の「公立学校」と言えば、. 親日派が通うところだと軽蔑されていた状況の中で、成錫憲は村で最初に公立学校に通つた人であ. 14■ 月嘔「. ニ』社召Xl1 ■■七せ■ユ『」子 4パ 01型 =嘲 =ユ 1991年、65頁 )。『死ぬまでこの歩みで』、新教出版社、 15成錫憲死ぬまでこの歩みで、新教出版社、81頁『』。 16成錫憲死ぬまでこの歩みで』、新教出版社、21∼ 44頁。『. 13. 4■ ,■ dスト小杉剋次〈訳〉著〉 ,1988嘔 ,102告 (成錫憲〈.

(17) つた。成錫憲の父は、最期まで日本側につくようなことはなかったが、息子を公立学校に通わせたのである。というのは、彼は成錫憲に将来、医学を勉強させようと考えたからであつた。当時、京畿 (キョンギ)高等普通学校と平壌 (ピョンヤン)高等普通学校の出身者は、京城医学専門学校に無試験で進学できる特典があり、成錫憲の父は息子が医学専門学校に進学し有名な専門医になって、世に貢献することを夢見ていたからである. 17。. その後、16才になって、彼は平壌高等普通学校に入学した。もしその二年後に 3・ 1運動が起こらなければ、成錫憲はこの学校を卒業していたであろう。もし、そうなっていれば、医学を勉強していたはずである。もともと、成錫憲は民族意識の強い家庭に生まれ、民族主義を背景としたキリスト教主義学校で初等教育を受けたのであるが、公立の普通学校で 2年、高等学校で 3年を過ごすうちに、そういった精神を忘れてしまい、ひたすら世俗的な立身出世主義的思いしか持たなくなってしまつた。また、官立高校 2年の時、病気の母親の懇願により1才年上の女性、黄得順と結婚した。ところが、301運動の際、親戚の兄成錫殷が帰郷し、学生運動を指導した。彼は以前、東京に留学し、平壌の崇徳学校の教師になっていた。そのような関係で、成錫憲はピョンヤン高校内での連絡係りを引き受け、独立宣言文を前の晩のうちに崇実学校の地下室に行つて受け取り、当日、ピョンヤン警察署の前で、ばら捲いたのである。喉も渇かんばかりに「大韓独立万歳. !」. と叫び、手足をねじりあげ. る日本人巡査をふり切り、足蹴にされても、踏まれるままにまかせ、そして立ち上がった。どうしてそんな勇気があったのか自分でもわからないと本人が回顧している通りである。彼が配布した「3・. 1独立宣. 言文」は、次のような内容であつた。「我らはここにわが朝鮮の独立なること、および朝鮮人の自主民なることを宣言するものなり。これをもつて世界万国に告げ、人類平等の大義を明らかにし、これをもつて子々孫々に告げ、民族自存の政権を永久に所有せしめるものなり。………これ天の明命なりて、時代の大勢なり、全人類共存共生権の正当なる発動なれば、天下のなにものといえどもこれを阻止抑制すること能わざるものなり。旧時代の遺物なる侵略主義、強権主義の犠牲となり、有史以来累千年にはじめて異民族束縛の痛苦をなめてここに十年、わが生存権の奪われしこと幾ばくなりしか。精神的発展の損なわれしこと幾ばくなりしか。民族的尊栄の毀損されしこと幾ばくなりしか。新鋭と独創、もつて世界文化の大潮流に寄与貢献する機縁を失いしこと幾ばくなりしか。ああ旧来の抑欝を宣揚し、現下の苦痛を脱し、将来の脅威を除き、民族的良心と国家的廉恥と正義を起死回生奮起せしめ、各個人格の正当な発展を遂げ、かわいい子弟に屈辱的財産を遺与せず、子々孫々の永久完全なる慶福を迎えんとすべき・……。か、最大の急務は民族の独立を確立することなり」 18。. ところが、この独立運動後に人々は大きな犠牲を払わなければならなかった。3・れた回数 1,542回、参加人数 202万人で、服役者数が. 1運動の集会が開か. 4万 7千人、死亡者数 7,509人、負傷者数. 10,006人となつている. 19。. 17文大骨 (モ Ell晋 ;ムンデコル)「成錫憲の生涯、企画連載. 」スト卜せ(素の人『詈仝司dモ (deuL。五一 ⑨ :0卜早項三〇一 times)』 :Seod、 2010年 10月 27日。 18韓国問題キリスト者緊急会議 (編 )『韓国民主化闘争資料集 (1973∼ 1976年 )』、新教出版社、8頁。 19韓国問題キリスト者緊急会議 (編 )『韓国民主化闘争資料集』、9頁 (朴殷植『朝鮮独立運動之血史』、平凡社 )」. )。. 14.

(18) 3・. 1運動の後、しばらくは戒厳令が出されたが、それも落ち着き、通つていた平壌官立高校生徒の. 殆どが復学した。こうして、そのまま郡 20の書記になり、郡守、警部になり、医者、弁護士になつていった。家でも大人たちは学校に戻るように言つたので、一度風呂敷包みを抱えて、平壌に出たものの、成錫憲は校門を通つて中に入ることはできなかった。一緒に運動に参加した友人の中には、行方も分からない者も出ていたので、彼らを裏切ることができなかつたのである。自分の罪を認めて、通学するのは嫌で、自分の中にある「真理」を曲げることが出来なかったのである。神が成錫憲に与えた使命とは、そのようなものではなかつたからであろう。その時から、成錫憲の人生は、まつたく別の方向へと向かい始めた。3el運動は、歴史の流れを変えるほどの大事件であつたと同時に、成錫憲の生涯にとっても一大転機をもたらす事件となった。成錫憲は、何になるのか分からないが、とにもかく官立学校に「官」は、敵になる。体制的志向を余儀なくされる復学して医者になることは、やめることにした。以後、官立高校を中退した彼は、その時から「官」なるものを極めて警戒し、また批判して生きる在野の人となつたのであった21。その間、漠然とではあるが、成錫憲は失つたものもあつたが、何か大きなものを発見した。それから約 2年間、咸錫憲にとって苦難の日々が続いた。ぼ―っと水平線の向こうを眺め、泣く日が多くなり、よ「真理」を求め探す者にのみ与えられる恵みく妻と寝床で泣き明かした、と言われる。その苦しみは、であった。生きる意味を求め探して泣くということは、誰もが経験するものではないからである。このような意味からすると、韓国史を揺るがした彼の連載論文『聖書的立場から見た朝鮮の歴史』は、事実、成錫憲が生きて来た苦難の産物であったということができる。しかし、成錫憲はその苦難をも神からの愛であると信じていた22。「独立万歳」の声は、始めのうちは、とどまることができなかったが、次第に消えていき、日本の抑圧の下で生きて行かなければならない現実だけが残つた。しかし、301運動が当時、教会で流行していた信仰復興集会のように、終わるとうら寂しさが残る感情的祭りではなかつた、と成錫憲は断定している。というのは、3・ 1運動は、その後も決して物寂しさを感じることはなかったし、興奮した後でも、民衆は落胆することがなかつたからである。3・ 1運動を回顧して成錫憲はこう語つている。「301運動がなかつたら、私はまことの人になれぬまま、人生を終わったことでしょう。………大したことなどない私としても、もし、301運動の洗礼を受けることがなかったならば、深い覚醒の境地はともかくとして、人生と歴史に対する正しい方向感覚まで持つことはできなかったであろうと思うのです。………私だけでなく、その当時、青春時代を送ったすべての同胞がそういう思いではなかつたかと考えるのです。………時代の精神とは、それほど大切なものなのです。それは満潮のようなものであり、暴風雨のようなものですし、地震のようなものであります。‥……時代が揺れれば、その中のすべてのものが、影響を受けないわけにはいきません。それと同じように、時代が揺れれば、そこに生きるすべての人間の心が、存在の核心に触れるような影響を受けるものです。私は、その経験を感. 20行政区域の単位。日本の村や面に値する。 21小杉剋次「あとがき」成錫憲死ぬまでこの歩みで』新教出版社、436頁、。『 22文大「咸錫憲の生涯、企画連骨載⑩ :咸錫憲、成錫憲の道場、五山」『 dedsontimes』、2010年 12月 22日。. 15.

(19) 謝しております」. 23。. 301運動は成錫憲も言及しているように、その時代を生きた人々をすべて巻き込む暴風雨であり、地震のようなものであった。3・. 1運動は、表面的には失敗だと言えば失敗である。しかし、それを知りながら. も民衆は、志気を無くしたわけではなかった。民衆が落胆したのは、むしろ、ずつと後のいわゆる日本の文化政治の下で、社会の裕福な階層と指導者が、民衆を日本に売り渡し、日本の資本家と妥協して手を握り、金儲けをし、何とか出世しようと企んだことであり、そこから民族の分裂が始まった、と成錫憲は見ていた。後に、成錫憲は. 3・. 1運動を韓国史において一大エポックであったと振り返つている。それまでの歴. 史は、政治家の歴史であり、支配者の歴史であり、英雄主義の歴史であった。しかし、この 301運動以後、種である民衆の歴史が始まつた。民衆自らが目覚めて実行する、という民族自決主義の下に展開された運動であつたのである。成錫憲において、301運動は単なる独立運動で終わらなかった。「真「真理」を成すための戦いであつた、と言う。実際、咸錫憲の思想、哲学、宗教の底は理」を守る戦い、「シアル (民衆 )」であり、「シアル (民衆 )」に由来しているが、そのシアルは、彼が唯一信頼していた「真理」力も出ていることがわかる。その意味で、咸錫憲の 301運動は、国家主義の次元でも愛国の次元でもなく、民衆に出会い民主闘争に目覚めた契機となつているのである。初めて体験した民衆運動である301独立運動を咸錫憲は「民衆が一つであるという意識を持ったところにその意義がある」と捉えているのである。つまり、3・ 1独立運動の際、成錫憲には民衆という種が芽を出し始め、その芽生えがあつたからこそ、独立運動当時の熱が去ってからも失望することなく、それ以後も講演や教育に情念を注ぎ民衆の芽の成長を促すことができたのである。それらのことを通して、成錫憲は「政治とは心低くして民衆にまで降りた時にこそ、成功するものだ」という信念を持つようになつた24。 3・. 1独立運動を通して成錫憲はその胸に「民衆」の芽が植えられたと見ることができる。自分自身が. 民衆であることを「体験」してこそ自覚することができたのであり、民衆である自分を告白するようになつたのである。それ以後、民衆と分離された私 (成錫憲 )、民衆でない私 (成錫憲 )は存在しなくなったと考えられるのである。その「底」を「天」だと信じ、その信仰を守り、民衆の中で民衆と共にして行ったのである。. オサン. 第 2節 :五山学校での学びイスンフン. (1)五山学校と設立者李承薫. 301運動に加担したことで平壌官立高等学校の中退を余儀なくされた成錫憲は、悩んだ末にその 2 23■. 「私が経験しト召♀ 関東大震災」召嘔「嘲フ『子舎呵外パOl社書ユニ』社召Xl1 4■ ,239-240告 (日本語訳では、た関東大震災『」死ぬまでこの歩みで』、新教出版社、332頁に収められている)。 24成錫憲死ぬまでこの歩みで』の 133∼ 134頁。日本語版は新教出版社の 95∼ 98頁。韓国語版は■dスト『. 16.