トマスアクィナス教師論三上茂訳以下に翻訳した教師論はトマスアクィナスの真理論の第 1 1 問題としてトマスが年から年の間にパリ大学神学部で教えていた間に行われた討論 d i s p u t a t i o の結果であるこれは中世大学の教師 m

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トマス・アクィナス『教師論』三上茂訳以下に翻訳した『教師論』はトマス・アクィナスの『真理論』の第 1 1 問題として、トマスが 1 2 5 6 年から 1 2 5 9 年の間にパリ大学神学部で教えていた間に行われた討論 d i s p u t a t i o の結果である。これは中世大学の教師 m a g i s t e r が定期的に行われなければならなかった正規の公開討論の結果を討論問題集 q u a e s t i o n e s d i s p u t a t a e という形式に纏めたものである。トマスは『真理論』において 2 9 の問題を論じたが、『教師論』はその中の一つであり、聖アウグスティヌスの対話編『教師論』の主題を引き継ぎながら、アリストテレスの認識論の線に沿って、人間的教師の果たす役割に積極的な意味を認めている。使用したテキストは S . T h o m a e A q u i n a t i s Q u a e s t i o n e s D i s p u t a t a e , V o l u m e n I . D e V e r i t a t e , C u r a e t s t u d i o P . F r . R a y m u n d i S p i a z z i , O . P . , E d i t i o V I I I r e v i s a , T a u r i n i / R o m a , M a r i e t t i , 1 9 4 9 のうちの第 1 1 問題、 D e M a g i s t r o （ p p . 2 2 3 - 2 3 3 ) と S . T h o m a e A q u i n a t i s S u m m a T h e o l o g i a e , C u r a e t s t u d i o S a c . P e t r i C a r a m e l l o c u m t e x t u e x r e c e n s i o n e L e o n i n a , P a r s P r i m a e t P r i m a S e c u n d a e , R o m a , M a r i e t t i , 1 9 5 2 のうちの第 1 1 7 問題、 D e h i s q u a e p e r t i n e t a d a c t i o n e m h o m i n i s の第１項、 U t r u m u n u s h o m o p o s s i t a l i u m d o c e r e ( p p . 5 4 8 - 5 4 9 ) である。なお、 S a i n t T h o m a s d ' A q u i n , Q u e s t i o n s D i s p u t e e s s u r l a V e r i t e , Q u e s t i o n X I : L e M a i t r e ( D e m a g i s t r o ) , P r e f a c e d e J e a n C h a t i l l o n , T e x t e l a t i n d e l ' e d i t i o n L e o n i n e , I n t r o d u c t i o n , t r a d u c t i o n e t n o t e s p a r B e r n a d e t t e J o l l e s , S e c o n d e e d i t i o n , P a r i s , J . V r i n , 1 9 9 2 のテキストも参照した。その他、 T h o m a s v o n A q u i n , U e b e r d e n L e h r e r ・ D e m a g i s t r o , Q u a e s t i o n e s d i s p u t a t a e

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d e v e r i t a t e Q u a e s t i o X I , S u m m a t h e o l o g i a e P a r s I , q u a e s t i o 1 1 7 , a r t i c u l u s 1 , H e r a u s g e g e b e n , u e b e r s e t z t u n d k o m m e n t i e r t v o n G . J u e s s e n , G . K r i e g e r , J . H . J . S c h n e i d e r . M i t e i n e r E i n l e i t u n g v o n H . P a u l i . L a t e i n i s c h - D e u t s c h , F e l i x M e i n e r V e r l a g , H a m b u r g , 1 9 8 8 および S t . T h o m a s A q u i n a s , T r u t h , T r a n s l a t e d f r o m t h e d e f i n i t i v e L e o n i n e t e x t b y J a m e s V . M c G l y n n , S . J . V o l u m e I I , Q u e s t i o n s X - X X , H e n r y R e g n e r y C o . , C h i c a g o , 1 9 5 3 をも参照した。『真理論』第 1 1 問題『教師論』第一に問われることは、人間は教えることができ、教師と言われ得るか、それとも神だけがそうなのかということである。第二に、ある人は自分自身の教師と言われ得るかどうか。第三に、人間は天使によって教えられ得るかどうか。第四に、教えることは活動的生活の行為であるのか、それとも観想的生活の行為であるのか。第１項第一に、人間は教えることができ、教師と言われ得るのか、それとも神だけがそうなのかが問われる。 1 ) 神だけが教え、教師と言われるべきであると思われる。１ . マタイ 2 3 , 8 に 2 ) こう言われている。「あなたがたの教師はただひとりである。」そしてそれに先行して、「ラビと呼ばれてはならない」と言われている。それに関してヒエロニムスの注釈 3 ) は次のように言う。「それは、あなたがたが神の栄誉を人間に帰したり、あるいは神に属するものをあなたがたのために奪う

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ことがないためである。」それゆえに、教師であること、あるいは教えることは神にのみ属することであると思われる。２ . さらに、もし人間が教えるとすれば、そのことはある記号による以外にない。なぜならば、誰かある人が歩くこととは何かと問われて、歩いてみせる場合のように、たとえ事柄それ自体によってあることが教えられるように思われるとしても、このことは、アウグスティヌスが『教師論』という書物 [ 第 3 章 ] で 4 ) 言っているように、ある記号が付け加えられるのでなければ、教えるために十分ではないからである。そして彼はそのことを、同一の事柄のうちには多くの要素が合流しているということから証明している。それゆえ、その事柄から何に関して、すなわち実体に関してか、それとも実体のある付帯性に関してか、演示がなされているのかは知られないであろう。しかし、記号によって事柄の認識へと到達することはできない。というのは、事柄の認識は記号の認識よりもすぐれているからである 5 ) 。なんとなれば、記号の認識は、ちょうど手段が目的へと秩序づけられているように、事柄の認識へと秩序づけられているからである。しかるに、結果はその原因よりもすぐれていることはない 6 ) 。それゆえ、誰もある人にある事柄の認識を伝えることはできず、このようにして、その人を教えることはできない。３ . さらに、もし人間によって、事柄のある記号がある人に提示されるならば、その記号を提示されるその人は、その記号がそれの記号であるところのあの事柄を認識しているか、それとも認識していないかのいずれかである。しかるに、もし彼がその事柄を認識しているならば、彼はそれについて教えられることはない。しかし、もし彼が認識していないとすれば、その事柄を知らないのであるから、その記号の意味もまた認識され得ない。なぜなら、石であるこの事物を知らない人は、「石」というこの名が何を意味しているかを知ることはできないからである。しかし、もし記号の意味を知らないならば、われわれは記号によってある事柄を学ぶことはできない。それゆえ、もし人が記号を提示することよりほかに、教えるために何もしないとすれば、人間は人間によって教えられることはできないと思われる 7 ) 。４ . さらに、教えることは他の人のうちに何らかの仕方で知識を原因することにほかならない。しかし、知識の主体は知性である。しかるに、人間がそれによってのみ教えられ得ると思われる可感的記号は知性的部分にまでは到達せず、可感

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的能力のうちにとどまる 8 ) 。それゆえ、人間は人間によって教えられることはできない。５ . さらに、もし知識が他の人からひとりの人のうちに原因されるのであれば、その知識は学ぶ者のうちに内在していたか、それとも内在していなかったかのいずれかである。もし内在していなかったとすれば、その結果ひとりの人間は他の人間のうちに知識を原因することになるが、このことは不可能である。しかるに、もし知識が内在していたとすれば、それは完全な現実態において内在していたのか－そしてこのようにして、その知識は原因されることはできない。というのは、存在しているものは生ずることはないからである－、それとも、種的原理に従って内在していたのかのいずれかである。種的原理はいかなる創造された力によっても現実態へと引き出されることは不可能なのであって、ただ神によってのみ自然のうちに植えつけられていることはアウグスティヌスが『創世記逐語的注解』 9 ) において言っているとおりである。それゆえ、残るところは、ひとりの人間は他の人間をいかなる仕方でも教えることはできないということである。６ . さらに、知識はある種の付帯的なものである。しかるに、付帯的なものは基体を変化させない 1 0 ) 。それゆえ、教授は教師から生徒への知識の注入にほかならないと思われるから、ひとりの人間は他の人間を教えることはできない。７ . さらに、『ローマ人への手紙』 1 0 , 1 7 の「信仰は聞くことによる」 1 1 ) に関して、『注釈』は次のように言っている。「神が内面において教えたもうことは明らかである。しかしながら、説教者は外的に宣べ伝えるのである」 1 2 ) 。しかし、知識は精神のうちに内的に原因されるのであって、感覚のうちに外的に原因されるのではない。それゆえ、人間はただ神によってのみ教えられるのであって、他の人間によって教えられるのではない。８ . さらに、アウグスティヌスは『教師論』において次のように言っている。「ただ神のみが天に玉座を持っておられるのであって、この方が真理を内的に教えたもうのである。しかるに、人間はこの玉座に対して、ちょうど農夫が樹木に対するのと同じ関係にある」 1 3 ) 。しかし、農夫は樹木を造る者ではなくて、樹木を育てる者である。それゆえ、人間は知識を与える者と言われることはできないのであって、知識へ向かって援助する者と言われるのである。

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９ . さらに、もし人間が真に教える者であるとすれば、彼は真理を教えなければならない。しかし、誰であれ真理を教える者は精神を照明する。というのは、真理は精神の光であるからである。それゆえ、人間は、もし彼が教えるとすれば、精神を照明するのである。しかし、このことは誤りである。なぜなら、神は「世に来てすべての人を照らす」（ヨハ 1 , 9 ）お方だからである。それゆえに、人間は他の人間を真に教えることはできない。 1 0 . さらに、もしひとりの人間が他の人間を教えるとすれば、その人は彼を可能的に知れる者から現実的に知れる者にしなければならない。それゆえ、彼の知識は可能態から現実態へと引き上げられなければならない。しかし、可能態から現実態へと引き上げられるものは変化させられることが必要である。それゆえ、学知ないし叡智は変化させられることになるであろう。そのことは『 8 3 問題集』 1 4 ) において次のように言っているアウグスティヌスに反する。「人間に近づいてくる叡智はそれ自身が変化させられるのではなくて、人間を変化させるのである。」 1 1 . さらに、学知は知る物の知られる物への同化であると言われるから、それは事物の魂への書き込みにほかならない 1 5 ) 。しかし、人間は他者の魂のなかに事物の似像を書き込むことはできない。なぜなら、そのようにして彼は他者のうちに内的に働きかけることになるであろうが、そのことはただ神にのみ属することである 1 6 ) 。それゆえ、人間は他者を教えることはできない。 1 2 . さらに、ボエティウスは『哲学の慰め』（第５巻第５散文）において次のように言っている。「人間の精神はただ教授によってのみ知ることへと動かされる」 1 7 ) 。しかし、知性を知ることへと動かす者は、ちょうど誰かを肉眼で見ることへと動かす者が、彼を見えるようにするのではないのと同じように、彼を知るようにするのではない。それゆえ、人間は他者を知るようにするのではない。そしてそのようにして、彼は厳密には他者を教えると言われることはできない。 1 3 . さらに、学知には認識の確実さが要求される。さもなければ、それはアウグスティヌスが『教師論』 1 8 ) で言っているように、意見か軽信であって、学知ではないであろう。しかし、ひとりの人間は他者のうちに彼が提示する可感的な記号によって確実性を作ることはできない。なぜなら、感覚のうちにあるものは知性のうちにあるものよりもはっきりしないからである。しかし、確実性はいつもよ

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り正しいあるものに対して与えられる。それゆえ、ひとりの人間は他者を教えることはできない。 1 4 . さらに、学知のために要求されるのは可知的光と形象以外のものではない。しかし、そのいずれもひとりの人間のうちに他者によって原因されることはできない。なぜなら、そのように単純な形相は創造によって以外には産み出され得ないと思われるから、人間はあるものを創造することが必要となるであろうからである。それゆえ、人間は他者のうちに学知を原因することはできない、そしてそのように教えることもできない。 1 5 . さらに、アウグスティヌスが『自由意志』（第１巻、第 1 3 章） 1 9 ) において言っているように、ただ神以外には何者も人間の精神を形相づけることはできない。しかし、学知は精神のある種の形相である。それゆえ、ただ神だけが魂のうちに学知を原因したもうのである。 1 6 . さらに、ちょうど罪が精神のうちにあるように、無知もまた精神のうちにある。しかし、ひとり神だけが罪から精神を清められる。「わたし、このわたしは、わたし自身のために、あなたの背きの罪をぬぐい、」（イザ 4 3 , 2 5 ）。それゆえ、ひとり神だけが精神を無知から清められる。そしてそのように、ひとり神だけが教えたもう。 1 7 . さらに、学知は確実な認識であるから 2 0 ) 、ある人はその言葉によって確証される人から学知を受け取る。しかし、ある人は人間が話すのを聞くことから確証を得るのではない。もしそうでなければ、何であれある人にある人間によって言われることは、その人に確実なものとして確証を与えることになろう。しかし、人が確証を与えられるのはただ真理が語るのを内部で聞くことによってだけである 2 1 ) 。人間から聞くことについてさえ、それが確実なものとなるように、彼は内部で語る真理に助言を求めるのである。それゆえに、人間は教えないのであって、内部で語る真理、すなわち神が教えたもうのである。 1 8 . さらに、誰も質問されて、他者が語る前にも答えるであろう事柄を他者の言葉によって学ぶ者はない。しかし、生徒は教師が語る前にも、教師が提示する事柄について質問されれば、答えるであろう。なぜなら、生徒は教師が提示するように事柄がそのような状態にあるということを認識するのでない限り、教師の言葉から教えられることはないからである 2 2 ) 。それゆえに、ひとりの人間は他者の

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言葉によって教えられないであろう。他面、その反対の論に言う。１ . 『テモテへの手紙二』には次のように言われている箇所がある。「わたしは宣教者、 … 教師に任命されました。」（ 1 , 1 1 ）。それゆえに、人間は教師であり得るし、教師と言われ得る。２ . さらに、『テモテへの手紙二』に次のように言われている。「これらのことを人々に思い起こさせ、言葉をあげつらわないようにと、神の御前で厳かに命じなさい。」（ 3 , 1 4 ）。このことについて『注釈』は次のように言う。「真の教師からのようにわたしから（聞きなさい） 2 3 ) 」。それゆえ、このように前項と同じである。３ . さらに、『マタイによる福音書』で同時に次のように言われている。「あなたがたは『先生』と呼ばれてはならない。 … あなたがたの父は天の父おひとりだけだ。」しかし、神がすべての者の父であるというこのことは、実際、人間もまた真に父と言われ得るということを排除しない。それゆえ、このことによっても、実際人間が教師と言われ得るということを排除しないのである。４ . 『ローマの信徒への手紙』の「良い知らせを伝える者の足は、なんと美しいことか 2 4 ) 」（ 1 0 , 1 5 ）という箇所について『注釈』は次のように言う。「それは教会を照らす足である 2 5 ) 」。しかし、語られているのは使徒パウロについてである。それゆえ、照明することは教師の行為であるから、教えることは人間に属すると思われる。５ . さらに、『形而上学』第３巻 2 6 ) において言われているように、各々のものは自らに似たものを産み出すことができるとき、完全である。しかし、学知はある種の完全な認識である。それゆえ、学知を持っている人間は他者を教えることができる。６ . さらに、アウグスティヌスは『マニ教徒駁論』において 2 7 ) 次のように言っている。「地が罪の前には泉によって潤されたが、罪の後には雲から下ってくる雨を必要としたように、人間の精神－それは地によって示されている－は罪の前

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には真理の泉によって養われたが、罪の後には実際、あたかも雲から下ってくる雨のように、他者の教授を必要としている。」（第２巻、第４章）。それゆえ、罪の後には人間は人間によって教えられるのである。以上に答えて、わたしはこう言うべきだとする。次の三つの問題において同じ意見の相違がある。すなわち、形相を存在へともたらすこと、徳の獲得、学知の獲得の三つにおいてである。 A ）ある人々は、可感的形相はすべて外部から、すなわち、実体あるいは分離された形相から来ると言った。彼らはそれを形相の与え手あるいは能動知性と呼ぶ。またすべてのより劣った自然的能動者は形相の受容のために質料を準備するようなものにほかならないと言った 2 8 ) 。同様に、アヴィセンナもまた彼の『形而上学』において、われわれの行為は道徳的に尊敬に値する習慣の原因ではなくて、行為はその反対を禁じ、人間の魂を完成させる実体－それは能動知性あるいはそれに似た実体であるが－によってこの習慣が生ずるようにこの習慣へと修正するのだと言っている 2 9 ) 。同様にまた彼らは、学知は分離された能動者によってでなければわれわれのうちには生ぜしめられないと主張している。それゆえ、アヴィセンナは『自然について』第６部において、（第４巻、第２章）可知的形相は能動知性からわれわれの精神の中へと流入すると主張するのである 3 0 ) 。 B ）ある者はそれらとはまったく正反対の意見である。すなわち、すべてこれらのものは事物に与えられてあるのであって、外的なものから原因を得るのではなく、ただただ外的な行為によって顕わにされるということなのである。なぜなら、ある人々は 3 1 ) 、すべての自然的形相は質料のうちに隠されて現実的に存在し、そして自然的能動者はそれらを隠された状態から顕わな状態へともたらす以外のことをしないのだと主張したからである。同様にまたある人々は 3 2 ) 、徳のすべての習慣はわれわれに自然から与えられてあるのであって、ちょうど鉄の輝きが見得るものとされるために、錆が鑢をかけることによって取り除かれるように、上述の習慣がそれによっていわば隠されている妨げが取り除かれるのだと主張した。同様にまたある人々は 3 3 ) 、すべてのものの学知が魂と一緒に創造されており、

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そして、そのような教授によって、またそのような学知の外的な援助によって、魂が想起へと導かれ、あるいは魂が以前に既に知っていたものの考察へと導かれるということ以外には何も生じないと言った。それゆえ、彼らは学習は想起にほかならないと言うのである。 C ）しかし、それらの意見のうちいずれも根拠を欠いている。なぜなら、第一の意見は、低次のもののうちに生ずるすべての結果をただ第一原因にのみ帰することによって、近接的原因を排除しているからである。ここにおいては諸原因の秩序と関連によって織りなされている全体的な秩序から何かが取り去られている。第一原因はその善性の卓越性から他の事物にただ存在することだけではなく、また原因であることをも賦与しているのであるから 3 4 ) 。第二の意見もまた多かれ少なかれ同じ矛盾に陥る。なぜなら、妨げているものを取り除くことは、『自然学』第８巻において 3 5 ) 言われているように、付帯的に動かすことにほかならないからである。もし低次の能動者が、それによって徳や学知の形相とハビトゥスが隠されている妨げを取り除くことによって、隠された状態から顕わな状態へともたらすこと以外に何もしないとすれば、すべての低次の能動者は付帯的にしか行為しないということが帰結する。 D ）そしてそれゆえに、アリストテレスの説（『自然学』第１巻、 7 8 ） 3 6 ) によれば、上述のすべてのことにおいてこれら二つの間の中間の道が取られるべきである。なぜなら、自然的形相は実際、他の人々が言ったように、質料のうちに現実態において先在するのではなくて、ただ可能態においてのみ先在するのであって、その可能態から現実態へともたらされるのは、他の意見が主張したように、単に第一の能動者によるだけでなくて、近接的な外的能動者によるからである。同様に、『ニコマコス倫理学』第６巻（第２章） 3 7 ) におけるアリストテレスの意見に従えば、徳のハビトゥスはその完成の前にはわれわれのうちにある種の自然的な傾き－それはある種の徳の出発点であるが－において先在するが、しかし後には行為の実践によってしかるべき完成へともたらされるのである。同様にまた学知の獲得についても次のことが言われなければならない。すなわち、われわれのうちにはある種の学知の種子－すなわち、知性の第一の概念－が先在するのであって、それは能動知性の光によって可感的なものから抽象された

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形相を通じて直ちに認識される 3 8 ) 。それらは公理のように複雑なもの 3 9 ) もあれば、存在、一などの概念のように、単純なものもあるが、知性はそれらを直ちに把握するのである 4 0 ) 。しかし、それらの普遍的原理からすべての原理は結果するのであるが、それはある種の種的原理から結果するのと似ている。それゆえ、これらの普遍的認識から精神が、以前には可能態において、そしていわば普遍的なものにおいて、認識されていた個別的なものを現実的に認識するように、引き出されるとき、ある人は学知を獲得すると言われるのである。 E ）しかしながら、自然的事物においてあるものは二通りの仕方で可能態において先在するということを知らなければならない。一つの仕方では、完全な能動的可能態においてである。すなわち、治癒において明らかなように、内的原理が十分に完全な現実態へと導くことができる場合である。なぜなら、病人のうちにある力から病人は健康へと導かれるからである。他の仕方は受動的可能態においてである。すなわち、空気から火が生ずる場合に明らかなように、内的原理が現実態へと導くためには不十分な場合である。なぜなら、このこと（空気から火が生ずること）は空気のうちに存在する何らかの力によっては生じ得ないからである。それゆえに、あるものが完全な能動的可能態において先在するときには、外的行為者は内的行為者を援助し、それによって内的行為者が現実態へと入って行くことができるものを彼に提供することによってしか行為しないのである。それはちょうど、医者が治療において自然に奉仕する者であるのと同じである。自然は、自然を強化することによって、そして自然が治療のために道具として使用する薬を与えることによって、主たる行為者なのである。他方において、あるものが受動的可能態のみにおいて先在するときには、外的行為者は可能態から現実態へと導く主たる行為者である。ちょうど火が、火の可能態である空気から現実的に火を作るように 4 1 ) 。それゆえ、学知は学ぶ者のうちに、純粋に受動的な可能態においてではなく、能動的な可能態において先在する。そうでないとすれば、人間は自分自身で学知を獲得できないことになろう。 F ）それゆえ、ある人が二重の仕方で、すなわち、一つは自然だけの働きによって、他は医薬の援助と一緒に自然から、癒されるように、学知の獲得の仕方も

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また二重である。一つは自然的な理性が自分自身で未だ知られていないものの認識へと到達する場合である。そしてこの仕方は発見と言われる。他はある人が自然的な理性に外的に援助を与える場合であり、この仕方は教授と言われる。しかし、自然から生ずるものと技術から生ずるものにおいて、技術は自然が働くのと同じ仕方で、また同じ手段によって働く。なぜなら、ちょうど自然が風邪のために苦しんでいる者において、暖めることによって健康へ導くように、医者もまたそのようにする。それゆえ、技術も自然を模倣すると言われる 4 2 ) 。学知の獲得においても同様のことが生ずる。すなわち、教える者は、ある人が発見することによって未だ知られていないものの認識へと自らを導くのと同じ仕方で、他の人を未だ知られていないものの学知へと導くのである。しかし、発見することにおいて未だ知られていないものの認識へと到達する理性の進行は自明的な一般的原理を特定の問題へと適用し、そしてそこから、ある個別的な結論へと進んで行き、さらにそれらから他の結論へと進んで行くというやり方である。それゆえに、自らのうちで自然的理性によって為す理性の進行をある人が他の人に記号によって示す限りで、ひとりの人間は他の人間を教えると言われるのである。そしてこのようにして、生徒の自然的理性は自らに提示されるそのようなものによって、ちょうどある種の道具によってのように、未だ知られていないものの認識へと到達するのである 4 3 ) 。それゆえ、医者が自然に働きかけることによって患者のうちに健康を原因すると言われるように、人間もまた他の人のうちにその人の自然的理性の働きによって学知を原因すると言われるのである。そしてこのことが教えることなのである。それゆえ、ひとりの人間は他の人を教え、そして彼の教師と言われるのである。アリストテレスが『分析論後書』第１巻（ 5 7 ）で、「論証は人を知るようにさせる三段論法である。」と言っているのはこの意味においてである 4 4 ) 。しかし、ある人が自明的原理のうちには含まれていないものを、あるいは含まれていることが明示されていなものを、ある人に示すとすれば、彼はその人のうちに学知を作り出すのではなくて、恐らく憶見あるいは信念を作り出すことになろう 4 5 ) 。これらもまたある仕方では生得的な諸原理から原因せられるのではあるが。なぜなら、これらの自明的な諸原理から、彼は、その諸原理から必然的に帰結することは確実性を伴って主張されるべきであり、反対に諸原理に反するものは完全に拒否さ

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れるべきだと考えるからである。しかし、彼はそれ以外の他の帰結に対しては承認を与えることができるか、あるいはそうではないかのいずれかである。しかし、そのような諸原理がそれによってわれわれに知られるそのような理性の光は神からわれわれに注入されたのであって、それはわれわれのうちに反響している創造されない真理のある種の似像である 4 6 ) 。それゆえ、すべての人間的な教授はその光の力によらなければ有効性を持つことができないのであるから、ちょうど自然が内的にまた第一に癒すように、ひとり神のみが内的にそして第一に教えたもう方であるということは明らかである。しかしそれにもかかわらず、治療することと教えることは、上述した仕方において適切に語られるのである。第１の異論については、それゆえ、こう言わなければならない。主は弟子たちに師と呼ばれることのないようにと命じられたので、この禁止が絶対的に理解され得ないようにと、『注釈』はこの禁止がどのように理解されるべきかを説明している。なぜなら、われわれは神に属する教師職の首位性を人間に帰すというこのような仕方で人間を師と呼ぶことを禁じられているからである。それは、あたかも人間の知恵に希望を置き、むしろ人間からわれわれが聞くことに関して神の真理に助言を求めないようなものである。この神の真理はその似像の刻印によってわれわれのうちに語りたもうのであり、すべてのものについてわれわれが判断することができるのはこの神の真理によってなのである。第２の異論についてはこう言わなければならない。われわれのうちにある事物の認識は記号の認識によって生ぜしめられるのではなくて、もっと確実なある事物、すなわち諸原理の認識によって生ぜしめられるのである。諸原理はある記号によってわれわれに提示され、そして項の主文において言われているように 4 7 ) 、ある点ではわれわれに知られているのだけれども、以前には端的にわれわれに知られていなかった他のものへと適用されるのである。なぜなら、諸原理の認識はわれわれのうちに結論の学知を作り出すが、記号の認識はそうではないからである。第３の異論についてはこう言わなければならない。記号によって教えられる事柄についてわれわれは実際、ある程度は知っており、そしてある程度は知らない。例えば、もしわれわれが人間とは何かを教えられる

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とすれば、われわれはそのことについて何かを予め知っていることが必要である。すなわち、動物、実体の概念、あるいは少なくとも、われわれに知られていないことが不可能である有そのものの概念を。そして同様に、もしわれわれがある結論を教えられるならば、主語や述語についてそれらが何であるかを予め知っておくことが必要である。また、それによって結論が教えられる諸原理が予め認識されていなければならない。なぜなら、『分析論後書』第１巻において言われているように 4 8 ) 、すべての教授は先在する認識から生ずるからである。第４の異論についてはこう言わなければならない。感覚的な能力のうちに受け取られる可感的な記号から、知性は自分自身のうちに学知を作り出すために用いるところの可知的形相を受け取るのである。なぜなら、項の主文において言われたように、学知の近接的な作動因は記号ではなくて、諸原理から結論へと進行する理性だからである。第５の異論についてはこう言わなければならない。教えられる者のうちに学知が先在するのは、実際、完全な現実態においてではなくて、いわば種的な原理においてである。それが意味するところは、それらの認識がわれわれに自然的に注入されている普遍的諸概念はいわば帰結してくるすべての認識されるもののある種の種子だということである。しかし、創造された力によって種的原理は、いわばある創造された力によって注入されるような仕方では現実態へと引き上げられることはないけれども、にもかかわらず、種的原理のうちにもともと、そして潜在的に存在しているものは創造された力の働きによって現実態へと引き上げられ得るのである。第６の異論についてはこう言わなければならない。教える者は、いわば教師のうちにある学知が生徒のうちにも同数生ずるかのように、生徒のうちに学知を注入するとは言われない。しかし、項の主文において言われたように、教授によって生徒のうちには教師のうちにあるのと似た学知が、可能態から現実態へと引き上げられて、生ずるのである。第７の異論についてはこう言わなければならない。医者が外的に働き、自然だけが内的に働くけれども、健康を作り出すと言われるように、人間も、神が内的に教えたもうのに、彼は外的に告知するのだけれども、真理を教えると言われるのである。

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第８の異論についてはこう言われなければならない。アウグスティヌスは『教師論』において、ひとり神のみが教えたもうということを論証しているが、そのことによって彼は人間が外的に教えることを排除しようと意図しているのではなくて、その理由はひとり神のみが内的に教えたもうからである。第９の異論についてはこう言わなければならない。人間は真理を教え、精神を実際照明する真の教師と正当に呼ばれ得るが、彼がそう呼ばれるのは、理性に光を注入する者としてではなく、彼が外的に提示するものによって理性の光を学知の完成へ向かって援助する者としてなのである。『エフェソの信徒への手紙』第３章で言われていることはその意味においてである。「この恵みは、聖なる者たちのすべての中で最もつまらない者であるわたしに与えられました。わたしは、この恵みにより、キリストの計り知れない富について、異邦人に福音を告げ知らせており、すべてのものをお造りになった神の内に世の初めから隠されていた秘められた計画が、どのように実現されるのかを、すべての人々に説き明かしています。」（ 8 - 9 ）。第 1 0 の異論についてはこう言わなければならない。叡智は二重である。すなわち、創造された叡智と創造されない叡智と。その両方とも人間に注入される。そしてその注入によって人間は前進しながらよりよい方向へと変化させられ得る。ところで、創造されない叡智は決して変化するものではない。しかし、創造された叡智はわれわれにおいて変化するが、それは付帯的にであって、自体的にではない。このことは二つの仕方で考察されなければならない。一つの仕方では、それが由来するところの永遠的な事物への関係に従ってであり、この仕方ではそれはまったく変化しない。他の仕方では、それが主体において持っている存在に従ってであり、そしてこの仕方では付帯的に、すなわち叡知を可能的に持っている主体がそれを現実的に持っている主体へと変えられるという仕方で、変化する。実際、叡知がそのうちに存するところの可知的形相は諸事物の類似像でもあり、また知性を完成する形相でもある。第 1 1 の異論についてはこう言わなければならない。

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学習者のうちに、そこから学知が教授によって受け取られて構成される可知的形相が能動知性によって直接的に、しかし教える者によって間接的に書かれる。実際、教える者は能動知性がそこから可知的形相を受け取り、そしてそれらを可能的知性のうちに書き込む可知的諸事物の記号を提示するのである。それゆえに、教える者の言葉そのものは、聞かれるにせよ、あるいは書かれたものにおいて見られるにせよ、知性のうちに学知を原因することに対して、魂の外部にある事物と同じ関係にあるのである。というのは、そのいずれもから知性は可知的形相を受け取るからである。教える者の言葉は、それが可知的形相の記号である限りで、魂の外部に存在する可感的なものよりも学知を原因することに対してより近い関係にある。第 1 2 の異論についてはこう言わなければならない。知性と身体的な視覚については同じではない。実際、身体的な視覚は比量的な力ではないので、その諸対象のあるものから他のものへと到達するということはなくて、その対象のすべては視覚に向けられるや否や直ちに視覚にとって見得るものである。それゆえに、視覚の能力を持つ者はこのような仕方で見られるべきすべての可視的事物に対して、ちょうどハビトゥスを持つ者が、彼が考察されるべきものとしてハビトゥス的に知るものに対して持っているのと同じ関係にある。そしてそれゆえ、見る者は、彼が他の者によってその視覚を、例えば指で、あるいは他のなにかそういうもので、ある可視的なものの方へ向けられる以外には、他の者によって刺激される必要はないのである 4 9 ) 。しかし、知性的な能力は比量的な能力であるから、あるものから他のものへと到達する。それゆえに、考察されるべきすべての可知的なものに対して等しい関係にはない。知性的な能力はあるものを、例えば自明的なものを、直ちに見る。諸原理のうちに暗黙的に含まれているものを理性の働きによって展開することによって以外には知性認識できない他のあるものはその中に暗黙的に含まれている。それゆえに、そのような認識すべきものに対しては、それがハビトゥスを持つ以前には、それは単に付帯的可能態においてばかりではなく、本質的可能態において存在する。実際、『自然学』第８巻［４］において言われているように 5 0 ) 、それは教授によってそれを現実態へもたらす動因を必要とする。あるものを既にハ

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ビトゥス的に知っている者はそれを必要としない。それゆえに、教える者は彼が教える事柄を学知すべく知性を刺激するが、それは可能態から現実態へ導く本質的動因としてである。しかし、ある事物を身体的な視覚に示しながら、教える者はその人を付帯的動因のように刺激する。それと同様にまた学知のハビトゥスを持つ者は他の者について考察へと刺激されることができる。第 1 3 の異論についてはこう言わなければならない。学知の確実性はすべて諸原理の確実性から出て来る。実際、結論はそれが諸原理へと還元されるときに、確実性によって知られる。そしてそれゆえ、あるものが確実性によって知られるということは神によってわれわれのうちに注入された理性の光－神はそれによってわれわれのうちに語りたもう－からであって、われわれを教えながら結論を諸原理へと還元するのでない限り、外的に教える人間からではない。にもかかわらず、結論が還元される諸原理の確実性がわれわれのうちに内在していないとすれば、われわれはそれから学知の確実性を受け取ることはないであろう。第 1 4 の異論についてはこう言わなければならない。外的に教える人間は可知的光を注入するのではなくて、彼がわれわれに、われわれの知性がそれらの記号から受け取る可知的形相のある種の記号を、提示し、そしてそれをそれ自身において再建する限りで、何らかの仕方で可知的形相の原因である。第 1 5 の異論についてはこう言わなければならない。神以外に精神を形成することができる者は誰もいないと言われるとき、そこで理解されているのは精神の最終的な形相であって、それなしには精神は他のいかなる形相を持っていようとも、形相を持たないと判断されるのである。しかるに、これはそれによって精神が御言葉へと転じ、そして御言葉に固着するあの形相である。アウグスティヌスの『創世記逐語的注解』（第９巻第 2 5 章および『 8 3 問題集』第５問題）によって明らかなように 5 1 ) 、それによってのみ理性的本性は形相化されたと言われるのである。第 1 6 の異論についてはこう言わなければならない。罪は情念のうちにある。次の節において明らかとなるように 5 2 ) 、ひとり神のみ

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が情念のうちに刻印することが御出来になる。しかるに、無知は知性のうちにあり、知性のうちには創造された力もまた刻印することができる。ちょうど能動知性が可能的知性のうちに可知的形相を刻印するように。項の主文において言われたように、それを媒介としてわれわれの魂のうちに学知は可感的事物から、そして人間の教授から原因されるのである。第 1 7 の異論についてはこう言わなければならない。言われたように、ある人は学知の確実性をただ神からのみ得る。神はわれわれに理性の光を植えつけられるのであり、われわれはそのことによって諸原理を把握する。学知の確実性は諸原理から生ずるのである。にもかかわらず、項の主文において言われたように 5 3 ) 、学知はわれわれのうちにある仕方によって人間から原因されるのである。第 1 8 の異論についてはこう言わなければならない。生徒は教師の話の前に質問されれば、それによって彼が教えられる諸原理については答えるであろうが、しかし誰かが彼に教える結論については答えないであろう。それゆえに、生徒は教師から諸原理を学ぶのではなくて、ただ結論だけを学ぶのである。第２項第二に、ある人は自分自身の教師と言われ得るかどうかが問われるそうだと思われる。１ . 行為は道具的原因よりも主要原因に帰せられるべきである。しかし、能動知性はわれわれのうちに引き起こされた学知のいわば主要原因である。しかるに、外的に教える人間は、それによって学知へと導く道具を能動知性に提示するいわば道具的原因である。それゆえに、外的人間よりはむしろ能動知性が教えるのである。それゆえもし外的に語る外的な話のゆえに彼がそれを聞く者の教師と言われるとすれば、聞く者は能動知性の光のゆえに、はるかにそれ以上に彼自身の教師と言われるべきである。２ . さらに、人は認識の確実性へと到達することに従ってでなければ、何かあるものを学ぶことはない。しかし認識の確実性は能動知性の光によって自然的に知

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られる諸原理によってわれわれのうちに内在する。それゆえに、教えることは主として能動知性に適合する。そしてこのように前と同じことが言える。３ . さらに、教えることは人間によりもむしろ神に適切に適合する。それゆえに、『マタイによる福音書』 2 3 , 8 は次のように言う。「あなたがたの教師は一人である。」しかし、神は、われわれがそれによってすべてのものについて判断することができる理性の光をわれわれに与えたもう限りで、我々を教えたもう。それゆえに、教える行為は主としてあの光に帰さなければならない。そしてこのように前と同じことが言える。４ . さらに、発見によってあるものを知ることは、『倫理学』第１巻（第４章）において明らかなように 5 4 ) 、他の者から学ぶことよりもより完全である。それゆえもし、教師の名称が、ある人が学知を獲得するのに他の者から学ぶというその仕方から取られているとすれば、それ以上にもっと発見による学知の獲得の仕方から取られるべきであり、ある人は自分自身の教師と呼ばれる。５ . さらに、ある人が自分自身によって、また他の者によって徳へと導かれるように、発見しながら自分自身によって、そして学びながら他の者によって、学知へと導かれる。しかし、徳の行為へと外的な教師あるいは立法者なしに到達する人々は自分自身に対する法であると呼ばれる。『ローマの信徒への手紙』 2 , 1 4 にはこう言われている。「たとえ律法を持たない異邦人も、律法の命じるところを自然に行えば、 … 自分自身が律法なのです。」それゆえに、学知を自分自身によって獲得する人は自分自身教師と言われるべきである。６ . さらに、教える者は、言われたように 5 5 ) 、医者が健康の原因であるように、学知の原因である。しかし、医者は自分自身を治療する。それゆえに、またある人は自分自身を教えることができる。他面、その反対の論に言う。１ . 哲学者は『自然学』第８巻で次のように言っている 5 6 ) 。教える者は学ぶことは不可能である、というのは、教える者は学知を持つ必要があるが、学ぶ者は持つ必要がないからである。それゆえに、ある人が自分自身を教えること、あるいは自分自身の教師であることは不可能である。２ . さらに、教師職は、主人がそうであるように、優位性の関係を含意している。

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しかしこのような関係はあるものの自分自身に対する関係ではあり得ない。実際、ある人は自分自身の父、あるいは主人ではない。それゆえに、またある人は自分自身の教師と言われることはできない。以上に答えて、わたしはこう言うべきだとする。発見によって学知を獲得するすべての人において明らかなように、ある人は明らかに、自らに植えつけられた理性の光によって、教師の外的な教授あるいは援助なしに多くの未知のものの認識へと達することができる。そしてこのようにある仕方である人は自分自身知ることの原因であるが、にもかかわらず、自分自身の教師であるとか、あるいは自分自身を教えると言うことはできない。哲学者の『形而上学』第７巻（ 2 2 , 2 8 ） 5 7 ) から明らかなように、われわれは自然的諸事物のうちに能動的原理の二つの様式を見出す。実際、自らのうちに、自らによって原因される結果のうちにあるものをすべて持っている行為者がある。一つは同名同義的な行為者においてのように、同じ仕方においてであり、他は同名異義的な行為者においてのように、より優れた仕方においてである。しかるに、行為されるもののあるものにおいては部分以外には先在していない行為者がある。運動が健康を原因するように、あるいはある暖かい薬－そこにおいては熱が現実的にあるいは潜在的に見出される－のように。しかるに熱は健康全体ではなくて、健康の部分である。それゆえに、第一の行為者においては行為の完全な根拠がある。しかし、第二の様式の行為者においてはそうではない。というのは、後者に従えば、あるものはそれが現実態においてある限りで行為するからである 5 8 ) 。それゆえに、部分において以外にはもたらされるべき結果は現実態のうちにはないから、それは完全な行為者ではないであろう。しかるに、教授は教える者あるいは教師における学知の完全な行為を意味する。それゆえに、教える者あるいは教師である者は、教授によって学ぶ者のうちにあるのと同じように、他者のうちに原因する学知を明示的にそして完全に持っていなければならない。しかるに、学知が内的原理によってある人に獲得されるとき、学知の能動的原因は部分において以外には、すなわち、学知の種的原理、一般的諸原理に関しては、獲得すべき学知を持たない。そしてそれゆえ、そのような原因性からは、厳

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密に言えば、教える者あるいは教師の名称を引き出すことはできないのである。第１の異論についてはこう言わなければならない。能動知性は外的に教える人間よりもある事柄に対するより主要な原因ではあるけれども、にもかかわらず、教える者のうちにあるような完全な学知はそのうちには先在していない。それゆえに、その根拠は当てはまらない。第２の異論については言われたことから解決は明らかである。第３の異論についてはこう言わなければならない。神は、人間が神によって教えられるすべてのことを明示的に知っておられる。それゆえに、教師の本性は神により適切に帰せられ得る。能動知性については既に言われた理由によって 5 9 ) 、同じではない。第４の異論についてはこう言わなければならない。学知の獲得における発見による様式は、それが知るべきものに対してより扱い易いものとして示される限りで、学知を受ける者の側からはより完全であるが、にもかかわらず、原因する学知の側からは教授による様式の方がより完全である。というのは、学知全体を明示的に知っている教える者は、ある人が彼自身によって導かれ得るよりも学知へとより確実に導かれることができるからである。彼はこのことによって学知の諸原理をある種の共通性において認識するのである。第５の異論についてはこう言わなければならない。行為可能なものにおける法は思弁的なものにおける原理と同じような関係にあるが、教師とは同じではない。それゆえに、ある人が自分自身に対して法であるとしても、自分自身に対して教師であり得るということは帰結しない。第６の異論についてはこう言わなければならない。医者は、現実態においてではなくて、技術の認識において健康を予め持っている限りで治療する。しかし、教師は彼が現実的に学知を持っている限りで教える。それゆえに、現実態において健康を持たない者は、彼が技術の認識において健康を持つことから、自分自身のうちに健康を原因することができる。しかるに、ある人が学知を現実的に持っていて、そして持っていないということ、そして自分自身から教えられるということは不可能である。

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第３項第三に、人間は天使によって教えられるかどうかが問われる 6 0 ) 教えられないと思われる。１ . というのは、もし天使が教えるとすれば、内的に教えるか、それとも外的に教えるかのいずれかである。しかるに、天使は内的に教えない。というのはこのことは、アウグスティヌスが言うように 6 1 ) 、ひとり神のみに属することだからである。天使は外的にも教えないと思われる。というのは、外的に教えることは、アウグスティヌスが『教師論』において 6 2 ) 言っているように、可感的ななんらかの記号によって教えることである。天使は、彼らが恐らく可感的に現れる者－このことは通常の経過を除いて、いわば奇跡によって起こることである－でないとすれば、このような仕方で可感的記号によって教えるのではない。２ . しかし、天使たちは、彼らがわれわれの想像力のうちに刻印する限りで、ある仕方で内的にわれわれに教える、と言わなければならない。－他面、その反対に、想像力に刻印された形相は、『三位一体論』 6 3 ) [ 『 8 3 問題集』 5 1 ] におけるアウグスティヌスによって明らかなように、意図が存在していないならば、現実態において想像するためには不十分である。しかし、天使たちはわれわれのうちに意図を引き起こすことはできない。意図は意志の行為であるから、ただ神のみがそのうちに刻印することができる 6 4 ) 。それゆえに、われわれは現実的に何かを想像することによってしか、想像力を媒介にしては、教えられることはできないから、想像力のうちに刻印することによってもまた天使たちはわれわれを教えることができないのである。３ . さらに、もしわれわれが可感的な現れなしに天使たちから教えられるとするならば、このことは彼らが知性を照明する限りで以外には不可能である。彼らが知性を照明することは不可能であると思われる。というのは、天使たちは自然的な光を与えるのでもなく－これはただ神からのみ与えられる－、また彼らは恩寵の光を与えるのでもない－これも神のみが注入なさる－からである。それゆえに、天使たちは可視的現れなしにはわれわれを教えることはできないのである。４ . さらに、ある人が他の人から教えられるときはいつでも、学ぶ者は教える者の概念を吟味しなければならない。そしてこのような仕方で、学ぶ者の精神にお