『パスカルの「パンセ」』

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〈翻訳〉

『パスカルの「パンセ」』

^＊

弁証論のテーマ（３）

^＊＊

M. ルゲルン、M.=R. ルゲルン著森川甫

^＊＊＊

古家曜子

^＊＊＊＊

共訳

キリスト教の証拠

綴りを分類するに当たって、パスカルがいわゆるキリスト教の証拠を持ち出すのは、人間条件の検証を行ったあと、さらに３番目の綴りにおいてである。この特異なやり方は、それまでに身につけた価値基準を変更し、これまで無関心だった問題に必要な全注意を向けるよう読者に準備させるためである。パスカルの証拠のほとんどは、はっきり言って、伝統的な弁証論と同じである。これらはパスカルの先行者の著作においては通常、説得過程のかなり先の段階になってやっと現れる。神の存在・摂理や魂の不死の証明のための議論の方が前に来るからである。その限りにおいては、特にトマス主義者やキリスト教ユマニスムの伝統では、真理は哲学から引き出され、人間理性の領域内に留まる。一方、キリスト教に固有の証拠は、

権威の根拠を基礎づけるのが目的であるから、パスカルの著作においても、伝統とのある種の連続性は認められる。パスカルも実験と推理が行使される理性的真理から出発し、神学の特徴である権威の援用の正当性を主張するのは、議論の最後になってからである。しかし、この連続性も、両者の理性の行使が果たす役割の根本的な違いを捨去するものではない。形而上学を論じるかわりに、

パスカルは人間の具体的な状況を持ち出す。もっとも苦痛に満ちた分裂にまで行き着く相矛盾するもの、もっとも深いがゆえにもっとも見えにくい

悲惨さ、何よりも、人間が内心に感じる偉大感と絶対感。こうして彼は人生に密着した経験やだれしもその存在を否定できない現実を持ち出す。パスカルが形而上学をなおざりにするのは、それでは不十分だと考えるからである。形而上学が与えてくれる確信は、同じ事柄に対する「啓示」の知識と比べると、一時的で、しかも一貫性がない。

それゆえ形而上学の真髄は、哲学や、完全には傲慢を払拭しきれない理性の行使を通り越して、われわれが啓示と呼ぶものの内に真の居場所が、しかもきわめて居心地の良い居場所が見つかるのである。哲学の威勢のいい態度を、パスカルは信じる者の謙遜な服従に置き換える。こうしてかれの弁証論ははるかに具体的に、実存的になった。しかもこの徹頭徹尾具体性へのこだわりこそがキリスト教の証拠の説明を特色あるものにした。歴史、聖書、イエス・キリストの人格こそが、パスカルの検証するテーマの本体に他ならない。これらこそまさしく具体的な現実なのである。確かに、これらのテーマに持ち込まれた変更は、準備段階での理性の役割の変質に比べれば取るに足りないものであるが、この変更も同じ方向を目指している。

他宗教の誤り

１６番目の綴りの表題『他宗教の誤り』は、そこに含まれる断章の内容を完全に表してはいない。なぜ他の宗教が誤りかをパスカルが述べるのは、他

＊キーワード：キリスト教弁証論、証拠、宗教

＊＊これは、M. et M.=R. Le Guern,Les Pensées de Pasual de l’anthropologie à la théologie, Larousseの4. Les thèmes de l’apologieの翻訳である。

＊＊＊関西学院大学名誉教授、神戸海星女子学院大学教授

＊＊＊＊関西学院大学社会学部兼任講師

March ２００２ ―１９５―

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宗教と比較して真の宗教から何を期待するべきかを導き出すために他ならない。

パスカルが考察したキリスト教以外の宗教の中で、イスラームが特筆に価する。イスラームについては、彼はシャロンの『３つの真理』第２部、

特に、第６冊が『イスラームの反論』と題されたグロティウス『キリスト教の真理について』^１）から知識を得た。イエス・キリストとムハンマド

（マホメット）とを比較するというアイディアはこの箇所から取られたのである。

イエス・キリストとムハンマドの違い。

ムハンマドは予言されなかったが、イエス

・キリストは予言された。

ムハンマドは殺す。イエス・キリストは彼に従う者を殺させる（殉教させる）。

ムハンマドは読むのを禁じ、使徒たちは読むよう命じる。

結局、かくも正反対であるから、ムハンマドが人間的に成功する道を選んだのであれば、イエス・キリストは人間的には滅びる道を選ばれたのである。ムハンマドが成功したのだから、イエス・キリストも成功できたのだと結論づけるのではなく、ムハンマドが成功したのだから、イエス・キリストは滅びるはずだったと言うべきである。（L.２０９）

明快な対句によって、グロティウスの読書ノートは原著にはなかった力強さを獲得した。イスラームにおける「クルアーン（コーラン）」の地位を知るひとは、「ムハンマドは読むのを禁じ」と書かれているのに少なからず驚かされる。しかしここでのパスカルはグロティウスを信用し、彼の述べるところを要約するにとどまる。

一般的に言って、この宗教には２つの特徴がある。ひとつは、残酷さを掻き立て、その信者に血を流すようにしむけること、もうひとつは、盲目的な服従を強い、その教義の検証と、当然、信者には神聖だと思わせている聖典を読むことを禁じていることである。^１）

しかし、パスカルの意図はおそらくグロティウスとは違うであろう。パスカルはムスリム（イスラム教徒）向けに書いているわけではないから、イスラームと戦いを交える特別な理由はない。なに

よりも彼はキリスト教の特質を浮き彫りにせんがために、対照的なイスラームを利用したにすぎない。パスカルが特にイスラームを選んだのは、そのほうが対立を証明しやすいからにすぎないのではないかと考えられる。このいきさつを理解するには、次の２つの短い断章を比較すれば足りる。

他宗教の誤り。

ムハンマドには権威がない。

自分に力がないから、理屈をこねざるを得ないのだ。

彼は何と言っているか？自分を信じよ、

と。（L.２０３）

他宗教の誤り。

彼らには証人がいない。こちらにはいる。

神は他宗教にはこうしたしるしが生み出せないと言っておられる。イザヤ書４３．９−４４．８

（L.２０４）

明らかに、はじめの断章はまさしくふたつ目に述べられた対照を強調する役目を果たしている。

誤った宗教を考察すれば真理を見分ける指標を明確にすることができる。その指標をこれからキリスト教に適用しようというのである。こうしてムハンマドの暗さと明るさの考察は、聖書にも適用しうる考察方法の基礎づくりに役立つのである。

わたしとしては、ムハンマドを判断するとき、彼にあるなにかしら暗い部分や神秘的な意味に取れるところではなく、むしろ明るい部分、彼の言う天国やその他のものを拠り所にしてほしい。彼の馬鹿さ加減はそこにこそ現れているからだ。だから、彼の明るさゆえに、その暗さを神秘と取り違えてはならない。しかし聖書については違う。確かに聖書にもムハンマド同様奇妙な暗さがある。が、

一方眼をみはる明るさと、目に見える成就された預言があるのだから。（L.２１８）

こんな風にパスカルは、まず読者を明るさ−暗さの弁証法に馴染ませ、それから預言の考察へと進む。「それが神よりのものであるなら、暗さもまた尊ばれなければならないのは明るさがあるからこそなのである。」（L.２１７）しかしパスカルは他宗教に対して論理レベルの批判しかおこなっていないわけではない。彼はまたその道徳をもあげつ

１）グロティウス『キリスト教の真理について』Grotius,Traité de la vérité de la religion chrétienne, VI, 2.

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らう。道徳が完全に納得がいくとはいえない宗教は真理たり得ないからである。パスカルは、こうした道徳が人間の本性と真っ向から対立する点を非難しているのではなく、不完全・不十分・断片的であると言うのである。社会道徳を立てるために情欲を利用するのは間違っている。たとえこうして立てられた原理がどんなに有用であっても。

情欲を根絶すべく、真正面から情欲に対峙する以外に真の解決はない。でなければ、解決は見かけだけに終わる。

人間は情欲から政治や道徳や正義のすばらしい規範を引き出し、作り上げた。

しかし人間のこの悪しき根、この「悪しきさま」figmentum malumはただ深く被われているにすぎない。（L.２１１）

パスカルがここで全く世俗的な規範、社交界に広く行き渡っていたオーネトゥムの道徳を指していると考えることもできる。^２）彼にとってそれは単なる仮面、偽りのイメージにすぎない。「そんなことはただの見せかけであり、偽りの愛のイメージにすぎない。その根底は憎しみにすぎないからである。」（L.２１０）^３）人間の条件を完全に分析することは、キリスト教以外にはますます不可能である。Rem viderunt, causam non viderunt.「彼らもたしかに事態は見たが、原因は見なかった。（アウグスティヌス『ユリアヌス反駁』４．１２．６０）」

（L.２０６）こんな風にパスカルは、『共和国について』第３巻において人間の悲惨を描写しながら、

その原因に言及しなかったキケロに対するアウグスティヌスの考察を、複数形にして引用した。しかも『パンセ』にはこれと非常に似通った直接ミトンに宛てた、また彼の背後にいる、パスカルが弁証論を書くさい、読者として想定したリベルタンに宛てた考察がある。

ミトンには、本性は堕落しており、人間はオーネトゥテとは正反対であることがよくわかっている。しかし彼には人間がなぜもっと高く飛べないのかはわからない。（L.６４２）

事実、真理を認識することと徳を実践することの間には極めて密接な関係がある。このことはパスカルが『ド・サシ師との対話』ですでに取りあげたいくつかのテーマをより詳述し、幅広く念入りに書き込んだある断章が示している。

こうした神からの知識がなければ、人間は何をなし得たであろうか？過去の偉大さの名残を内心に感じて思い上がるが、現在の弱さを目の当たりにしてガックリと膝をつくかのいずれかであろう。というのは、真理の全部が見えないために、人間は完全な徳には到達しえないからである。ある者は本性は堕落していないと考え、他の者は修復不能と見なす。

人間は全ての悪徳の二つの源泉たる傲慢か怠惰を免れ得なかった。人間は結局、無気力になって悪徳へ身を委ねるか、傲慢になって悪徳から抜け出すかしかできないのであるから。（L.２０８）

ここにはエピクテートスとモンテーニュの主張が認められる。しかし、ストア派に対するパスカルの態度が少し変化したことに注目しよう。『対話』

においてパスカルは、エピクテートスは「人間の義務を世界でもっともよく知る哲学者のひとりである」と言っている。確かにエピクテートスには

「悪魔的な尊大さゆえの言辞」があることはパスカルも認めていたが、その肯定的な面に重点がおかれていた。逆に、ここでははっきり批判しており、彼がエピクロス派よりはストア派に対してより好意的であるようには見えない。哲学者たちの誤った教説がキリスト教の真理と対立するのである。

キリスト教だけがこれら２つの悪徳を癒すことができた。それも、この世の知恵によってどちらか一方を追い出すのではなく、福音の単純さによって両方を追放したのである。

（L.２０８）

この相矛盾するものの一致は、実際、単なる人間理性の可能性を超えている。これは啓示の助けを

２）L.５９７参照。「自我は憎むべきである。ミトン君、君はそれを覆うことはできても、取り除くことは絶対にできない．．．．君はその不快さを取り去ることはできても、その不正を払拭することはできない。」

３）おそらくスノーの『罪人』から取ったテーマであろう。（Senault, l’Homme criminel III, 4）「不実な者の徳は正しいことはあり得ない。徳というものはかくもうるわしいので、その影さえも快い。悪徳も徳の衣装を纏うときには幾らか美しく見える。だから、罪が徳の様に見せかけた外見を伴ってわれわれの前に現れると、われわれはどうしても罪を崇めてしまうのである．．．」

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借りてはじめて得られる。ここからパスカルは、

人間には解決できない問題に解決の光をもたらすことで自ずから認められるこの権威に対して読者が服従することを強く求めるのである。

とすれば、この天からの光を信じ、崇めることを拒否するひとなどいるだろうか？われわれが自分の内に消し去ることのできない優れた性質があるのを感じているのは、日の光よりも明らかではないか？また、われわれが自分たちの哀れな条件の現実をつねに実感していることも事実ではないか？（L.２０８）

首尾よく読者をこの服従に導くために、パスカルはためらうことなく、彼が心に揺さぶりをかけるときの説得のための道具、叙情的な調子を用いる。

この混沌、このはなはだしい混乱が、抗えないほど厳しい声でわれわれに告げ知らせているのは、まさしくこの２つの状態ではないのか？（L.２０８）

それゆえ、真の宗教とは、満足のいくやり方で人間の真の本性を説明し、その矛盾を解決しうるものということになる。したがって人間学的第１部全体と緊密に関係していることがはっきりする。

弁証論の第１部の存在理由が明らかになるのである。

人間の本性を理解したのち、ある宗教が真実であるためには、その宗教がわれわれの本性を知っている必要がある。それは（人間の）

偉大さと卑小さおよびその理由をも知っていなければならない。キリスト教以外にそれを知っている宗教があるだろうか。（L.２１５）

真の宗教は、認識の矛盾とともに道徳の矛盾をも解決せねばならないであろう。すなわち傲慢と絶望を同時に遠ざけることができなければならない。

イエス・キリストはわれわれが傲慢にならずに近づくことができ、絶望に陥らずにひれ伏すことのできる神である。（L.２１２）

いまひとつ解決すべきは、外見に惹かれる民衆ともっと知的なことに関心を持つ知識人の双方に受け入れられるような宗教でなければならないことである。

異教などはずっと人気がある。外面的だから

だ。しかしそれでは知識人向きではない。純粋に知的な宗教なら、（先ほどの宗教よりは）

知識人にふさわしいであろうが、まったく民衆向きではないであろう。この外面と内面を兼ね備えたキリスト教だけがどちらにも適う。（L.２１９）

この綴りに集められた断章は一見すると寄せ集めのように見えるが、パスカルのやり方は明快である。さまざまな宗教を批判的に検証すれば、その欠点を明らかにして、その宗教から期待しうるものを対照的に引き出し、それが真の宗教かどうかを評価することができる。キリスト教は、こうした異なる指標に基づく批評的検証によって完全に満足できる結果の得られる唯一の宗教なのである。

宗教を愛すべきものに

次の綴りにはかなり短い断章が二つしか収められていない。しかしこの箇所は、おそらくパスカルが相当に重視した彼の方法の一段階に当たる。それは丁度このテーマに関連のある人たちにテーマの筋道を明示する『順序』の綴りがそうであったように。

順序。

人々は宗教を軽蔑している。宗教を憎み、宗教が真実であることを恐れている．．．．尊ぶに値することを示し、尊敬させねばならない。

それから宗教を愛すべきものにし、善良な人たちに宗教が真実であってほしいと願わせ、そのあと宗教が真実であることを示すこと。

尊ぶべきだというのは、宗教が人間をよく知っているからである。

愛すべきだというのは、宗教が真の幸福を約束するからである。（L.１２）

つまり、パスカルにとっては、誰もが求める最高善（真の幸福）の問題に事実上、重点の置かれた議論に読者に付いて来てもらうことが大切なのである。パスカルは一見矛盾するように見えて、その実この綴りの題名が示すテーマを互いに補い合う関係にある２つの側面のみを考察する。キリスト教は普遍的という点でユダヤ教とは正反対であ

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る。誰ひとり漏れる者はない。「イエス・キリストはすべての人のために。モーセは１つの民のために。」断章の最後で、教会の態度とキリストの態度のあいだにはっきりした食い違いが現れる。

「教会さえ信じる者たちのためにだけ犠牲を捧げる。イエス・キリストは万人のために十字架の犠牲を捧げた」（L.２２１）これはもう１つの断章の次の文章と新たに矛盾するように思える。「キリスト教徒のためにだけ贖い主がおられる」（L.

２２２）これら２つのテクストを比較すると、弁証論執筆当時の恩寵と救済についてのパスカルの問題意識は、ジャンセニストとジェズイットの論争当時とはもう同じではないような印象を受ける。

どうもパスカルは相矛盾するものの調停の弁証法というかたちで問題を提起しようとしたようだ。

しかし実際は、テクストがほとんど展開されておらず、また内容も明快とは言えない状態のため、

これは単なる仮定の域を出ない。

人間の条件は悲惨なのであるから、それだけ宗教の真理は、その悲惨を脱出するためのさらに確実な手段を与えるものであることが一層望まれる。この問題を考察しつつ、パスカルは汎神論・

ユダヤ教・キリスト教間の格付けを始める。これは『パンセ』の中で彼が何度も繰り返すテーマのひとつである。

異教徒には贖い主は存在しない。単に彼らがそれを望まないからである。ユダヤ人にも贖い主は存在しない。彼らは空しくそれを待ち望んでいる。キリスト教徒にとってのみ贖い主は存在するのである。（L.２２２）

宗教の基礎と反論に対する応答

この同じ図式が、『宗教の基礎と反論に対する応答』と題された次の綴りの断章中にも見出される。パスカルの弁証論で「基礎」という語の表す意味が理解できるのはこの断章においてである。

異教には基礎はない。

イスラームはクルアーンとムハンマドを基礎にもつ．．．

ユダヤ教は違ったふうに見るべきである．．．その基礎はすばらしい。この世でもっ

とも古く、もっとも正しいからだ。ムハンマドがクルアーンを存続させるためにそれを読むのを禁じたのに対し、モーセは同じ目的で全員に読むように命じた．．．

われわれの宗教は神よりのものである。もうひとつ別の神よりの宗教が基礎となっているぐらいだからである。（L.２４３）

「基礎」とは結局その宗教が依拠する文書のことである。それは人間理性の力のみでは到達し得ない知識を人間に与えてくれる啓示資料なのである。聖書はユダヤ教とキリスト教の共通の基礎である。それゆえパスカルが選んだ視点は決して抽象的ではない。彼にとって宗教の基礎とは、多少とも哲学的な観念でも抽象でもなく、どんな些細なことでも詮索するに価する１冊の本という具体的な現実なのである。

しかし聖書はわかりやすい書物ではない。明快で、読者のわずかな努力も要求しないようなわかりやすさは持ち合わせない。聖書には光と闇の弁証法が見出される。

選ばれた者を照らすには十分な光が、またへりくだらせるに足る十分な暗さがある。見捨てられた者を盲目にするのに十分な暗さが、

彼らに罪を宣告し、言い逃れできなくするに足る十分な明るさがある。

旧約聖書のイエス・キリストの系図は他のどうでもいいものと一緒くたにされて、見分けがつかなくなっている。もしモーセがイエス・キリストの先祖だけを記録に残していたなら、あまりに明らかすぎたであろう。しかし彼がイエス・キリストの系図を記しておかなかったなら、明るさは十分ではなかったであろう。だがこのことをもっと仔細に見るひとには、タマルやルツという名で区別されるイエス・キリストの系図が見わけられるであろう。（L.２３６）

パスカルの弁証法はある解釈学に基づいている。

それについてアンリ・グイエ^４）は、それが彼の世界観と歴史観の核心であることを証明した。神は自らを隠す。神が自分を隠す意志は自分を顕わす意志と裏腹の関係にある。照らすのも神、盲目にするのも神である。神の憐れみはその義（正義）

４）『ブレーズ・パスカル注釈』Blaise Pascal, commentaires,pp.１８７−２４３．

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同様限りがないからである。アダムの罪によって人間は神を知ることができなくなった。神が自らを隠すのはひとえに義ゆえである。しかし神は全人類が堕落したままに捨て置くことを望まれない。神が自らを顕わされるのは限りない憐れみからである。これこそ予定説^５）の奥義である。この明るさと暗さの共存こそが選ばれた者と見捨てられる者とを生み出す。しかも神の最終決断は人間の自由と両立しない。「ひたすら見ることを望む者には十分な光があり、これと反対の傾向の者には十分な暗さがある。」（L.１４９）光か闇かを選択するのは人間の意志であること、照らす者と盲目にする者を決めるのは神お１人であることのどちらも正しい。ここでまたパスカルが『恩寵文書』

において分析した弁証法的状況に出会う。神は求める者には決して恩寵を拒まれない。しかし神ご自身が人間に祈りの賜物をくださらなければ、誰も神に恩寵を求めたりはしないのである。恩寵と光は、人間の態度と神の意志とに同時にまた全面的に依拠している。それゆえ、神が揺り動かそうとなさるのは人間の精神というよりはむしろ人間の意志のほうである。

神が備えをさせるのは精神よりは意志のほうである。完全な明るさは精神の役には立っても、意志には害になる。

思い上がりを貶めること。（L.２３４）

原罪以来通常となった精神の勝利を伴う傲慢に汚されていない知識を、神は人間に与えたいと思う。暗さはへりくだらせるが故に、選ばれた人たちにも役立つ。こうして神の光は、人間が自力で手に入れることができない賜物であることを人間にもっと強く感じさせる。

人間は神に相応しくない。が、神に相応しくされることは不可能ではない。（L.２３９）

この明るさと暗さの弁証法は聖書にのみ当てはまるわけではなく、神の業には例外なく当てはまる。

神がある人たちを盲目にし、他の人たちを照らしたいと願われたことを出発点として受け

入れなければ、われわれは神の御業をなにひとつ理解することはできない。（L.２３２）

これは被造物すべてに当てはまる。「空も鳥たちも」神を証明することはできない。ただ「神がこの光を与えた数少ない魂にとって以外には。」（L.

３）神の御業に常につきまとう、この「隠す−顕わす」の二重の意志こそが万物に見られる矛盾を説明できる。「こうした相反することを知っていることが力の印であるなら、この点については聖書を敬うべきである。」（L.４６６）人間の本性は

「相反するもの」で造られている。宗教もしかり。したがって、イエス・キリストについて福音書がわれわれに示す方向も同じである。

イエス・キリストは、はっきり見える者を盲目にし、盲目の者に視力を与え、病人をいやし、健康な人を死なせ、罪人を改悛に導いて義しい者とし、義人を罪にとどめ、貧しい人たちを満ち足らせ、富める者たちを空腹のままに放っておくために来られたのだ。（L.

２３５）

従って、キリスト教の本質は「相反するもの」から成る。それは見かけ上は折り合わないように見える要素を折り合わせることである。いたるところに現れる両立しがたい現実を共存させる秘訣はここにある。

相反するものの源泉。辱められた神、それも十字架の死に至るまでも。イエス・キリストの２つの本性。２度の来臨。人間の本性の二つの状態。ご自分の死によって死にうち勝った救い主。（L.２４１）

これが原罪の奥義と密接に結びついた受肉と贖罪の奥義なのである。矛盾はこうして解決される。

「信仰のすべてはイエス・キリストとアダムより成り、道徳のすべては情欲と恩寵より成る。」（L.

２２６）この照応関係は、「相反するもの」の論理、

決まりきったものとは違う考え方をせざるを得なくさせる論理が現に存在することの証拠である。

これこそパスカルの弁証法の基礎である。

キリスト教の特徴であるこの光と闇との混合は、

５）かくして断章４６１を説明せねばならない。「この世は憐れみと裁きを実行するためにある。人間は神の御手から出た状態にあるのではなく、神の敵としてこの世に存在する。この敵に対し、もし人間がご自身を求め、従いたいと思えば、神は恩寵によってご自分の元に戻れるに足る十分な光を、人間がこれを拒めば、罰するに足る十分な光を与えておられる。」

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無神論者側の反論を引き出す。「だが、われわれには何の光もない。」（L.２４４）と。実際は、無神論者のいる闇もまた、キリスト教の真理を補足的に証明するものなのである。キリスト教は完全に隠れています神を告知するのであるから、彼らが非難する光の無さも同時に表明済みだからである。この点に関してイエス・キリストは預言者が告知するところと完全に一致する。

イエス・キリストについて預言者はどう言っているか？はっきり神だと言っているか？いや、だが彼はまさしく隠れたる神であって、

ひとに知られず、彼がそれだとは誰も思わず、躓きの石となって、多くのひとが彼に躓く．．．．と。（L.２２８）

自然においてと同様に旧約聖書にも、現に神よりの曖昧さがあるとすれば、同じ曖昧さをパスカルはイエス・キリストにも見出す。

イエス・キリストは、悪人たちを盲目のままに留め置くために、自分はナザレの出身ではないとも、ヨセフの息子ではないとも言われない。（L.２３３）

この件に関して、パスカルには新約・旧約聖書間には根本的な違いはない。大多数の神学者は福音書の明るさとモーセ律法の暗さを対立的に捉えているのだが。旧約の神と全く同様に、イエス・キリストもある者たちを照らし、他の者たちを盲目にしたいのである。

もしイエス・キリストが清めるためだけに来られたとすれば、聖書全編も万物もそのことを目指したであろうし、不信仰者を説き伏せることも容易であったろう。もしイエス・キリストが盲目にするためだけに来られたのであれば、その行動は全くの混乱であり、われわれには不信仰者を説き伏せる手段が全くないことになるであろう。しかし彼が来られたのは、イザヤも言っているように、「聖所となり、躓きの石となるため」in sanctificaio- nem et in scandalumなのであるから、われわれには不信仰者を説き伏せることはできないし、彼らもまたわれわれを説き伏せることはできないのである。しかしこの同じ理由から、われわれは不信仰者を説き伏せることができる。イエス・キリストの行いにはどちら

の側にも確信を与えるものはないとわれわれは言っているからである。（L.２３７）

これは恐ろしいテクストである。そのペシミスムは狭い意味でのジャンセニスム、カルヴィニスムと紙一重である。自分の誤りを認めさせることもできないまま、選ばれた者たちに受け入れられ、

説き伏せることのできない不信仰者には拒絶されるキリスト教のこうしたお定まりの表現は福音書にも教会の伝道活動の正統的な見解にも反する。

しかもこれはおそらくパスカル思想の本意ではないであろう。もし本当に不信仰者を説き伏せることができないのなら、なぜパスカルは弁証論を書くのであろうか？「説き伏せる」という語を知性に対する理性活動という意味に限定して、このテクストを極めて特殊な意味に理解するのでなければ、われわれは彼らを説き伏せられないということにはならないであろう。確かにパスカルは弁証論において、説き伏せようと想うだけでは満足せず、説き伏せるための道具をすべて駆使してもいる。しかも宗教は理性を超えているのであるから、理性活動から洩れることはみな存在しないとはいえない。「理解できないことといえどもやはり存在するのだ。」（L.２３０）

隠れたる神のテーマは弁証論の争点になる。暗さはキリスト教教義によって認められ、説明される限り、キリスト教が真理であることの証拠となるからである。

神が自らを隠したいと思われたこと。

ひとつしか宗教がなかったならば、神は十分明らかであったろう。

われわれの宗教にしか殉教者がいなかったとしても同様であろう。

神はこのように隠れておられるので、神は隠れていると言わない宗教はどれも正しくない。さらに、その理由を説明しない宗教は益にならない。われわれの宗教はこれらをすべて満たす。「まことにあなたは隠れています神である。」（L.２４２）

宗教の暗さに対してリベルタンからの型どおりの反論に答えたあと、パスカルはいくつかの古典的な反論に対する答えを記している。奇跡にキリスト教の証拠を認めず、別のところに奇跡を求める者たちにパスカルはこう答える。「不信仰なのに

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もっとも信じやすい者たち、彼らはモーセの奇跡は信じないが、ヴェスパシアヌスの奇跡は信じるのだ。」（L.２２４）神が宇宙を創造したことは認めながら、復活や処女生誕の可能性を否定する者たちには、彼はこう訊ねる。「人間や動物を最初に創ることはそれらを再生するより難しいのだろうか？」（L.２２７）

律法は象徴的であること

弁証論に解釈学を適用する手法は、『律法は象徴的であること』と題された綴りにおいて最も重要な働きをなす。聖書の神は自らを隠すと同時に顕わしもするのであるから、聖書においては暗さが意味明瞭な章句と混じっていることになる。曖昧な章句も、それらを真理の象徴と見なせば、その意味がはっきりする。象徴をこのように用いることは預言書には頻繁に見られる。『預言者は象徴、帯、髭や焼けた毛髪等によって預言していた。』（L.２４８）

聖書の見かけ上の矛盾はこんな具合に解決することができる。矛盾する章句を一致させるひとつの意味が見出せなければ聖書の意味を知ることはできない。

われわれについても、相矛盾するところをすべて一致させてはじめて容貌をきちんと描き出すことができる。矛盾するところは放っておいて、一致している特徴だけ取りあげれば済むというわけにはいかない。作者のいわんとするところを理解するには、矛盾する章句を全部一致させねばならない。

同様に、聖書を理解しようと思えば、矛盾する章句がすべて一致する意味を知らねばならない。いくつかの矛盾しない章句に当てはまる意味ではいけない。矛盾する章句全部を一致させるものでなければならない。（L.

２５７）

聖書の矛盾を解決するには、聖書をひとつのコード化されたメッセージと考える必要がある。「旧約聖書は暗号である。」（L.２７６）テクストを検証すれば、それを本当に文字通りに取っていいのか、それとも別の意味なのかが分かる。それで、

明らかに些細な文字上の均質性が欠けていること

から、聖書は本当はコード化されたメッセ−ジであって、その名宛人のみがその本当の意味を知ることができることがわかる。パスカルはこの均質性の指標を直接聖書にも適用する。

馬鹿話をしている２人のうち、一方の話には仲間うちでならわかる２つの意味が込められており、もうひとりの話にはそれだけの意味しかない。さてここでこんな隠された事情を知らない誰かが２人がこうして会話しているのを聞くとすれば、どちらも同じだと思うかもしれない。だが、話の続きを聞いていると、ひとりは天使のようにすばらしいことを言うのに、もうひとりはずっと平板で月並みなことしか言わないとすると、そのひとは、

ひとりは奥行きのある話ができるが、もうひとりにはできない、ひとりはこんな馬鹿話には向いてはいず、奥行きのある話ができることをはっきり示したのに、もうひとりは奥行きのある話などできず、馬鹿話専門のひとだと判断するだろう。（L.２７６）

またしても別のやり方で、旧約聖書は暗号化されたメッセージとしての姿を露わにする。旧約は、

見たところは意味明瞭だが意味が隠されているといわれるような明瞭さを持つテクストから成っている。こうした矛盾は矛盾自身にだけメッセージには暗号的性格があるということがわかればいいのである。聖書においては、明るさと暗さとが混じり合っていいるのであるから、問題はどれが文字通り解釈されるべきテクストか、どれが象徴と見るべきテクストかということになる。当然各人は自分の考え方に合う章句を文字通りに解釈する傾向がある。それで、物質的幸福に惹かれる人たちは現世的幸福あるいは物質的幸福の約束を文字通りに解釈するのである。

ユダヤ人は象徴的なものを愛し、期待しすぎたため、現実が預言された時と方法でやって来たときそれとわからなかった。

ラビたちは花嫁の乳房を象徴ととらえた。

現世的幸福というただ１つの目的を言い表さないものをすべて象徴と取ったのである。

（L.２７０）

パスカルは、象徴にすぎないものを文字通り解釈しないための暗号解読法を制定する。

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愛にまで達しないものはすべて象徴である。

聖書のただ１つの目標は愛である。

ただ１つの幸いに達しないものはすべてその象徴である。目標はただ１つなのだから、

適切な言葉でそこへ至らないものはすべて象徴なのである。（L.２７０）

綴りの分類よりはるかあとに書かれたと見られる断章において、パスカルは『なぜ象徴かの理由』

（L.５０２）を詳しく述べる。旧約聖書の曖昧な性格は、イエス・キリストは紛れもなくメシアであり救い主であることとともにこうしたテクストを伝承してきた証人たちの確かさの証拠ともなる。

ユダヤ人は信用できる証人である。彼らはイエス

・キリストをメシアとは認めないにも関わらず、

注意深く預言を伝えてきたからである。預言は文字通り「メシアを救済者、この国民が愛する肉的幸福の分配者として告知している。」預言者の書が全世界に広まったあと、ユダヤ人たちは『不名誉でみじめなメシアの到来』に失望した。結局、

イエス・キリストを見捨て十字架に架けたのも、

預言のかたちでイエスこそ真のメシアであるとの証言を残したのもこの同じ国民なのである。預言が「彼は捨てられ、躓きとなるであろうと言っている」のであるからそれだけ一層確かな証拠といえる。このユダヤ人の理屈に合わない態度は、預言が２つの意味に取れるのでなかったならば、あり得なかったであろう。

こうした理由で預言には、この国民が忌み嫌った霊的な意味が、彼らが愛した肉的な意味の下に隠されているのである。もしこの霊的な意味が顕わであったなら、彼らはそれを愛することはできなかったであろうし、そんなものには耐えられず、教典や儀式を守ろうとの熱意も持てなかったであろう。しかし、

もし彼らがこの霊的な約束を愛し、メシアの時までしっかり保っていたならば、彼らの証言にはなんの力もなかったであろう。彼らはその約束を好ましく思っていただけなのだから。（L.５０２）

これは預言の意味がまったく曖昧だったからではない。確かに、いくつかの章句においては霊的な意味は「現世的な意味の下に隠されてきた」が、

ある箇所では霊的な意味が疑いようもなくはっき

りと述べられているのである。

霊的な意味がこんなにもはっきり述べられているのであるから、このことがわからないのはその人が盲目だからにちがいない。肉が霊を操り、霊が肉の奴隷となってしまっているからである。（L.５０２）

支離滅裂に見えるとしてもそれは見かけだけで、

象徴的な部分を字義通りに取り、明らかに霊的な部分を具体的な意味に取ることによるものである。しかし前者の象徴の下に隠された霊的な意味は後者と両立しうる。

霊的な意味は、ほとんどの箇所ではもうひとつの意味によって隠されてはいるが、稀にいくつかの箇所においては顕わになっている。

しかも、それが隠されている箇所が多義的でどちらにも取れる状態なのに対し、顕わになっている箇所では一義的で、霊的な意味にしか取れないのである。（L.５０２）

ユダヤ人が預言に物質的な幸福の約束しか見なかったのは、彼らが肉的な国民だったからである。「彼らの強欲のために、それを地上の幸福の意味に限定したのである。」「幸福は神にのみあると考えた」ユダヤ人たちにとっては「幸福とは神以外よりのものではありえなかった。」肉的ユダヤ人と霊的ユダヤ人（こちらが、そうした呼び名ができる前から、パスカルにとっては真のキリスト教徒である）とを分かつものは、双方の意志が相対立する２つの原理に依っていることである。

つまり人間の意志を分ける２つの原理があるのだ。強欲と愛がそれである。強欲が神への信仰と、愛が地上の幸福と両立しないからではなく、強欲が神を利用し、現世を楽しむのに対し、愛はその反対だからである。（L.

５０２）

ユダヤ人に見られる神への信仰と物質的幸福への執着の矛盾はこんな風に説明される。旧約聖書は

「ある者たちを盲目にし、他の者たちを照らすように」書かれているのであるから、ユダヤ人の教義は真理でもあり、誤謬でもある。ユダヤ人が神から受け取った目に見える幸福そのものが、そう理解したひとの精神状態によって多義的な意味を持ちうる。肉的なひとは幸福は自分自身の内にあると見なしたが、霊的なひとは逆に、「神より受

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け取った目に見える幸福があまりに大きく神々しいものであったので、神にはまた目に見えない幸福や救い主をも与えてくださる力があるように思えたのである。」具体的な解釈がすでに旧約聖書にほのめかされている。

イザヤ５１章は言う。贖罪は紅海を渡るようなものとなろう、と。

神はエジプトからの、紅海からの脱出のとき、王たちの敗北のとき、マナにおいて、アブラハムの系図において、救うことも天からパンを降らせることもできることを示された。それで、この敵なる民も、自分たちの知らない救い主ご自身の象徴とも似姿ともなるのである．．．．

結局神は、こうしたものはすべて象徴にすぎないこと、何が真の自由であるか、真のユダヤ人であるか、真の割礼、真の天よりのパン、．．．．であるかをわれわれに教えてくださったのである。（L.５０３）

神が預言者を介して真の犠牲や真の割礼について語るところは、古い律法に記された犠牲や割礼はキリスト教の先触れとなる象徴にほかならないということである。すると旧約聖書の本当の意味は、ユダヤ人が理解していた意味ではないということになる。彼らは矛盾をなくすことができなかったのであるから。

だから本当の意味はユダヤ人の考えた意味ではない。イエス・キリストにおいてすべての矛盾が一致するのである。（L.２５７）

特に、パスカルは律法とそれが命じる犠牲についての聖書の矛盾にこだわる。

律法や犠牲が真理であれば、神の御旨にかない、御旨にそむかぬものでなければならない。それらが象徴ならば、御旨にかなうこともあれば、そむくこともあるはずだ。

ところで、聖書全体を見ると、それらは御旨にかなうこともあれば、そむくこともある。

律法は変わるであろう、犠牲は変わるであろう、彼らには王もなく、君侯もなく、犠牲もなくなるであろう、新しい契約が結ばれるであろう、律法は更新されるであろう、彼らが受けた教えは良くない、犠牲は忌まわしい、

神はこのようなものは求められなかった、と

書かれている。（L.２５９）

もしこうした二種類の断言間の矛盾を解決しようとすれば、律法や契約や犠牲を二重の意味に解さねばならない。これら自体はそのあるがままの状態では、神の眼から見て真理としての価値はない。これらの犠牲は神が望まれたものではないからであり、律法は神の真の御旨にかなう永続的な律法ではなく、契約も最終的な契約ではない。しかし、これらを単にあるがままに検証するだけではなく、そこに真の犠牲、真の律法、真に永遠的な契約の象徴を看て取る必要がある。あるがままでは、これらは神の御旨にそむき、消滅すべき運命にある。しかしそれらが象徴する現実は神の御旨にかなう、永遠の現実である。つまり、モーセの律法はそれ自体価値はなく、象徴として、キリスト教の前触れ・証拠としての価値しかないのである。

聖書がユダヤ人の敵について語るとき、そこに象徴をも看て取らねばならない。最高善を物質的、肉的現実に求める人たちにとって、敵という語は敵対する民族以外の意味をもたない。ユダヤ人は彼らと領土を争い、彼らを奴隷化するのである。しかしこれらの敵は本当の敵の象徴にすぎないのである。

人間を敵からではなく神から遠ざける欲望のほかに人間の敵はなく、幸いは肥えた土地などではなく神を措いてはないことがよくわかっている人たちがいる。人間の幸福は肉にあり、人間をこの感覚的快楽から遠ざけるものが悪だと思っている人たちは、それに満ち足り、そこでくたばるがいい。しかし心から神を求める人たち、神の姿が見えなくなることを悲しみ、神をしっかり掴むことのみに喜びを覚え、自分を神から遠ざけようとする者を敵と見なし、こうした敵に囲まれ、支配されていることを嘆く人たちは慰められんことを。わたしは彼らに喜ばしいおとずれを告げよう。この人たちのために救い主がいますのである、と。（L.２６９）

しかも、肉的な先入観から解放された精神で聖書を検証するひとにとっては、実際には両義性はない。というのは、多義的な章句の解釈も完全に明瞭な他の章句から自然と引き出されるからである。

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確かに敵という語は二つの意味に取れる。しかしダビデが現に別のところで、救い主はご自分の民をその罪から解き放つとイザヤや他の人たち同様に言っているとしたら、敵という語に２つの意味はなくなり、不義というただ１つの意味しかないことになる。なぜなら、彼が心に罪を抱いていれば、それを敵と表現することもできたが、実際に敵を想定していたのであれば、不義という語で敵を指すことはできなかったであろうから。（L.２６９）

初期キリスト教以来、聖書のさまざまな意味を確定、探求する長い伝統が神学や解釈学にはある。

パスカルの独創性はこのややこしい意味体系を簡略化したことである。彼は字義通りの意味と本当の意味しか残さなかったし、比喩や寓意的解釈に属するものを別扱いしなかった。まるで人間であるかのように神の行動を述べる表現法も、パスカルにとっては基本的には比喩を用いるケースに該当する。

真正な神の言葉は、字義的には間違っていても、霊的には正しい。Sede a dextris meis.

「わたしの右に座していなさい。」これは字義的には間違っている、だから霊的には正しい。

こうした表現においては、神は人間のように語られる。これは、人間が自分の右に誰かを座らせるときに抱く気持ちを神もお持ちになるであろうということにほかならない。だからこれは神の気持ちを示すしるしであって、その実行法ではない。

同様に、神が「わたしはお前たちの捧げる香りを嗅ぎ、報酬として肥えた土地をお前たちに与えるであろう。」と言われるのは、香りを受け入れ、その報酬として肥えた土地をあなたがたに与える人間が持つのと同じ気持ちを神もあなたがたに対して持たれるであろうということにほかならない。というのは、

人間が香りを捧げてくれるひとに対して持つのとおなじ気持ちを神に対してもあなたがたは持ったからである。（L.２７２）

したがって、神は自らを隠す、それも神を心から求める努力をする人たちにはご自分を発見できるようなやり方で。

最初の来臨はあからさまに予言されていた。

２度目の来臨は全く予言されなかった。というのは、最初は隠されていなければならなかったが、２度目は誰の目にも明らかで、敵さえもそれと見分けられねばならなかったからである。しかし彼は人知れず来られ、聖書を探る人たちにのみ認められねばならなかった。（L.２６１）

ラビの教え

『ラビの教え』と題された次の綴りには２つしか断章が入っていない。しかし、パスカルの弁証論的推論のこの段階の地位を決定するにはこれで十分である。聖書の説明法を述べたあと、彼は自分の解釈に合う議論を『タルムード』のなかに探し始める。彼がキリスト教に当てはまる要素をユダヤの伝統に求めるのは、ラビたちがわれ知らずにキリスト教の真理の証人となっていると彼は考えるからである。ラビたちの善意については疑いの余地はない。彼らはキリスト教の利益になることを語るつもりは全くないからである。パスカルは、キリスト教に当てはまる原罪とその結果を述べた『タルムード』のテクストをいくつか書き出している。ラビたちの象徴的解釈は、引用された章句においてはパスカルの方法に非常に近い。

この綴りの材料はすべて、ドミニコ会士レイモン・マルタンの『ユダヤ人とモール人に対する信仰の剣（プギオ・フィデイ）』Pugio fidei adver- sus Judaeos et Maurosとジョゼフ・ド・ヴォワザンがタルムードとは何かを説明した長い前書きから、パスカル自身が抜き出したものである。『信仰の剣』は１２７８年に書かれ、アントワーヌ・アルノーの友人のジョゼフ・ド・ヴォワザンによって１６５１年に出版された。出版の年に注目すると、弁証論の最新の補強装具の１つということになる。

ヘブル語のテクストが付けられた『信仰の剣』の極めて専門的な性格にも関わらず、そのラテン訳からパスカルは自分の論証に役立つどんな議論も逃すまいと思っていたことは確かだ。この綴りに収められた２つの断章にはそれ自体ごく限られた関心しか認められないとしても、自分の計画に役

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立ちうるものはなにひとつ落とすまいとのパスカルの意図の証明となるという意味がある。言うなれば、これは弁証家としての職業的良心の証と言えよう。

永続性

キリスト教は聖書というテクストに基づく宗教である。それはまた人類の歴史に記述された宗教であり、人類の歴史の本質とさえ言えるものである。パスカルは『永続性』と題された綴りでこうした見方を取り上げる。よく考えてみると、これは逆説的な題である。キリスト教はその始まりが歴史の一時点に記されている宗教である。これに対し、永続性について語ることは、この宗教には始まりがない、あるいは少なくとも歴史とともに始まったということを断定することにはならないであろうか？幸いにもパスカルは『永続性』にどんな意味を込めたのかを明らかにしている。「救い主はずっと信じられてきた。」(l．２８２）パスカルがキリスト教の本質とみなすことを信じる人たちが歴史を通して常にいたということである。

この宗教は、人間が栄光の状態、神との交わりのできる状態から悲哀、悔悛、神との離反の状態に堕落したこと、しかし一生が終われば、われわれは来るべき救い主によって始めの状態に戻されることを信じるところに成り立つ。このような宗教がずっと地上に存在し続けてきたのである。（L.２８１）

ここにもまた、パスカルが宗教の真理のうちで原罪のドグマを最重要視していることが見て取れる。彼はその説明を人間の条件に求めた。これを弁証論の要とし、その周りに人間学から神学への移行過程を配置する。神学部分そのものは、全編がこのドグマに浸されている。至るところでパスカルは原罪とその結果たる情欲に言及する。したがって、『ラビの教え』の綴りにおいてと同様、

『永続性』の綴りにおいても原罪の伝統に筆が及ぶのに驚く必要はない。

永続性という概念自体からもユダヤ教とキリスト教の連続性が予想される。こうしてわれわれは２つの相反する事柄を前にしている。ユダヤ教とキリスト教の対立と２つの宗教がほとんど同じも

のになってしまうほどの連続性の問題である。パスカルはユダヤ人を肉的な者と霊的な者に分けることによってこの困難を解決する。まず彼はこの区別があらゆる宗教に当てはまることを確認する。

どの宗教にもいる２種類の人間。

異教においては、獣を崇める者たちと自然宗教における唯一神を崇める者たちがいる。

ユダヤ人には、肉的なユダヤ人と古い律法におけるキリスト教徒たる霊的なユダヤ人たち。

キリスト教徒においては、新しい律法におけるユダヤ人たる卑しい人たち。

肉のユダヤ人は肉の救い主を待ち望み、卑しいキリスト教徒は救い主によって神を愛さずに済むと考えた。真のユダヤ人と真のキリスト教徒は神を愛せずにはいられなくする救い主を崇める。（L.２８６）

神を正しく崇める異教徒のなかに、パスカルはおそらくプラトンを含めるであろう。「キリスト教への準備としてのプラトン」（L.６１２）この点では、彼はただ教父たちの伝統に従うだけである。

『真の宗教について』De vera religioneの冒頭で、聖アウグスチヌスはプラトンを異教の哲学者とは別扱いしている。肉的なユダヤ人と霊的なユダヤ人とを対立させることはすでに、『律法は象徴的であること』の綴りにおいても重要な役割を果たしている。卑しいキリスト教徒と真のキリスト教徒を対立させることについては、『プロヴァンシャル』論争のこだまが感じられる。卑しいキリスト教徒とは、良心問題判例学者が緩めたモラルの教えに従って行動する者たちのことである。

『プロヴァンシャル第９の手紙』において、パスカルは良心問題判例学者たちが厳しく神への愛を求めず、救いを保証するだけの安易な信心にすり替えたことを非難した。「どの宗教にもいる２種類の人間」を区別することは、弁証論の結末の利害に大いに関係するある原理が関係している。卑しいキリスト教徒と真のキリスト教徒という２種類のキリスト教徒を分けるとしても、前者の行動から導き出される議論には何らの価値もない。

「われわれの宗教は福音書や使徒たちや伝統においては神よりのものであるが、間違って解釈する

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者たちにおいては滑稽なものとなる。」（L.２８７）

肉的なユダヤ人と肉的なキリスト教徒の間にはある種の類似性があるが、霊的なユダヤ人と真のキリスト教徒の間には全く違いはない。

肉のユダヤ人にとっては、救い主はこの世の王族でなければならない。肉のキリスト教徒にとってイエス・キリストは、われわれが神を愛さなくても済むように、当のわれわれには関係なく万事を好都合に運ぶ秘跡を授けにやって来たのである。この２つはキリスト教でもなければユダヤ教でもない。

真のユダヤ人と真のキリスト教徒は、神を愛さずにはいられなくし、この愛ゆえに敵に勝利させてくださる救い主をずっと待ち望んできた。（L.２８７）

こう分けることによって、パスカルは異教徒・ユダヤ人・キリスト教徒という伝統的３分法を、彼の気質にはるかに合う２項対立に置き換えることができた。異教徒がいて、キリスト教徒がいる。

正反対のこれら２極を関数として、われわれはユダヤ人を位置づけることが出来るのである。

肉のユダヤ人はキリスト教徒と異教徒との中間を占める。異教徒は神を知らず、この世しか愛さない。ユダヤ人は真の神を知っていて、この世しか愛さない。キリスト教徒は真の神を知っており、この世を全然愛さない。

ユダヤ人と異教徒とは同じ幸福を愛し、ユダヤ人とキリスト教徒とは同じ神を知っている。

ユダヤ人に２種類あった。一方は異教的な感情しか持っておらず、他方はキリスト教的な感情を持っていた。（L.２８９）

もし霊的ユダヤ人をキリスト教徒と見なすなら、

初期の人類を動転させたあらゆる無秩序にもかかわらず、この世の原初期からずっとキリスト教徒が実在したことになる。

しかしながら、エノク、レメクやそのほかの者たちのような聖人が、この世の始めから約束されていたキリストを忍耐強く待ち望んでいたのである。（L.２８１）

パスカルはまたノアも引きあいに出し、彼の中に救い主やアブラハム、イサク、ヤコブの姿を認め

る。エジプト人の偶像崇拝がユダヤ民族に広く蔓延していたが、「モーセやそのほかの人たち」は

「多くのユダヤ人には見えない方を見、崇め、その方が備えられる永遠の賜物に注目していた。」

（L.２８１）ギリシャ人とローマ人の偽神、異教徒の詩人たちの種々雑多な神学、無数の哲学学派も、「ユダヤの地のただ中に、自分たちしか知らない救い主の到来を予言する選ばれた人々」が絶えることなく存在するのを阻むことはできなかった。分裂、異端、政治的転覆、教会に加えられたあらゆる迫害もキリスト教教義に対する信仰を滅ぼすことはできなかった。教会の存続もキリスト教の永続性の一部である。確かにこれも伝統的な弁証論に馴染みのテーマであるが、パスカルは世界歴史という全体的な視野に組み込むことで、これに意義ある重要性を与えた。彼は教会がその法を変えることなく、歴史を通じて保たれてきた事実に逆説を見る。

なぜなら驚くべきことは、教会が圧制者の意向に揺れたり、膝を屈めたりせずに存続してきたことである。必要に応じて、時には法を手直ししたりすれば、ある状態が存続することは珍しいことではないからである。（L.

２８１）

こうして、政治の規範を基準にすれば、キリスト教会の永続性はまことに逆説である。人間が絶えず求めてきたものと教会が教えてきた真理の間の対立を考慮すれば、教会はなお一層逆説的であろう。

自然や常識やわれわれの欲望に反する宗教だけがずっと続いてきたただ１つの宗教なのである。（L.２８４）

モーセの証拠

こうした歴史的な視点は、『モーセの証拠』と題された綴りにおいても支配的である。パスカルはこの綴りで、創世記に収められた世界歴史の始まりの物語の信憑性を証明しようとした。モーセを信頼に価する語り手とするもの、それは世界が出来てから彼までの少数の世代である。「というのは、ものごとが曖昧になるのは長時間が経過したからというよりも、その間の世代数の多さによる

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のであるから。」（L.２９２）「族長たちの寿命の長さこそ」物語の信憑性の最良の保証である。長く生きていれば、人類の起源について族長たちが知るところをほぼ完全に子孫に伝えることができるからである。

先祖の話をあまりよく知らないことがあるのは、先祖と同時代にわれわれが暮らすことはほとんどないこと、先祖はわれわれが分別のつく年齢に達する前に死んでいることが多いからである。ところで、ひとが長生きだった時代には、子供たちも自分の親と長く暮らすことができた。子供は親と長い時間語り合うことができたのであるところで、彼らはどんなことを語り合ったのであろうか。先祖の話以外考えられない。どんな話も結局はその話に行き着くものだから．．．（L.２９０）

モーセが語る物語の真実性の論証をパスカルはこの議論からはじめる。

セムはレメクを見たことがあり、レメクはアダムを見たことがある。セムはまたヤコブも見たことがあり、ヤコブはモーセを見たことがある人たちを見たことがある。したがって、洪水物語も創造物語も真理である。（L.

２９６）

パスカルの弁証論の立論の中で、われわれがもっとも弱いと感じるのはこの部分である。しかし、

彼はリシャール・シモンぐらいしか先行者のいない、発達というにはまことにお粗末な注釈書しか利用できなかったことを考慮すべきであろう。しかも彼がこのテーマに賭けた思いとは裏腹に、この部分の立論にパスカルは満足してはいないような印象を受ける。この綴りにはモーセには関係のない断章が１つ含まれている。しかしこれはパスカルがキリスト教について抱く観念をさらによく教えてくれる断章なのである。

この宗教は神聖にして、純粋、非のうちどころのない奇跡において、博識にして偉大な証人や殉教者．．．．においてもかくも偉大であった。しかしこの宗教はこれらをみな捨て去り、知恵もしるしもなく、ただ十字架と狂気しかないと言う。

なぜなら、こうしたしるしや知恵によってあなたがたの信頼を得た人たち、それらがど

んなものかをあなたがたに証明した人たちが、こんなものでわれわれは変わったり、神を知ったり、愛したりはできない、ただ、知恵もなくしるしもない十字架の狂気の力だけがそれをなし得る、この力を持たないしるしには何事もなし得ない、とあなたがたに宣告する。

こうしてわれわれの宗教は、有効な出発点においては愚かであるが、そこへ導く知恵においては賢明である。（L.２９１）

すると、弁証論の道筋に導かれるこうした知的な作業全体が、ある意味で、無駄に見える。しかし、ことの本質はほかにある。キリスト教とその有効性は知性を満足させることではなく、人間が神となり、十字架上で死ぬという、人間知性にとっては理解しがたいパラドクッスにあるのだ。

ここに弁証論の限界がある。弁証論は回心のための準備、心からの回心があとに続かなければ、無駄になってしまう準備にほかならないのである。

イエス・キリストの証拠

『モーセの証拠』の綴りで展開された議論がなお萌芽的なものに留まるのに対し、次の『イエス・

キリストの証拠』の綴りにおいては、それらのテーマが豊かに繰り広げられている。論証には世界観とともに聖書の綿密な考証ならびに世界を段階的にとらえる見方が一緒くたに入れられている。イエス・キリストの神性と福音書の真実性とは、まずユダヤ人の歴史によって証明される。

シナゴーグは教会に先立ち、ユダヤ人はキリスト教徒に先立つ。預言者はキリスト教徒を予言した。聖ヨハネはイエス・キリストを予言した。（L.３１９）

キリスト教の到来と教会が人間の歴史を変革したそのやり方はもう１つの証拠となる。

全国民は不実と情欲に浸されていた。そのとき全地に愛が燃え上がった。王侯たちは恵まれたその境遇を捨て、娘たちは殉教へと赴く。この力はどこから来るのか。救い主が来られたからだ。これこそ救い主が来られたことの結果であり、しるしなのだ。（L.３０１）

教会の歴史それ自体がまた別の証拠となる。「異

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『パスカルの「パンセ」』