アナバプティストの多様性

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アナバプティストの多様性

山本明歩

序論９月11日はアメリカ合衆国の国民だけでなく、世界中の人々に永らく記憶される日と言えるだろう。この日、イスラム教原理主義とされる一群の人々によって複数の航空機がハイジャックされ、それが同時多発テロの凶器として利用された。これ以来、原理主義者という言葉は一人歩きし、まるでテロリストの代名詞であるかのような錯覚をすら覚える。キリスト教にも原理主義と呼ばれる人々はおりⅰ)_{、特にアナバプティストと呼} ばれる人々はこのようなレッテルを貼られることが多い。実際、アナバプティストの一派としておそらく最も名の知られているアーミッシュはとりわけ聖書の記述に忠実であり、忠実なるが故に現代文明のあらゆる要素を受容しないとみなされている。彼らは21世紀のアメリカの中にありながら、アメリカ国時代を想起させるライフスタイルを頑に続け、それどころか彼らの多くは日常生活において英語ではなく、ペンシルベニア・ダッチと呼ばれる独特のドイツ語方言をい続けていることでも知られている。このような行動は、不可解な人々という、猜疑心が幾か混ざった好奇の視線を一般社会から向けられる一因となっているし、アメリカがメルティング・ポットではなく、サラダ・ボウルであることを、身を以て主張しているように思えることだろう。そして、このような独自性を頑なまでに貫くアナバプティストの生活習慣はアメリカ合衆国内に限って見られる現象ではなく、ラテン・アメリカなど様々な地域に広く見られる。例えば国はメキシコ・カンペチュ州のメノナイト集団近代化から逃避するキリスト教再洗礼派ⅱ)_のコロニーの形成過程と現状と題した論文の中で、研究対象としたメノナイト集団について次のように述べている。カナダ経由で1920年代以降にラテン・アメリカ諸国に移住したメノナイトの多くは、受け入れ国の国民となる事を現在でも拒否している。彼らは、ヨーロッパ、カナダ、アメリカ、ブラジルにおいて一般市民としての生活を営むメノナイトとは一線を画す、原理主義者である。（国 2011）このような、アナバプティストの少なくとも一部を周囲の社会への同化に抵抗する人々ととらえる視点は、ユツィの次のような記述にも見られる。彼らのもう一つの特徴は、同化や文化変容に対して抵抗することである。多くの移民集団には比較的早く（１∼３世代）文化変容が生じる。しかしながら、アーミッシュは20世紀の後半にこのような文化変容をきたすことがなかった。（Yutzy 1968)╱ 訳：筆者ⅲ) たしかに、アーミッシュは一般論としてアナバプティストの中でもとりわけ保守的な傾向が強く、文化的にも、社会集団とし

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ても、それどころか言語においてさえも周囲の社会に同化しない傾向が強い。しかし、ユツィ自身がこの論文で認めるように、アーミッシュのえ方にも時代の変化とともに変化が見られるし、これは程度の問題はあるにしても文化変容（acculturation）と呼べるだろう。このことは、彼らが決して周囲の社会から隔絶された存在ではないことを示している。実際のところ、アーミッシュに見られる保守性を理解するためには、アナバプティスト全体を合的に俯瞰する必要があるだろう。そして、アナバプティストに見いだされる多様性のありかたを慮すれば、彼らが変化に抵抗しているのではなく変化を選択していると理解することがより適切であるように思われる。そして、このような観点に立てば、国のようにアナバプティストを二するような捉え方は間違っているのではないかという疑問が生じてくるのである。ましてや、アナバプティストの行動原理が近代化からの逃避であるとえるのであれば、これは、アナバプティスト一般に対する、外部社会の無理解がその根底にあるのではないだろうか。筆者の調査においてはアナバプティスト自身が原理主義と呼ばれることを嫌っていたし、そもそもアナバプティストという存在は再洗礼という一点において共有した価値観を持っているだけであって、それ以外にはなんら共通項があるわけではない。むしろ、多様性こそが、アナバプティストを理解する上でのキーワードであり、アナバプティストが多様にならざるを得ない理由も、彼らがアナバプティストであることと密接に関わっていると思われる。本稿では、アナバプティストが文化変容や周囲の社会への同化に対して（程度の差こそあれ）抵抗しているように見える現象が、アナバプティストの多様性から解釈されるべき現象である点、そしてまた、なぜアナバプティストが多様であらざるを得ないのかという点について察していきたい。アナバプティストとはそもそも、アナバプティストとはどのような集団を指すのだろうか。アナバプティストはキリスト教の一宗派であり、今日ではアメリカ合衆国を中心として、南北アメリカや、ロシアなど世界各地に信者がいる。最もアナバプティストが多く見られる北米から中米にかけての地域に注目すると、カナダには14万４千人、カリブ海一帯に１万７千人、コスタリカなど中央アメリカには４万人、メキシコに３万人、そしてアメリカ合衆国には57万８千人のアナバプティストⅳ)_{が暮らしている} （Kraybill 2010）。アナバプティストはプロテスタントの一派であるとみなされることも多く、実際その思想体系にはプロテスタントと共通する要素も多いが、洗礼のあり方というキリスト教の中心的な要素において、プロテスタントやカトリックとは大きく異なるドグマを展開しており、アナバプティスト自らは、プロテスタントでもカトリックでもないとえることが多い（Klaassen 1972）。さて、アナバプティストの名は、成人洗礼を施すことに由来する。キリスト教では一般にその生涯にわたって良きキリスト教徒であることを示す必要上から、生まれてすぐに洗礼を施す。洗礼は、言わばキリスト教徒であることを宣言するための儀式であり、別の視点から換言するならば、洗礼を受けていない者はキリスト教徒とはみなされないということでもある。従って洗礼を受けない者はキリストが与えた救いの恩恵を受けられないという論理が発生する。子供が洗礼を受けていないためにキリストが与えた救いにあずかれないという事態は、その子供に対して責任のある大人として避けるべきこと

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であるとえられ、故に人は生まれてすぐに洗礼を受けなければならないとされるわけである。しかしながら、洗礼がキリスト教徒であることの宣言という側面を持つ以上、その洗礼のあり方については常に様々な議論が生じてきた。例えば、15世紀のエウゲニウス４世は洗礼を授ける者の資質ではなく、有効な形式に則した洗礼が行われたかどうかが、洗礼の有効性において重要であり、救いに至る道程を用意するとえた。これは資質に問題のある司教による洗礼を受けた者にも自はキリスト教徒であると主張する権利を与える一方で、ある定められた形式に則っているかどうかが、キリスト教が与える救いへ至る道筋として有効であるかどうかの判断基準になることを意味していた。定められた手順に従って行動すれば、キリスト教徒であると主張できるのであれば、キリスト教教義の根底にある思想よりも、形式的、表面的な行動が意味を持つということになりかねない。出村（1972）は、このようなキリスト教のあり方が、ひいてはプロテスタンティズム運動の一つの契機となった贖宥状へと結びついていくことになったと論じている。しかしながら、アナバプティストはこのような洗礼のあり方に異を唱えた。生まれたばかりの赤子がキリスト教の教義を理解し、全てを受け入れた上で洗礼を受けているとはえにくい。そのため、一般的なキリスト教徒は何も理解しないままキリスト教徒であることを押し付けられているだけである、とアナバプティストはえる。アナバプティストの観点から見ると、幼児洗礼を擁護する者にとって、キリスト教徒であるということは、何も理解しないまま他人によってキリスト教徒であることを宣言されることと同義である。すると、この様な状態が、本当にキリスト教徒であるということを担保するのだろうかという疑問が生じてくる。むしろ、キリスト教徒であるということは、キリスト教の教義を十に理解した上で、自らキリスト教徒であることを選択し、それを実践する者でなければならないのではないだろうか。そうすると、洗礼という行為は、そもそもキリスト教徒として生きることを選択したことを象徴する行為であるから、その選択が行われた時点で施されるのが本来の姿ではないだろうか。アナバプティストが産声を上げた時から、その思想の根底にある論理はこのようなものであり、またその信念がアナバプティストの体系を支えていると言えるだろう。フープマイアは次のように主張している。（受洗）とは、内的な信仰と義務の然たる告白また証言に他ならない。（フープマイア 1992）しかし、洗礼が自ら選び取らなければならないものであるとするならば、その選択を行う前の段階にある者についてはどのようにえれば良いのかという疑問が生じてくる。洗礼がキリスト教徒として生きていくための一つの印である以上、幼児洗礼を施さない場合、洗礼を受けていない若年層はキリスト教徒ではないということになるのだろうか。この点についてはアナバプティストが産声を上げたスイスのチューリッヒで、グレーベルがドイツのミュンツァーにあてて16世紀に記した手紙が参になる。この中で、グレーベルはこの問題に言及している。まだ善悪の知的区別を得ておらず、知恵の木をまだ食べていない全ての子供たちは、過ちのために失われてしまった生活を彼らに取り戻してくれた新たなアダム、キリストの受苦を通して必ずや救われるであろうことを、私たちは確信しています。（グレーベル 1992）

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つまり、判断をする準備が整っていない子供たちは、まさにその準備が整っていないという状況によって、救いの対象になると理解してよいだろうが、これはカトリックであれプロテスタントであれ、当時のキリスト教についての一般的な理解からは大きく逸脱する異端的なえ方であったし、それゆえ迫害の対象となった。16世紀当時、アナバプティスト集団に属する多くの者が火刑に処され、または木の杭にくくりつけられたまま死させられた（Klaas-sen 1974, Kraybill and Hostetter 2001, 出村 1972）。さて、アナバプティストにとっての洗礼は、本人がキリスト教徒の教義を理解した上で受け入れたということを示す、一種の通過儀礼であり、シンボルであるのだから、それ自体に本質的な意味があるというわけではない。この点についてはフープマイアが次のように力説している。彼らは、御名を唱え、水を灌ぐならば、それで洗礼になるとえる。愛する兄弟らよ、決してそうではないのだ。（フープマイア 1992）つまり、洗礼を受けているかどうかそれ自体ではなく、洗礼を受け入れる際に本人が生き方を選択しているという事実がより重要であるとされるのである。洗礼はあくまでも、キリスト教徒としての生き方を選択した結果として生じる象徴的行為にすぎない。このことはアナバプティストの名前の由来にもなっている。アナバプティスト（anabaptist）はリバプタイザー（re-ba-ptizer）とも呼ばれるが、この呼称はアナバプティストが大人になってから再度洗礼を受け直したことから与えられたものである。アナバプティストにとって、洗礼は大人になり、十に物事が判断できるようになった時点で、自らの意思に基づいて受けなければならないものであるし、実際にアナバプティストはそうしてきた。初期のアナバプティストは既に子供の頃に洗礼を受けていたが、上記の思想に基づき、彼らはあらためて洗礼を施しあったのである。このような共通理解に基づくアナバプティストは、それ以外の点では全てのアナバプティストに共有された信条と言えるようなものはない。クレイビルらは次のようにまとめている。アナバプティスト集団は社会で多様な生活を選択している。（電気がないため）ランプの光のもとで本を読む者もいれば、インターネットを楽しむ者もいる。クレジットカードとは無縁の生活をする者がいるかと思えば、株式仲買人として働く者もいる。（西部開拓時代を思わせる）教室が一つしかないような学で学ぶ子供たちが大勢いるが、その一方で、ハーバード大学で教鞭をとる者もいる。（Kraybill and Hostet-ter 2001╱訳：筆者ⅴ)）この他、アナバプティストの一般的な特徴としては、反戦主義や社会的ヒエラルキーに対する抵抗などが挙げられることがある。しかし、いかなる理由によって起きた戦争であれ、常に反戦主義と徴兵の拒否を貫くグループもいれば、それほど反戦主義が強くないグループがいることも事実であるⅵ)_{。また、社会組織を受け入れ、積極的} にその一部として働く人々がいるかと思えば、権威も社会の階層化も否定し、上下関係のない共同体組織だけを受け入れる人々もいる。例えばアメリカ合衆国で暮らしているアーミッシュの多くは合衆国の国民であるという事実を受け入れつつ、実生活では共同体組織の中で生きており、権威や社会の階層化を排除している。アーミッシュがアメリカ国民であることを受容した背景には、彼らが新大陸に移住してきた頃から代々所

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有してきた土地と彼らの生活を守っていく上で、それが必要なことであった上に、アーミッシュのピューリタン的精神がアメリカ合衆国国の精神とうまく合致したということもあるだろう。彼らが新大陸にわたってきたのはアメリカ合衆国が国される以前にまでれることであり、当時から彼らが所有していた農場がアメリカ合衆国の成立や、その拡張とともにその一部として取り込まれていったという経緯がある。言わば彼らの独立した共同体生活はアメリカ合衆国の歴とともに醸成され、周囲の社会からの理解を得ながら、それに巧妙に組み込まれる形で形成されてきたものである。それに対して国の報告にあるラテン・アメリカのアナバプティストは、比較的新しい時代に、既に領土や社会構成が明確にされた、発達した国家の中へと移住してきている。彼らが独自の共同体を営む上で必要とされる手段は、アメリカ合衆国のアーミッシュとは全く別個のものとなったことは、むしろ当然の帰結であると言える。しかし、独自の価値体系とそれに根ざした生活習慣を守り抜こうとする意思は両者ともに共通しているであろうとえられる。これら二つの集団に見られる相違は、言わば手段の違いであり、それは環境に由来するものであろう。さて、今日のアナバプティストは、大きくメノナイト、アーミッシュ、ブレズレン、ハッタライトという４つの宗派に割することができる。この中でメノナイトとアーミッシュは共通の起源を持っているが、ハッタライトとブレズレンはそれとは別系統の出自を持っている。興味深いことに、これらの４宗派は、その違いが主として歴的な経緯に見いだされるのであって、それ以外に大きな違いがあるわけではない。例えば同じメノナイト派の中にあっても、車に乗らず、冷蔵庫もわない、いわゆる一般的なアーミッシュのイメージに近い生活をする人もいれば、ジェット機で世界を所狭しと飛び回る人もいる。たしかに、例えばアーミッシュは、当時のメノナイトが社会に迎合しすぎているという自己批判から、アマンに率いられた一部の人々がより厳しい教義や周囲の社会との隔絶を求めて離したという歴的経緯を持つ人々であるし、一般論としてえるのであれば、今日のアーミッシュにはメノナイトよりも周囲の社会から隔絶された厳格な生活を求める者が多いということも事実であろう。しかし、今日のアーミッシュの中で最も保守的なグループでさえ、周囲の社会を完全に遮断しているわけではないし、メノナイトの中でも保守的なグループは、比較的開かれたアーミッシュのグループに比べれば、よほど厳格な教義を貫いている。これらのアナバプティストの中でも特に厳格なグループは伝統派（traditional）として類され、アナバプティストの20％を占めているとされるⅶ)_{。クレイビルら}

（Kraybill and Hostetter 2001）はこのグループの例として、オールド・ジャーマン・バプティスト・ブレズレン派（the Old German Baptist Brotheren：ブレズレンの一派）、オールド・オーダー・アーミッシュ派（the Old Order Amish：アーミッシュの一派）、ハッタライト（the Hutterites）、グロファデール会議メノナイト派（the Groffdale Conference Men-nonites：メノナイトの一派）等を挙げているが、ここには４つのセクトが全て含まれている。伝統派の多くはアメリカ合衆国でも普段の会話には主としてペンシルベニア・ダッチを用い、アナバプティスト以外の人々と積極的に流しようとはしない。そしてまた一目でアナバプティストであるということがわかる特徴的な衣服を着用し、既婚の男性はあごひげを生やすなど、独特な風貌でも知られている。逆に、一般社会と自由に流し、テレビや冷蔵庫などの技術を拒絶することもない

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グループは変容派（transformational）と位置づけられ、アナバプティストの67％を占めている。他のグループが大学以上の高等教育を重視しないのに対し、このグループは高等教育に対しても開放的であるし、独自の大学を運営しさえしている。彼らは T シャツやジーンズに身を包み、アナバプティスト以外の一般的なアメリカ人と外見から区別することは困難である。両者の中間に位置するのが中庸派（transitional）である。アナバプティストの13％を占め、自動車や冷蔵庫などといったテレビ以外の技術は受容するが、高等教育は重視しないなどの特徴がある。このように、アナバプティストには、17 ∼18世紀の生活とほとんど変化のない状態を現在でも続けている人々から、現代社会に完全にとけ込んでいる人々まで、多様な文化的変異が認められる。つまり、周囲の社会からの隔絶や技術に対する拒否反応もまた、アナバプティストの本質的特徴でもなければ、各宗派の間に見られる相違点でもなく、むしろ各グループがそれぞれの価値観に基づいて選択をした結果として生じてきた集団間の差異を反映しているにすぎない。アナバプティスト成立の歴的過程それでは次に、アナバプティストの価値観とその多様性について、歴的文脈の中で確認してゆく。アナバプティストの活動はルターやツヴィングリによって提唱された宗教改革に端を発する。宗教改革は、16世紀当時のカトリック教会に組織特有の諸問題を感じとり、キリスト教を本来のあるべき姿へ戻そうとする試みだった。その運動の拠り所となったのは必然的に聖書の記述であった。これは、宗教改革の提唱者たちの立場に立てば、必然であったとも言える。彼らは当時キリスト教会で権威を持っていたカトリック教会のあり方に然と異を唱えていた。ガリレオが地動説を放棄しなかったという理由で異端審問にかけられたのは1616年から 1632年にかけてのことであったが、ルターやツヴィングリの活動はそのさらに100年ほど前のことである。彼らの活動自体が、一歩間違えば異端審問会の対象となりかねない、非常に危険な行為であったことは想像に難くない。彼らが自らの正当性を主張する上でその根拠となりえたのは、聖書にある記述とカトリック教会の間に存在していた矛盾であった。つまり、ルターらは、カトリック教会よりも権威があるとみなすことのできた唯一の存在、つまり聖書そのものを自らの後ろ盾となすことによって、カトリック教会の権威に対抗したわけである。この点からえるのであれば、当時の宗教改革は全て原理主義的であったと言えるし、実際に彼らの宗教改革は聖書への回帰によって特徴づけられた。これが宗教改革の二大原理のひとつとされる聖書原理ⅷ) _である。しかし出村によれば、当時の聖書原理には微妙なずれも見られた。通俗的に言い表すならば、ルターは聖書においてあからさまに禁じられていないことは、存続してもさしつかえないとえたが、ツヴィングリⅸ)_{は聖書が明白に命じて} いる以外のことは、ことごとく撤廃するべきであると主張した。（出村 1972）ツヴィングリやアナバプティストにとって、キリスト教の教義は非常にシンプルなものであった。新約聖書が教える人のあり方とは、直感的であり、主観的なものである。人は何が正しく、何が間違っているのかを直観的に判断するための倫理観を持っているし、その倫理観に基づいて行動すべきである。しかしながら、当時のカトリックはこのような教義に三位一体を中核に据

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えた理論的枠組みや、神という完全性に支配された領域である神の国と世俗の領域である地の国とを媒介する組織機構としての教会など、冗長な体系を付加していたとえられた。あまりにも難解で複雑に練り上げられ、中世的添加物に満ちた宗教体系は、むしろキリスト教の中心的ドグマそのものを霞ませてしまうのではないだろうか。そしてそれが現実に16世紀当時のカトリック教会に歪んだ構造を与えてしまっているのではないだろうか。ツヴィングリによる宗教改革の根底には、このような観点が横たわっていた（出村 2005）と言えるだろう。そして、それゆえにツヴィングリの宗教改革は人々の倫理の根幹にあるものとして新約聖書を据え、人々の生き方そのものをその上に再構築しようと試みたのではないだろうか。ルターは、当時のカトリック教会が形式主義的な信仰体系に陥ってしまったという反省点から宗教改革を出発させたが、その一方で組織としてのキリスト教会の存続には肯定的だったし、むしろ既存の組織を改善しようとする中で、結果論としてカトリックとプロテスタントの離が生じていったと言えるだろう。ルターは地の国と神の国との二元論に立ってはいたが、ルターにとって、地域社会や国家など地の国で実践されるキリスト教の教義が神の国からあまりにも離れすぎることが問題なのであって、地の国自体が神の国と一元化することが目的ではなかったと言える。ルターの視線は、あくまでも宗教体系と、教会のあり方に向かっていた。これに対してスイスの司教であったツヴィングリは、宗教改革が地の国の改革を伴わないということはあり得ないとえていた。つまり、信仰共同体と地域共同体の一元論（出村 1972）である。しかし、そのツヴィングリも地の国に秩序をもたらすのは社会組織であり、権力構造であることを認めていた。人間は不完全な存在であるから、神の国における絶対的かつ完全なる倫理をそのまま導入することは非現実的だという妥協の構造があったという点では、ツヴィングリの思想もルターのそれと同様の性格を帯びていたと言えるだろう。スイスで産声を上げたアナバプティスト集団は、ツヴィングリの影響を強く受けながら、信仰共同体のあり方を模索していった集団であった。彼らがアナバプティストとしてのアイデンティティを形成するに至る上で、その運動の初期の段階では、ツヴィングリをその中核に置いて進んでいたと言っても過言ではないだろう。そのアナバプティストがツヴィングリと決別する方向性を選んだ契機となったのは、ツヴィングリの現実主義であったといえる。ツヴィングリは既存の地域共同体が改変されるべきだとはえていたが、既存の権力構造そのものを否定しようとはせず、当時のチューリッヒ市当局への配慮を見せていた。しかしアナバプティストはそれすら否定しようとしたのである。そもそも、４世紀の初頭、ローマがキリスト教を認するまでのキリスト教は、権力構造はおろか、確固たる組織性を持った社会集団でもなかった。それは、権力構造に対する抵抗勢力という性格を帯び、そしてまた、ひとえに人々の倫理観に訴えかけることによって広がり、そして伝えられていったのである。ローマの庇護下におかれたキリスト教会は、それによって一躍脚光を浴び、大規模な宗教組織へと変貌を遂げていったが、その一方で教会儀式の様式化や教義の複雑化が進行した。この行き過ぎた形式化の正が宗教改革であるとするならば、これを生間もないキリスト教の姿へまでらせた人々が、後にアナバプティストと呼ばれる集団を構成していったと言えるだろう。彼らは徐々にルターやツヴィ

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ングリの現実主義的宗教改革に失望を覚え、独自の方向性を打ち立てていくこととなる。ツヴィングリからすれば、後にアナバプティストの主要人物となっていくマンツやグレーベルらは、既存の宗教体系を改革することではなく、既存の宗教体系から一線を画した、言わば一種の新興宗教を起こそうとする反乱子でしかなかった。一方、マンツやグレーベルらからすれば、ツヴィングリは理想の追求を中途半端に投げ出し、宗教改革の精神そのものを挫折と失望の中に放り出しているように思えたことだろう。出村（1972）の表現を借りるのであれば、グレーベルもツヴィングリ主義者である。ただ、彼はツヴィングリ自身の中にさえもツヴィングリ主義の不徹底を感知し、その徹底を要求するということになる。アナバプティストはほどなく、カトリック、プロテスタントの双方から迫害を受けることとなった。1529年のドイツ帝国会議でプロテスタントとカトリックの離が決定的となったが、この時点で両者ともにアナバプティストに対しては厳罰で臨む方針を確認している。これは、アナバプティストであることを放棄しない者には火刑を含む死罪を適用するという、それまでにも行われていた方針を再確認するものとなった。 1534年に生じたミュンスターの反乱にみられるように、アナバプティストが武器を取ってこれに抵抗した事例はあるが、このような例外を除いて、アナバプティスト形成期に打ち立てられた平和主義、反戦主義はアナバプティスト一般に今日に至るまで受け継がれてきた（原 1974）。そしてまた、この活動に共感し、感化される人々がヨーロッパ各地に生じていった。1520年代から 30年代にかけて、ドイツ南部、オランダなど様々な地域でスイスでの活動に影響を受け、そしてまた連絡を取りながらアナバプティストのグループが生していく。オランダのカトリックの司祭であったメノ・シモンズは無抵抗主義を貫くアナバプティストの運動を、共感とともに見守っていたが、1536年にアナバプティストの活動に身を投じた。当時のアナバプティスト活動を牽引していた指導者の例に漏れず、シモンズもその首に懸賞金をかけられたが、各地を転々として身の安全を確保しながら信者を増やし、10年ほどの間にオランダとドイツ北部を基盤としたアナバプティストの中でも最大のグループの一つへと成長させていた。シモンズが記した手紙には、当時の権力者たちにアナバプティストの無害性を訴え、不当な攻撃をやめるよう求める文言が満ちている（シモンズ 1992）。メノナイト派は、このメノ・シモンズの名を冠した集団である。しかしながら、シモンズが率いるグループが直接メノナイトへと成長したわけではない。彼らは、自らを Doopsgezinde と呼び、メノナイトの名を冠してはいなかった（Kraybill and Hostetter 2001）。むしろ、各地で生じたアナバプティストのグループがメノの名の下に共通のアイデンティティを培ってゆき、それがメノナイトの母体となっていったのである。そのため、メノナイトの場合には、そもそもその起源において多様性を内包していたと言えるだろう。ハッタライトは1528年にモラヴィアのアウステルリッツに移住したグループが、ヤーコプ・フッターの指導のもとで独自の共同体コミュニティを形成することによって形成されていった。このため、ハッタライトはその集団内部において、少なくとも16 世紀初頭までたどれる共通した出自を持っていると言える。ハッタライト派は、度重なる移住の苦難の中で財産を共有するなど、社会主義、全体主義的な傾向ⅹ)_{を強めてゆ} き、その後、その他の宗派に対する積極的な関与もあまりない。一方、ブレズレン派は16世紀にプロテスタンティズム運動の中で生したその他のセクトとはやや異なっており、比較的新しい18世紀初頭に出現し、迫害を逃れてメノ

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ナイト派と接点を持ち、その影響を受けたグループである。このように、アナバプティスト全体が一つの宗教改革集団の子孫というわけではない。アナバプティスト的なえ方は歴の中で繰り返し生じ、それが既に存在していたアナバプティスト集団と相互に影響を与え合ったり、あるいはそこに取り込まれたりしながら、今日のアナバプティストを形成してきたのである。アナバプティストの価値観と、その根底にある思想このように、アナバプティストをアナバプティストとしてまとめあげる原動力になっているものは、倫理、道徳性の徹底であり、その手段となったのが聖書の記述への回帰であった。しかし、この倫理、道徳性の徹底もまた、その後の歴展開の中で、様々な解釈の差異を生じさせることとなったが、アナバプティストの各集団が受容する技術やライフスタイルの相違の根底には、このような価値観の相違があるとえられる。例えば、筆者がフィールドワークを行ったxi)_{ジャーマン・バプティスト(the German}

Baptist）とオールド・ブレズレン（the Old Brotheren）と呼ばれる２つのブレズレン派の集団は、中庸派に類されるとえられるxii)_{が、彼らは日常の生活に洗} _機や自動車を利用するし、信者の中には航空会社でパイロットをしているものもいると言う。また、彼らの学にはコンピューターがおいてあって子供たちが算数やスペリングの勉強に自由に利用しているし、教師の一人は E メールで遠くの親族と連絡を取り合ってもいたxiii)_。しかし、これら二つの集団もテレビは頑に拒絶するし、インターネットもおうとはしない。彼らがテレビやインターネットを拒否するのは、彼らのコミュニティにおいて、これらが“wicked”とされているからに他ならない。この言葉は邪悪などと訳されるが、むしろ彼らのうニュアンスとしては不道徳に近いと思われる。転じて我々に目を向けてみれば、我々自身、インターネット上には不道徳な情報が多いことを認めざるを得ないだろう。不適切な性的描写や暴力的なコンテンツなど、様々な有害性を認められる情報から子供たちを守るためにペアレンタル・コントロールを実施することもあるが、しかし、これもまた本質的な解決策にはなっていない。上記の２つのブレズレン派がインターネットを排除する根本的な理由は、インターネット上に不適切な情報があり、そういった情報のみを選択的に排除することが困難であるならば、インターネット自体を禁止してしまうしか解決策は無いという彼らの結論にある。同様の禁止はテレビにも見られる。テレビにもまた暴力的な映画やシーンが放映されることがある。映画の場合にはレイティング・システムが導入され、一部の映画は、子供の視聴について保護者の同意が必要であるなど、様々な措置がとられているが、これらの子供には不適切な映画がテレビで放映されることがある。また、例えば最近ドラえもんがバングラデシュで波紋を呼ぶxiv)_{など、さまざまな放送コンテ} ンツについて多様な不道徳性の判断基準が存在しうる。このようなテレビ放送の実情を慮するならば、テレビもまたインターネット同様に禁止せざるを得ないとういのが、彼らの結論である。その一方で冷蔵庫には特に不道徳な点はないし、自動車についても同じことが言える。よってこれらの技術は禁止しない。当然のことながら、インターネットやテレビには有用な情報もあるではないか、という反論もあるだろう。彼らは“wicked” な要素を遠ざけようとするあまり、こういった有用な要素まで切り捨てているし、そ

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れは行き過ぎではないだろうか。実際のところ、変容派アナバプティスト各集団では、このような受け止め方がなされている。しかしながら、テレビやインターネットといった技術は生きていく上で不可欠な要素ではないというのが、アナバプティスト中庸派のえ方である。こういった技術はあくまでも利性を与えてくれているのであって、生存に不可欠なものではない。もしも利性を少々犠牲にするだけで、 “wicked”なものを遠ざけておくことができるのであれば、そちらのほうがよほど良いことではないかというわけである。そもそも、こういった機械が開発される前は、それ無しで十に生きてゆくことができた。テレビやインターネットを諦めるということは、自の心の中にある欲望を多少制御するだけで足りる。ただそれだけのことで、 “wicked”さを遠ざけておけるのであれば、それはむしろ安い代償ではないだろうか。このような主張を展開するアナバプティストと話していて感じるのは、いかなる意味でも狂信性や異質な論理などではなく、むしろ、多少コストが高くとも再生可能エネルギーの利用を推進する京都議定書の思想に近いと言えるのではないだろうか。京都議定書とアナバプティストの違いは、それが科学的知見に基づくものであるか、それとも宗教的背景を持つものであるかという点にあるのであって、自らが必要であるとえることのために多少の不や不利益を甘受しようという信念においては共通性が見られる。京都議定書が現代社会の抱える問題に答えを見出だそうとする活動から生じてきたように、中庸派や伝統派が程度の差はあれ技術を拒絶しているように見える現象は、彼らが周囲の社会に対して問題点を感じているということを反映しているにすぎない。つまり、アナバプティストの理念には、むしろグローバル化した社会に広く見られる通念と共通する点が多いxv)_と言える。そしてまた、階層化された社会組織を世俗のものとして遠ざけ、権力や支配・非支配の関係を可能な限り排除しようとする傾向もまた、アナバプティストが一部の技術を嫌厭することを容易にしているとえられる。そもそも、我々がなぜ新たな流行やブランド品などを求めるのかと言えば、それが社会におけるある種のステータスや安心感を我々に与えてくれるからだと言える。水口は神経質的、商業的・派手好み、多趣味な人々で、潜在的には自己顕示欲、劣等感、権威主義、自己信念態度の一貫性欠如、移り気、被暗示性、依存性の各傾向を持つ人々が、流行に対して敏感であると推定している（水口 1998）。つまりは、不安へと結びつきやすいこれらの要素から自己を守るために、流行に身を委ねているのではないかとえられる。もし流行への追随を最初から求めないのであれば、様々な技術や文化、価値観の中で自たちにとって有益だと思われるものだけを取捨選択して取り込んでいくという、選択の余地が生じる。一般にアナバプティスト社会では周囲の人々に変だと思われたくないであるとか、他人に自慢したいといった欲望や欲求と深く結びついた行動原理は注意深く遠ざけられている。少なくとも比較的厳格なアナバプティスト諸派の間では、権力構造や階層化された社会の拒絶によって人々が不幸になることはなく、むしろ幸福な人生を送ることができるとえられている。既に見てきたように、アナバプティストは一般に個人の理性に基づく選択を重視する。しかし、個人や集団が理性に基づいて善であるとえたり、倫理的だと判断したりする内容には、様々な差異が見られるということが推定されるxvi)_{。とするならば、} 次に述べるように、アナバプティストは本質的に多様であらざるを得ないのである。

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アナバプティストに見られる裂傾向さて、アナバプティストの保守性が受容する文化を選択した結果生じているという点について察してきたが、これは集団ごとに見られる様々な事象についての解釈の差によって、社会集団の多様性や生活習慣の差へと転換される。なぜなら、彼らを取り巻くアメリカ社会から、何を吸収し、そして何を拒絶するかという選択は、集団ごとの判断にかかっているからである。より厳格な集団になると、テレビやインターネットだけではなく、自動車や冷蔵庫まで拒絶の対象となる。ここまで対象が拡大されると、一般社会の受け止め方は、より不可解さに満ちたものとなっていくが、少なくとも基本的なえ方は同じである。彼らはこういった技術にすら“wicked” な要素を認めており、また逆にそれが無くても十に生活はできるとえている。それ故に自動車などが禁止されているのであって、全ての技術が、ただ単にそれが技術であるというだけで禁止されているわけではない。例えば、最も厳格なアナバプティストのグループも馬車で村から外出するが、これらの馬車は、もちろん工場で生産されたものである。アナバプティストのえ方の基盤にあるのは個人のえ方、判断を重視するという観点である。これまで見てきたように、倫理性や道徳性こそが宗教的活動の中核にあり、その中核を偽った表面的な宗教的活動には意味が見いだせない。そして、このような個人の内面的世界を重視するという姿勢がアナバプティストの多様性と特異ともいえる諸々の特性を導き出しているのである。テレビや冷蔵庫など、新しい技術が社会に導入されても、彼らはただ単にそれが目新しいからであるとか、利だからという理由で受け入れることはしない。そうではなく、一つひとつを各集団が吟味し、その有用性と弊害を合的に判断して、受け入れるかどうかを決めなければならないのである。このことを別の視点からとらえ直すのであれば、同一集団に属する人々は技術の利用をはじめとして、様々な点において同じ価値観を共有しており、だからこそ同一集団を形成していることになる。もし、この価値観を共有しないというのであれば、その人物はそのグループを去らなければならなくなるだろう。表面的にはあまりこういう出来事は口にされないが、このようなケースも比較的多く見られるとえられる。むろん、集団を去ったところで、縁を切るということではなく、一度外に出てしばらく生活してから、やはり生まれた集団が一番だとえ直して戻る人もいるし、少なくとも筆者がインタビューを行った２つのブレズレン派のグループについては、そのことに対して何らかの罰やペナルティが課せられるということも無かったという。しかし、人々のえ方が多様化すればするほど、当然のことながら、個人レベルの離別だけではなく、集団レベルでの裂も生じることがある。例えば、前述のようにアーミッシュはアナバプティストが形成されていったごく初期の段階でメノナイトから離した。そしてそれ以降も、様々なレベルで集団の裂が生じている。例えばオールド・ブレズレン派は、ジャーマン・バプティスト派から数十年前に裂しているが、裂に至った最大の理由は、ユダヤ人が現在でも神の民であるとえるかどうかという点についての意見の相違であるという。こうした解釈についての意見がまとまらなくなった時、両者は裂したのだが、それ以降も両集団は同じ地域に住み、メンバーの流も日常的に行われている。結婚式には互いに呼ばれていったり、互いの家を訪れて一緒にゲームに興じたりもする。ただ、安息日の集会所と子供の学は

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それぞれ独自のものを持っている。このように裂する傾向は、アナバプティストが社会の階層化を好まないにもかかわらず、多産により集団サイズが増える傾向があることとも無縁ではないとえられる（Wasao and Donnermeyer 1996）。オールド・ブレズレンの場合、名簿（Cover 2003）に記載されている人口は630人であるが、平婚姻年齢は男性で23.0歳、女性で21.8歳であり、子を有する世帯のみを取り出すと、子供の数は平して4.4人である。この中にはまだ若い夫婦で、これから子供の数が増えていく世帯も含まれているため、実際には一世帯が一生涯に授かる子供の数の平数はこれよりもさらに多いと推測される。このことから、オールド・ブレズレン派の人口はかなりのペースで増えていることが理解できる。また、アーミッシュについての人口動態を研究したワサオらによれば、アーミッシュの人口は20世紀に5千人から15万人まで増えているという（Wasao and Donnermeyer 1996）。100 年程度で30倍という人口増加率は、非常に高いと言えるだろう。このような人口が増加する傾向と対照的に、アナバプティストの集団規模自体は大きくならないようである。オールド・ブレズレンの場合、1997年の名簿（Cover 1997）に記載されていた144世帯のうち、実に34世帯が2003年版（Cover 2003）のものには記載されていないxvii)_{。このよう} な離や離脱によって、集団規模は比較的一定した状態に保たれているとえられる。また、特にジャーマン・バプティストの人々は、このような裂的傾向を意識しており、自たちの理念を将来にわたって十に保つことが困難なのではないかとえていた。先に京都議定書をアナバプティストの理念と対比させたが、京都議定書が危機にしていることをえると、このような点でも類似性が見られることは興味深い。まとめ以上、察してきたように、特に保守的な宗派ほど独自の言語を用する傾向や、独自の風習を頑に守る傾向があるにもかかわらず、アナバプティストの信仰体系には比較的自由で開放的な側面がある。それは彼らが人々の自由意志と個人的な信条を重視し、それこそが宗教の中核にあるとえているためである。そして、彼らが選択の自由を重視するからこそ、自らが利用する技術についても、自らの選択をする自由を有しているという論理が成立しているのである。ゆえに、アナバプティストが様々な価値基準を拒絶し、そして現代社会そのものを拒絶しているというえ方をするのであれば、これはアナバプティストの本質を見誤っているのではないかと主張せざるを得ない。ただ、周囲の社会から注がれる好奇の目が、特に伝統派のアナバプティスト集団を外部に対して閉ざされたものにするという傾向があり、これがむしろアナバプティスト集団においては結束の強化と一性の保持を促進していることは否定できないだろう。ベリング（2012）は、ほかの人が通常の予想から外れた行動をとったり、驚くような行動で私たちを当惑させる時、心を読もうとする性向が一斉にはたらき出すと述べているが、アナバプティストはこのような本能的行動であるとえられる凝視にしばしば直面する。ハリソン・フォードが主演した刑事ジョン・ブックでは一般社会がアーミッシュに対してとる暴力行為が描かれているが、そこまで極端な事例は、現在では実際には極めて稀であるにしても、独特の服や容姿が人目を引く保守派や中庸派のアナバプティストに好奇の目が向けられるケースは多い。このことが逆にオールド・オーダー・アーミッシュなど、伝統派に属するアナバプティスト集団の確

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固たる結束を高め、彼らが自らのアイデンティティとドグマを守ることを容易にしていると、中庸派に属するオールド・ブレズレン派の一人は語っていた。その一方で、アナバプティストの中で周囲の社会から最も注目を浴びているのはれもなくアーミッシュである。2006年には、アーミッシュの学が銃を持った男に占拠され、子供たちが順に殺されていくという悲劇があったが、このような事件が我が国で報道される時、必ずと言ってよいほどアーミッシュが取り上げられる。我が国の共図書館でもアーミッシュについて書かれた本は見かけるが、実際にはアナバプティストの中で最大規模を誇るメノナイト派やブレズレン派について書かれた本はほとんど見かけない。また、アマゾン・ジャパンで検索すると、アーミッシュというキーワードでは180件の検索結果が表示されたが、メノナイトでは6件xviii)_にすぎない。アナバプティストでも11件である。一般論としてはアナバプティストの中で最も厳格なアーミッシュが最も注目を浴びるのは、決して偶然ではないだろう。このように、アナバプティストの独自性が人々の関心を引き、ひいては観光産業に貢献しているxix)_{という側面も見られるのである。} このように、現代社会とアナバプティスト社会とは、これからも様々な点で関わり合い、互いに相容れないようでありながら実は相互に利用し合うという、不思議な関係性を維持していくのではないかと思われる。注釈 ⅰ）キリスト教の場合には根本主義と呼ばれることも多いが、国本の議論では原理主義としており、ここでは混乱を避けるため原理主義とする。 ⅱ）再洗礼派というのはアナバプティストの邦訳である。 ⅲ）原文は以下の通り。

There is also the resistance to assimilation

or acculturation. Most immigrant groups assimilated rather rapidly (1-3 generations). Yet the Amish continue, obviously unas-similated,in the last half of the 20th century. ⅳ）ここで挙げた数字には、成人して洗礼を受け正式なメンバーになった者だけが含まれている。つまり、まだ洗礼を受けていない子供の数は含まれていない。 ⅴ）訳文中の（）内は訳者が補った。原文は以下の通り。

Anabaptist groups span a wide social spec-trum. Some Anabaptists read by gas lights, while other surf on the World Wide Web (www). Some members live without credit cards; others work as stockbrokers. Thou-sands study in one-room schools;others teach at Harvard University. ⅵ）一例を挙げるなら、イラク戦争の折、メノナイト派は戦争への反対を表明したが、ブレズレン派には肯定的な意見が多く見られた。 ⅶ）この数値は Kraybillら（2001）によるが、あくまでも目安である。筆者がインタビューを行ったブレズレン派のグループは、クレイビルらが示したオールド・ブレズレンと異なり、明らかに中庸派に属している。つまり、両者は同じ名を冠した異なるグループである可能性が高い。非常に多数あるアナバプティストの集団を全て網羅することは非常に困難である。注釈 X も参照のこと。 ⅷ）宗教改革において聖書主義と並ぶ、もう一つの原理は万人司祭であった。アナバプティストはこの点で妥協しなかったという点で、徐々にツヴィングリらとの間にを深めていったと言えるだろう。 ⅸ）ツヴィングリはルターと同時代に活躍し、アナバプティストの形成に大きな影響を与えた人物でもある。 ⅹ）当然ながら、この時代に社会主義や共産主義が形成されていたわけではないし、マルクス主義のように理論的な基盤が与えられてもいなかったが、ハッタライトは後の社会主義と共通する、共有共産理念をいち早く確立していたと言えるだろう。また、彼らの多くは度重なる迫害や疫病から逃れて各地を転々とし、最終的に19 世紀に多くの集団がロシアに安住の地を見いだしている。 xi）本稿で紹介しているジャーマン・バプティストとオールド・ブレズレンについての情報は、カリフォルニア州中央部、ヨセミテ園からほ

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ど近い山岳地帯に居住するアナバプティスト集団を対象として、2003年１月から２月にかけての50日間ほどの期間に筆者が実施したフィールドワークに基づいている。この際、両集団がそれぞれ設立した、小学生から高生までが通う独自の学について、参与観察と聞き取り調査を主体とした調査を行ったが、同時期に行われていたジャーマン・バプティスト派の会合や集会に招かれて参加するなどもした。 xii）伝統派などの類基準を提示した文献（Kraybill and Hostetter 2001）には、ジャーマン・バプティスト派やオールド・ブレズレン派についての記述もあるが、クレイビルらがこの２集団を伝統派に類している点や、居住地が一致しないことなどから、別の集団についての記述であるとえられる。実際のところ、アナバプティストの宗派名には極めて類似したものが多く、全体像の把握や類を極めて困難な作業にしている。本稿で取り上げた２集団は、車や電気製品、冷蔵庫などの家電や、本稿で紹介しているようにコンピューターも用いているため、明らかに伝統派ではない。しかし、その一方で一般的な教育が高までである点や、テレビやインターネットを用しない点などから、典型的な中庸派の特徴を有している。 xiii）ただし E メールの用は朝早い時間に限られており、子供たちが登してくる前にケーブルを引き抜いて、間違っても子供がインターネットに触れることがないよう心がけていた。 xiv）ドラえもんの問題については参ウェブサイト１を参照のこと。 xv）本稿では、アナバプティストの思体系は決して特異でも理解困難なものでもなく、むしろ根底では一般社会と共通した理性や思体系が、表面的に大きな文化的差異につながっているという立場に立つ。同じように文化的多様性の背後に通文化的な普遍性を想定する立場としては、ブラウン（2002）が挙げられるだろう。このような見地が一般化され得るものかどうかについては今後議論が必要であろうが、少なくともアナバプティストの思体系は周囲の社会とそれほど異なっているわけではないと思われる。 xvi）これは自明のことであるように思えるが、もし、そうでないとするならば、陪審員制の裁判では全ての陪審員が意見の一致を見るであろうし、正さについての議論に無知のベール（ムルホールら 2007）が持ち出される必要もないだろう。 xvii）ただし、2003年版で新たに付け加わっている世帯も多い。この中には外部からオールド・ブレズレン派に参加してきた家族や、子供が独立して新たに世帯を構えた例などがある。 xviii）ただし、この６件のうち、題名にメノナイトが含まれているものは１件もなかった。なんでもわかるキリスト教大事典やアーミッシュの昨日・今日・明日など、６件ともメノナイトそのものについて書かれた書籍ではなく、関連領域について書かれた書物ばかりである。検索日時は2012年11月15日。 xix）Googleで“Amish”と“tour”をキーワードにして検索すると、629万件の検索結果が表示された（2012/11/15）。その内容はアーミッシュの村を訪れるツアーの案内などである。参ウェブサイト２を参照のこと。参文献

１. Cover, Leslie, and Cover, Martha. Addres-ses for the Members of the Old Brethren Church.（オールド・ブレズレン派が作成した住所録：1997年および2003年）

２. Klaassen, Walter. 1974. Anabaptism: Nei-ther Catholic nor Protestant. Conrad Press. ３. Kraybill, Donald B., and Hostetter, Nelson

C. 2001. Anabaptist World USA. Herald Press.

４. Kraybill,Donald B.2010.Concise Encyclope-dia of Anabaptist. The Johns Hopkins Uni-versity Press.

５. Wasao,Samson W.and Donnermeyer,Jose-ph F. 1996. An Analysis of Factors Realated to Parity among the Amish in Northeast Ohio. Population Studies. 50.

６. Yutzy, Daniel. 1968. The Decline of Ortho-doxy Among the Amish. Sociological Focus. Vol.2No.1. ７. 出村彰著 1972 再洗礼派宗教改革時代のラディカリストたち日本基督教団出版局８. 国本伊代著 2011 メキシコ・カンペチュ州のメノナイト信徒集団―近代化から逃避するキリスト教再洗礼派のコロニーの形成過程と現状ラテンアメリカ・レポート Vol.28No. 1 アジア経済研究所ラテンアメリカ・レポート編集委員会９. コンラート・グレーベル著 1992 森田安一訳コンラート・グレーベルトーマスミュンツァーへの手紙（一五二四年）宗教改革著作集８再洗礼派教文館

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10. 原巌著 1972 アナバプティスト派古典時代の歴的研究平凡社 11. 原巌著 1974 良心的反戦論者のアナバプティスト的系譜平凡社 12. メノ・シモンズ著 1992 矢口以文訳行政長官への嘆願（一五五二年）宗教改革著作集８再洗礼派教文館 13. バルターザル・フープマイア著 1992 出村彰訳バルターザル・フープマイア信仰者のキリスト教的洗礼について（一五二五年）宗教改革著作集８再洗礼派教文館 14. ドナルド・E・ブラウン著 2002 鈴木光太郎・中村潔訳ヒューマン・ユニヴァーサルズ文化相対主義から普遍性の認識へ新曜社 15. ジェシー・ベリング著 2012 鈴木光太郎訳ヒトはなぜ神を信じるのか ― 信仰する本能化学同人 16. 水口禮治著 1998 大衆の社会心理学非組織社会の人間行動ブレーン出版 17. スティーヴン・ムルホール、アダム・スウィフト著 2007 谷澤正嗣、飯島昇藏他訳リベラル・コミュニタリアン論争勁草書房参ウェブサイト 1. http://www.cinematoday.jp/page/N0043728 2012年10月13日参照 2. http://www.padutchcountry.com/activities/ amish-activities.asp 2012年11月15日参照

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Diversity Among Anabaptists

Akiho YAMAMOTO

Anabaptists, who reside in many countries throughout the world, include the Mennonites, the Amish, the Brethren and the Hutterites. The customs in some of the old-order groups of Anabaptists are distinguishable in many ways from those of the society around them. This difference, along with their religiousness, makes them look fundamentalistic and conservative. In short, they are often viewed as groups of people who restrict personal freedom and resist any changes in lifestyle. In contrast to such observations, this paper argues that Anabaptists actually put emphasis on individual choice and that this leads to the diverse cultural traits and behavior which include what seems to be the resistance to assimilation or acculturation observed in traditional groups.

アナバプティストの多様性