道徳頽廃の原因を追求して之が伝統を古典に探る

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(1)Title. 道徳頽廃の原因を追求して之が伝統を古典に探る. Author(s). 田所, 哲太郎. Citation. 北海道學藝大學紀要. 第一部, 6(2): 特別寄稿1-特別寄稿26. Issue Date. 1955-12. URL. http://s-ir.sap.hokkyodai.ac.jp/dspace/handle/123456789/3573. Rights. Hokkaido University of Education.

(2) . 第６巻第２号. 北海道学芸大学紀要（第一部）. 昭和３０年１月. 特別寄稿. 道徳額廃の原因を追求して之が伝統を古典に探る学. 長. 田. 所. 哲. 目第ー章第二章第三章第四章第五章第六章第七章. 第九章. 太. 郎. 次. わが民族道徳性に現代思潮は高く涙打つ無純論の影響は無宗教の民族に及ぶ唯物賓存主義と無料論者人格の影響現代の道徳を頼癌に導いた要因わが園現代道徳の重囲性と混観＾口問題と進化論がわが民族道徳を歪めた科学主義と生命主義が宗教を疎外した. 第八章. （其の－）. 科挙とマルキシズムが却って宗教を求めるレキシズム精紳の宗教に通ずるマ′. もの第十章所謂無宗教の民族から宗教所謂的民族へ第十－章家庭道徳から職業道徳へ第十二章ブルジョアジイとプロレタリアの倫理第十三章西洋古典からスピノザとライプニッツに道徳性を探る第十四章老、荘、旬、韓非、孔孟の思想に道徳性を探る第十五章輝の思想に道徳性を探る第十六章万葉集、源氏、平家物語、茶道に道徳性を探る第十七章和歌に見る道徳性の謎霧. 第ー章わが民族道徳性に現代思潮は高く濃打つ現代人の倫理が世界の何処に ′おいても困難な状態に置かれ、特に敗戦した我民族の道徳性が大きく動揺していることは何人も認むる所であろう。大海の波浪は風雨暗曇によって毎日のように変動をつづけている。大浪小波に調和があって、恰かも平和の象徴であるかの如き春の海にも一朝、、嵐が来るや、漣の美しい調和がやぶれ、波浪が荒れまくることになるのである。波浪は海の呼吸でありわれわれの生活の消長にも似ている。わが民族の肉体的な戦争は敗戦を以て十年前に終りを告げたが、現今依然として精神的な戦いの場にあるとも云いえよう。武器を用意しての平和は真の意図が何処にあるのかわからない。全くもって不安が多い。マス・コミュニケーションの暴力、小数の権力者による多数の人の幸福の犠牲がありゞ集団的利益主義もはびこっている。専門政治家の不誠実と徹底的な責任回避の世の指導者達と口に正義と公正を唱えながら抑圧を蔭に蔵した欺１踊民主々義や、自由主義が横行する。全くいたるところにみちみちた矛盾性に遭遇するのである。人間の高貴であるべき魂すら金銭のため、安い価格でうりわたした民衆は、街頭に闘争を繰返している。そして大衆勢力の中にのみ一身の安全を托することができると考える。人々を憎んで憎み尽した上でなくては愛されぬと考える。暴圧や粛清リンチの後ならでは自由は得られぬと考える。こんな人々が多くなるのだ。たとえば野獣狩にその日その日をすごしている人々の肉体への強い関心は、やがて肉体主義となりひたすら性欲第一主義へ突進するそして、。人間は唯現実の流れに身をまかせて居ればよいと云う彼のデカタニズムに陥ってゆくことになるのであろう。死線すれすれの窮乏生活を味つたからこうなってきたと考え旅の恥はかき捨て式の利、己義主を民主主義とまちがえてしまう。現今こんな自己喪失者としての人間が多いのは悲しむべ・き－１－.

(3) . 田. 所哲. 太. 郎. 事だ。０）の言葉をかりれば『人間は霊魂と肉体の統合としての精神であるのに精神と訣別キルケゴール（するのは死に至る病だ。人間は往々にして自己自身を精神として意識することを忘れてしまう。そして神のうちに自己の根拠を求めずに、漠然として抽象的な一般社会や国家の中に安住し没入して、自分と云うものを忘れ、自分の才能は唯単なる働くための力としか考えない傾向こそは近代の病気である』と述べている。現代は『現実面の政治、経済、法律と、理想面である、学問、芸術、１）宗教、道徳との両面の間に深淵を生じた（。』２（西田博士）の道徳の根源的なるものは、おもうにその人が、真理を知ることの大きい自己となるに従って、自己を実現するのである。だから知識の深遠になるに従って、非自己的なものも自己の中に包含して来る。之に従って理性的要求が大きくなるから、現実と離れた高い目的を持って実行に移るであろう。強い意味において、或る理想を現実にせんが為め実行せんとすれば矛盾衝突が現実と理想の間にある。そこで精神の苦悩を排除して、高い道徳性の発露してゆくことになるのである。意志が客観的となり、自己を滅する偉大なものとなる。かくて釈迦、基督の精神が千年後にも万人を動かす力を有するのである。それゆえに自己の心を自覚せぬ嬰児時代が最も尊いとされる所以でもある。そして我々の道徳に偉大な力を与える勧善懲悪的大主宰者があればそれは神であるとカントも述べている。我々が達する能わざる理想を実現し得た人々を尊敬することは、その人への服従することになるのである。然も恐怖をもってではなく、苦痛を逃るる為めでもなく、富士山に登ったり大洋を望んだ時のように、絶大な力に打たれてこの情念を生ずるのである。《道徳はノｖ性自然の上に根拠をもったものである。何故善をなさねばならぬかは人性の内から説明さるべきものであり、道徳の威厳は不測の辺にあることは次の西行法師の歌でもわかる》と西田博士は説いている。「何事のおはしますかは知らねども、かたじけなさに涙こぼるる』かくて内心の自由と平静とが得られるであろう。だからこそ心は常に平和である。《善が美であるのは人間の本性より出た自然の行為で、然も至誠であるからで、道徳上にも寛容の情が生ずるのである》ともなる。然か説いている。同時にまた《調和が善であり、中庸が善であり、それは自他一致、愛とも・るされたときである》とも西田博士は述べていも、これこそ自己の内面的要求の満。ベと上のものルグソンの動的な知性以させる徳は開いた魂の道集団は開いた魂の道徳を凋落。で、福音書にあるようなものである。即ち『人汝等に…語れり、されど吾汝等に…告ぐ』の対句と３）の二コマコス倫理学のして流布している静的道徳に対して云われるものである。アリストテレス（. 中にも述べてある。『人間的善が政治の究極の目的でなくてはならぬ。まことに善は個人にとっても、国家にとっても、同じことであるにしても、国家社会を善とすることが、大きい事である』と。. エートス即ち倫理的性状は、教養のある、よき判定者として熟成されると云う。ペシオドスの言葉に『みずからょきすべてをさとるは、およそ最もすぐれたる人にて、またよき. 言葉に従うもよき人なり』とある。アリストテレスは、人々の魂に関しての善は、最もすぐれた意味の善であるとした。それは人間の最も善き最も究極的な卓越性に即しての魂の活動だからだ。古代デロスの銘に『最もうるわしきは、他にすぐれて正しきこと…云々』とあり、『真の意味での善き人知慧ある人は、いかなる運命にも見事に堪え忍び与えられたものを基礎として、常に最もうるわしき働きを行うのである』。（０）（１）（２）（３）. キルケゴール：死にいたる病ベルグソン：道徳と宗教の二源泉西田幾太郎：善の研究アリストテレス：ニコマコス倫理学一２ー.

(4) . 道徳煩庭の原因を追求して之が伝統を古典に探る. あらゆるものを逃避し、恐怖し、何事にも堪え得ぬものは、怯儒だ。何も恐れず進んで行くは、、無謀で、あらるゆる快楽をも慎まぬものは放爵である。かくて節制も勇敢も過超と不足の間の中、庸で保たれる。肉体的快楽を慎む事で自らの悦びを感ずる人は、節制でｉ帯しさを耐えながら、悦を感ずる人が勇敢だと教えている。要するに中庸とは過超と不足との一つの悪徳の中を発見し之を選ぶことだと中庸の徳を説く。）も道徳の最高原理は人間学の基礎に立脚・４カント（し道徳学の法則に従って行動する能力ある意志としての実践的理性であり、理性の命令は意志を強制する、と云う。彼の激情や熱情の抑制克服、及び冷静な熟慮は種々の点で、善いことであるばかりでなく、人格の内的価値の一部をすらなしている。善なる意志は、他に較べものにならぬ程高く評価される。そしてたとえ効果が有っても無くても、この価値を増減はしないと述べている。然かも善なる意志という概念は、すでに自然的常識に内在しており、教え込む必要があるというよりは、むしろ啓発しさえすればよいのだがこれを、含んでいる義務の概念を持ち出す必要がある。種々の義務の理念から、全く離れてしまわぬように、行為を守り、義務法則に対する不動の尊敬を心中に保持してくれるものは透徹した確信以外にあり得ない。それは理性によって仮借なく命ぜらるる行為である。最高の善として神の概念も出る。かく人間個々の道徳性を発揮しつつ協調して、社会集団国家や人類愛となるのは開ける魂の道徳だ。人倫の原理である倫理の実行面は、道徳であると云える。社会的道徳が民主政治に始まるべく『人民の人民による人民のための政治』であるのだ。民主的とは衆知衆能によることであるが、現代の世界的場面は、非常に困難性をもっている。ラジオ、テレビ、飛行機の時代では遠くイランやエジプトの事件も、日本に直ちに影響があらわれる。集団社会の複雑さは多岐を極め、専門的知識と経験とをあらゆる方面に必要とする。自然科学は一方大きく深い技術と認識とをもって社会に関与せねばならぬ。かくて人間と人間の間に存在した知識、経験、判断力の相違も解消せんとしている。舷に神智のような洞察でなくては判定出来ない場になるわけで、個人というものが、軽視されてくる。そして謙遜と科学的精神を具備し真実、を以て充された叡智が必要になってくる。また総体の意志をまとめる為の堅忍的勇気も、なくしてはならぬ非常に六かしい場になってくる。マルキシズム倫理においては集団民族の幸福の為めに個人を犠牲にする革命正義が、大きく打出されている。この社会意識は道徳性があるといってもよいが、（マルクス）『意識が生活をきめるの. でなく、生活が意識をきめる』（スターリン）『人々の生き方で、彼らの考え方もきまる』ので、生きる為に働き、恋愛し、結婚し、税金をおさめるというように、封建制や資本主義の弊に、人間闘争の場も、生活の全体と考えるのだ。この社会は階級社会であり、経済的には人間は人間による搾取と支配との対立であるから、そういう社会の道徳はてってい的に考え直さねばならぬというのだ。道徳も従来のものはブルジョア道徳だと断じるのは此処から発している。道徳も社会的や物質的な根源によるとされ、社会の不正や不合理にたいする怒り、偽善や虚偽への憎み、そしてそれへの反感、生活からの分裂の苦しみを持つことによって社会的闘争になるのだとする。かくて物質から来る精神的変革へ進むのだから、単に古き道徳的なものの範囲に留ってはならないとする。かく唯物論は古き道徳から離れると見るのである。５｛）人間心理や社会や政治などという現代的状況を生々しい現実性において考近代実存主義は、、える。人間の現実を先きに立てるから、『行動の外にリアリティはない』とする。諸行動もまた生（４）カント：道徳の最高原理（５）三宅剛一：実存の倫理道（徳の危期）－ラー.

(5) . 田. 所. 哲. 太. 郎. 活以外の何物でもないとする。従って観念論的な倫理に対して、はげしく抗議する。同様に内面性や宗教性を以て、安易に幻想に入るようなことは無いから、外観的に非宗教性のように見える。ただ真実なる実存のために、真理を照し出して、生きた真理でなくてならぬとする。だから素朴なる哲学であり、倫理である。良心もまた自己存在の媒介となるもので、身近なものへの配慮で心奪われてはならないとする。. 科学的文明は倫理の問題に影響をあたえた。ラジオ、テレビ、飛行機等の科学機械は、世界の人間を機械化し非個性化する文化を到来した。約千年の間、東洋の伝統下にあった我々日本人は、これに対して本能的に反擬する傾向がある。然し全面的に否定は出来ない科学文明は、人間そのものの性格をも変貌せんとしている。科学文明は近代の人間自体の作った偉大な人間楽園であって、叉６）は述べる。そして超自然物（水素爆弾）としての近代の科学産同時に人間地獄でもあると下村氏（物は、古代のロゴス的理性と異つた実験的理性と予想する倫理に変貌してゆくであろうと述べている。逆に『進化論』は人間の祖先を猿以上の動物にまで発祥を楓下げた。マルサスの人口論は人間の繁栄のための生殖問題は食糧に直結するものであるから、あらゆる知性と技術を動員して食糧増産を企図する。そこで自然科学特に技術的機械的文化建設を重要視し、唯物的肉体主義に傾いていった。特に我国の産児制限をば生活難を打破する手段として行おうとする。優生保護法を盾にとって、姫娠中絶を日常茶飯事として行う現今であり、人々は高い文化の水準で生活する為めに、人道や人権をも無視するに至った。そして貞操を売るもの、扶養家族を生活戦場に酷使するものが社会にあふれて来た。このようであれば道徳問題が次ぎ次ぎに歪められてゆくのも当然であろう。唯物論ができて以来、無辞論的に走った近代人はマルクス《宗教は阿片なり》の言葉で信仰を失ってしまった。宗教は道徳の母であるに拘らず、ローマ教会は宗教を支配層の論理的防衛武器に堕落せしめさらに勤労層への精神慰安をあたえる、妖怪宗教に変化せしめたｏなおマルキシズムすら近代に至ると宗教化したことは、わが国の忠孝や国家神道や天皇を宗教化したのと同一である。わが民族が終戦後このような宗教を失った代償に、新興宗教は雨後の符のように生れて、大殿宇が建てられている。わが日本民族は今こそ武士魂や仁義ややくざ者的信仰を捨てて、真の善なる意志の尊厳性を無限に高める宗教によらねばならぬのだ。その内容をなすものはキリストの愛か、仏陀の慈悲か？欧米思想から道徳性の偏向か《『人間的善』が政治の究極の目的だ》とギリシャのアリストテレスが述べてから今日に至るまで『人間的善』のための法律が行われている。然し刑罰だ統制だ克巳だと並べても不完全なものが多くやはり最後は至高の善として神の概念までも進まねばならぬであろう。この場合、常識的な道徳的諸概念から法則が生れるのだが、道徳学の枠に人間をあてはめてはならぬ、人間学の上に基礎を置かねばならない。理性の命令に対し意志を強制することが道徳２Ｊは述べる。の最高原理であるとカント（. われわれは自分の最大幸福のため必要な手段を選ぶことに熟達してこそ、利巧と呼ばれるようになる。信用を失わぬ為めに、嘘の約束をせぬ、いわゆる道徳的命令により、強い意志で法則の下に自身を規定して行為する力に振っている。だから理生の存在者としての人格をもって凡ての事柄を処理する。他人も常に目的として使用し、決して手段として使用すべきではない。嘘の約束をした者は相手を手段として利用せんとしたものである。他人の権利を侵害するのは、他の人格を単に手Ｐち人間性と人間性とふ段とするからである。道徳原理による行為即ち理性的存在者相互間の関係艮づくものであってはな向教育）に基（偏れ合う処に基づく義務は、決して感情とか衝動とか傾向性（６）下村寅太郎：科学文明と倫理（道徳の危期）－４ー.

(6) . 道徳頭廃の原因を追求して之が伝統を古典に探る. らない。何故なれば、理性所持者の尊厳という理念から出るもので、道徳性と道徳能力のある限り人間性こそが尊厳を有する唯一のものだからである。尊厳を無限に高めること（至高は神仏に至る）に反する場合は己の神聖を流すことになる。道徳的に善なる白からを律することが低下し、尊厳の根拠が崩壊する。この自律の法則に合致する意志は、絶対的に善なる意志である。この意志で道徳的に強制されることが、責任である。この責任より行為することが即ち義務である。然も理性的存在者の意志は自由の理念の下でのみ自己の意志であることが出来るのだ。自由の理念の中には自律の概念が不可分に結合しており自律の概念にはまた道徳性の普遍的原理が結合している。そして理性が叡智界という超越的概念のもとに目的とする２）はいう。道徳法則に対する生きいきとした関心を普遍の国というすばらしい理想があるとカント（われわれの内に産み出して行かねばならぬ。人間学から見れば、存在は人間のうちに人間を通して現われる。人間は小宇宙であり小神格でもある。神々は人間の像に似て作られている。しかし同時に人間は自然の隷属である。神の像に似ている点から人格である。人間は精神的な心的な内的な存在である。人間らしい人間の状況は精神的状況である。１）は、＜閉つた魂＞の道徳として例を蟻の幸福と蟻の巣（集団）の幸福との中間またベルグソン（の何物にか懸り求めた。之に対して＜開いた魂＞は全人類を包容する。愛は動物や植物や自然全体にまで及ぼされるからである。勿論此愛に家族愛から祖国愛さらに人類愛に拡散されていったものだが前二者には排他的なものも含まれているから、闘争をも惹起する＜開いた魂＞の人類愛は、愛のみである。自然全体に及ぶ愛はルソーの山獄、ローマ人の田園山野の魅力や水の清涼さへの感情５）に含ま的な愛を意にする。かくて自然の感情と呼ばれるものは、東洋特に日本に於いて禅の思想（れている。. かくて解放の感情は安楽も快楽も富にも無関心であり、こうしたものから離脱すれば荷物が軽くなる。ベルグソンは附言する『都市道徳を規則正しく実践する者は、社会と個人に共通する諾々の物質的抵抗の相互干渉の表われである安易感を経験する。しかし自己を開くは自分の眼の前で物質的障害が除かれて行くからすっかり歓喜にひたる。後者は前者以上のものであり、前者は静的なもので知性以下にあること蟻の巣の場にも見られる。後者は動的のものであり知性以上のものである』と。だから『ひと汝等に…語れり。されど吾汝等に…告ぐ』という福音書の深い意味の言葉も生れるのである。こうした魂の出現は生の推進力であり、創造的努力の本質である。創造的情緒が拡がり、霊感を得た魂はこれを放射して不可抗力的な魅力となって諸人を引きつけるのだ。かような偉大な有徳者を古い昔に思い浮べ、彼等の言葉と行為とを思い浮かべるとき、諸人は本能的にひきつけられざるを得ない気分になるのである。かくなるときに道徳、倫理、哲学を超越と宗教に投入するということになる。これは知性以上のものであるから、愛は飛躍すると云ってよかろう。. ６）は『善』は個人において実現されるとするのは誤りで、最高善は愛され現代の哲学者ラッセル（る相手の最高善と関連すると説く。幸福な生活に熱意ある人々の希望によって支配される。現実以外の何物も考えぬようなことなどは、人間にとっては牢獄のようなものだ。これを脱して最高善に７）は有限な現実存在としての人間だから、現実存在に終始せね希望を持つべきだと説く。高橋・博士（ばならず容易に全人として人間存在であり得ないのだ。有限なる人間が無限なる存在に於いて始め（１）ベルグソン：道徳と宗教との二源泉. （５）鈴木大拙；禅思想と自然（６）ラッセル：教育論（７）高橋里美：私の哲学と人生観－５－.

(7) . 田. 所. 哲. 太郎. て全人であり得て理論も実践も包含することになるのだ。そして良心なるものは集中せる自己が自己に対してなす無声の話しかけである。叉自己緊張であり自己統一であり全意向の方向付けを決定するのである。そして実践的自己統一とは未だ最後の自己統一ではなく、その根底には更に深い愛の自己統一が横わっている。この愛の自己統一に比較すれば実践的自己統一は尚お分散的であり弛緩的でもある。それは集中せる分散であり緊張せる弛緩である。我々が人生にあって求むる最大なることはこの愛の自己統一と確実性とでなければならぬ。叉人間存在は『世界的存在』としてある環境につながり自己個性と社会的自然的環境とに処する用意が必要だ。この知命の根拠として、真善美の÷致点に聖なるものの存在を思う。即ち絶対愛のなかにこそ自己の根拠としての愛と神的愛との交渉の天地があると思う。然るに現代大衆の特色はこの世界を全くよそにしているわけではないが、事実的現実として存在している世界を根拠として自分を認識しているようである。一面近代集団大衆は個人現存を放棄し、万人平等の構想がはばをきかせている。そして大衆の特殊性の一つは衝動的に動くことであり暗示にかかりやすいこと、不寛容なこと、変動しやすいことなどである。また大衆は一切を隣鋼して偉大な人間を育てず、同じ型の人を作りだす。そして大衆に奉仕すると称してわれわれの主人になる。子供も家族の解体で版上げられ全体のものとなり、結婚は多くの場合契約的になってくる。かくて生の不安から自己存在さえ失いそうになる。誠実な熱情の代りに政治的熱情を叫ぶ。個人の健康の心配に代って、大衆的健康経営があらわれる。教育までも現実的に修業した。また医者は療養の大量消化に向っている。即ち出来るだけ多くの療養を出来るだけ早く処置すればよい事になった。やがて個人的なものとして存在すべきものが、大衆経営的なものに変り、集合手段で目標明確さを欠いたまま行われる。かくて人間が人間であることの喜びも、自分自身で励むことのよろこびも失われて来た。自己自身の存在を無力化して集団組織に於いて、異質的な利益のモザイク構造を与えるため、相互に譲り合って、決断を回避し、妥協に落付く。個人への信頼は欠如し人間性が弱体化し、責任と義務から遠ざかった人々が、ただ秩序と協力の撹乱を防ぐために、世界から神を取り除いて生活しているのである。奴隷にされても何んの抵抗もせずに生きて行けると考えている。他の人々を圧する優勢な力しか一身の安全はないとして恐怖しながらも権力に盲従している。その権力は唯大衆の合理的な現存秩序を与えるものである。職業上の所属や党派という共同体によらず、人間と人間とのふれあいのなかでともに進んでゆかなくてはならぬ。真実なもの、偉大なもの、高貴なものをたい得る人間の行くべき『この道』は、自分を８）は欺くことをしらない者にのみ準備されているのだ。それを忘れて来た現代であるとヤスパース（警告している。. かくも現代の道徳性は集団という大浪によりて『自分自身のもの』そして『自己であるもの』の小波は打ち消されているのである。人間であることの偉大な奮起は『自己であること』を忘れて集団のために水平化されたものによって閉塞されている。そして唯大衆の政治的経済的勢力に隷属するから精神的創造性は望まれずまた精神的に端正であることも困難であるのだ。だから芸術の場と訓育と教養が別々に切り離され学問の研究者と学者とをきりはなし、神を存在せずとし、人間そのものも無価値なものとして切りはなしてしまったのであろうか？かの戦争で人海戦術によりて幾千人も殺徴されるのである。恐らく今日の英雄とは光なき活動の中に名声なき実行の中に自分自身を立てていく力をもった人であろう。そして抵抗や拒絶によって動揺されない人で唯々『この道』を無言で着々と進み得る人であろうとヤスパースは嘆じている。若し現代人に彼の打算を妨害するものと絶えず対立し野獣的生存競争よりほかには何一つ残らぬならば、人間の高貴さは何処に消えぅ（８）ヤスパース；現代の精神的状況－６「.

(8) . 道徳頗廃の原因を追求して之が伝統を古典に操るせるだろう。この高貴なものとは哲学的宗教的生活から生れる信仰の真理の中に立つ事によって得られる。この高貴さによって美術、文学、哲学の遺産を失わずに近代人の経営にのみ没落して行く無節操も防止されよう。若し信仰が完全に喪失したならばみずから神を失った機械人間とかいうものになる。そして魚のように死ぬと考えるとき、人間の高貴も尊厳はない。そして自由や信仰や自己存在は没却されてしまう。ドストエフスキーの『罪と罰』や『白痴』や『カラマゾフの兄弟』は神のない場で生きる人の例だ。一ッ穴のムジナで互にすねに傷もっ身同志には善悪の区別を抹殺される慾望も感じないのに小女を凌辱してその小女が自殺するのを、そっと傍観しているというように人間を下落させたのも、一切を許されている無神論の徹底から来るのだ。だから無神論になれば善悪の区別が無くなり世界に人間しかいないから何をやってもよい、人間同志で妥協さえすればいかなる悪をやってもよい。人間同志の殺数でも人海戦術としてゆるされているのだ。これもまた無神論からくる自由の考え方である。自分を支配するものがいないと云う意味で徹底的に自由なのである。自分の主は自分だけである。それだから自分は自分を徹底的に自由に扱い得るのだ。それだから何んでも自分に対して自由に命令することが出来る。自分の命を版り死ぬことさえ命令する自由を持って来た現今の人々でもあるのだ。即ち無神論の徹底は自殺だ。. 第二章無碑論の影響は無宗教の民族へ及ぶ人非人と云われた神を恐れざる民族には宗教も信仰も無いのだ。この宗教とは結婚式や死の悲しみを慰めるために葬式で処理する宗教ではない。原始宗教を尋ねて見ればわかる。仏教で釈尊がマカダ国の主舎城を出た時、城の東北にそびえる聖山に入り阿弥陀如来と浄土の存在を、真に救われる道として悟った。またキリストも『み国を来らせ給えみ心の成るが如く地にもならせ給え』と祈って社会悪を根底から改革せんと叫んだのであった。ナザレの大工の子であったキリストの生んだ新約聖書に『目には目を、歯には歯をと云える汝等聞けり。されど我汝等に告ぐ。悪しき者にさからうな。人もし汝の右の頬を打たば左をも向けよ』仇に報ゆるに仇をもってせず、愛をもって仇に打ちかてと教えてあったのだ。嬢に個人の人格の尊厳も自由も平等も社会生活の中に基礎づけて考えねばならぬであろう。物質的労働と精神的労働と分化してた瞬間から分業が現われたとマルクスは云う。自然科学者も経営者も化学物理者も金銭出納者もかれらの分業から離れて音楽や絵画や和歌俳句を通じて人間らしい精神生活に到達する。現実生活の手段たる学問的活動の分業に専念すればこそ、毎日毎日の人生の心の糧として精神的なる他の任意の部門を趣味として修練せんとするのだ。彼の経済人に新らしい力を与えるためにも俳句の趣味や、禅思想の生活をその人生に織り込むのが必要である。若しこれを欠く経済人は行き詰りが人生に到来して一つの計算器に過ぎないものとなるであろう。分業となったとき意識は自己を世界から解放して道徳を構成する。然し自己の解放でなく寧ろ自己自身を深く自覚することから道徳が生れるのだと考える。人間の見出した意識も初めから『純粋な』意識としてではない。『精神』は初めから物質に『とりつかれ』ている運命にあると云っている。然し人間にとっての物質即ち人間生活に入った物質は、いや精神的面を考えずには取扱われないものだ。主食の米は単に肉体の栄養として次の活動に入る潜勢力を精神に与える。のみならず水田に働いた人々への感謝の念も意識すべきだと思う。マルクス（のの宗教否定はフオイエルバッハのドイツチエイデオロギーの中に述べられているよう. に『政治的法律的道徳的人間』に目をつけて『人間』を宗教的に説明する宗教の支配が前提とされつぎつぎにすべての支配的関係が宗教関係から説かれた。また青年ヘーゲル派の空想を非難もして（９）マルクス：フオイエルバッハ（ドイツチェ・イデオロギー）.

(9) . 田. 所. 哲. 太. 郎. 『人間の諸関係その全行動その姪格と制限は、人間の意識を、人間的な批判的なまたは利己的な意識と坂替える。かくすることによって人間の諸制限を除去せよという道徳的所要請を人間に課する …云々』意識が現実の世界にのみとらわれているのではなかろぅか？そして人間の動物的な所に依存するから、利己的にもならざるを得ないのであろう。それだからマルクスは人間歴史の第一の前提は… 『第一確認さるべき事実は、これら諸個人の身体組織と、これによって与えられた…人間そのものの肉体的性状…』と云って、精神的と云う方向を除いている。また『人間は意識によって宗教によって動物から区別されうる。人間自身が自己を動物から区別し始めるのは彼らが彼らの生活手段を生産し始めるときである』と云うが、披に精神的生活も亦生活手段であり、その所産でもあるのだと思う。マルクスの此論旨から精神的面が全く除かれていることは、次の句でも明かである。『すなわち諸個人が何であるかは彼らの生産の物質的諸条件に懸っている』と。また歴史の推進力として戦争を坂り上げ『戦争そのものがまた一つの規則的な定通形態なのであって…』とあるが然しよく考えるとそれのみでない。キリスト教の伝え広められたのも、東洋の仏教の伝播も、支那の道教でも、孔孟の教の伝播も平和を通じて行われたものが多いのだ。わが国の遣唐使は平和の使者として叉仏教を麦那から伝来する際には僧が平和の使者として一つの大きい規則的交通形態となった。またマルクスはいう『奴隷制は相変らず全生産の基礎だった。平民は自由民と奴隷との中間にあって遂にルンペン・プロレタリアート以上に出なかった。 … 云々』と。ルンペン・プロレタリア－. トは非常にシイタゲられたと云うが東洋仏教思想や孔孟の教からは、ルンペンはむしろ精神的に自由な点から奨励もされている。安那の陶淵明は士族に生れた学者だが、任官をやめて田園生活をした。彼の有名な帰去来の辞がある。また、かれは人間は何よりも人間に向って忠実でなければならぬゆえ『結庵して心静かなる場に居れば、土地も自然も社会も静かな辺鄭になるのだ』と詠っている。また一生涯を通じて旅から旅へと暮した芭蕉の生活もある。一体禅師は蕪候に教を垂れ、その報酬にもらった銀製の癌の現実的な経済的価値高いものを弊履のように捨て、門前の群がる小供たちに与えて旅をつづけた。また儒教思想からも、仏教思想からも立身出世の現実主義を卑しみ任官を嫌った風習があらわれた。叡智の賢人であれば竹林の七賢のように人生を行けるのである。自己放棄によって人を助け得ることの道徳を学ぶことができる。またマルクスは云う。『比較的大きな諸国をまとめて封建王国となすことは、土地貴族にとっても諸都市にとっても、一つの必要な事であった。それに支配階級たる貴族の組織はどこまでも、その頂点に一人の君主を持っていた』と。社会制度の欠陥の上にさらに欠陥をっみかさねる状況を悲しみ批判している。此点は確かにその通りで大いに悲しまねばならないと思う。然し一面教育の場は貴族が競うて物質的よりも精神面を重んじまた宗教をも建てて都市の一要素としたから女化高い王国も出来たのであったと云える。またマルクスは云う『諸観念諾々の表現意識の生産は、まず第一に人間の物質的活動と物質的交通とのうちに、現実生活の言葉のうちに、直接に編み込まれている。 …民族の政治、法律、道徳、宗教、形面上学等々の言葉において表示されるような精神的生産についても同じことがいえる。 …彼らの生産諸力と次に対応するところのその最高の諸形態に至るまでの交通との一定の発展によって制約されている。』と然し精神的には必ずしもこれに制約を受けない。また云う『人間が語り想像し表. 象するところのものから、または語られた、考えられた、想像された、表象された人間から出発して、そこから肉体をもった人間に到達しようとするのではない。ここでは現実に活動する人間から出発するのであり、そして人間の現実の生活過程からこの生活過程のイデオロギー的諸反射と諸反響との発展をも説明するのである』と。これは人間をば動物性即ち物質性を主体とした点から語るのである。然し経済が人間労働の結果であり、労働は個人の心的状況を予想するものあり、その性－８－.

(10) . 道徳頗廃の原因を追求して之が伝統を古典に探る格は人間の精神的道徳的性質によって決定される。経済は心的環境のうちに完全に展開されるものである。フオイエルバッハは無神論哲学的に説きマルクスはこの宗教観を社会生活に適用した、。宗教は人民の阿片であると云ったのも、宗教的虚妄を説いたのであったキリスト教は世の富者権勢。者を支持し現存の社会悪を正当化したことはたしかだ然しこれは宗教の罪ではなくキリスト教信。、者の誤りから来たものであった。マルクスは道徳的現象と経済的現象とを混同して社会的正義と、真理（ュートピア社会主義）の観念から発した倫理的社会主義をブルジョア的と蔑視したそして。プロレタリアートが、あたかも神の選民であり他一切の階級は搾取の原罪にけがれていると考、。えた。それだからプロレタリアートのみは自由であり、純潔であり未来の人間の最も道徳的なタ、イプであると考えた。そのためにプロレタリアートが救世主に代り人類の解放者であり救済者、、であると考えた。現実のプロレタリアートから観念的プロレタリアートにへと宗教化したものの考. え方である。そして信条はむしろ書は悪から生れ、光が闇から、自由は暴圧から友愛は憎悪から、生れるといってヘーゲルの弁証法を正当化した。マルクス主義的宗教は、人間の人格は手段であり、社会活動力の対象に過ぎない。慈悲や憐欄を期待せず神と精神を否認するから良心の自由も、ｌｏ）は述べているないのであるとベルジヤエフ（。. ）によれば個人的に行わるる道徳良心の改造や宗教的魂の転心は社会革命による人務台博士（ｕ、間革命とは何のかかわりもない。然し時には個人の意識における一種の革命であるから道徳的改、心や宗教的回心を意味する場合もある。それは前者後者の間に意識変革の一線が引かれると述べている。人と物とに対する愛欲の念に就いて人間革命は個人的でなく、多数者の存在のし方に於ける複数の変革であって、単独者の良心や魂の変革ではないとも述べている。だから貴重な人類共同の女化意識倫理意識が破損されるような行過ぎがあれば、たとえ革命の側に味方するとも、人類共同の文化自由の為めに、万人に対する一人として抗議する態度が必要だと述べられる。然し実際の場合、大衆に万人に従うことの多いのは否み得ないと思う。勿論労「動者は意識を自覚し、悦びを持って労働する。しかしこれも革命後のことであるが、封建的資本主義的に労働を強制されて来た者はかくて唯物論に親近を感じ、自然と物質に接し神秘的で神聖な人格とやらには見向きもしないのは、抑圧されて労働したからだと述べている。そして人間の本性の先天的価値を認める観念論は全く無力であるとする。自由は観念論のみで支えるものでなく、唯物論的自由も労働を通じて獲得されるとも述べている。そして人間価値尊厳の思想が人間平等の思想にとって代えられた。そして現代人の求める宗教も個人個人の魂の救いや慰めでなく人類全体の平和と幸福を要請している。人類の宗教としては世界平和に無関心であり、大衆の救済に無関心であってはならないのである。然し社会的生活のために労働する人間は、古典哲学における人間の価値とか人間の尊厳という考え方を理解することが困難となっている。それも人間の尊厳を説くものは多く被抑圧者の労働者に味方でなく、支配者の味方であったからだ。然し人間価値と尊厳とは人間の本性として具るものだ。要するにマルキンズムの社会変革が行われると否とに拘らず、人間の悪を解消せねばならぬことは明かである。此社会変革で少くも社会を起源とする悪は根絶できる。然もこの悪が絶対多数だ。しかし人間それ自体に原因する悪貝＝ち怠惰もあろう、病弱や愛欲もあろぅが、マルキシズムとても之を解消し得るとは考えない。従って社会変革が此等の悪も同時に撲滅するとは考えないのである。唯に考えぬのみでなく正直のところ関心を此方面にあまり持たなかった事も事実である。即ち現実的に重要性を認めなかったと云えばよいであろう。然し第三者から考えて一方にキリスト教的な愛が説かれて居り、叉他方に仏教的な慈悲が説かれている。此世に憎しみを消すための愛と慈悲（ｌｏ）ベルジヤエフ：マルクス主義と宗教１１）務合理作：社会革命と人間革命－マルクス主義か宗教か（. －９ー.

(11) . 田. 所. 哲. 太. 郎. とがあるとすれば、当然マルキシズムとても問題とせねばならぬと云える。尚おまた十九世紀には大衆の大いな額鰭が始まった。それは市民の生活は宗教に無関心となったことだ。そして労働者の生活は（プロレタリアートは未来の人間の最も道徳的なタイプとの考え）覚醒することによって教会を見捨ててしまった。深く浸透してゆく無宗教性は人間を支配した８）は説く。とヤスパース（. マルクスの宗教を捨てた理由とおぼしきものをドストエフスキーの作中の一人の人物に云わしめよう。『ロシア人に世界中のどの国民よりも一番容易に無神論者になり得る傾向をもっています。しかもたんに無神論者になるばかりでなく必然的に無神論を信じます』と。然し無神論を信ずるといっても超越的な何物かに対する信仰を含んでいる。何故ならば人間は自己存在を問題とせねばなら１２）ぬ動物であり超越を求める動物であるから、即ち人間は超越に関わらざるを得ない。と高坂氏（は述べている。その超越を人々はマルキシズムに求めるのであろうか。勿論時代は次のやぅなキリスト教会えの非難のあったときである。ベリンスキーのゴーゴリへの手紙の一句を引用する。『今ロシヤが虚脱せる眠の中で不安に当面している。しかも正に此時に自まるで鏡で分の驚くべき芸術的な深く真実な作品によってロシヤの自覚を、かくも力づよく促し、．見るように、自分自身を眺める可能性を、ロシヤに与えたところの偉大な作家が本を出し、その中でキリストと教会の名において野蛮人＝地主に農民からもっと多くの金を取れと教え、もっと農民を悪罵せよと教えている。 …このことさえも私を憤激に駆り立ててはいけなかったのであろうか？ …もしあなたが、私の生命を奪おうという企みを暴露したとしても、その時でも私は、この恥ずべき著書のゆえに、あなたを憎むほどにはあなたを憎まないであろう。 …このことの後ですら尚あなたは自分の本の方向の誠実さを信じてもらいたいと欲している！否もしあなたが悪魔の教でなく、本当のキリストの真理で満されたら』. 第三章唯物、実存主義と無神論者人格の影響西欧に於けるキリスト教ローマ教会への反感は神の否定にまで進んだ。これはニイチエー以来の懐従思想から出ている。キルケゴールの述べるように、原罪を負うて創造主である神が、何故この織れた世にわれ等を生み給いしや疑わざるを得ない。奇蹟を通じて偶像化された神はわれらの造り上げたものであることを曝露した。自然科学の発達で唯物論が高く人々に買われ、やがて実存主義哲学の起るに至って、愈々無神論に帰依する人々の数を増加した。そしてもし食物によって、わたくしの生命を維持し、衣服によって身体を包み、何らかの住居を所有せぬ子らは、わたくしの哲字的著作も科学的発見も芸術的創作も道徳的評価も行えない。だから食物の必要は認識や精神的創作よりも緊急である。かくて家屋の土台のみによって部屋の性質や家の内の生活迄も支配されると考えるようになった。労「動者の心的状況は、その人格は精神的道徳的性質によって決定されるものであることに注意せず、かくて人間の思想や精神状況が貧困や富裕や欠乏や余剰によっても歪曲されるものであり窒息させられるものと簡単にきめた。１）のいうヒューマニズムとしては３また無神論的な実存主義の一つの例としてあげる。サルトル（. 『神は存在しない我々はそのことのあらゆる帰結を追求して行かねばならない』と前世紀の人々が既に考えた。神々無用の仮説と化し、ヒューマニズムから社会文化倫理も神なしに説定されると考えた。然るにサルトルの現代実存主義のヒューマニズムとは神が存在しないということを苦悩とす（８）ヤスパース：現代の精神的状況２）高坂正顕：現代宗教講座１（１３）西吾隆治：宗教とは何か－現代宗教講座１（１. 一ｉＱ－.

(12) . 道徳頭廃の原因を追求して之が伝統を古典に探る. る立場だと云うのである。彼はもし神が存在せぬなら、どんなことをしても許されるだろう』と云うドフトエフスキ←の主義を引いて、これこそ《実存主義の出発点だ》と云っている。彼は人間存在の根底が無であると考え、．自己の内外に恐るべき何物も・ないとする。無神論から実存主義が成立つとする。何物もないのが人間の自由を意味するとするこの思想が古くから芽生えていたことも大きい原因だ。かくて哲学的に認識さるる真理も、創造さるる差も、道徳的善も、人間の魂の光明も、単に経済生活や利害関係によって消長するという誤った考に陥った。特に青年層プロレタリアートが権力獲得のために戦った影響は大きいものだと思う。近代商業女明叉は歴史的経済時代における道徳的欠陥を暴露したこの時代の欠陥である下層男女に自由平等を供給しなかった資本主義の害悪は、死肉切開された。ヤチーニ氏の言葉をかりれば『彼等の心に憎悪力や湧き出て愛情を凌駕している。憎悪１４）は初めから神を意識していは相当な根拠を持つとしても正しい事ではない』と。然しマルクス（. た。彼はュダヤ系の多くの著名なユダヤ教の神学者を出した旧家に生れた。神学から神に対する信・仰を取り去れば、空白で仕事がなくなる。マルクスは初め哲学でそれをやろうとした。先ずヘーゲルの哲学から神の観念を除いてしまおうとした。併しそれは思ったより困難な仕事で、．スはヘマルク・. ーゲルの哲学を修正する代りに今後は彼一流の経済学を完成することで哲学というもの自体を経済学で置き換えることにした。そしてそれまでの凡ての哲学をもう役に立たないものにする最後の完壁な哲学を創始することによってであった。そして経済学は神を観念的として否定することを彼に許したから経済学が神になった。本来、経済学であるものが、神に取って代り絶対なものとして信仰された。生涯の間貧苦との戦で身体の健康をも害した彼だ。十二年の間の苦難と病患との闘争最初の十年間に一家の飢餓に瀕し自己の着物をさえ生活費を得るため入質して暮し、精神的環境も失意で愉快なものではなかった。それだから愛情などは一生の中に出し得なかったと考えられる。彼の英雄的努力はプロレタリアの自由のため共産党宣言から巴里の革命、アメリカ南北戦争の労働階級の北方への同情、リンカン大統領への支持などで見られる。一面他人の独創を全く承認せず第一人者たることも熱望し、知的寛大さを全く欠いていたと云う。彼は人間の物質的環境について無類の深さをもって書いている反面には、人間の内面的実質を洞察することは稀であった。換言するに東洋人の精神生活の深い特色に対しては全く理解の片鱗もできない型の人であった。またルソーの哲学のように民衆の深い感情から直接に湧き出たものでもない。彼の主張する人間労働というのは『無差別的人間労働』を意味するものだ。量的等化であって質的等化ではない。それは単に努力と時間によって評価することであって、努力の質によって評価することではない。従って学問教養の場の深さや質的高貴なものなどは度外視されている。さらにまた重役の任務や企業家の仕事を労働と見るべきものでなく、価値を創造しないと論ずる。そして重役的任務の所得を単純に隣婚だとした。. メーリングの選集ブルジョアジイの武装解除社会のおそるべき死苦を短縮し集約するための革命軍の創設は資本主義の道徳的欠陥を論じて良き社会を造ると云うマルキシズムが、元来理想主義に極力反対しているに拘らず理想に吸込まれる。これに共鳴することが一般的道徳の欠けている傾向にある。それにマルクス主義の中に現在幾千年人類の持って来た道徳－＜嘘を吐いていけない〉とか、＜人に対しては真実でなければならぬ＞とかいうような道徳はブルジョアの造ったものでマルキシストに適用しないものだとの考えからである。観念論世界を否定し精神世界をも否定したのは、人類の頭脳の中で変更翻訳された物質世界に外ならぬものを現実であるとしたからだ。ヘーゲルは思惟行程に現実世界の創造主であるとした、人間の歴史を動かしている原動力を人間の理想と）吉田健一：現代文学に於ける神の問題－現代宗教の講座１（１４.

(13) . 田所，哲. 太. 郎. か目的とか精神とかに置いた。かくして川合博士が述べる『マルキシズムの認識論から来る結論では肉慾は悪い拝金は悪い貧慾はいけないと決める。その道徳的理想はマルキシズムからは出て来ない。残るものは人間は唯物論的利害に依ってのみ動くものだという人間観である。然も個人と社会とのつながりに関する結論が皆舷に来る。現実を幻想的に説明した者とは甚しく異質的だ。また『現代精神は権戒を信せず伝統を斥け、無条件に何物も受け入れず、批判に批判を重ね、然も確信と真実に飢えている。真実が無いから信念もない』とはべりソスキーの述べる処だ。. かくて現代人は、大衆勢力しか一身を托する安全の場が無いと考え、恐怖しながらこの権力に盲. 従する。. 第四章現代の道徳を頭廠に導いた要因徳唯物無神論的な思想があふれたときに、人々はドエトフスキーの『罪と罰』の中の数々の不道が説ける如教育心理学じめる。や、『白痴』『悪霊』『カラマゾフ兄弟』に見る人非人的行為をしは１５（）は述べる、実イデッカーのであるハするもて行動し創造格とは人間中にあり。く民族の伝統性践的理生の発源は、実践的自己の本質に関係し、さらに道徳的自己意識にかかわるのであると。カントは道徳人間の本来的自己及び本質を人格と呼んでいる。人格そのものは道徳的法則の理念でありて、それと不可分の尊敬を伴うものである。尊敬とは道徳法則への感受性であり、つねに同時に愉楽であり、人間目からを楽しんでいるものとして経験する自己感膚が伴うのである。尊敬は物件に係りなく、何時も人格にのみ係る。尊敬は自己の自己自身にたいする責務的存在様式でもある。同時に本来自己存在であり、道徳的感情は自己を服属させ且つ帰依させるのである。争のみで、自我８）によれば現代人はまたヤスパース「．打算を妨害する鬼共と対立して野獣的生存競中心主義が多いと。為に道徳性ある人こそ現代の英雄である。今人間における高貴さは秀才でも人ことに責類学種族でもなく、また非凡な創作品を出す天才でもない。空虚を感ぜず自分自身であるの高貴任を持つ人である。自分を他人に結びつける『自己であること』を知る人である。そして真そして人間さは孤立した存在にはなく自立的人間が、互に結合している忠実さを持つことにある。ともいえる『無』存在の高貴は哲学的生活とも称され、信仰と真理の中にあることである。信仰喪失でに直面しても、『自己であること』の力が内的行動を産み出す自由や信仰や自己存在が没落する ′ こ死ぬなどと考えるより以上のものが人間である。あろうと考え『無』である如くｔ１’ の述べる処である。神は道徳一面宗教が道徳教育の母体であることは彼のフオイエルバッハ（６的立法者である、人間の父である、聖なる者、義なる者、親切なる者、慈悲深い者である。ローマ物の尺度人やギリシャ人は徳や気分や激情を、独立の本質として神格化した。ことに人間自らは万のこの感情の本質に人間ずるとろであり、現実性の尺度である。また歓喜に静かに目から至福を感うちにある最も美しい高貴なものを見るという神的な本性をもっている。人間が動植物自然一般を美しいと嘆美するのは人間の内面生活による。動植物と本質的に異つた宗教心と云う徳をもっていの特るのである。ライプニッツの言葉をかりれば、人間の魂のすぐれたすべてのものは、神の本質呪う処の性である。しかも神を道徳本質として、善をば愛しおこない讃え、悪をば罰ししりぞけ、・が絶本質と規定する。そして悟Ｊ性の超人的な本質即ち超個人的な本質が支寸象化されて神となり悟姓（１５）ハイデッカー：カントと形面上学（８）セスパース：現代の精神的状況（１６）フオイュルバッハ：キリスト教の本質. －ＩＺ－.

(14) . 道徳頒廃の原因を追求して之が伝統を古典に探る. 対尺度となったとき神の旋であるという。カントも云うように神は云わば道徳律そのものである。ただしそれの人格化されて考えられたものである。そして此道徳律は不可避的にいずれの人間をも謙虚にする。キリストが他者の為めに受難し、かくも己を空うし、低ぅし、小さくせしは汝等にそれと同じ事をなさしめんが為めであった。宗教的な人々一切を一つのものに帰している感性的で。はない。これに反して無宗教者には兎角主観的専断的高慢軽薄の行が多い。神は純粋精神であり、光にみちた自己意識であり、道徳的な人格性であること勿論だ。その神は魂を休息所として宿ると昔から宗教家は説くのである。だから神はそれ自ら人格であり理念であ、るとされる。そして信仰とは人間のこの神性を信ずることであるだから人々の一切の善を神から。. 期待するような心情の中の勇気でもある。ルッターは率直に信仰をば神の創造者だと云う。もし徳が見せられるものならばその美しさによって凡ゆる人の心を奪いとり感動させるであろう他人、。は私の良心の対象化されたもので道徳律とか礼儀作法とかによって他人の意識と固く結びついている。元来神の存在の証明は理性の限界を超えている。カントの云うように、神の存在は理性から証明されえない。注目すべきことは神の経験的現存という概念が唯物論の盛になった近世になって初めて完成されたことである。何は兎もあれ無神論が凡ての道徳原理をあらため、人倫的根拠および紐帯を否認するのである。だが戦争も数人の指導者の考で起し得る。然し戦争をして罪を犯した民１７）の言である。族自身のみによるものでもなくもっと根本的な問題であるとはシュプランガー（. 経済と技術や法律や道徳や学問と芸術などが病気に構っていると考える。だから何れの民族にあっても現代ほどの道徳の旗廃は歴史に見ざるのもその為めであろう。魂の故郷を忘れ、深淵に脱落しっふある人間は、倫理外の面にとらわれている。生活にのみとらわれ、市場を統制すれば『闇取引』があらわれ、法治国家は血なまぐさい権力闘争の場を演出する。そして国民生活の節度に脅かされ．国民道徳が額廃する。ヘーゲル或はマルクスのいずれの世界観にくみするにしても、文化を担う個人達をば然るべき無意味な圧倒力で包み宿命の如くに何ものかがおそいかかって来たとシュプランガ← は云う。. 欧米大工業の発達は高度の資本主義をもたらし、世界経済が拡張された。経済的利益は諸国民をより一層緊密に結びつけろを期待したに反して、世界を戦争へと導いたに過ぎなかった。更に工業は技術の多大な進歩を可能ならしめこの技術を戦争による破壊に用いる最高度の武器たらしめた。この大工業こそ文化の均衡と秩序を混乱させた。現代人は経済を祖先の神と交換したとも云える。為に経済人外の政治家も法律家も宗教家とても経済に雇従し人間の魂を安価に貢いだ。民衆は街路上に闘争を繰返して、社会人の足や食を奪動こ至った。権力あるものは経済をむさぼり、人欲の限りを尽し、弱き者は常に貞操を経済と交換する。彼のペスタロッチの警告した『工業化と共に国民教育に対する責任も、最大限度に高揚されねばならぬ』という言葉をおろそかにしたことに原因する。人権の宣言良心の自由、信仰の自由、思想の自由、の根本を為す良心も失い、末法の世地獄に等しき絵巻を社会に見るに至った。経済をかくも歌眉せしめたのは、何故であろうか？深くわれ等の哲学と芸術と科学の文化の基礎を探るならばそこに遠因が見出されるであろう。現代の独逸哲学８）の言葉をかりよう。現代の芸術文学は、人間を人間の総体性においてとらえたもの者ヤスパース（だが、芸術をとおして、自分自身を含蓄ゆたかにする教養がなくなったと。科学も亦非凡な業績を現代に於いてあげているとは云え、自然科学の今日の根本思想は終局真理としてよりはむしろ応用さるべきものである。全体の意味に支えられた教育がなくなろうとしている。精神科学は人間的な教養の心かけを欠いたままであるように哲学に於いてもまた人格から人格へと譲渡されてゆく信念の（１７）ェ・シュプラソガ－：. 文化病理学. ８）ヤスパース：現代の精神的状況（ｉ－１３一.

(15) . 田. 所. 哲. 太. 郎. 伝承がなくなろうとしている。そして残るものは技術的熟練の技価や形式の学である。かかるものが今日の道徳の頒廃をもたらした大きい原因とも云わざるを得ないと思う。それだから哲学は現実任をとらずに哲学史的になりつつあった。理想、実証、新カント、批判主義と論争に的な生活に責，のみ耽り、ニイチェやキルケゴ【ルを文学者と見倣して、白から混乱の中に入った。然しいかに生きる事が出来るかを解決してやらねばならぬ責任がある。宗教とても尚活動的な生活エネルギーとして存立することなく、僅に窮境の慰めとして然も信仰を喪失している。徒らに世俗化して信頼なく打算のみとなった。このことが『神は存在しない』の叫びとなり、人間を無価値にし人間殺数をさえ許すことになる。人間が自分で自分を救うことが現在の哲学する人に必要である。精神分裂症に雁っていると見らるる現代人には霊と肉、悟性と感性心と身体との分裂を如何に克服するかに欠如している。現代人の救済は芸術、科学、哲学を通して教育の新たにされねば文化病の治癒に望み得ないであろう。即ち芸術は今より教育的で含蓄豊かで，学には叉知識や研究の全体の意味に支えられた教仕事場で教養を与えるようになることである。科育が必要である。哲学にありては人格から人格へと譲渡される信念の伝承が必要であるｏ精神科学では人間的な教養の心掛けを与える。宗教に人生究極の意義を次の如く誘導することであろう。『己がすべてを捧げる者のみぞ救わるべくもあれ、たとえ全世界を汝が物とすることが出来たとしても、それによって汝の魂を誓わば何の得るところがあろうぞ？』である。紘にこそ教育の役目があるのだ。教育に根源を為す生活をもとにして、精神的世界の教育を包括すべきである。換言すれば政治経済法律の現実面と学問、芸術、道徳、宗教の理想面とを包括した精神生活の全体を訓育せねばならぬ。人間は生物学的な遺伝による存在と本質的に伝統によりて生成したものであるとヤスパースは言う。人間の教育とは教養が彼の第二の天性として与えられる迄に入り込ませる。人間が自分自身たることが決定的になれば現実とひとつのものになる世界はいよいよ明かになる。そして教育は厳格な真率さであり生活、労働、行動の基礎となる教養である。即ち『人間になること』に奉仕することが教育の道である。然らば教育の頒廃は人間の頒廃でもあろう。理念の統一がない。教育学的努力は全体から支持されていないと無力化する処に現代の不安があ．るといえよう。歴史的な伝統を放棄せず技術的能力の修行や、実物的知識の獲得や、現在の世界についての定位についても教育は施されねばならない。職業上の所属や党派という共同体を起えて、こ於いて共同体となる所に社会道徳が生れる。人格の養成をすることに信人間と人間とのつながりマ頼して彼等の意志の目的を達せしめることである。そして基本的に連続して『自己であること』を学習することが教育の真髄である。そして教育と国家との関連とは『教育はまず人間の態度に無媒介的にあらわれて、それから現存保護と国家との現実に則する精神的作品をわがものにすることによって自分を奮起させることである』とヤスパースは述べている。. 西欧の教養は古代を自分のものとするにあった。『人間であること』の偉大な奮起は古代との新たな接触や和解を通して起るのである。古代を忘れたところに野蛮が出ると云うのは、目からの根底を失うからだ。然らば東洋の樟思想は教養の偉大なものであろう。１７８７年、既に人権宣言があった。『実に良心の自由、信仰の自由、思想の自由への要求そのものから生れた』このことは近代世界観の生れる前徴である。人間の本質が動物であるから『自己保存』切の敵意』が文明の衣服の下から『性的欲求』『権力意志』『生存競争』『自己への対抗する者への一・自律個人の自由だから民族自決権の理論は赤裸々に出るのである。、平等などの思想となった。、デモクラシーにも倫理的性格を持ちこみ、何れも人々の良心の命令によって文明の病気を治療すべきである。しかるに皆歪められて癌疾となってしまっている。だから良心ある教育、，倫理的基礎を－１４一.

(16) . 道徳頭廃の原因を追求して之が伝統を古典に探る持った政治教育が必要になるのだ。人間生活の美しきものを探るとき、宗教教育に展開を求めることになる。過去の罪を償わんが為めに、現実の世界を逸脱して宗教界に身を投じた人々は沢山ある。最も深刻に罪悪を犯し、戦場に数千人の人々を殺したような武将であればこそ、美しき生活にあこがれるのだ。彼の熊谷次郎直実が弓矢を捨て、家族を捨てて僧籍に身を投じたのも、この為めである。然し現実の世界を離れての美しきものであっても、円満な生活であり得ない。それであるから石川丈山の如きは僧籍に入り得ぬのであった。丈山は長い間禅僧と交り宗教を探り尽したが、人間生活の完成も得ぬことを知って、蘭学や諸学に光を求めたことがわかる。宗教は人生を美化し精神の疲れを治癒する薬ではあるが、日常食ではあり得ないとも云えよう。減に道徳が生れる。かくの如く宗教は人間生活の追求にありて道徳の行く道と同一のものではあり得ないことはわかる。然し道徳教育の上に大きい貢献をなすものが宗教であることは云うまでもない。彼のアメリカ新教育は児童が日曜日にはキリスト教会に通い宗教的訓育を受けつ＞あるので成功するのだ。第五章我国現代道徳の重属性と混乱民族の道徳性はその民族の良識を示すものであり、良識は、また、社会に於ける心の豊かな国民生活によりて最もよく窺われる。政界も財界も学者も宗教家も国民の指導者たるものは勿論民族大、衆の思想も趣味も女芸も亦目から正しい常識を持つものでなければならぬと思う。現在わが国政界の騒擾や財界の危期、労資の闘争や世間の情死、自殺、殺人、強盗等々声に耳をおおい目をふさぎたいほど不祥事件の続出を見るのは悲しい限りである。この社会混乱は日本人として初めて悲痛な体験をした敗戦の結果であるが、これを生み出した原因には深いものがあると思う。空前の敗戦の為めに、空前の言論の自由を得たのは意外なほどだと正宗白鳥は云う。天皇制に対するきたんなき批判があちらからもこちらからも出たから、戦争の力は日本人の思想も趣味も非常に大きく変えたと思っていたと白鳥氏は云う。然るに戦争中あまり盛んでもなかった歌舞伎も、終戦後おそろしく人々が熱狂し『忠臣蔵』には惑溺をしている。見る人々に日本特有の古き芸術を鑑賞することによろこびを感じさせる。人々は敗戦後非常に変った平和に対する気持をもっていると思ったのに、一面では依然として不思議な現象を見るのである。忠臣蔵のようなものを愛玩し、男は腹を切り女は身、を売ることを人生最高の理想としている舞台に、大衆は絶好の詩を感じるのだ。判官の腹切り勘、平の腹切り、本蔵の腹切りそれぞれの腹切り振りに戦後尚お悦楽を感ずるのだ。今日でも芝田村町に浅野匠守終鷺の地の石碑が立つている。大衆の読物にも『太閣記』や『宮本武蔵』や『侠客』や『やくざ者』、流行歌にも、浪曲にも戦前や戦争中と同様にもてはやされるのがある。純文学でも単に古典研究のみでなく、昔情調の古い態度や、古い詞句が喜ばれている。以上は正宗白鳥が『文壇五十年』に述べていることである。. 日本歴史に空前の敗戦を経験し、天皇制に反対の思想もでた。しかるに拘わず旧態依然たるものが大衆の芸術、女学、鑑賞物にあるのは不思議である。昔ながらの封建時代のノＶ情話や武勇伝が純文学の中にも潜んでいて、それが読者を喜ばしている。敗戦後は今後どんな事があっても、戦争に加わらないと、覚悟した人間精神も、それを貫くことが出来ないで、多数の者の中には戦争について郷愁をさえ感じているらしくも見える、と白鳥氏は追記している。この矛盾は近代の唯物論が生活にしみ込む代りに、肉体主義傾向からであろう。『命あっての物種』だ『死んで花見がなるものか』と云う傾向である。従来の精神主義のみに傾いて健康な肉体主義を忘れていた反動に入っている。特にアメリカ的な社会心理学では、肉体について強い関心を示す。然も米国人の自然を征服する体力は、開拓者精神の基盤であるとして大切に育てられた戦後そ。－１５－.