エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念とその教育学的示唆について

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(1)Title. エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念とその教育学的示唆について. Author(s). 古川, 雄嗣; 宮北, 琴子. Citation. 北海道教育大学紀要. 教育科学編, 68(2): 31-46. Issue Date. 2018-02. URL. http://s-ir.sap.hokkyodai.ac.jp/dspace/handle/123456789/9647. Rights. Hokkaido University of Education.

(2) 北海道教育大学紀要（教育科学編）第68巻第２号 Journal of Hokkaido University of Education（Education）Vol. 68. No.2. 平成 30 年２月 February, 2018. エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念とその教育学的示唆について古川雄嗣・宮北琴子＊北海道教育大学旭川校教育学教室＊. 札幌市立南郷小学校. Erich Fromm’s Concept of ‘Love’ and Its Pedagogical Implications FURUKAWA Yuji and MIYAKITA Kotoko＊ Department of Education, Asahikawa Campus, Hokkaido University of Education ＊. Sapporo City Nango Elementary School. 概要本稿は，20世紀の社会心理学者エーリッヒ・フロム（Erich Fromm, 1900-1980）における「愛」の概念を明らかにするとともに，そこから得られる教育学的示唆について考察したものである。フロムは現代人が直面しているのは実存的な「孤独」の問題であり，それを克服するための唯一の方法は「愛」を実現することであると述べている。「孤独」とはどのような問題であり，なぜ，どのような意味での「愛」がそれを克服し得るのか，そしてその「愛」を実現し得るための教育実践とはいかなるものであるかが考察された。. はじめに本稿は，20世紀の社会心理学者エーリッヒ・フロム（Erich Fromm, 1900-1980）における「愛」の概念を明らかにするとともに，そこから得られる教育学的示唆について，若干の考察を試みるものである。フロムはいわゆるフランクフルト学派の代表的人物の一人として知られているが1，彼の最も根本的な問題意識は，現代人が抱える「孤独」の問題であったと見ることができる。そうして，その孤独の問題に答え得る唯一の解答が「愛」であるとフロムは主張している。ところで今日，教育現場において子どもたちが抱える諸問題の背景には，まさに「孤独」の問題があるという指摘がある。例えば教育社会学者の土井隆義は，『キャラ化する／される子どもたち』（2009年）の中で，日常生活と学校生活を営む上. で，いわゆる「キャラ」を演じる中高生の現状を分析している2。土井によれば，それは学級の中に存在するグループ同士の関係を円滑にし，かつ自身がその所属するグループから外れないようにするための手段である。自分を殺し，自分のポジションにふさわしい「キャラ」を演じることによって，他者との衝突を避けようとするのである。土井はそこに，現代の子どもたちが「ぼっち」や「圏外」と呼ばれる状態を過剰に恐れる傾向を見て取っている。つまり，「孤独」である。グループから外れ，「ぼっち」や「圏外」と呼ばれる「孤独」の状態に陥ることだけは避けなければならない。そのための手段が，自分を殺して「キャラ」を演じるということなのである。土井自身は，このことを必ずしも否定的に評価しているわけではない。しかし，「キャラ」を演じ続けるということは，すなわち「孤独」を恐れ. 31.

(3) 古川雄嗣・宮北琴子. 続けるということであり，だとすれば根本的な問題は何ら解決されないままであろう。問われるべきは，子どもたちが自己を殺してまで「キャラ」を演じる必要がないような学級や学校，ひいては社会をつくるためにはどうすればよいのかであり，それは言い換えれば，孤独をいかに「回避」するかではなく，いかに「克服」するかという問題である。このような考えのもと，本稿では，そのための手がかりをフロムの思想，特に彼がそのための唯一の方法として示した「愛」の思想の中に求めてみたい3。以下，本稿では，まず第1節において，フロムの思想における「孤独」と「愛」の概念を，続く第2節において，「愛」とほとんど同義に用いられる「生産性」，およびその反対である「非生産性」の概念を，各々明らかにする。そのうえで，第3 節では，「非生産性」の克服について，教育学的視座からの考察を試みる。それらを踏まえ，「非生産性」を克服し，「愛」の実現を可能にするために必要な教育実践とはどのようなものであるか，最後にその展望を示してみたい。. 第１節「孤独」と「愛」――『自由からの逃走』，『愛するということ』１「孤独」という問題フロムの根本的な関心は現代人の「孤独」の問題にあったと述べたが，それはどういうことか。それを集中的に論じた『自由からの逃走』（1941年）を主に参考にしながら，まずその点について見てみよう。フロムによれば，人間はもともと「第一次的絆4」というもので世界と繋がれているという。これは，例えば「子どもと母親を結びつけている絆5」のように，人間を外的世界と繋ぐ原初的な絆である。この絆のおかげで，人間は世界と繋がっているという安心感や帰属感を得ることができるが，反面，この時点では，一人の人間として自立した状態ではない。しかし人間は成長し，はじめは母親の力を借りずには何もできなかった状態から，だんだんと自我の力を強めて母親から離脱するときが来る。この過程をフロムは「個性化」と呼ぶ。この「個性化」の過程をたどることによって，人間は「第一次的絆」を断ち切られ，一人の「個人」として世界に存在することを求められる。つまり，個性的な自我を獲得し，自立する反面，「第一次的絆」によって得ていた安心感や帰属感を失い，自分は世界の中に一人ぼっちだという感覚に直面する。これが「孤独」という問題である。. 32. むろん，この意味での「孤独」の問題は，人類共通の普遍的な問題であると言える6。しかし，フロムはこれを，特に現代において深刻な問題であると捉えている。なぜならば，この「第一次的絆」からの脱却と「個性化」の過程は，単に個人の内的な成長・発達に関する心理学的な問題であるだけではなく，社会構造の変化の問題でもあるからである。彼の見方はこうである。中世の社会では，人間は社会的秩序の中で自分の役割に繋がれていた。生まれたときからすでに明確に固定された地位をもち，「人間は全体の構造のなかで根をおろしていた7」のである。確かにそこに現代的な意味での自由はなかったが，個人的には「第一次的絆」を断ち切られた状態であったとしても，社会的には未だ「第一次的絆」で結ばれ，安心感や帰属感を得ることができていたと考えられるのである。しかし，中世末期に経済や文化が発展し，社会機構が大きく変化することになる。資本や個人の経済的創意や競争が重要になり，従来の中世的社会組織が崩壊していったことに伴い，かつて社会組織が与えていた地位や階級，生活の固定性や安定性が破壊され，個人は社会的にも一人ぼっちにされたのである。これはいわば，社会的な「個性化」の過程である。人々は自由を手に入れることで「個人」としての力を発揮できるようになったが，同時に固定した地位を失い，自己の生活の意味や安定感を失ったのである。これが，現代人の「孤独」の問題にほかならない。では，人間がこの「孤独」の問題と相対したとき，どのようにそれを克服すればよいのだろうか。そもそも世界と自分とを繋いでいた絆が断ち切られることで孤独になったわけであるから，当然，もう一度世界との繋がりを取り戻すことで，孤独を克服することができると考えられる。しかしそのとき，ちょうど子どもが母親の胎内に戻ることができないのと同じように，一度断ち切られた「第一次的絆」と同じような繋がり方を求めることはできない。そういったなかで，人間が選ぶ道がいくつかあるとフロムは言う。第一の道は，人間が自らを後退させ，自由を捨てることによって，個人的自我と世界との間に生じた分裂を消滅させることである。具体的には，サディズムやマゾヒズムのように，支配と服従への努力という形で自らの自我を放棄しながら「第二次的絆」を求める「権威主義」や，生を破壊し，生きることすら放棄する「破壊性」などがある。しかし，これらはフロムが「けっきょく一つのこ・・・・・・・・・・・・・・とをねらっている。個人的自己からのがれること，.

(4) エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念. ・・・・・・・・・・・・・・自分自身を失うこと，いいかえれば，自由の重荷・・・・・・・・・・・からのがれることである8」と言うように，「個性化」によってせっかく獲得した自我を放棄し，自己の同一性を失うものでしかない。第二の道は，「集団への同調」である。フロムはこれを，現代において最も一般的な方法であるとして，次のように批判的に分析している。. たいていの人は，集団に同調したいという自分の欲求に気づいてすらいない。誰もがこんな幻想を抱いている――私は自分自身の考えや好みに従って行動しているのだ，私は個人主義者で，私の意見は自分で考えた結果なのであり，それがみんなの意見と同じだとしても，それはたんなる偶然にすぎない，と。彼らは，みんなと意見が一致すると，「自分の」意見の正しさが証明されたと考える9。今日，平等といえば，それはロボットの，す・・なわち個性を失った人間の平等である。現代・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・では平等は「一体」ではなく「同一」を意味・・する10。要するに，「集団への同調」は孤独を「克服」するのではなく，孤独を恐れて「回避」しているに過ぎない。しかも，そのことに自分自身が気付いていないという点で，より一層深い孤独の状態であるとも言えるであろう。冒頭に示した，孤独を恐れて回避するためにひたすら「キャラ」を演じ続ける現代の子どもたちの状況は，まさにこれであるとも言えるであろう。さらに，この状態においては，自分の意見が客観的に正しいかどうかという理性的な価値判断がなされず，みんなと意見が同じだから正しいのだと安心することになる。これでは自我を確立して生きているどころか，集団に生かされていると言っても過言ではないであろう。かくして，この場合でも，「個性化」によって獲得した自我や自己の統一性を，集団に捧げて放棄してしまうことになるのである。そこでフロムが提案する第三の道が，「自発的な活動」によって世界と自分とを結び付けることである。自発的な活動は，人間が自我の統一を犠牲にすることなしに，孤独の恐怖を克服する一つの道である。というのは，ひとは自我の自発的な実現において，かれ自身を新しく外界に ――人間，自然，自分自身に――結びつけるから。愛はこのような自発性を構成するもっ. とも大切なものである11。フロムが求めるのは，このように，「個性化」によって獲得した自我や自己の統一性を失うことなく，かつ孤独を克服する方法である。その方法が「自発的な活動」であるとフロムは言う。また，それを構成する最も大切なものが「愛」であるということが，1941年の『自由からの逃走』においてすでに明言されていたことにも注意しておこう。では，その「自発的な活動」とは，どのようなものであろうか。もう少し詳しく見てみよう。自発的な活動は，自我の自由な活動であり，〔中略〕人間の感情的，知的，感覚的な諸経験のうちに，また同じように人間の意志のうちに，働くことのできる創造的な活動と考える12。ここでは，「自発的な活動」が「創造的な活動」と言い換えられている。また，別のところでは「生産的活動」という言い方もしている。そして，例えば芸術家の創作などがそれであるとフロムは言う。「どんな種類の創造的活動の場合も，創造する人間は素材と一体化する。素材は，彼の外にある世界の象徴である13」。芸術家は，外界の象徴である素材と向き合い，創作する。それは誰から指図されたわけでもなく，自我の意志のもとに行われる活動であり，結果的に創作という行為を通して人間と素材が繋がるのである。このように，創造的活動によって，創造の過程で人間は世界と一体化するのである。しかし，とフロムは言う。生産的活動で得られる一体感は，人間どうしの一体感ではない。〔中略〕完全な答えは，人間どうしの一体化，他者との融合，すなわ・ち愛にある14。かくして，フロムにおける「孤独」と「愛」との関係が，まず明らかとなった。「孤独」の克服のために自我や自己の同一性を放棄することなく世界と繋がる，すなわち一体化するためには創造的活動が望ましい。そしてその最たるものが，人間同士の一体化であるところの「愛」である，ということである。では，その「愛」とは，具体的にどのようなものであろうか。それを引き続き見ていくことにしよう。. 33.

(5) 古川雄嗣・宮北琴子. ２「愛」とは何かフロムは『愛するということ』（1956年）の中で，愛は「技術」であると述べている15。ここで言う「技術」とは，原著で‘art’と表現されているように，経験を通じて習得する「わざ」というほどの意味である16。つまり，「愛」というものは本来，何もしていなくても自然に「落ちる」ものでもなければ，「愛される」という受動的な経験であるのでもなく，自らが経験を通じて習得し，能動的に行う行為であるということである。フロムはこの能動性を，「愛」の「与える」という性質や「配慮・尊敬・責任・知」という要素に見出している。先に見た「自発性」とは，まさにこのことを指している。そしてこの能動的な行為である「愛」によって，人間は「孤独」を克服し得るのである。・・・・・・・・・・・・・・成熟した愛は，自分の全体性と個性を保った・・・・・・・・・・・・・ままでの結合である。愛は，人間のなかにあ・・・・・・る能動的な力である。人をほかの人びとから隔てている壁をぶち破る力であり，人と人とを結びつける力である。愛によって，人は孤独感・孤立感を克服するが，依然として自分自身のままであり，自分の全体性を失わない17。. ここで注目したいのが，「成熟した愛」という言葉である。フロムは「成熟した愛」と「未成熟な愛」とをはっきりと区別している。「未成熟な愛」は，「共棲的結合」と呼ばれるサディストとマゾヒストの関係のように，孤独の恐怖から逃れるために結んだ人との関係である18。それに対して「成熟した愛」は能動的で生産的な生き方に基づくものであり，「人と人が中心で交わる」ことで孤独を克服し得るものであるという。では，「人と人が中心で交わる」とは，より具体的にはどういうことを言うのであろうか。フロムは次のように述べる。愛とは，能動的に相手のなかへと入っていくことであり，〔中略〕融合において，私はあなたを知り，自分自身を知り，すべての人間を知る19。これは，愛の能動性の要素の一つである「知る」ということについて述べられたものである。与えることによって与えられるという愛の性質と同じく，あなたを知ることによって自分自身をもまた知るということである。また，次のようにも言われる。. 34. 二人の人間が自分たちの存在の中心と中心で意志を通じ合うとき，すなわちそれぞれが自分の存在の中心において自分自身を経験するとき，はじめて愛が生まれる。この「中心における経験」のなかにしか，人間の現実はない。〔中略〕二人の人間がそれぞれの存在の本質において自分自身を経験し，自分自身から逃避するのではなく，自分自身と一体化することによって，相手と一体化するということである20。ここで述べられている「自分たちの存在の中心と中心」というのは，おそらく「人間の本質」という意味であろう。愛によって互いを深く知ることによって，互いが共有している「人間」としての本質を知る。従ってそれは，先の引用にもあった通り，「すべての人間を知る」ことでもある。そうしてそれは，深く自分自身を知り，その意味で自分自身と一体化することであると同時に，相手と，ひいてはすべての人間と，一体化することでもある。かくして人は孤独を克服するのである，ということであろう。しかし，ここで注目すべきことは，愛においては，自己と他者とが一体化しながらも，なお自己はあくまでも自己であるという点に，明らかな矛盾があるということである。この矛盾を批判する者もあるが21，フロムはむしろこの矛盾こそが「人間が人間たるゆえん」であるとしている22。つまり，それこそが人間の本質である，ということである。ということは，まさにこの矛盾を経験することこそが愛の行為であるということになるであろう。問題は，矛盾があるから愛の実現は難しいということではなく，この矛盾をどう理解し，いかに実現し得るかであると思われる。さらに，ここからもう一点，愛の重要な性質が導かれる。それは，愛が能動的な行為であり，技術と能力の問題である以上，それは対象の問題ではないということである。愛とは，特定の人間に対する関係ではない。愛の一つの「対象」にたいしてではなく，世界全体にたいして人がどう関わるかを決定す・・・・・・・る態度，性格の方向性のことである23。もちろん，フロムが続けて「ただし，愛が一人ではなくすべての人にたいする態度であるといっても，愛する対象の種類によって愛もさまざまな種類があるという事実が否定されるわけではない24」とも言うように，愛には兄弟愛，母性愛，異性愛，.

(6) エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念. 自己愛など，様々な形があり，そのそれぞれに特徴がある。しかしながら，それでもフロムは，その様々な愛の形の中でも，最も基本的なそれは，「人類全体にたいする愛」であるところの兄弟愛であると言う。兄弟愛とは人類全体にたいする愛であり，その特徴は排他的なところがまったくないことである。もし愛する能力がじゅうぶん発達していたら，兄弟たちを愛せずにはいられない。人は兄弟愛において，すべての人間との合一感，人類の連帯意識，人類全体が一つになったような感覚を味わう。兄弟愛の底にあるのは，私たちは一つだという意識である25。要するに，愛する能力が「成熟」した状態であれば，人は誰をも愛することができるのであり，その愛によって孤独を克服することができる。このようにフロムは言うのである。しかしながら，このフロムの主張にはなお疑問が残る。ここでは，次の二つの疑問を提示しておこう。まず第一に，頻繁に使われている「成熟した愛」という概念についてである。その意味には一応の理解はできるが，ではどうすれば「未成熟な愛」が「成熟した愛」へと成長・発達できるのか，あるいはそもそも「未成熟な愛」と「成熟した愛」とは質的に異なるものなのか，そのあたりは必ずしも明瞭とは言えない。「生産的」であるか否かがその指標であることは，繰り返し述べられていることから理解はできるが，ではその「生産的」や「生産性」という概念が，より具体的にはどういった態度を意味するのかは，やはり明瞭とは言えない。従って，愛についてより理解を深めるためには，まず一つ，この「生産性」という概念について，さらに詳細な考察が必要であると考えられる。第二に，「自己愛」をどう考えるかという問題がある。先に述べたように，フロムは兄弟愛，母性愛，異性愛，自己愛など，様々な愛の形について分析しているが，この中で自己愛は特異な位置を占めるように思われる。と言うのは，フロムも言うように，他人を愛するのは美徳であるが自分を愛することは罪であるとか，自分を愛する人は他人を愛さないなどと言われることがある。しかし，フロムは自分を愛することもまた美徳であると言う。なぜなら，自分もまた一人の人間であるからである。さらに，愛が能力であり，世界全体に対しての関わり方を決定する性格や態度である. からには，自分を愛する能力がないということは，他人を愛する能力もないということにもなる。自分自身の人生・幸福・成長・自由を肯定することは，自分の愛する能力，すなわち気づかい・尊敬・責任・理解（知）に根ざしている。もしある人が生産的に愛することができるとしたら，その人は自分自身をも愛している。もし他人しか愛せないとしたら，その人はまったく愛することができないのである26。ここで重要なことは，この意味での自己愛と，利己主義ないしエゴイズムとの違いである。フロムは，この両者はしばしば混同されるが，実はまったく正反対のものであると言う。すなわち，利己主義は自分が外界から何を得られるか，自分の役に立つことは何かということにしか関心がなく，従って，与えることや他人への関心，尊敬といった愛の能動性・生産性をまったく欠いている。こ・・・・・・・の意味で，利己主義は自分を愛しすぎているので・・・・・・・・はなく，むしろ愛さなすぎているのであり，実のところ自分を憎んでいるのであるとまでフロムは言っている。真の自分を愛することができないために，埋め合わせをしようとして利己的になり，いつまでたってもその空虚感と欲求不満から抜け出すことができない。これが利己主義である，というのがフロムの分析である。この自己愛と利己主義との区別は極めて明晰であり，示唆深いものである。しかし，確かに概念としての区別は極めて明晰ではあるが，現実的にも，両者をここまではっきりと区別できるものであろうか。あるいは，第一の論点と同じように，両者はまったく異質なものなのか，それとも利己主義から自己愛へと成長・発達していくべきものなのか。さらに，仮に後者であるとすれば，どうすればそのような成長・発達が可能なのか。このような疑問が生まれる27。いずれにせよ，まず明らかにされなければならないのは，第一の論点として示した「生産性」の概念である。見たように，結局は自己愛と利己主義との相違も，生産性の有無に求められている。そこで，続く第2節では，この「生産性」という概念に焦点を移して考察を進めていくこととしよう。. 35.

(7) 古川雄嗣・宮北琴子. 第２節「生産性」と「非生産性」――『人間における自由』，『生きるということ』１「生産性」と「非生産性」フロムの言う愛の概念の意味内容をより十全に理解するためには，愛の性質として繰り返し示されている「生産性」の概念を明らかにする必要がある。しかし，実はフロムは，この「生産性」という概念を，愛の性質の一つというよりも，むしろ愛とほとんど同義の概念として用いている。たとえば，『人間における自由』（1947年）では，次のように言われている。人間存在はまったく孤独であって，世界から切り離されているという特徴をもっている。しかし，彼はこの孤立に耐えることができないので，関係という一体化を求めずにはいられない。彼がこの要求を実現する方法はたくさんあるが，彼が独自の実体であることをそこなわずにすむ方法は一つしかない。人間が完結性と独立性とを同時に求めなければならぬということ，すなわち他者と一体であって，しかも同時に自己の独自性と特殊性とを維持するということは矛盾している。すでに述べたように，このパラドックスにこたえるものは――そして人間の道徳的問題にこたえるものは――生産性である28。『愛するということ』において「愛」という概念で指し示されていた内容が，ほとんどそのまま，ここでは「生産性」という概念で指し示されている。さらに言えば，そもそもフロムは，これを人間が「生きる」ということの本質そのものであるとも捉えているようである。「生きてある」（to be alive）という概念は・動的なものであって静的なものではない。存・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・在ということ，有機体のもつ特殊な力の展開・・・・・ということとはまったく同じ意味である。有機体はすべて自己のもつ特殊な可能性を実現しようとする生来の傾向をもっている。した・・・・・・・・・・・・・・・・がって，人生の目標は人間の本性にはたらく・・・・・・・・・・・・・・・・・・法則にしたがってその力を展開することであると理解されるべきである29。ここで述べられている「有機体のもつ特殊な力の展開」や「自己のもつ特殊な可能性を実現しようとする生来の傾向」，これが「生産性」という. 36. 概念の意味内容であると理解される。そうして，実はフロムは，「生産性」という概念について，これ以上の具体的な論述はしていない。彼は，ほとんどひたすら，この意味での生産性が重要であり，生産的に生きることが大切であるということを繰り返し訴えるばかりなのである。それが人間の「生来の傾向」や「本性」である以上，人は誰でも，精神的情緒的に損なわれていない限り，生産的に生きることができるはずであり，それがいわば，人間の本来の生き方である。これは，何らかの分析の結果として導かれた結論と言うよりも，むしろフロムの思想の前提としてある人間観であると言ったほうが正確であるように思われる30。従って，フロムの分析は，「生産性」そのものよりも，むしろそれが「精神的情緒的に損なわれ」た状態としての「非生産性」のほうに向けられている。そこで，以下では我々も，いわばネガとしての「非生産性」を明らかにすることを通じて，ポジとしての「生産性」を浮かび上がらせることを試みてみたい。フロムは『人間における自由』において，人間の「性格」を「生産的構え」と「非生産的構え」の二つに分類し，さらに後者を「受容的構え」「搾取的構え」「貯蓄的構え」「市場的構え」の四つに分類して，詳細な分析を行っている31。一つめの「受容的構え」とは，あらゆる善の源泉が自分の外部にあると思っており，自分の欲しいものを得る唯一の方法は，誰かから受け取ることだと感じている構えである。この構えにおいて，「愛」の問題は「愛されること」の問題として捉えられる。そして，人から愛されたり，何かを受け取ったりするためには，その人に対して忠誠を誓う必要が出てくる。従って，この構えの人は，人に対してノーと言うことができず，誰に対しても「イエスマン」になる。かくして自らの批判的能力が弱まると同時に，そのことによってますます他人に頼らなければならなくなる，という負の連鎖が起こることにもなる32。二つめの「搾取的構え」も，受容的構えと同様，あらゆる善の源泉は自分の外部にあり，自らは何一つ生産できず，欲しいものは何でも外に求めなければならないと考えている。しかし，受容的構えと異なる点は，他人から受け取ろうとするのではなく，力と策略を用いて奪い取ろうとすることである。あくまでも他人のものを奪い取るということに価値を見出すため，この構えの人は，誰のものでもないものには興味を示さない。反面，他人のものは常に高く価値付けし，いつでも奪う機会を狙っている。従って，彼らの他人に対する態.

(8) エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念. 度は冷淡であるが，その裏面には羨望と嫉妬がある。また，言うまでもなく，彼らにとっての「愛」は，他人が所有しているものを「奪い取る」こととして捉えられる33。三つめの「貯蓄的構え」は，前述した二つの構えとは異なり，むしろ外界から得る新しいものはほとんど信用しないという構えである。この構えで生きる人たちは，自分がすでに持っているものがすべてであり，それを守るために高い壁を作る。新たに得ることではなく，すでに持っているものを失わないことに，もっぱら固執するのである。従って，彼らにとっての「愛」は，愛するものを「所有」することとして捉えられる。さらに，すでに所有しているものに固執するため，過去の記憶や思い出にすがり，それを美化することもしばしばである34。四つめの「市場的構え」は，現代において有力に発展したものである。これは，自分自身を商品とし，自己の価値を交換価値として体験することに基づく性格の構えである。この構えにおいては，人は商品であるから，社会に求められ，認められる「人材」であろうとする。そしてそのためには，周りに求められる人材像を敏感に察知し，その流行に乗った生き方をしなければならない。さらには，より一層自らの交換価値を高め，良い商品になることが，彼らにとっての人生の目標となる。また従って，彼らにとっての「愛」は，多くの人から好かれるであろう人になろうと努力し，自分の商品価値と交換可能な対象を選択することを意味するようになる。この構えに基づいた生き方では，確かにいわば社会の歯車としての一定のポジションを獲得し，一見，安定を得られるかに思われるものの，その実，人が交換可能な商品である以上，いつ他人に自分のポジションを取って代わられるかわからないという不安が付きまとうことになる。この点は，まさに冒頭で述べた，孤独を回避するために「キャラ」を演じ続ける現代の子どもたちの姿そのものであるとも言えるであろう35。さて，以上四つの「非生産的構え」の特徴を概観してみると，そのすべてに共通する性質があることがわかる。それは「所有」である。受容的構えと搾取的構えにおいては，何らか価値あるものを自ら生産することなく，もっぱら自己の外部から獲得し，所有しようとする。貯蓄的構えは，すでに所有しているものに固執する。市場的構えに至っては，自分自身をも商品という所有の対象としてしまうのである。この「所有」という性質に，「非生産性」の本質があるのではないか。まずはこのように考えられる。. そして実際，フロム自身もまさにそう考えているように思われる。と言うのは，フロムは『生きるということ』（1976年）において，人間の「性格」を決定付けるものとしての「存在様式」の分析を行っており，そこで「持つこと」と「あること」という二つのそれを対比して論じているのである。言うまでもなく，前者が「非生産的構え」の，後者が「生産的構え」の，根底にあるものである。そこで，引き続きこの二つの「存在様式」の分析を見てみることで，「生産性」と「非生産性」の概念にさらに迫ってみよう。２「持つこと」と「あること」フロムはこのように述べている。持つこととあることとは二つの基本的な存在様式であって，そのそれぞれの強さが個人の性格やいろいろな型の社会的性格の間の違いを決定する36。ここで言われる「存在様式」とは，自己と世界との繋がり方と言い換えることができる。そして，「持つ様式」は世界との繋がりを「所有」に求め，「ある様式」はそれを「一体化」に求める。この違いは，フロム自身が挙げている具体的な例をもとに考えるとわかりやすい。例えば，我々自身もしばしば，「私はこれこれの考えを持っています」とか「私はこれこれの悩みを持っています」とかという言い方をする。しかし，本来「過程や能動性は所有されるものではなく，ただ経験されうるのみ37」であるから，これは正しくは「私は考えています」「私は悩んでいます」でなければならない。「私は考えを持っています」や「私は悩みを持っています」は「持つ様式」であり，「私は考えています」や「私は悩んでいます」は「ある様式」なのである。前者の場合，所有する主体である私と，所有される対象である考えや悩みとが，切り離されている。ここには，考えている自分や悩んでいる自分を自分自身が認めず，それを自分とは関係のないものにしてしまいたいという願望があるともフロムは言う。それに対して，後者の場合，私と考えや悩みとは，一体であって，切り離すことはできない。いわば，考えや悩みそのものが私という存在であるのである。もう一つ，同じ例として興味深いのが，「学ぶ」という行為における違いである。「持つ様式」の人は，学んだ知識や技能を所有しようとする。それに対し，「ある様式」の人は，聞き，受け入れ，反応し，自ら考えるという思考過程に集中する。. 37.

(9) 古川雄嗣・宮北琴子. つまり，自己とは切り離された，客体としての知識を，ただ所有するだけの人と，知識を自らの中に取り入れ，自己と知識とを一体化させる人との違いが，ここにはあるのである。そして，もはや言うまでもないが，本来の「愛」は，「ある様式」においてのみ実現する。「愛」は抽象概念であり，〔中略〕実際には，・・・・・・・・愛するという行為のみが存在する。愛することは生産的能動性である。それは，人物，木，絵，観念を尊重し，知り，反応し，確認し，享受することを意味する。それは生命を与えることを意味し，彼の（彼女の，それの）生命力を増大することを意味する。それは自らを更新し，自らを増大する一つの過程である38。ここからも，愛を「所有」の問題として捉える存在様式が，前項で見た四つの「非生産的構え」に基づく「崩壊した」愛の形を生み出していることが，改めてわかる。また，前節で見たように，フロムが本来の愛は行為であると主張していたことの意味も，より明確になった。厳密な言い方をするならば，私が愛するという能力や技術を所有するのではなく，愛するという生産的な行為が私において実現し，私はそれを経験する，と言ったほうが正しいであろう。では，なぜ現代社会においては，「ある様式」ではなく「持つ様式」，そしてそれに基づく「非生産的構え」が優勢になり，「愛の崩壊」が生じてしまうのであろうか。フロムはその原因として，現代の資本主義と個人主義とが，所有権や財産感覚を刺激し，よりよいものやより多くのものを「持つ」人が優れている，という感覚を助長していることを指摘する。「個人主義」は，その肯定的な意味では社会的な鎖からの解放を意味するが，否定的な意味では「自己所有権」，すなわち自分自身の成功のために自分の精力を投入する権利―― そして義務――を，意味する。〔中略〕自我は，私たちの財産感覚の最も重要な対象である。なぜならそれは多くのものを含むからである。〔中略〕本質的な点は自我の中身が何であるかということよりも，自我が私たち各人の所有するものと感じられ，この「物」が同一性の感覚の基礎になるということである39。つまり，個人が解放された現代では，人は孤独と向き合わなければならないだけでなく，自分自. 38. 身をも所有の対象である「物」として感じてしまうという，もう一つの新たな問題に直面することになるのである。これがいわゆる「疎外」の問題にほかならない。しかも，この両者は連動している。というのは，個人は，孤独を克服しようとして，より多くのものを所有しようとする。しかし，自我がその所有するものと同一視される以上，常にそれを失い，従って自我そのものを喪失する不安を抱き続けることになる。このように，孤独の恐怖が同時に自我喪失の不安でもあるということが，孤独の問題をより一層深刻にしているように思われる。そして，だからこそフロムは，人は「ある様式」で生きるべきであることを訴えるのである。・・・・・・・・・・・・・・・・・もし私が，私があるところの人物であって，持つところのものでないならば，だれも私の安心感と同一性の感覚を奪ったり，脅かしたりはできない。私の中心は私の中にある。私・・のある能力と，自らの本質的な力を表現する能力とは，私の性格構造の一部であって，それを左右するのは私である40。. 「ある様式」は自己と世界との一体化である。従って，この様式に基づいた生き方をすれば，個人は孤独を克服できると同時に，自分自身を失う不安もない，ということになるであろう。疎外されない能動性においては，私は能動性・・・・・の主体としての私自身を経験する。疎外されない能動性は，何かを生みだす過程であり，何かを生産してその生産物との結びつきを保つ過程である。このことはまた，私の能動性は私の力の表れであって，私と能動性と能動性の結果とは一体であるという意味も含んで・・いる。私はこの疎外されない能動性を，生産・・・・的能動性と呼ぶ41。ここに至って，ようやくフロムの言う「愛」の概念の輪郭が見えてきたと言えるであろう。「愛」すなわち「生産性」とは，まず何よりも自己と世界との一体化であり，いわば世界が世界自身を生産していく動的な過程を自己において経験することを意味する。従って，この意味での愛によって，人間は「第一次的絆」を断ち切られた孤独を克服すると同時に，自己を所有の対象と見なす疎外状況をも克服することができる，ということであろう。しかし，ではどうすれば，「ある様式」に基づ.

(10) エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念. く「生産的」な生き方ができるのであろうか。その点についてはほとんど論じられてはいない。とはいえ，現代においては「持つ様式」とそれに基づく「非生産性」とが優勢であることは明らかであるから，「生産性」の実現のためには，まず「非生産性」を克服する必要があることは示唆されるであろう。では，どうすれば「持つ様式」と「非生産性」とを克服することができるであろうか。これがさらなる考察の課題となる。. 第３節ナルシシズムと「愛」――『悪について』１「非生産性」の最たるもの ――「衰退の症候群」どうすれば「非生産性」を克服することができるのか。それを考えるためには，まずはその克服すべき「非生産性」の性質を，さらに掘り下げて理解しなければならない。フロムが「非生産性」を主題として論じた文献が，『愛するということ』の「否定的な片われとしての対をなしている42」とも評される，『悪について』（1964年）である。そこでは，「非生産性」が生む人間の攻撃性と破壊性，およびその原因となる「オリエンテーション43」の分析がなされているが，その中でも最も有害で危険な形態の基礎をなすものとして，「死を愛好すること（ネクロフィリア）」「悪性のナルシシズム」「共生的・近親相姦的固着」の三つが挙げられている。これらが重症化して関連を持ち始め，一つに集中してくると，「衰退の症候群」を形成するとフロムは言う。以下はそれをフロムが図示したものである44。近親. 相姦. 由ー自独立. 成長の症候群. 的固. 着→. 母固. 自然隣人と異邦人への愛. ナルシシズム. バイオフィリア. 着. 衰退の症候群. アィリロフネク. 正常前進の段階. 退行の段階. 「成長の症候群」は生産的な方向であり，「衰退の症候群」は非生産的な方向である。図を見ると，中心に「正常」な範囲というものが存在し，そこから生産的なオリエンテーションと非生産的なそれとが伸びている45。このことからも，「生産性」と「非生産性」はやはり別個に存在するものではなく，同一線上に伸びている両極の性質であり，従って，生産的に生きるためには非生産性を克服する必要があるということが再確認でき. る。つまり，図の右側の「衰退の症候群」へと向かう三つのオリエンテーションを克服することによって，人は図の左側の「成長の症候群」へと，オリエンテーションを向け変えることができると考えられるのである。では，その克服すべき三つのオリエンテーションとは，どのようなものであろうか。一つめの「ネクロフィリア」とは，「死（ネクロ）への愛好（フィリア）」であり，「生きていないすべてのもの，つまり死んでいるすべてのもの，屍体，腐敗，排泄物，汚物に魅せられ幻惑されている46」ことを言う。ではなぜ死を愛好するのかと言えば，生，すなわち有機体や成長するものは，予測できず，制御できないがゆえに，それを恐れるのであると言う。ネクロフィラスな人は，成長しないものや機械的なものをすべて愛する。そして又，有機体を無機体に変貌し，生きているものを物体であるかのように機械的に接したいという欲望にかられる。あらゆる生命過程，感情，思考はすべて物体に変貌される。経験よりは記憶が，存在よりは所有がここでは重要なのである。それを所有する場合にのみ花とか人とかを，客体として関与しうるのである。それ故，自身の所有物に対する脅威は，自身に対する脅威であり，もし所有できなくなれば外界と断絶すること，になる。それ故，たとえ生を失うことにより所有するものが存在しなくなったとしても，所有するものを失うよりは生を失う道を選ぶという，逆説的反応が見られる47。このことから，ネクロフィリアは前節で見た「持つ様式」の典型であると考えることができる。あらゆるものを「所有」したいと望むがゆえに，所有の対象である物体を好み，さらには，あらゆるものを物体として扱い，ときには物体に変貌させようとするのである。また，ネクロフィラスな人は，未来よりも過去を重視し，過去を美化する傾向があるとも言われる。これも，未来は予測できず，制御できないものであるがゆえに，それを恐れる反面，過去に持っていたもの，または持っていたと信じているものの記憶にしがみつこうとするのである。このオリエンテーションが，「貯蓄的構え」や「市場的構え」，さらには「搾取的構え」に繋がっていくことは言うまでもない。何かを所有し，さらには人から奪い取るためには，それが物である必. 39.

(11) 古川雄嗣・宮北琴子. 要がある。それゆえに，ネクロフィリアは，すべてのものを物体にして搾取し，所有し，支配しようとするのである。かくして，彼らの生きる目的は生を与えることではなく，生を破壊することである，ということになる48。二つめは，「悪性のナルシシズム」である。フロムによると，ナルシシズムはそもそも人間が持っているものであり，そこには正常なナルシシズムの発達というものがある。つまり，子宮内の胎児は絶対的で自己充足的なナルシシズムの状態で生きているが，生まれ出ることによって，変化する外的世界を認識し，対象を発見するようになる。ナルシシズムは完全になくなるわけではないが，個人の成長とは，絶対的ナルシシズムから，客観的な理性と他体愛への進化である。しかしその過程が十分ではない場合，成長してもナルシシズムの傾向が強く，衰退の症候群に向かう原因となる。それをフロムは「悪性のナルシシズム」と呼ぶのである。ナルシスティックな人の特徴としては，とにかく自分のことが好きということが挙げられる。また，それゆえに，優れた他人と関わることを拒否する，他人の立場が自分の立場とは別であるということを理解できない，自己に対する極端に肯定的な先入観，つまり，自分は誰よりも美しい，自分は誰よりも有能である，といった先入観があるため，外界に対しての関心がほとんど示されない，などの特徴がある。あるいは，むしろ，ナルシスティックな人には真の意味での外界は存在していないと言ってもよい。ナルシスティックな人は，自分が世界のすべてだと感じているのであるが，その「自分」は全体としての自己ではなく，自分のパースナリティの一部や，自らが作り上げた「自己像」であり，それを愛着の対象とすると同時に，その「自分」と関連のあるすべてのものに対しても同じ愛着を示す場合がある。また，自らの失敗の事実を認めたり，自らがナルシシズムの対象としているものに対する他人からの正当な批判を受け入れたりすることができず，激昂したり，激昂できない場合は鬱になったり，自分に都合のいいように事実を歪曲したりすることがある。また従って，自分以外の他人や自分のものではないものに対して偏見を持ったり，それを過小評価したりするということがしばしばある。このように，ナルシシズムの危険な点は，客観的認識や合理的判断ができず，客観的に妥当な事実を歪めてしまうという点にある。そして，自分が作り上げた自己像や世界像を壊されることを避. 40. けるために，外部からの客観的な認識や批判が自分に響かないよう，ますますナルシシズムを増大させる場合がある。この構造に基づいて，悪性のナルシシズムは負の連鎖を起こして重症化しやすいと考えられる。なお，ナルシシズムは個人のみならず集団に対しても向けられる場合がある。自分が所属している集団をナルシシズムの対象とするのである。それが病理的になると，自分の集団を過剰に美化する反面，他の集団を過剰に貶めるということが起こり得る49。ナルシシズムが良性であるならば，人は自らの努力の結果として，自分が行った仕事や作ったものを誇りの対象とする，とフロムは言う。つまり，この種の誇りをもつためには何らかの生産的な活動が必要であるのである。それに対して，悪性のナルシシズムの人は，自分が持っている（と信じている）ものを愛着の対象とする。つまり，自分は何かを成し遂げたために偉大であるのではなく，自分が持っているもののために偉大である，ということになる。そうすると，生産的な活動も，外界との関係も，何らかの努力も，必要なくなる。そうして次第に現実から遠ざかり，ナルシシズムによって膨れゆく自我が空虚な想像の産物であることが暴露されないよう，さらにナルシシズムを充実させて身を守らなければならなくなる。こうして，悪性のナルシシズムは自己制限を加えることなく増大し，外界との距離がますます広がり，外界からの孤立がますます深刻になっていくのである50。三つめの「近親相姦的固着」は，「母なるもの」に絆を求め，依存することを意味する。これは第 1節で見たように，人間が個人であることの孤独を克服するために，新たな絆を求めて前進するのではなく，むしろ第一次的絆へと退行しようとする動きにほかならない。ただし，文字通りの母親だけではなく，他人や集団にその対象が置換されることが多い。近親相姦的固着によって関係付けられている人は，その人なくしては生きていけないという依存状態に陥り，自分と寄主との間に明確な一線を画すことが難しくなる。さらに，その関係を持続するうちに，自分と相手が一体であり，混合しているという感覚にまで陥る。「依存している」ということは，自分と相手は分離しており，二人の間に明確な区分があるということになるが，重症になると，この区分さえ曖昧になり，従ってこの関係を「依存している」と表現すること自体が誤りになるまでになるとフロムは言う。.

(12) エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念. この近親相姦的固着が進み，病理的になったときに現れる弊害は，第一に，事実の歪曲である。自己が依存している対象（例えば母親）が否定されれば，自分自身の存在が否定されてしまう。そこで，客観的な事実を歪曲し，対象を美化しようとするのである。第二に，「合理化」と呼ばれる現象が生じる。合理化とは，自己の行為や状態に合理的な理由を付けて，それを自分自身に対して正当化することを意味する。例えば，事実は近親相姦的固着によって母親に依存している人が，母に仕えるのは私の義務であると考えたり，国家に依存している人が，自分は崇高な義務に基づいて国家に奉仕しているのだと主張したりする場合がそれである。このように，近親相姦的固着をさも道徳的に正しいことであるかのように考えることで，自分自身がその事実を認めることを避けようとするのである51。さて，ここまで「衰退の症候群」を構成する三つのオリエンテーションについて考察してきたが，ここからわかる一つのことがある。それは，この三つのオリエンテーションの本質にはナルシシズムがあるということである。言い換えれば，ネクロフィリアと近親相姦的固着もまた，ナルシシズムの一形態であるということである。それはどういうことか。まず，ネクロフィリアはあらゆるものを物として扱うが，それはあらゆるものを物として所有し，支配することによって，自らのナルシシズムの対象とできるからにほかならない。また，物は自らのナルシシズムを傷付けない。生きた人間は自分の思い通りではなかったり，自分を批判したりすることもあるが，死んだ人間にはそれがない。ネクロフィリアが生を恐れて死を愛好するのは，実は自らのナルシシズムが傷付くことを恐れるがゆえなのである。次に，近親相姦的固着について言えば，これがナルシシズムの一種であることは明らかである。なぜなら，これは「母なるもの」としての他人や集団を自らのナルシシズムの対象とすることにほかならないからである。そもそも，子宮の中の胎児が，外界の存在しない絶対的なナルシシズムの状態にあるのであるから，そこへの退行はすなわちナルシシズムへの退行である。従ってまた，ここには事実の歪曲，客観的判断の停止，対象の美化といった，ナルシシズムと同様の病理が生じるのであり，悪性のナルシシズムと同様の負の連鎖にも陥るのである。かくして，衰退に向かう非生産的なオリエンテーションとは，結局はナルシシズムであるとい. うことが明らかとなった52。要するに，様々な「非生産性」の最も根源にあるものが，ナルシシズムであるのである。すると，こういうことになる。「愛」と「生産性」とはほとんど同義であるのであった。そして，実は「ナルシシズム」と「非生産性」も，ほとんど同義であると考えてよい。ということは，「非生産性」を克服して「生産性」を実現するということは，すなわち「ナルシシズム」を克服して「愛」を実現するということであるのである。かくして，問題はナルシシズムの克服という一点に集約される。ところが，そうすると我々はここで，第1節の 2で示した，フロムの「愛」の思想に関する第二の疑問，すなわち「愛」と「自己愛」との関係の問題に帰ってくることになる。ナルシシズムを克服して愛を実現するということは，「間違った自己愛」を克服して「正しい自己愛」を実現するということでもある。しかし，それはどういうことなのか。それはいかにして可能なのか。また，そもそも両者はそのように截然と区別できるものなのか。最後に残された問題として，この点について考察してみよう。２ナルシシズムと自己愛これまでの考察によって，「愛」の実現とはすなわち「非生産性」の克服であり，非生産性の克服とはすなわち「ナルシシズム」の克服であることが明らかとなった。ところが，このナルシシズムの克服という問題についてのフロムの主張は，実はかなり曖昧であると言わざるを得ない。例えば，一方では彼は，ナルシシズムはある程度人間の生存にとって必要なものであると言っている。それぞれの個人は自己の肉体的欲求，関心，欲望に大きなエネルギーが負荷されなければ，どうして生きつづけてゆくことができるのか？生物学的に生を保持するという見地からみて，人は他の何人よりもはるかに高い重要性を自分自身に付与しなければならない。もしそうでなければ，他人から自己を守り，自己の存在のために働き，自分の生存のために闘い，他人の主張に対抗して自己の主張を貫くエネルギーと関心を，いったいどこからかれは手に入れるのだろうか？〔中略〕人間の場合，本能という装置はその本来の能力をほとんど失っている――それ故，ナルシシズムは非常に必要な生物学的機能の役割を. 41.

(13) 古川雄嗣・宮北琴子. 果たすようになるのである53。しかも，これは個人のナルシシズムのみならず，集団のナルシシズムについても同様であるとフロムは言う。その場合，血族，国家，宗教，人種などがナルシスティックな情熱の対象となり，その情熱は集団の生存のために用いられるのである。しかしながら，前節で見たように，ナルシシズムは病理的になるとかえって生存にとって脅威となる。そこで解決方法としてフロムが提示するのが，量的に「最大の」ナルシシズムではなく，「最適な」ナルシシズムをこそ，生存に役立つものとして求めるという方法である。これはつまり，ナルシシズムを完全に克服するというわけではなく，あくまでも「最適な」ナルシシズムを追求するということである。ところが，他方では彼は，ナルシシズムから完全に脱却することが人間の完成には必要であるとも述べている。人間の完成は，かれが個人のナルシシズムならびに集団のナルシシズムから完全に脱却することによって成就される54。そして，そのためには，人間のナルシスティックなエネルギーの対象を，「人類」へと向け変えることが必要であるとも提案している。すべての国の教育制度が，それぞれの国の業績ではなく，人類全体の業績だと強調することができれば，より自覚的・感動的状況が人間であるという誇りによって生まれるであろう55。国際連合が強化され，集団間の闘争が理性的かつ平和的に解決されることが，人間愛とそれにより生ずる共通の仕事が集団ナルチシズムの対象となるための必要条件である56。ナルシシズムの対象を特定の個人や集団から，人類すなわちすべての人間へと向け変えることで，ナルシシズムからの脱却を目指そうと言うのである。また，同時に彼は，教育の重点を技術的な方向から科学的な方向に変更しなければならないということも主張している。それは，ナルシスティックな人に欠けている批判精神や客観性，理性，現実の直視といった力を育てる教育によって，ナルシシズムからの脱却を目指すべきである，ということであろう。. 42. このように，ナルシシズムの問題に関するフロムの主張には，明らかな矛盾や曖昧な点が見受けられる。改めてまとめてみよう。第一に，生存のために「最適な」ナルシシズムが必要であるのか，それともナルシシズムは「完全に」克服され，脱却されるべきものであるのかが，不明瞭である。第二に，もし「最適な」ナルシシズムが必要であるのであれば，具体的に何をもって「最適な」量と言うのかが，よくわからない。そして第三に，もしナルシシズムがあくまでも克服・脱却すべきものであるとしても，提示されているその方法があまりにも現実的ではないように思われる。ナルシスティックなエネルギーを人類全体に向けるなどということが本当に可能なのか。あるいは，仮に可能であるとしても，そのときにはそもそもナルシシズムという概念そのものが成立しないのではないか。この点に関しては，ゲルハルト・P・ナップも次のように批判している。もし全人類が，特定の人種や国家や政治体制の代わりに，集団的ナルシシズムの対象になっていたなら，状況は劇的に変わっただろう。ナルシスティックな集団行動に固有な，攻撃的傾向は阻止されたし，その可能性として，国家を越え，すべてを包みこむような人類の生産的な固着がそれにとって代わることができただろう。しかし，このようなばあいには，ナルシシズム自体がもはや存在しないだろう。それは，「不合理な」権威が「合理的な」教えに道を譲ったように，ヒューマニズムによって置き換えられるだろう。だから，フロムの議論は妥当なものではない。つまり，彼の解決は，言葉上の矛盾に依っている。さらに言えば，ナルシシズムの存在が，リビドー的な固着に，そのような変化をさせないだろう。同様に，「全ての国の」教育機関が，ある特定の国の偉大さや栄光の代わりに，上記のような人類の業績を強調すべきであるというフロムの提案は，どうみてもユートピア的である57。このナップの批判を本稿も共有する。フロムは別の解決方法として，ヒューマニズムの哲学と人類学を教育することも主張している。人類の中にあるあらゆる哲学的・宗教的差異がなくなることは期待できないが，共通のヒューマニズムと信条は存在し，「人間の条件」は万人にとって同一であるから，それを教育すべきであると言うのであ.

(14) エーリッヒ・フロムにおける「愛」の概念. る。しかし，これもまた，「どうみてもユートピア的である」と言わざるを得ないであろう。概して，フロムの思想は，現代社会の負の側面，すなわち非生産性の分析は極めて克明で説得的である一方，その解決策となると，途端に曖昧でユートピア的になる傾向が否めない。結局彼は，人間の性格やオリエンテーションが社会の構造に影響される以上，人間が非生産性を克服するためには，まず社会の変革が必要であると考えているように思われる。このことを彼は，『悪について』のほか，『希望の革命』（1968年）や『破壊』（1973年）などでも繰り返し主張している58。しかし，それこそ「革命」によって一挙に社会が変革されることを別にすれば，社会を作り，社会を変えるのもまた人間である以上，まずは人間が，つまり私たち一人ひとりが，いかに非生産性を克服し，生産的な生き方を実現していくことができるかを，いわばよりミクロな視点で，より実践的に考えていくことのほうが先決であるように思われる。ここに，フロムの思想を実践的な教育学へと展開させていくことの必要性が見えてくる。そしてその場合，ナルシシズムの「完全な」克服を目指すというよりも，「最適な」ナルシシズムのあり方を考え，それを目指していくことのほうが，はるかに現実的であり，またフロム自身の論にも則った考え方であるように思われる。と言うのは，すでに前項で見たように，フロム自身も，ナルシシズムには「正常な」発達の過程があるということ，その過程においてもナルシシズムは完全になくなるわけではないということ，そして何より，生産的な活動に基づく「良性の」ナルシシズムがあるということを，はっきりと認めているからである。問題は，あらゆるナルシシズムを完全に克服するという「ユートピア的」な目標を追求することではなく，いかにナルシシズムの「正常な」発達を援助し，それが「悪性の」ナルシシズムへと「衰退」することを防ぐか，あるいは，もしすでに「悪性の」ナルシシズムに陥っているのであるとすれば，それを「良性の」ナルシシズムへと転換することを，いかに援助することができるかであると思われる。では，「良性の」ナルシシズムとは何であろうか。それが自己の生産的な活動の結果に対する「誇り」であると表現されていたことに注意すべきであろう。明らかに，これは第1節の2で見た，「利己主義」とは正反対の「自己愛」にほかならない。フロムはこう述べていた。「自分自身の人生・幸福・成長・自由を肯定することは，自分の愛する能力，すなわち気づかい・尊敬・責任・理解（知）. に根ざしている。もしある人が生産的に愛することができるとしたら，その人は自分自身をも愛している。もし他人しか愛せないとしたら，その人はまったく愛することができないのである59」。自分自身の愛する能力に根差した自己肯定，つまり，自分は誰かを愛し，何かを生産することができたということに対する「誇り」は，「良性の」ナルシシズムなのである。それは「正しい自己愛」であり，その意味での自己愛は他人を愛することができるための基盤であるとさえフロムは述べていたのであった。それに対して，「利己主義」は，自分自身の愛する能力とそれに対する肯定が欠如しているがゆえに，何か・誰かを「所有」することによって，その欠如を埋め合わせようとするのである。明らかに，これは「悪性の」ナルシシズムと同義である。以上の考察から，「孤独」を克服し，「愛」を実現するための教育実践は，「悪性の」ナルシシズムとしての利己主義の克服と，「良性の」ナルシシズムとしての自己愛の獲得を目標とすべきものであることが明らかとなった。そしてそれは，結局は自己肯定の問題である。一口に自己肯定と言っても，いわば，誤った・悪性の自己肯定と，正しい・良性の自己肯定とがあるのであり，後者を実現するためには，まず前者を克服する必要があるのである。であるとするならば，いわゆる「自己肯定感を育む教育」と称して，その実，誤った・悪性の自己肯定を助長してはいないか，我々はよくよく注意する必要がある。もしそうであるならば，そのとき我々は，「愛」の実現を阻害し，子どもたちをますます「孤独」へと追いやっていることになる。善かれと思ってなされる教育実践が，かえって事態を悪化させてしまうのである。重要なことは，ただ闇雲に「自己肯定感を育む」ことではなく，正しい・良性の・生産的な・「ある」ことに基づく自己肯定感と，誤った・悪性の・非生産的な・「持つ」ことに基づく自己肯定感とを，教育者がまずはっきりと識別し，前者を実現するために，まずは後者からの脱却を意図することである。これが，本稿におけるフロムの「愛」の思想に関する考察から得られた，教育学的示唆である。とりわけ，悪性のナルシシズムが圧倒的に優勢となっている現代社会にあっては，この脱却を図る教育実践は，決定的に重要な意味を持つはずである。. 43.