清正公信仰と戦争

熱心な軍人の信者を生み出していくことに繋がったと思われる。

（註１）安丸良夫 1979『神々の明治維新 -神仏分離と廃仏毀釈- 』岩波新書 ｐ8

（註２）湯田栄弘 2002（初版 1985）『仰清正公～神として人として～（増補再版）』加 藤神社ｐ354-385

（註３）斎藤月岑 1968『増訂武江年表〈第 2〉』東洋文庫

（註４）『熊本新聞』の明治 18 年 2 月 5 日、明治 18 年４月 24 日

（註５）熊本県立美術館 2007『激動の三代展―加藤清正・忠広・細川忠利―』熊本城築 城 400 年記念展実行委員会ｐ161

（註６）新熊本市史編集委員会『新熊本市史 史料編 第六巻 近代Ⅰ』熊本市 ｐ1036 文中下線著者による。

（註 7）記念誌編集委員会 1979『花園の百年』ｐ302

（註 8）佐藤雅也 2006「地方都市の近代 軍都・学都と仙台」（新谷尚紀・岩本道弥『都 市の暮らしの民俗学①都市とふるさと』吉川弘文館 ｐ64）

（註 9）佐々木馨 2004『北海道仏教史の研究』北海道大学図書刊行会 ｐ358

（註 10）清正公へのイメージも大きく変わっていったことを裏付けるように北海道には清 正公に関する唱えごとが伝わっている。

加藤清正 昔の武士で かんと豆三升食って お腹が太鼓で お尻がラッパで

プマカドン プスカドン

（北海道教育委員会 平成元年 『北海道の民謡』）

この唱えごとは、北海道厚沢部町に住む明治 41 年生まれの女性が伝えたもので ある。内容は清正公を崇敬するものとは異なり、どちらかといえば小馬鹿にした ものだと考えられる。清正公信仰が大きく変化していく中で、このようなものが 生じたものではないかと想像することができる。

（註 11）加藤隆志 2003 「加藤清正公神像」『民俗 183』相模民俗学会 ｐ5－6

（註 12）渥美清太郎「加藤清正物」（早稲田大学坪内博士記念演劇博物館 1960『演劇百科 大事典』２巻 ｐ65－66）

（註 13）国立国会図書館、早稲田演劇博物館、東京経済大学図書館所蔵の浮世絵・錦絵よ り。

（註 14）「開運戦勝祈祷御礼」（新熊本市史編纂委員会 1997『新熊本市史 史料編 第六 巻 近代Ⅰ』熊本市 ｐ1039）

第二節 清正公信仰と戦争

近代になって本妙寺や錦山神社（加藤神社）などの清正公ゆかりの寺社が西南戦争、日 清・日露戦争、そして第１次・第２次大戦を通して軍部、特に陸軍と繋がりを持つように なり、清正公の御利益として「武運長久」が注目されていく。それは全国的な広がりが見 られ、東京都でも『芝区誌』によれば「戦争が始まると、何軒かの家の婦人が集まって清 正をまつり、武運長久を祈った。その折に揚げる掛物には、蛇ノ目の紋を大きく描いたエ ボシを着けた武人姿の清正の像が描かれ、その頭上に南無妙法蓮華経の題目が大書してあ る」という（註１）。

こうした信仰が広がった要因として、この頃から清正公が広く人々に軍神として認識さ れるようになってきたことが考えられる。清正公が「軍神」であるという表現は『清正記』

巻三の中に「我死せば具足を着させ太刀かたなをはかせ棺に入納へし末世の軍神たらん」

とあり、この文書が書かれたといわれる万治から寛文初年期ごろ（1658～1661）にはすで にあったと思われる。『清正記』が書かれた当時の軍神としての清正公は、いわゆる戦いの 神というイメージであり、特に八幡神との関わりを想定されて書かれたものだと思われる。

それゆえにこの軍神という表現は、近代以降に語られる軍神とは大きく異なる。

一般的に軍神という言葉が全国に広がっていったのは、日露戦争以後だといわれている。

山室建徳によれば、国定教科書などに描かれる軍神は３つのタイプに分けることが出来る

（註２）。１つ目は廣瀬武夫、橘周太や加藤建夫といった戦争の最前線で部隊を指揮する最 中に戦死した佐官級の将校であり、２つ目は乃木希典や東郷平八郎といった日露戦役の英 雄で、政府や軍関係者から尊敬すべき人格をもった存在だと考えられた人物である。３つ 目は、爆弾三勇士や特別攻撃隊といった死を免れない作業を集団で遂行した若手将兵であ るという。そして、日本は日清戦争も体験しているが、山室は日露戦争以後に軍神という 言葉が盛んに使われるようになったとしている。

これらの軍神と清正公をさす軍神が、日露戦争前後から第２次大戦が終わるまで同一視 されていた傾向があると思われる。清正公が他の軍神同様に教科書や唱歌に取り上げられ ていくからだ。

そこで同一視された理由を、山室のあげた軍神たちと清正公の関係、清正公を祀る神社 が広がる様子、近代以降の戦争の歴史をふまえて考えていきたい。

清正公を祀る神社の名として錦山神社という名があるが、この名の神社があったのは明 治 4 年（1871）から明治 42 年（1909）までの間であった。先に見てきたように熊本が、こ の時期、軍都として成立していったことも大きく影響を与えたと考えられる。それゆえに、

この間におきた戦争も清正公信仰を広げる大きな要因の一つになったと思われる。西南戦 争（1877 年）、日清戦争（1894～1895 年）そして日露戦争（1904～1905 年）などがあった。

これらの戦いの中で、「武運長久」の神として清正公が軍人たちに信仰されていたものが一 般の人に広がり始めていた。それを裏付けるように西南戦争の契機になる明治 6 年政変（征 韓論）がおきた年には歌川芳虎は「加藤虎之助清正 十虎勇士朝鮮征罰之図」を描いて、

一般の人々に売っている（註３）。

このように軍部とつながりを持つことによって清正公信仰が再び盛り上がり、後に軍神 とされる乃木希典も清正公の熱心な信者になっていった。彼は日露戦役の英雄で、政府や 軍関係者から尊敬すべき人格をもった存在だと考えられ、人々の注目を得ていた人物であ った。

乃木希典は明治 11 年（1878）に熊本鎮台が熊本城を死守して、西南戦争に勝利できたの は熊本城の築城主である清正公の冥助の力によるところであったとして、鎮台の将校を引 き連れて参列し、熊本の錦山神社（加藤神社）の社前にて祭文を奏上した（註４）。明治 42 年（1909）の清正公 300 年祭である 3 月 10 日には、同じく熊本の加藤神社に同田貫作の太 刀一振りと薙刀一本が献納した。明治 43 年（1910）3 月 13 日には乃木は東京の水公社にお いて加藤清正公 300 年祭を執り行なった。その様子については明治 43 年 3 月 14 日の『読 売新聞』朝刊に下記のように記載されている。

● 清正公三百年祭

今年は宛も贈正三位加藤清正公薨後三百年に相當し且贈位一週年に及べるより十三日 午後二時より築地水交社に於て壮厳なる祭典を執行した大廣間の正面には眞榊を安置 して霊位として首唱者谷子爵の挨拶で祭典を始め、神饌を献じ祝詞を捧げ首唱者は谷 子、樺山伯、乃木伯、細川侯、清浦子と年齢順に依て玉串を献じ次に清正公の縁故者 たる徳川侯（代小笠原子）榊原子阿部伯（代小笠原子）鍋島侯等以下十餘名並に賛成 者幹事等の禮拝あり花房子爵は参列者総代として禮拝をなし三上文學博士の講話あっ て午後四時散會した此日の参會者は肥後出身の陸海軍将校殆め各學校長等清正公の崇 拝家若くは研究が多かった（以下略）

（『読売新聞』朝刊 明治 43 年 3 月 14 日）

この記事から清正公信仰は陸海軍の軍人をはじめ、教育者の中にも広がりをみせはじめ ていたことがわかる。そして、乃木は清正公の伝記の出版も考え、国学者矢野玄道著の『志 基農玖賀陀智』の中の清正公の部分を抜粋して、六百部を自費出版している。また、翌年 にはハワイの加藤神社に扁額を贈っている（註５）。彼は、このようなことから清正公を 敬愛し信仰していたといわれている。

こうした乃木は東郷平八郎とともに日露戦争の英雄として「聖将」とも呼ばれ、生前か ら人々に注目される存在であった。彼が明治 45 年(1912)9 月 13 日の明治天皇大葬の夕方に 妻とともに自刃して亡くなったことは当時の社会において、きわめて衝撃的にうけとめら れ、結果的に死後、乃木の名をさらに高からしめることになった。乃木の遺書には明治天 皇に対する殉死であり、西南戦争時に連隊旗を奪われたことを償うための死である旨が記 されていた。社会全体が右傾化してゆく風潮の中で、天皇に忠誠を誓う軍人精神の極致と して賞賛され、乃木を神格化しようとする立場が主流になっていき、軍神とされ乃木神社 がつくられた。

この乃木希典の天皇への忠義の姿勢は「地震加藤」の逸話に代表される加藤清正の豊臣 秀吉への忠義の姿勢と重なって、当時の人々には捉えられていたと考えられる。乃木自身 も生前、清正公を敬愛し信仰していた背景には、こうした思いもあったとも思われる。先 の安丸によれば「近代的民族国家の形成過程は、人々の生活や意識の様式をとりわけ過剰 同調型のものにつくりかえていったように思われる。神仏分離にはじまる近代日本宗教史 は、こうした編成替えの一環であり、そこに今日の私たちにまでつらなる精神史的な問題