意味志向と隠喩

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意味志向と隠喩

著者

居細工豊

雑誌名

人文論究

巻

53 号

2 ページ

21-37

発行年

2003-09-10

URL

http://hdl.handle.net/10236/6191

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意

味

志

向

と

隠

喩

居

細

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豊

は

じ

め

に

この論文は、隠喩という言語現象が現象学的志向性概念を援用することで理解できるということ、また逆に、隠喩という言語活動をわれわれは営みうるというそのことが、世界に対して常に既にわれわれが志向態度を取っていることを証示してもいることを論証しようとするものである。このことを念頭に置きつつ、各種論者の見解を個別に見ていくことが、この論文の構成上の方針である。

一、客観存在は﹁ひとえに主観的にのみ認識されうる﹂

フッサールが﹁事象そのものへ﹂を標榜して現象学運動を始めた動機は、諸学問の究極の基礎付けをすることにあった。なぜ、諸学問の究極の基礎付けを必要としたのか。フッサールには、近代の諸学問、とりわけ自然科学が、一つの真理観を前提にして、発達進展したことへの危機意識があったからである。この真理観は、あらかじめ主観と客観の存在を前提したうえで、それらの一致が真理だとするものである。そうした真理観には、認識論上、必ずしも二一

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正当性が無い。そうした真理観にもとづいて進展した科学技術を始めとする諸学問の存立そのものを、フッサールは危ぶんだのである。すなわち、諸学問が砂上の楼閣のように脆いものであってはならないとフッサールは考えた。実は、この﹁事象そのものへ﹂の標榜は、一切の先入見︵たとえば、先述の真理観に代表される自然主義的態度︶を括弧に入れて、あるいはスイッチを切って︵エポケーして︶、事物が私に与えられて来るとおりに受け取ることがあらゆる﹁認識の正当性の源泉﹂なのだ、というフッサールの思いを背景に持っている。フッサールは﹃イデーンⅠ﹄で次のようなことを言っている。一切の諸原理の中でも肝心要の原理というものがある。それはすなわち、すべての原的に与える働きをする直観だ。これが、認識の正当性の源泉である。つまり、われわれに対し﹁直観﹂のうちで原的に呈示されてくるすべてのものは、それが自分を与えてくるとおりのままに、しかしまた、それがその際自分を与えてくる限界内においてのみ、端的に受け取られねばならないと。フッサールが﹁それが自分を与えてくるとおりのままに、しかしまた、それがその際自分を与えてくる限界内においてのみ、端的に受け取られねばならない﹂と言っていることの意義はすこぶる大きい。なぜなら、これにはわれわれの一切の先入見を括弧に入れて事象そのものへと向かうべきだという主張があるからである。たとえば、われわれの日常の生活世界における態度、すなわち、自然的態度のうちでも、とりわけ自然主義的態度においては、物は客観的に存在しており、それを主観が感覚器官を通して受け取るのだという素朴な二元論的確信がある。しかし、なぜその確信が成立しているのかは普通は考えない。普通の生活ではこれを疑う理由がないからである。ところが、学者、研究者などはもちろん、普通の生活者でも病気にかかったときや人生の節目に遭遇したときなどの非日常の世界を生きる時に、この普通の世界信憑に疑いの目を向けるときがある。そんなときこそ、われわれは、なぜ物はわれわれにとって客観的に存在しており、それを主観が感覚器官を通して受け取るのだという確信を抱くのかとみずからに問うのである。このとき、われわれはそれまで培った一切の先入見を括弧に入れて事象そのものへと向かう姿勢ができて意味志向と隠喩二二

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いる。すなわち、われわれの自然な感覚体験や知覚経験が反省されるのである。その結果、われわれの普通の世界信憑が、実は﹁われわれに対し﹃直観﹄のうちで原的に︵事象そのものが︶呈示されてくる﹂ことに支えられていることが分かるのである。このことはフッサールが言うように原理的に疑えないことである。すなわち、われわれの意識の外部に物が客観的に存在するから、それをわれわれが認識する︵自然主義的態度︶というのではなく、われわれの感覚体験や知覚経験に﹁原的に呈示されてくる﹂もの︵原的所与︶があるから、われわれの意識の外部の物の存在はわれわれにとって不可疑なのである。一言で言えば客観存在は﹁ひとえに主観的にのみ認識されうる﹂のである。このテーゼは、しかし、デカルト的な意味での独我論的な観念論︵コギト主義︶ではない。というのも、フッサールの言う﹁主観的にのみ認識されうる客観﹂は、われわれの感覚体験や知覚経験の反省からのみ言われていることであって、われわれの感覚体験や知覚経験それ自体は主観と客観の分裂︵二元論︶を前提していないからである。この原理中の原理はむろんこの論においても妥当させねばならない。すなわち、語の意味は、フッサールの言う意味で、ひとえに主観的にのみ認識されうる。

二、言語︵表現︶の意味は文脈からにじみ出る

発語︵受語︶当事者の﹁思い﹂である

表現の意味は、われわれの日常生活における言語使用では支障なく "まれているが、いざ表現の意味を反省的に捉ぬええようとするとまったく捕らえどころがない。それはあたかも鵺のようだ。というのも、﹁意味は意味作用のある種の相関者であり、この作用と切り離して独立のイデア的存在として実体化﹂できないものだからである。もし実体化すれば、﹁ウィトゲンシュタインのパラドクス﹂のような鵺となる。﹁コンテクストが支える意味企投の信憑構意味志向と隠喩二三

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造が抹消されると、言語の一般的意味だけが無規定的に解放され、特定の意味を限定する根拠がなくなる﹂のである。すなわち、﹁言語の一般的意味﹂という﹁死に体﹂がわれわれの視野を埋め尽くし、﹁言語の文脈︵状況︶に依存したその都度の意味﹂を覆い隠すのである。それでは、意味の意味を現象学的に、つまり、﹁ひとえに主観的にのみ認識する﹂とどうなるのか。﹁表現が意味を持ち対象に関係するのは意味志向による﹂のだが、フッサールは﹁意味志向、意味作用はその都度の対象を思念する︵ meinen ︶一定の仕方である﹂と言っている。﹁意味とはその都度の対象を表示する仕方である﹂。この、﹁その都度の対象を思念する一定の仕方﹂こそが﹁意味﹂という鵺の正体である。それでは、この﹁その都度の対象を思念する一定の仕方﹂の内実は何か。とりわけ﹁仕方﹂とはどういう心的経験をさしているのであろうか。﹁仕方﹂とは自己の﹁態度﹂あるいは自己の﹁姿勢﹂や﹁身の構え﹂である、すなわち、﹁志向態度﹂であると私は思う。ソシュールの区別したラングとパロールで言えば、意味をこのように考える現象学的な意味論は、パロールが持つ言語の意味作用への寄与を積極的に評価するのである。それに対して構造主義や論理実証主義などの意味論はラングの体系にのみ依存した意味論である。たとえば、Ｊ・Ｎ・モハンティは、フッサールとフレーゲの深く隠された相違点を次のように指摘している。﹁フッサールにとって意義は作用の意義であるが、フレーゲにとって︽意義︾は記号の︽意義︾である﹂と。これは、おそらく、現実の言語使用を分析して取り出した意味と、言語をラングの体系として分析して取り出した意味の違いを指摘している。この指摘はフッサール現象学の志向性概念やハイデガーの世界内存在概念を意識して言語の意味を考察すればよく納得できる。ハイデガーの現象学でもっとも重要なのは﹁存在論的差異﹂概念であろう。﹁存在論的差異﹂とは、﹁存在者﹂と﹁存在﹂との差異のことだが、その差異は、﹁存在者﹂が現存在の眼前にただ横たわっている︵ Vorhanden ︶もの、意味志向と隠喩二四

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つまり、誰にとっても了解可能な一般的なものとしてとらえられたものであるのに対して、﹁存在﹂は﹁存在者﹂と現存在とがなんらかの実践的関係を持っている、たとえば、現存在と﹁∼として﹂の存在者とのその都度の関係を持っている、すなわち、眼前ではなく手元にある︵ Zuhanden ︶ものととらえられたときの志向態度そのもののことである。ときに、この﹁存在論的差異﹂概念を転釈して言語の意味を考察すると以下のようになる。言語には一般的な意味︵存在者︶とその都度の固有の意味︵存在︶とがある。換言すれば、言語には辞書的な意味と言語が使用されるその都度の固有の︵文脈上の︶意味とがある。たとえば、﹁ハンマー﹂という言葉を広辞苑で引くと、﹁ハンマー︻ ham-mer ︼︵１︶金づち。木づち。︵２︶ピアノまたはその類の楽器で、弦その他の発音体を打つ小槌。︵３︶ハンマー投げに使う具。﹂と書かれている。しかし、このままではつまり、文脈から離れて孤立したままでは少なくとも三つの語義を持っていて、そのうちの一つに特定できない。この辞書的な意味は、いわば﹁死に体﹂であって、﹁体勢がくずれ﹂たままの言葉の意味なのである。つまり、語の一般的意味なのだ。ところが、大工の棟梁が弟子に向かって﹁ハンマー！﹂という時、その場のその都度の状況︵文脈︶によって、﹁もっと軽いハンマーを手渡せ！﹂とか﹁もっと重いハンマーを使え！﹂とか﹁もっと使いやすいハンマーはないか？﹂等の意味を担い、語の一般的意味しか持っよみがえていなかった、いわば﹁死に体﹂だった﹁ハンマー﹂が言語使用のその都度の文脈によって賦活されて﹁蘇る﹂のである。先述したようにどの様な発語であれ、発語には、発語当事者の﹁思い﹂が込められている。この発語に込められた﹁思い﹂と聞き手の﹁了解内容﹂にこそ言語の意味が随伴しているのである。それゆえ、﹁死に体﹂としての言語の辞書的な意味︵存在者︶をどれほど厳密に、あるいは丁寧に分析︵解剖︶しても、そこから発語当事者の﹁思い﹂としての生きた意味︵存在︶は永久に取り出せないのである。砂鉄が磁場において極を指し示すように、語の意味は文脈において特定される。かくして、以下のような結論にわれわれは達する。すなわち、言語︵表現︶の意味は文脈が担っている発語当事者の﹁思い﹂に支えられている。しかし、だからといってラングの体系が持っている一般意味志向と隠喩二五

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的意味を利用しなければそもそも発語当事者の固有の﹁思い﹂︵＝意味︶を表現することはできないことも事実である。

三、自身の身構えとしての﹁志向態度︵

intentional

stance

︶

﹂とは何か

発語︵受語︶や表現の意味は辞書のように固定的ではなく発語︵受語︶当事者の持っている信念や欲求︵思い︶のありようによって変化する。ダニエル・Ｃ・デネットは﹃ The Intentional Stance ﹄で以下のように述べている。もちろん、われわれの頭の中に文があることもときにはある。われわれが言語を使用する生き物であることを考えると、これは驚くべきことではない、しかし、そうした文は、われわれが発語する公的文と同様に、信念や欲求の決定を通した解釈を必要とする。﹁今こそ革命の時だ！﹂という言葉が︵﹁私の頭の中に﹂︶浮かんだとしよう。それによって、私は今こそ革命の時だという内容を持つ思考を考えたのだろうか？それは場合によりけりだろう。つまり、私がその言葉を﹁自分自身に﹂発したときに、私がたまたま何を信念・欲求・意図として持っていたかによるのである。デネットは、文は、発語︵受語︶当事者のその都度の﹁信念・欲求・意図を通した解釈を必要とする﹂と言っている。また、デネットが﹁場合によりけり﹂というのは、自分あるいは他人を鼓舞したいという欲求を持っている場合なのか、迷いを払拭しようと意図している場合なのか、﹁ほかでもない今がその時なのだ﹂という信念表明の場合なのか、あるいは﹁今こそ革命の時だ﹂という言葉の一般的意味を考えている場合なのか、等によって、﹁今こそ革命の時だ！﹂という言葉の意味は変わるということである。それゆえ、われわれは次のようなテーゼを提出できる。文は発語︵受語︶当事者の信念・欲求・意図＝_﹁思い﹂、つまり﹁志向態度︵ intentional stance ︶﹂を通した解釈を必要意味志向と隠喩二六

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とする。ところで、ジョン・Ｒ・サールが﹁話し手の意味は、本来的に言語的ではない形式の志向性によって定義される﹂とか﹁言語は志向性から派生したものであって、その逆ではない﹂と述べている点、そして、﹁志向性とは世界内の対象や事態に向けられ、あるいはそれらに関わり、あるいはそれらについて生じているような、多くの心的な状態ないし出来事の特性である﹂と定義している点にはまったく妥当性がある。しかし、このようなサールの﹁志向性﹂は、フッサールの﹁志向性﹂やハイデガーの﹁気遣い﹂との大きな懸隔をわれわれに感じさせる。たとえば、サールに﹁世界の事象における対象や状態を表象する言語行為の能力は、より生物学的に本質的な心︵または脳︶の能力であって、その能力は、信念や願望のような心的状態によって、また、行為と知覚によって、身体組織と世界を関連づける、心のより一般的な能力の一部なのである。﹂というような表現があるが、このような表現は、間違いではない。しかし、これでは一般的な志向性の概念規定しか得られない。そのことが、われわれにフッサールやハイデガーとの懸隔を感じさせるのである。そうなった理由は、われわれの﹁心﹂がどの様に身体組織と世界を関連づけるかについて、サールの分析が実存論的に不徹底なことにある。それと違ってハイデガーは﹁了解＝解釈﹂という概念、とりわけ事物的存在者のそれではなく道具的存在者の﹁了解＝解釈﹂という概念で、歴史的・状況的・身体的現存在と世界との関連を詳細に論じている。たとえば、サールならば﹁このハンマーの重量は○○キログラムである﹂というように、形式的に身体組織と世界を関連づける︵孤立した主語に孤立した述語を付加した︶物言いをするだろうが、ハイデガーならば、﹁このハンマーは重すぎる﹂という物言いをするだろう。つまり、ハンマーを私には﹁重すぎて﹂利用不可能なもの﹁として﹂主題化した物言いをするだろう。ハイデガーにとっては、道具的存在者の存在はその都度の現存在の関心に相関して変化するのである。意味志向と隠喩二七

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四、

﹃ピアジェ︱ワロン論争﹄から見えてくるもの

日本の教育はピアジェの発達論を基盤に据えて行われている。しかし、私はむしろワロンの発達論に拠る教育に親近感を持つ。というのも、ピアジェの発達論は子どもが個体から出発して社会化されていくという考えを基本に据えているが、ワロンの発達論は、逆に子どもはもともと社会的な存在であって、しだいに個性化されていくという考えを基本に据えているからである。﹁子どもが対象の世界を知り始めるとき、何よりも他者との関係が重要であり、あらゆる関係性の中心には子どもの﹃情動﹄の働きがあることを強調﹂し、﹁表象の形成はたんに運動的行為が内面化するのではなく、子どもが世界に向き合う全身体的な﹃構え・姿勢﹄が大きな役割を果たす﹂とするワロンの考えは﹁現実に生活している子どもの姿を現実に即してつかまえよう﹂とする基本姿勢から出てきたものである。彼が、行為の当事者のその都度の志向態度の洞察から子どもの発達を捉えていることは疑いない。そこで、言語の用法と意味の習得をワロン的に考えてみよう。たとえば、幼児が、﹁もうすぐ暗くなるからおうちに帰ろう﹂と言われたのに、﹁ちょっとだけ﹂と言って、もうしばらく遊びを続けようとする場面を想定してみる。その時、﹁ちょっとだけ﹂という語の用法に注目するとわかることがある。幼児はもう﹁ちょっとだけ﹂遊びたいという欲望を満たしたくて発話したのだが、その言葉の使用が自分の欲望を満たすのに大変効果があるということをいつどのようにして理解したのか。それはわれわれ大人達の実際の言語使用、つまり、自分のしたいことを実現するために発語︵受語︶当事者のその都度の志向態度を担った﹁ちょっとだけ﹂という言語を利用しての言語ゲーム︵コミュニケーション︶をよく観察し、また、その言語ゲームに全身体的に﹁同調﹂あるいは﹁参加﹂していたからに違いないのである。このような﹁ちょっとだけ﹂という大人の言語の用法を、子どもが逆手にとってわれわれ大人に向けて使用すれば、われわ意味志向と隠喩二八

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れの誰しもが、ある種のおかしみとともに言語の意味＝本質をかいま見る。何をかいま見るかを、ワロン的に言えば、語の表象形成において、人間が世界に向き合う全身体的な﹁構え・姿勢﹂が大きな役割を果たしているという事実をかいま見るのである。

五、

﹁語の意味は語の用い方を通して

"まれる﹂ということの意味

ウィトゲンシュタインが前期の論理主義的な考え方から、正反対の立場に立って文法問題の考察に移ったことはよく知られている。私がその中でも最も哲学的に意義があると思う術語は、﹁言語ゲーム﹂と﹁家族的類似﹂である。この後期ウィトゲンシュタインの考え方が集約されている言葉は、言語が論理的にではなく、現実においていかに使用されているのかということをよく観察しつつ洞察して得られたものであると考えられる。語と事態︵現実︶との写像関係は厳密に確定されているとする前期の論理主義的な立場と正反対の立場とは、言語の本質は語と事態︵現実︶との写像関係で尽くされるものではないとする立場である。﹁言語ゲーム﹂と﹁家族的類似﹂が、いずれも重要な概念として使用されているにもかかわらず厳密に定義されていないのは、言語にそのような不尽性があるからなのである。さて、後期ウィトゲンシュタインの考え方でこの小論と深く関係するのは、語の意味は語の用い方︵慣用︶を通して "まれるということである。﹁私たちは語を単語帳で学ぶわけではない。実際の用例を通して覚えていくのである﹂と尼ヶ崎彬が言っていることも、まったく同義のことである。また、ウィトゲンシュタインが﹁言語ゲーム﹂と﹁家族的類似﹂などの概念を確定的に定義せず、語の意味はその用い方を通して "まれるのだという言い方しかしていないのは、ある語を使用するということの文脈・状況への開放性や、形式論理的な使用規則の同定不可能性に突意味志向と隠喩二九

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き当たったからである。先に述べたように、その不尽性に突き当たったからである。そこで、われわれはどの様にして語︵の意味︶を実際の用例を通して覚えていくのかを以下で考えたい。記号論的には、意味するもの︵能記＝シニフィアン︶と意味されるもの︵所記＝シニフィエ︶との恣意的な結びつきの既存のコードを実践的に習得し、それと同時に記号の使用︵エーコならば記号生産︶もしていくということになるのであろうが、その際、われわれ発語︵受語︶当事者にとってコードは常に既に動かし難く存在するものなのか。つまり、一方的に受け取られるべきものなのだろうか。そうではない。むしろ、逆なのだ。すなわち、発語当事者のその都度の﹁思い﹂︵志向態度︶がコードを利用して表現されるのである。換言すれば、語が有意味か無意味かは記号論の知見だけでは決定不可能であって、その都度の発話の文脈からのみ発語︵受語︶当事者によって特定されるものなのだ。フッサールも、語の意味が文脈に依存することについて同様のことを説いている。すなわち、われわれの﹁状況依存的［ okkasionell ］﹂な判断の﹁広大な領域に気が付くべきである﹂と。﹁状況依存的﹂な判断とはいっても、それは曖昧なものではなく﹁間主観的な真偽を持つ判断﹂である。さらにその判断は﹁明らかに、個人／共同体の日常の全生活が状況の類型的な同種性に関係付けられており、その結果その状況に入るどの人も、それ自体においては正常な人間として状況に属する普遍的な状況地平を持つ、ということに基づく﹂ものだと言っている。この状況地平、すなわち構成する地平志向性によって、日常生活の環境一般が、あるいは経験的世界が成り立っているという。しかもこの構成する地平志向性は﹁反省する解釈よりも常に先行している﹂と言っている。それは、とりもなおさず、この志向性が﹁状況依存的な判断の意味を、言葉それ自体においてそのつど表立って明確に言われまた言われうるものをいつも遥かに越え出て本質的に規定する﹂ということである。この﹁日常生活の環境一般が経験的世界と成るような構成する地平志向性は、反省する解釈よりも常に先行している﹂というフッサールの考え方を、言語の意味論に応用すれば、語の意味はコンテクストに依存すると言うことができる。それゆえ、フッサールの﹁地平志向性は、反省意味志向と隠喩三〇

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する解釈よりも常に先行している﹂という考え方からしても、発語︵受語︶当事者のその都度の﹁思い﹂を考慮しない意味論では語の意味＝本質を一面的にしか捉えることができないと言いうるのである。

六、隠喩の創造性

Ｐ・リクールが二〇〇〇年京都賞を受賞した理由の一つとして、隠喩が人間の在り方そのものに根ざした本来的現象であることを論証した﹃生きた隠喩﹄︵一九七五︶の業績があげられている。﹃生きた隠喩﹄では、死んだ隠喩、たとえば﹁机の脚﹂などのように既に慣用によって風化した隠喩に対して、生きた隠喩が新しいものの見方を発見するという意味での創造性を持っていることが論証されている。たとえば、﹁隠喩は洞察を与えてくれる。副主語を利用して中心主語を組織することは、実際に、他に還元することのできない知的操作を構成するのであり、その操作は、いかなるパラフレーズもなしえないように、情報を与え、啓蒙してくれる。﹂という記述に表れている。﹁人間は狼である﹂という隠喩で言えば、この﹁隠喩の創造性﹂の核心は、副主語︵狼︶を利用して中心主語︵人間︶を組織する︵捉える︶際の、﹁利用して﹂﹁組織する﹂ところにある。というのも、﹁狼﹂を﹁利用﹂︵狼として見ることが︶可能なのは、﹁人間﹂に対する発語︵受語︶当事者の志向態度に、﹁狼﹂という存在者に対する志向態度との類似を見いだしているからこそなのであり、それをこそ﹁隠喩の創造性﹂と言っているからである。すなわち、﹁隠喩とは、あることを語るのに別のことをもってするのに存するならば、別のことによって知覚し、考え、あるいは感じることに存する﹂と言えるのである。リクールが、語の意味＝本質が発語︵受語︶当事者のその都度の志向態度︵知覚し、考え、あるいは感じること︶にあることに気づいていることは、言述で﹁志向されるものは、記号論の平面にシニフィエおける所記とは違って、事物に、世界に関わるということ﹂であって、﹁意味作用とは、可能的で、住むことのでき意味志向と隠喩三一

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る世界の投企なのである﹂と述べていることで分かる。︵傍線は著者︶

七、自身の身構え

ロゴスの知と身体知﹁知る﹂と﹁分かる﹂

発語当事者が隠喩で何かを表現するとき、受語当事者はどの様にそれを理解するのかについて、尼ヶ崎彬は現象学的に説明している。少し長いが引用してみる。﹁彼はドン・キホーテだ﹂という説明に聞き手が行うことは、︿彼﹀を︿ドン・キホーテ﹀として見ることである。この操作を﹁なぞらえ﹂と呼んでよいであろう。だがこれは一方の特性を抽出して他方に貼り付けるといった作業ではない。そもそも﹁らしさ﹂は抽象して捉えることができないのだから。﹁らしさ﹂はただ全体としての生きた姿のなかに息づいている。聞き手は︿ドン・キホーテ﹀から﹁無謀﹂﹁夢想家﹂などの特性を抽出して彼に貼り付けるのではなく、彼をそっくりドン・キホーテとして見ることによって、彼の﹁らしさ﹂を理解するのである。︵中略︶﹁彼をドン・キホーテとして見る﹂とは、ドン・キホーテを見るのと同じ態度で彼に向かい、ドン・キホーテの﹁見え﹂を彼に見、同じ感情的反応を彼に向けるということである。この行為において重要な効果は、︵しばしばメタファー論で言われるような︶︿ドン・キホーテ﹀の特徴が︿彼﹀に転移することではなく、ドン・キホーテに対する私の心身の構えが彼に対して転用されるということである。見方が変われば、当然彼の見え方も変わってくる。それまで見えなかった﹁らしさ﹂が彼のものとして見えてくるだろう。このとき聞き手は、この説明を理解したのである。尼ヶ崎彬の隠喩論は、ウンベルト・エーコの記号論、とりわけ﹁コードの理論﹂や﹁伝達﹂︵ communi cati on ︶すなわち﹁記号生産の理論﹂における意味の定義よりもはるかに納得できるし、また、リクールの﹁知的操作を構成す意味志向と隠喩三二

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る﹂とか、﹁情報を与え、啓蒙してくれる﹂といった隠喩の創造性の説明よりも断然腑に落ちるところがある。なぜそうなのか。それを一言で言えば、彼等よりも尼ヶ崎彬の説明がより現象学的だからである。つまり、発語当事者のその都度の志向態度から隠喩を考えているからである。リクールにおいては﹁ＳはＰである﹂という文の﹁であるけいじ︵ is ︶︵ ist ︶﹂という繋辞こそが隠喩を成り立たしめるというところで終わっている。実は、これではまだ隠喩の分析が中途のままであって、なぜ﹁である︵ is ︶︵ ist ︶﹂という繋辞が、すなわち、語ではなく文が隠喩を成り立たせるのかの現象学的考究にまで至っていないのである。たとえば、﹁知ること﹂と﹁わかること﹂の区別について、尼ヶ崎彬は、﹁知ること﹂は知識︵語の一般的意味︶の獲得の意だが、﹁分かること﹂は自身の態度決定︵志向態度︶で裏打ちしなければならないことを述べた後、﹁狼の生物学的定義を知った人は、そのあと第三者にそれを知識として伝達することができる。知識として伝えるとは、自身の態度をそこにからませる必要がないということである。けれども﹃人間は狼である﹄という意見を納得した︵わかった︶人は、これを第三者に語るとき、常に自身の態度決定で裏打ちしなければならない。つまりこの言葉は、その都度語り手によって意味を与えられ、聞き手はその都度自身の身構えを相手に同調させることによってその意味を理解しなければならない。﹂と述べている。この中の﹁自身の態度をそこにからませる﹂か否かと、﹁同調﹂させうるか否かが﹁知ること﹂と﹁わかること﹂を区別するのだが、われわれにとっては、むろん﹁知ること﹂ではなく﹁わかること﹂を分析する方が、語の意味＝本質を取り出すという作業においてより注目すべきことがらなのである。この﹁知ること﹂から﹁わかること﹂への視線変更による語の意味＝本質看取は、フッサールの現象学的還元の方法をよく応用することで初めて出来ることなのだ。すなわち、語の意味は﹁自身の態度決定による裏打ち﹂がないと﹁知る﹂ことは出来ても﹁わかる﹂ことは出来ないのである。この﹁自身の態度﹂こそ﹁発語︵受語︶当事者のその都度の志向態度﹂のことである。発語︵受語︶当事者のその都度の志向態度によって "まれていることは、言ってみれ意味志向と隠喩三三

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ば、事物の相貌︵見え︶である。﹁人間は狼である﹂という意見を納得した人は、人間に﹁狼﹂の相貌を、あるいは、人間を﹁狼﹂﹁のようなもの﹂﹁として﹂、感じ取っているといえるのである。

むすびにかえて

幸田文の随筆にはわれわれの心に染みてくるところがある。その要因のひとつにさりげない隠喩の使用があると考えられる。たとえば、随筆﹃包む﹄の中に﹁雨のおとずれ﹂ !という節があって、そこで﹁霧のかよい路﹂という隠喩が使われている。雨の山で案内人に導かれての散策の途中、幸田文は美しい青むらさきの紫陽花と出会う。﹁しんがりにいた案内人は、この花が霧のかよい路に当たっているから特別に綺麗なのだと云って、もみじも霧の道に生えているものは特に美しく染めるらしい﹂と教えてもらう。そして﹁霧という自然のものへ、かよい路という人の艶めいた風情を添えた云いかたが、このときの視覚から入って心にとまった。霧のかよい路は色を染めるとは、いかにも昔風な優しい云いかただとおもう。﹂と続ける。この山道の霧という存在者の存在は﹁かよい路﹂に喩えられている。静かでゆっくりとした山間での霧の流れの相貌が、人目を忍んでかよう恋路﹁のようなもの﹂として﹁なぞらえ﹂られている。だから、﹁霧のかよい路という言い方が視覚から入って心にとまった﹂とは、自然︵霧あるいは紫陽花︶の了解に生活当事者の志向態度︵かよい路︶を﹁なぞらえ﹂ることで世界︵自然︶了解が﹁知る﹂だけでなく﹁分かる﹂まで深化した経験の表出である。この﹁心にとまった﹂という表現に接して、幸田文とともにわれわれは隠喩によってもたらされる意味を共有し、世界︵自然︶了解を深化させたのである。意味志向と隠喩三四

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註フッサール Edmund Husserl ﹃ヨーロッパ諸学の危機と超越論的現象学﹄細谷恒夫・木田元︵訳︶・中公文庫フッサール﹃イデーンⅠ︱Ⅰ﹄渡辺二郎訳・みすず書房第一編第二章自然主義的誤解第二四節一切の諸原理の原理一一七頁フッサール・前掲書あとがき三一頁 _︵１︶トラツグミの異称。季・夏。古事記︵上︶﹁青山に︱は鳴きぬ﹂︵２︶源頼政が紫宸殿上で射取ったという伝説上の怪獣。頭は猿、胴は狸、尾は蛇、手足は虎に、声はトラツグミに似ていたという。平家物語などに見え、世阿弥作の能︵鬼物︶にも脚色。︵３︶転じて、正体不明の人物やあいまいな態度にいう。﹁広辞苑﹂常俊宗三郎一九七九﹃フッサールの言語観﹄社会福祉評論︵大阪女子大学︶ Vol. 47 p. 15 クリプキ﹃ウィトゲンシュタインのパラドックス﹄黒崎宏訳・産業図書たとえば、２・４・６・８⋮⋮ のような数列を与えられれば普通われわれは８の次に来る数字は１０だと思う。しかし、クリプキはどんな任意の数も正答となりうると言う。確かにこの数列自体には﹁２ずつ加算せよ﹂という暗黙の要求はない、つまり、何が要求されているのでもない単なる数列である。だから、どんな任意の数も正答となりうるのである。よって、規則の根拠は形式論理的には見いだせない鵺ということになる。規則の厳密な規定は不可能︵パラドクス︶になるのである。ではわれわれはどこにその根拠を見いだしているのか。その根拠はわれわれの言語ゲームの暗黙の要求︵約束︶、﹁２ずつ加算せよ﹂にあるのだ。竹田青嗣・﹃言語的思考へ﹄径書房二四六︱七頁参照竹田青嗣・﹃言語的思考へ﹄径書房二四五頁死に体︵相撲用語︶力士の体勢がくずれて立ち直ることが不可能になった状態。﹁広辞苑﹂常俊宗三郎・前掲書一七頁フッサール﹃ Logische Untersuchungen 2 a ﹄ S. 49 ﹃論理学研究２﹄立松弘孝・松井良和・赤松宏訳・みすず書房六〇頁常俊宗三郎・前掲書一七頁モハンティ、Ｊ・Ｎ﹃フッサールとフレーゲ﹄貫成人訳・勁草書房九九頁デネット、ダニエル・Ｃ﹃志向姿勢の哲学﹄若島正・河田学訳・白揚社一〇八頁デネットは﹁脳が志向システムを実現化する具体的な表象システムは文的性格を持つものではないと解釈する﹂として、基意味志向と隠喩三五

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本的に文がわれわれの頭の中にあることはないとしている。サール﹃志向性﹄坂本百大監訳・誠信書房二二三頁前掲書７頁前掲書序ドレイファス、ヒューバート・Ｌ﹃世界内存在﹄門脇俊介監訳・産業図書二四二頁ハイデガー﹃存在と時間︵下︶﹄細谷貞雄訳ちくま学芸文庫二七七頁﹁配慮がこのような︽見渡し︾によっていっそう配視的になるとき、この配視的な見渡しは用具的存在者を││すでに眼にはいていたものを解意するという仕方で││つまびらかにする︵現存在に近よせる︶︵中略︶したがってそれはある存在者の客体的存在やそれの属性などをたんに︽確認する︾につきるものではない。﹂ _{﹃ピアジェ︱ワロン論争﹄加藤義信ほか編訳・ミネルヴァ書房一〇︱一一頁} これはピアジェの発達論である。 _{﹃ピアジェ︱ワロン論争﹄五頁} 尼ヶ崎彬﹃ことばと身体﹄勁草書房七八頁 Edmund Husserl Husserliana, n o. 7, Erste Philosophie ︵ 1923/24 ︶ , フッサリアーナ第７巻﹃第一哲学第一巻││批判的理念史﹄ S. 207 ︵永井俊哉︶ http : //nagaitosiya.com ／からの孫引きたとえば、﹁人間は狼である﹂という隠喩ならば、副主語は﹁狼﹂であり、中心主語は﹁人間﹂である。リクール、ポール﹃生きた隠喩﹄久米博訳・岩波現代選書一九〇頁リクール・前掲書一八三頁リクール・前掲書二〇〇頁ウンベルト・エーコにとって﹁コードの理論﹂は、何が何の代わりをして表すかにはある決まり︵コード︶があるということである。すなわち、﹁意味作用﹂︵ signification ︶とはコードのことである。尼ヶ崎彬・前掲書一一一頁常俊宗三郎﹃日本人の生活経験の現象学的考察﹄関西学院大学・哲学研究年報第３７輯一〇頁﹁それは人の顔や動作や仕草の表情や相貌︵ la physionomie, Physionomie ︶を見るのであり、色や形や動きを認知的に見る意味志向と隠喩三六

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のでなく、情意的に見るのだといってよい。しかし、情意的に見るといっても、見る人の感情の投影でなく、表情や相貌として、あるいは表情や相貌に現れていることそのものを見るのである。とはいっても表情や相貌をみることが歴史的に規定されているのはいうまでもない。﹂ ! 幸田文﹃包む﹄講談社文芸文庫一四九︱一五〇頁 ││大学院文学研究科研究員││ 意味志向と隠喩三七

意味志向と隠喩