生命科学と社会(長谷川)①

(1)

生命科学と社会

2009

生命科学と社会

長谷川眞理子

総研大先導科学研究科

生命共生体進化学専攻

(2)

1

<1> 科学的思考／生命観の変遷

1. 科学的思考と問題解決の方向

私は、３年前まで早稲田大学政経学部で、自然科学の素養のない学生に科学について教えていました。政経学部の学生は優秀で活発ですが、そもそも物理、化学、生物など理系科目を履修しなくても入試に受かるので、科学全般に興味のない学生も多いのです。そういう学生に、科学全般や生物学について教える立場になって、私も改めて勉強し直しました。また、私自身、科学者としてのキャリアは長いにもかかわらず、これまで、今これから私が話そうとしているような講義の内容は、どこでも聞いた経験がないことに思い当りました。そのため、私自身にとっても、ずいぶんプラスになりました。そういう経験もふまえて、これから生命科学の諸分野に進み、さらに詳しく専門的な勉強をしようとしている人たちに、一歩離れて全体を俯瞰しながら、生命科学のありかたや歴史を提示することは、今後の方向を考えるにあたって大きな意義があると思います。そこで、生物学には雑多な内容が多いのですが、いくつかの軸にそって考えていきます。まず、生命科学と社会という観点から、生命科学は人間や社会からどんな影響を受けたか、また逆にどんな影響を与えたかについて指摘し、さらに、生命観の変遷を学ぶきっかけを提供したいと思います。 1.1. 人間の生活と密接に関わっていた生物界の理解科学と社会について考える目標は、科学や技術の発達は人間をどのように変えてきたかについて正負の両面から検証し、また科学と技術は人間に何をもたらし、人間や社会をどのように変容させてきたかを俯瞰的に検証し、さらに、今後の方向性についても展望することです。

(3)

2 特に生物学については、生命科学の観点から、生命及び生命観について理解するとともに、さらに人類の福祉にとって何ができるのか、できないのかなどについても考えてみたいと思います。私は、東大の生物学科人類学専攻の出身なので、人類学的思考がかなり身についていますが、人間という生き物がどう地球上で進化したかについて長い視点で見ると、人間の行為や科学、技術についても異なる見方ができます。生物としての人間がどう生き、知識を蓄積し、子孫を残してきたか――何百万年にわたる歴史の延長に、現在の文明や文化や科学、技術があるわけです。そのような長期的な観点から見ると、人間の生活は、最初から生物界の理解と密接に関連していました。人間はホモサピエンスの時代から、あるいはそれ以前から、自然界、特に生物界に対して、なんらかのシステマティックな理解をしなければ生存は不可能でした。すなわち、食糧の採集と調理、道具の製作と使用、衣服やシェルターの製作、病気やケガへの対処、出産、子育て、死者の埋葬これらはすべて生物界の理解と密接に関わっています。それは科学とは言えないかもしれませんが、人間は生きていくために、生物界において知識と行動をパターン化してきたのです。現在われわれは、文明社会、都市化社会、科学技術社会の中で生きていますが、今日のような社会は突然生じたわけではなく、何百万年にもわたる、科学技術以前の社会が存在していました。その様子をいまだに垣間見せてくれるのが、今日も現存する伝統小規模社会です。そして、その社会の人々が、どのように生活し、何を知識として伝承しているかなどの研究は、民族(フォーク)植物学、民族動物学、民族生物学などのように呼ばれています。それは決して現代の近代科学社会のモデルではありませんが、どの時代、どの文化、どの社会においても、自然現象を説明する知識体系は伝承されてきました。それらを説明する体系は、現代の科学から見れば、正しかったこともあれば、まちがっていることもあります。しかし、それなりに機能してきたこともたしかです。

(4)

3 石器時代から古代文明まで、人間は、道具・材料（石器、冶金、土器、陶器、布）、建設（シェルター、家、橋、大建造物）、移動（車輪、いかだ、船）、エネルギー（火の使用と制御）、数学（記録、計算、測定）、天体観測（暦、占い）、医療、コミュニケーション（絵、彫刻、記号、文字）など、さまざまな知的資産を残してきました。これらは目に見えるモノとして残っているので、われわれもその存在を知ることができますが、それらの知識がどのように継承されてきたかについては、無文字社会の場合は記録としては残っていません。しかし、太古からそれらについての知識が存在していたことはたしかです。科学技術の発展は、人々の生活を物質的に豊かにさせただけでなく、その知識が人間の自然観、人間観、世界観を徐々に変えてきました。伝統小規模社会にも知識はありましたが、そこに科学が介在することによって、人間の価値観を大きく変容させてきたわけです。その意味で、純粋科学の知識体系は、モノとしてのテクノロジーに反映されないので有用性がないということはなく、長期的に見れば、人間の世界観に大きな影響を与え、それがまた社会のあり方も変容させてきたのです。 1.2. 問題解決の方法としての「生活知」と「説明知」伝統小規模社会に代表されるような社会において、科学の説明体系を確立させていなくても、知識をパターン化し伝承することができたのは、「生活知」と呼ばれるような、ものごとを円滑に行う知識があったからだと考えられます。生活知とは、われわれが日常生活をうまく営むこと、つまり、自分自身を維持し、社会関係を保ち、さまざまな道具を使いこなすなどの作業を円滑に行うために使われている知識を意味しています。この知は、科学的な体系化も、厳密な意味での仮説検証もされていませんが、日常生活を円滑に営むには、けっこううまくいく知識です。現代のように科学技術が発達した社会でも、われわれが日常生活で使っているのは、ほとんどこのタイプの知識です。た

(5)

4 とえば、自転車に乗る、クルマを運転するなどの行為は、その原理をすべて理論的に理解している必要はまったくありません。このようなタイプの知恵を生活知と呼びますが、この知をもっていればうまく暮らすことができます。原理を知らなくてもうまく利用できますし、なぜうまくいくのかについても知る必要はありません。もちろん、原理を知りたいという方向に進むときもありますが、そうでなくても、生活する点ではまったく問題がありません。こういう知が、われわれの生活の中には膨大に存在しています。この生活知は、科学的な意味での普遍化は求めていないので、だいたいにおいて局所的で一般性がありませんし、体系性もありません。それに対して「説明知」は、なぜそうなるのか、なぜそのようなことが起こるのかについて説明するために使われる知識です。したがって説明知は、一般性、体系性を求めていきます。ただし、説明するために使われる知識は科学とは限りません。神話や宗教でも、説明知の役割を果たすことができます。実際、なぜ人間は死ぬのか、死んだらどこに行くのかなどについて、多くの宗教は説明の体系をもっています。しかし、説明知をもっていても、うまくものごとが行えるかどうかは分かりません。先に紹介した生活知は、それをもっていれば、物事をうまく行なうことができますが、説明できるとは限りませんし、局所局所でうまくいくので、一般性をもてない場合がほとんどです。それに対して、説明知は体系化して一般性をもたせることはできますが、日常生活がうまくできるとは限りません。いくらエンジンの構造に詳しくて説明できても、運転できるとは限りません。このように、生活知と説明知は、人間の知の両輪ですが、両者には違いがありますし、どちらかが優れているというわけでもありません。どの時代のどの社会が説明知を重視したかと言えば、明らかに古代ギリシャは、説明という価値のためだけに知識を追求する文化を作り上げた変わった社会だったと思います。古代ギリシャの文化が特別優れていたわけではないのでしょうが、そういう条件が整ったのでしょ

(6)

5 う。エジプト、中国、メソポタミア、アステカ、マヤ、アフリカなどのような古代社会では、知識はつねに人間の生活の役に立つことと不可分であったと考えられます。しかし古代ギリシャでは、宇宙の構造や世界の成立など、実際の生活には何の役に立たなくても、いかにうまく説明できるかという価値のために説明知を追求しようという試みがなされました。もちろん同様の試みが、古代文明の他の文化や社会でも存在しなかったわけではありませんが、古代ギリシャのように、生きていることと離れた価値体系として徹底的に追求しようという試みを始めた社会はなかったのではないでしょうか。しかし、科学は古代ギリシャで始まったという言い方は正確ではないかもしれません。科学をもう少し幅広く解釈すれば、古代ギリシャだけが科学の元祖とは言えないでしょう。ただ、説明知を説明という価値のためだけに精密化しようとしたのは、古代ギリシャの特異な点だと思います。ソクラテス以前の古代ギリシャの哲学者の存在は、私には、きわめて興味深く感じられます。彼らは、どのように暮らし、どのくらい暇だったのか、一日中議論しながら暮らしが成り立ったのはなぜなのか ――おそらく奴隷制度をふまえて、ある種の余裕の中で議論の平等性をもち、アイデアやその説明に価値と喜びを見出す文化が育ったのでしょう。後に、博物学のところでもふれますが、西洋と東洋のように二元論的に分けて考えるのはよくないにしても、それでも私は、博物学的な観点から言えば、日本、中国をはじめとする東洋の方法と西欧の方法は非常に違うと思わざるをえません。その１つが説明のあり方です。ギリシャを土台とする西洋科学の方向は、説明知の精密化をめざしました。それに対して日本の江戸時代の博物学は、ありとあらゆる細かい記述にこだわりますが、決して一般性を求めようとしません。思考の根源的な方向性が違うように思えます。それはなぜなのかは難しい問題ですし、どうして２つの伝統が存在するのかについては、歴史的な複雑ないきさつが絡んでいるため一言では言えませんが、やはり古

(7)

6 代ギリシャを核とする西洋科学の説明知の方向と日本や中国をはじめとする東洋など、それ以外の文化がたどっていった科学の説明知の方向は異質だと思います。 1.3. 科学における問題解決の方向日本においては、科学者になろうとする人が、科学とは何かについて科学方法論の基礎として教わる機会がほとんどありません――それが、私が今回の講義でまとめて話をしておきたかった理由です。生活知も説明知も、ともに問題解決のための知識であるはずです。人間は問題を感じると、それを解きたいという欲求が生じ、そのための問題解決の方法として、具体的に何かをする方法と、何かを知って納得する方法があります。いずれにしても、生活知も説明知も問題解決のための知識の体系ですが、それらの知識を習得、蓄積する方法はいろいろあり、科学だけが唯一の方法ではありません。多くの場合、権威のある他人に聞く方法がよく採用されていますし、現在でもそうでしょう。また自分で試行錯誤する方法もあれば、仮説をたてて検証する方法もあるでしょう。それでも解決しなかったら、別の権威のある他人に聞いたり、試行錯誤を重ねたり、仮説を改訂するなど、上記の方法を繰り返すこともしばしばあります。長い歴史を経て、17 世紀末に近代科学として成立した科学においては、問題解決の方法として、仮説の提出とその改訂を採用します。また、そのために実験、検証をしなければなりません。したがって、権威はアプリオリに存在しないことを前提に、説明を無条件に受け入れることはしません。仮説は説明力の強さで評価します。説明を無条件で受け入れないという点には、神の存在を説明に加えないことも含まれます。デカルトをはじめとする 17 世紀の近代科学の創始者たちは、神を否定してはいないし、その世界観から抜け出ていたわけでもありませんが、科学の営みの説明の中に、「神が創造した」などという権威的な

(8)

7 存在を入れないことにしたのです。これは非常に重要なことだと思います。ニュートンは近代科学の元祖の１人として有名ですが、彼自身もキリスト教徒でしたし、キリスト教的世界観を否定していたわけではありません。しかし、神の存在を前提にしなくても万有引力を説明できる体系を提示し、しかもそれを観察によって検証できることも主張しました。このように、最終原因としての神を説明に入れなくてもよいという発想が、近代科学が飛躍する原点になったと思います。こういう科学の考え方は、一般の人には、まだはっきりとは認識されていないようです。先日私は、ある小規模なサイエンスカフェで進化の話をしたのですが、数十名の参加者の大半は 65 歳以上と思われる高齢者でした。高校生に話をすると、彼らは、そこから出発して、いろいろ面白い質問をしてくれます。しかし高齢者は、これまで蓄積してきた自分の知識や思いにこだわり、私の話に疑問をぶつけてきます。たとえば進化の話をすると、「自分たちはダーウィンなどの説を教わって育ってきたが、これまで種が変化したところを見たことがない。だから進化は起こっていないのではないか」とか「チョウチョがあんなにきれいにデザインされて飛んでいるのを見ると、神様が考えたとしか思えない」とか「トンボにも生きたいという意志があるから生まれてくるのではないか」などと質問してきます。しかし「トンボに生きたいという意志があるから生まれた」という説明を真ん中に置いてしまうと、そこから先に進めないわけです。この説明は実験や検証ができないし、もっと説明力のある方向に進むこともできなくなってしまいます。神がデザインしたという説明を核に置いてしまうと、科学は成立しないのです。そのことを繰り返し説明しなければなりません。しかし高校生には、そういうことを説明しなくても受け入れてくれます。その点は、年齢によって、頭の柔軟さの違いや世界に対する興味がどのくらい開かれているのかの差異があるように思えます。いずれにしても、科学の営みは、神の存在を核に置かないという制約の中で行なわれています。逆に、一般の人から科学について質問が

(9)

8 あった場合、科学者はそのことをきちんと答えないといけないと思います。科学はそうした制約の中で行なわれている知的探求であり、神の意志など何でも入れて説明可能であるというものではないのです。もちろん神の存在を信じ、それで納得してもかまいませんが、科学として取り上げることはできないという条件を忘れてはなりません。

2. 生命観の変遷をめぐって

2.1. 生命を理解する３つの知識体系次に、生命の理解について考えてみたいと思います。冒頭に、伝統小規模社会や生活知についてふれましたが、人間には、生活知としての「博物学的知能」が備わっており、それが民族生物学のようなかたちで伝承されていくと考えられています。人間の脳にはいろいろなモジュールがあり、視覚に関しては視覚野、聴覚に関しては聴覚野があるように、人間の理解に関しては、それを司る部位があります。つまり人間の顔だけを認識する総合ニューロンや、人間が何を感じているかを推測する部位など、特化したモジュールが特定の機能を果たしているわけです。そういうモジュールの１つとして、人間には、生物界の理解に特化した博物学的知能があると考えられます。たとえば、生き物と無生物を直感的に把握したり、食べ物の味を記憶しておいたり、食べられるものと食べられないものを判断したりします。このような知能を通じて生命現象が説明されるようになり、人間はそれぞれの文化の中で、さまざまな知識を蓄積してきましたが、生命を説明する方法には、歴史的に３つの体系があります。それは①神秘主義やアニミズム、②生気主義、③物理主義に分類できます。神秘主義やアニミズムは、生命を神秘的な霊魂などで説明しようとします。また歴史的には、生気主義より先に登場した物理主義は、17 世紀末の近代科学の成立によって生まれ、生命を力やエネルギーなどの物理法

(10)

9 則で説明しようとする方法です。この物理主義はかなり隆盛し流行にもなりますが、一部の生物学者は、複雑な生命現象を力やエネルギーなどの物理法則だけでは説明できないと反論し、そこから生気論が登場します。私は恥ずかしながら、長い間、神秘主義・アニミズムと生気論は同じものだと思っていました。そこで、17 世紀の天文学や物理学の近代化によって近代科学が成立した後、生気論が登場したことに対して、なんて古臭いことを言っているのかと誤解していました。しかし歴史的経緯をたどってみると、神秘主義・アニミズムに対して物理主義が登場し、その限界から生気論が登場したわけです(現在は、その生気論も崩れていますが)。ですから、一見、神秘主義・アニミズムと生気主義は同じように見えるかもしれませんが、実は違うものであることを理解しておいてください。神秘主義・アニミズムでは、生物には、無生物とは違う本質的に神秘的なものがあり、それを霊魂などと呼びました。これは、どこの文明にも存在する考え方でしょう。人間は自分がそうだから、生物には本質的に意志や魂があると感じてきたのでしょう。それを本当の意味で検証することはできないのですが、人間の感覚としては圧倒的に多い感じ方でしょう。逆に、物理主義的に人間をとらえるのが本来の考え方だとは思いません。先に述べた博物学的知能がバイアスをかけていると思います。人間は、物体の理解と他者の理解を別のところで行なっています。たとえば、ある物体を押せばどちらかの方向に行くだろうと考える部位と、人間にどのような態度をとれば向こうに行くだろうと考える部位はまったく別なのです。どちらかが損傷を受けても、どちらか一方は残るので、物理的な物体の理解と他者の理解は違うはずです。そして、他者の理解の延長に生き物の理解もあるので、生き物を物体として理解するのは、本来の脳の働きとは違うと思います。そこで、生物学の歴史を語ろうとすると、西欧近代科学の歴史を語ることになってしまうのですが、ルネサンスまでの近代科学以前の自

(11)

10 然観や生命観は、神秘主義的、アニミズム的な考え方が主流でした。魔術や錬金術は、すべての自然を生命的にとらえていました。結晶の構造を考える際も、「結晶が自分の落ち着きどころに行きたいから」ととらえたり、地面の下で鉱物が形成されていくのは、「胎児が母体の中で育つのと同じプロセスである」ととらえるなど、すべての自然を生命の観点から理解しようと努めたのです。そこには、すべてのものには意志と目的があり、また相性によって化学反応が生じるという発想がありました。また人間の身体の構造は、全宇宙の構造とパラレルになっていて、中心で輝く太陽が心臓にあたるなど、すべての自然をなんらかの生命的説明で理解しよう試みてきました。もちろん、こうした魔術や錬金術は非科学的とも言えますが、地質学も生物学もまったく発達していない時代に、なんらかの整合性をもって説明していくためには、生命の意志や霊魂や目的などが中心的な役割を果たしたのです。 2.1. 近代科学と 19 世紀物理主義の台頭 17 世紀の近代科学の成立とともに、機械論的自然観が優勢になり、それ以前の魔術的神秘的自然観を一掃します。この時代の旗手の1 人がフランスの哲学者、ルネ・デカルト(1596∼1650 年)です。彼は、貴族、士官として数度の戦いに参加した後、1629 年にオランダに移住します。その後 1649 年に、スウェーデンのクリスチーナ女王に招かれますが、翌年、49 歳で死亡しました。デカルトは非常に明晰な論理展開をし、有名な「我思う、ゆえに我あり」にたどりつきました。彼は、フランシス・ベーコンと並び、近代科学の考え方の柱の1 つとして非常に重要です。ベーコンは、実験など近代科学の実証的な部分で大きな役割を果たしましたが、デカルトは理論的な部分で大きな影響を与えました。彼が近代科学の祖と呼ばれるゆえんは、機械論的自然観を大成させ、数学を基礎として確実で明証的な認識に達することをめざしたところにあります。それによ

(12)

11 って、いっさいの曖昧さを排除して、疑いえない事実を積み重ねていく方法を確立させました。私に興味があるのは、デカルトがどこまで懐疑主義を貫いたかです。神への信仰がどこまであり、それを突き破る力がどこまであったのかについて知りたいと思います。一説によれば、彼はカトリックの一派が送った刺客によって、砒素で暗殺されたとも言われています。いずれにしてもデカルトは、神を最終原因とする考え方を棚に上げておいて、自然現象を合理的、数学的、機械的に説明しようとしました。しかも原因と結果について、すべて数学的な記述が可能であるとしました。この考え方によって、物理学や化学は 17 世紀に近代化を果たすことができましたが、そこに根ざしているのは、機械論的自然観です。すなわち、錬金術が機械との相性など生命的把握で世界を記述しようとした方法と対照的に、自然現象の中から生命的要素を取り去り、すべてを機械のアナロジーで説明しようとしました。すなわち、機械は設計図で因果関係もすべて記述できるため、自然の複雑な現象も単純な要素に還元でき、要素同士の関係としてとらえることができると考えたのです。17 世紀までには、機械仕掛けの時計やオートマタ人形など、わりあい精密な機械が人々の生活に浸透し、機械のアナロジーによって自然の仕組みを解説する方法が比較的容易に受け入れやすかったと思われます。つまり、どんなに複雑な機械でも、分解していけば単純な要素に還元して理解できるので、因果関係の積み重ねを自然界にも適用し、数学的な分析を行なえば、自然もすべて理解できると考えたわけです。デカルトはこのようにして機械論的自然観を展開したのですが、では生命についてはどうとらえたのでしょうか。彼の機械論における生命観は「物心二元論」に集約できます。つまり、多くの部分を機械論的に解明しようと試み、人間の「心」や「魂」以外の身体は機械論的に理解できるとしましたが、「心」や「魂」は特別で機械の領域にはないと考え、機械論では解明できないと保留したのです。また彼は、動物は機械と同じととらえ、有名な動物機械論を主張し

(13)

12 ました。たとえば、人間が犬を蹴飛ばすと吠えるのは、人間がベルを押したときに音が出るのと同じ反応だというわけです。そういう意味では、彼は生命の理解を平板にし、非常に不毛にしてしまったと思います。この考え方を受けて、18、19 世紀に物理主義が台頭しましたが、その後に生気論が台頭してくるのは、この不毛さが原因だと思います。精密な機械が自然のアナロジーになるという感覚は理解できますが、生命に関してはあてはまらないという生気論の直感は正しいと思います。いずれにしても、機械論における生命観は、物心二元論を最終の砦として、人間の心以外はすべて機械論的に説明しようとしました。こうして、19 世紀には物理主義が台頭します。ヨハンネス・ミュラー（1801∼1858 年）、ジュストゥス・フォン・リービッヒ（1803∼1873 年）、ヘルムホルツ、デュボアレーモン、ブリッケなどが、その代表です。彼らは、デカルト流の世界の機械的理解をもとにして、自説を展開しました。たとえば、ウィルヘルム・オストワルドは、ウニとは「空間的に限定されたエネルギー量の凝集した集合」であると定義していますが、これでいったいウニの何が分かるでしょうか。また、ウィルヘルム・ルーは、発生とは「エネルギーの不等分布によって多様化が起こること」（1895 年）と定義しています。これでは生気論者が反論するのも分かります。しかし当時は、こういう理論が流行したのです。新しい理論によって、新しい世界観が開けたときにもたらされる興奮と、さらに新たな世界が切り開かれるだろうという期待と予感が背景にあったからでしょう。ですから、機械論的な解釈で生命が理解できるのではないかという期待も大きかったのだと思います。また、生命を物理的に記述しようという流れが、一種の流行をつくっていったと言えるでしょう。 2.2. 生気論の台頭しかし、その後、生物は複雑で分からないことも多く、生命現象は機械論的には解けないという認識が強まり、生気論が台頭してきます。

(14)

13 たとえば、発生、生理学的恒常性、神経行動、遺伝などは、当時の物理主義的な法則ではいっこうに説明できていないではないか――これが、当時の生気論者の重大な反論でした。たしかに、その疑問には物理主義者は答えられません。しかし、いつかは物理法則で説明できるようになるし、生気論者の指摘は古いと主張し続けます。それに対して、また生気論者が反論するという具合に、両者の議論は続きました。先に指摘したように、18、19 世紀に台頭した生気論は、ルネッサンス以前の単なる神秘主義やアニミズムではなく、生物学理論としての生気論です。つまり、万有引力、電磁気力などとともに「生気力」が存在しているという考え方に基づいています。しかし、では「生気」とは何かについては答えられず、レーベンスクラフト、エラン・ヴィタルなどさまざまな表現をしています。ですから、生気論者にはいろいろな人がいて、決して一枚岩ではありません。まさに百花繚乱状態で、この点は、物理学者とは対照的です。たとえば、ハンターは、18 世紀のイギリスの生物学者、生理学者、解剖学者ですが、奇形に関心があったようで、ロンドンのハンター博物館には、数多くの奇形の標本が展示されています。ジョン・プリチャードは人類学の元祖の1 人で、さらに、フランスのビシャなどのモンペリエ学派、ドイツのカスパー・フリードリッヒ・ウォルフ、ブルーメンバッハなどのグループがありました。生気論者たちが主張するように、どうして受精卵から発生が起こるのか、どうして素晴らしい適応ができるのかなどについて、機械論では説明できないという問題意識は正しいと思います。そこで彼らは、レーベンスクラフト、エンテレヒー、エラン・ヴィタルなどのように、もう 1 つの説明要因を加えると説明できると考えたのです。現在は、それらを「遺伝子プログラム」に置き換えれば、ほとんどすべて説明できるでしょう。その意味で、彼らの主張は、物理主義者よりは着眼点はよかったと思いますが、それぞれ別々の主張をしていて共通理解ができなかったのです。また実証もできなかったので、論理で終わってしまったと言えるでしょう。さらに生気論者の主張は、最終的に目

(15)

14 的論を払拭できなかったために、後々まで非科学的な匂いがつきまとう結果になったと思います。つまり「生気」は自らの立ち位置を知っていて、行くべきところに行くという目的志向性から脱却できなかったわけです。遺伝子プログラムも目的志向的に記述することも可能ですが、現在の生物学では、デザインやエラン・ヴィタルなどの概念を入れなくても描写できます。しかし生気論者たちは、両者を画然と区別することについて自分たちで決着をつけることができなかったので、最終的に古臭い目的志向的な非科学的なニュアンスを払拭することができなかったのです。 2.3. 生物学の歴史の４分類ここで私は、科学論に一石を投じたいのですが、生命科学は 17 世紀にはまったく近代化されていないと思います。一般的には、近代科学の成立は 17 世紀と言われています。デカルトとフランシス・ベーコンを皮切りに、機械論的な自然観が成立して近代科学が誕生したことになっていますが、生物学はその流れにのっていません。ですから生物学の近代化は、従来の科学史的な近代化のプロセスにはあてはまらないと思います。では、いつ近代化されたのでしょうか。19 世紀の前半までは、まだ生気論が論じられていました。生物学の近代化が始まった時期が、生気論を払拭させる契機となる生物学の新たな発見がベースになると仮定すれば、それは19 世紀前半以降に始まったと考えられます。17 世紀の物理学、化学などに比べれば、かなり遅い時期ですが、逆に言えば、それだけ生物学が複雑で難しいということでもあります。以上をまとめてみると、生気論は、荒っぽくてとうてい真実とは思えない機械論の（けっこうよくできた）代替仮説であり、古臭い神秘主義やアニミズムの単なる復活ではありませんでした。しかし、「生気」はついに検証可能になりえませんでした。また、19 世紀前半までに、

(16)

15 生物が無生物と全く異なる物質を持つという根拠が消えていきます。さらに、発生や遺伝、進化の解明が進み、生気論的前提が不要になったため、生気論は消えていきました。このように考えてくると、私は、生物学の歴史を、次の4 つの時代に区分したほうがいいと思います。 (1) 類人猿時代からの「博物学的知能」周囲の生物に対する感覚的知識が中心の時代 (2)紀元前ギリシャから 19 世紀半ばまで記載と分類の開始から、生気論の終焉までの時代 (3)19 世紀半ばから 20 世紀終わりまで生命機構（とくに遺伝）の還元的解明の時代 (4)20 世紀終わり以降ゲノムレベル大容量情報、複雑系を基盤とする生命解明の時代生物学は、類人猿時代からの博物学的知能で何百万年も経過し、古代ギリシャから19 世紀半ばまでの約 2000 年を経て、その後の半世紀で急速に発展したことになります。そういう意味で、生物学については、物理化学を主体にした科学史や科学哲学とはまったく異なる観点からとらえる必要があります。 1930∼40 年代に進化総合説を提唱した、生物学者のエルンスト・マイヤー(1904∼2005 年)も『これが生物学だ』(八杉貞雄、松田学訳、シュプリンガー・フェアラーク東京、1999 年)の中で、まさに同様の指摘をしています。彼はドイツ生まれですが、アメリカに亡命して、ハーバード大の教授となり、100 歳まで現役の研究者として活躍しました。彼がこの著書をあらわしたのは 90 代だと思いますが、非常にはつらつとした文章で書かれており、近代科学の成立と生物学の近代化は異なることなどがきちんと説明されています。マイヤーは生物学に関してたくさんの著作がありますが、この本が初心者向けにはもっとも適しているので、一読をお勧めします。

(17)

16

<２> 生物学の歴史と社会

その基礎となる博物学(Natural History)

1. ヨーロッパに蓄積された博物学的伝統ヨーロッパの博物学の蓄積は、質量ともに桁違いに豊富です。いったいどれだけのものが集められているか、想像をはるかに超えています。ヨーロッパでは、ほとんどの国に例外なく自然史博物館があり、膨大な品々が展示されています(もちろん、その大半は植民地統治時代に、世界各地の植民地から収奪した戦利品ですが)。たとえば、ロンドンの自然史博物館は、とうてい１日では見ることはできず、全部きちんと見ようとしたら、まず１週間はかかるでしょう。つい最近も、フランスの学会に出席したとき、パリの自然史博物館を訪れましたが、骨格を持つあらゆる生物の骨格標本、胎児や奇形児の骨格、脳など膨大な標本が陳列されており、収集の執念すら感じました。これは東洋にはない発想です。こうした陳列品は人類全部の財産であり、未来永劫、保有・展示していくことが義務であると信じているからにほかなりません。当然、国家としての予算措置もとられています。それに対して日本では、近代科学は、江戸時代末から明治維新を経て、お雇い外国人によって広められたとされています。東京大学に動物学教室が設置され、モースなど外国人科学者によって日本の近代生物学は始まりましたが、ヨーロッパ的な博物学の素地と蓄積のないところからスタートしているため、いまだに日本の生物学は、博物学的な基礎が脆弱であるという課題を抱えています。 2. アリストテレスからキリスト教の確立まで前回の講義で指摘したように、生物学の歴史は、大きくは次の４つ

(18)

17 の時代に区分することができます。それぞれ、次の時代に進むにつれて、期間が飛躍的に短くなっていますが、その概要をここでもう一度簡単に述べておきましょう。 (1) 類人猿時代からの「博物学的知能」周囲の生物に対する感覚的知識が中心の時代 (2)紀元前ギリシャから 19 世紀半ばまで記載と分類の開始から、生気論の終焉までの時代 (3)19 世紀半ばから 20 世紀終わりまで生命機構（とくに遺伝）の還元的解明の時代 (4)20 世紀終わり以降ゲノムレベル大容量情報、複雑系を基盤とする生命解明の時代最初の区分である類人猿時代からの「博物学的知能」は、長い歴史の間に培われた、周囲の生物に対する感覚的知識と位置づけることができます。次の古代ギリシャから19 世紀半ばまでの 1900 年以上の歴史の中で、特筆すべき思想や考え方の流れがあります。その第一のポイントは、アリストテレス(紀元前 384∼322 年)です。彼は周知のように、プラトンの弟子ですが、アレクサンダー大王の家庭教師もつとめました。彼には、動物誌や自然学の著作がありますが、先見の明と古臭い考え方が同居しています。彼が実際に詳細に観察した生物の基礎的な知識は、現在でもほぼ正しいものばかりです。しかし、見えないことについてはたくさんまちがっています。また彼は、生気論や物心二元論の元祖とされており、「生物は霊魂を持つことで無生物と区別される」とか「人間は理性を持つことで他の動物と区別される」などと主張して、霊魂や理性の存在が人間と動物を区別するものであると明確に論じました。アリストテレス自身はキリスト教とは無縁だったのですが、その後、ヨーロッパ世界が近代科学にめざめる前、キリスト教確立の時期には、その考え方がキリスト教と相性がいいため、都合よく取り込まれていきました。そのためアリストテレスの哲学は、すべてキリスト教的に

(19)

18 合致するように解釈され、キリスト教の理論的支柱になりましたが、それは、アリストテレス本人にとっては不本意なことだったかもしれません。第二のポイントは、ローマの実用主義と神秘主義です。ローマは、古代ギリシャの精神を受け継がず、実用主義的民族性の強みを生かして、土木工事や軍事技術を発達させました。【写真１】は現存する上水道施設ですが、人力だけで完成させた素晴らしい建築物です。総じてローマでは、古代ギリシャのような明晰な説明知は求めなかったのですが、反面、政治的、社会的に不安定な時期には神秘主義も流行しました。とはいえ、紀元１世紀までのローマでは、古代世界でもっとも重要な科学的著作のいくつかが、ギリシャ語で書かれています。たとえば、アレキサンドリアのヘロンによる気体学、機械学、光学、数学や、メネラオスの『球面幾何学』、プトレマイオスの『アルマゲスト』などです。なかでも、ペルガモンのガレンス(129∼200 年)は、剣闘士の外科医として多くの怪我人に接し、また豚などの動物の解剖によって知識を蓄積して、解剖学の基礎をつくりました。彼は、150 冊にのぼる医学書と生物学書を著しています。後に述べますが、ヴェサリウスが登場するまで、実に 1400 年近くも、ヨーロッパの解剖学はほとんど進歩しなかったのです。しかし、やがて話す人も減ってギリシャ語はすたれていき、ギリシャ語で本が書かれることもなくなりました。そして３世紀ごろのヘレニズム時代になると、ギリシャの科学理論を正確に伝えて発展させるのではなく、通俗化して百科全書のようなものを作る傾向が始まります。いわば、｢学問の便覧化｣です。こうした通俗化、マンネリ化、便【写真 1 】ローマ時代の上水道施設

(20)

19 覧化によって、全体的にローマの活力がそがれていきます。便覧化の例としては、セネカの『自然学の諸問題』がありますが、これはただのアリストテレスの解説書です。また、大プリニウス(22 ∼79 年)はローマの博物学者、政治家、軍人で、彼の『博物誌』(37 巻) は、宇宙、地誌、生物、人間などの分野の細目事項をノリとハサミで切り貼りしただけのギリシャ科学解説にしかすぎず、解説書としても不十分です。おそらく彼には、全体の理論的把握は無理だったのでしょう。ただし彼は、地中海艦隊の司令官として南イタリアにいたとき、ヴェスビオス火山の噴火を目撃し、その観察中に死亡しているので、観察志向はあったようです。なかでも最悪なのは、ソリヌス(３∼４世紀)で、『注目すべき諸事実の大成』の書物でもっとも注目すべきは、そのほとんどすべてがプリニウスの剽窃であることでした。しかし、その後、ソリヌス自身も徹底的に剽窃されました。キリスト教の時代は、キリスト教的哲学がヨーロッパ世界を支配していましたが、この考え方は、現在、東洋の神を信じるわれわれの立場からはよく理解できないところがあります。キリスト教哲学では、聖書の説明で科学をつくらなければなりませんし、そのための大変な知的作業を求められます。なぜ、キリスト教に合致する説明体系をつくるのかと言えば、それは、キリスト教が支配体系だからにほかなりません。つまり、キリスト教は、単なる宗教ではないのです。それゆえ、支配体系として、人を納得させ、納税させるための確固とした説明が必要になるわけです。その点、日本の仏教とは違います。歴史上、天皇家や貴族におもねって、権勢をふるった僧侶はいましたが、支配体系の構築までには至りませんでした。キリスト教世界では、どこから突かれても正当な答えができる学問体系を確立させなければならなかったために、アリストテレスなども総動員して、世界をキリスト教的に説明してきたわけです。そういう状況が進む中で、結局、人々は自分の目で観察することをやめてしまったのではないでしょうか。人々は、神の僕であり、真実は聖書の中にあるのですから、極言すれば、アリストテレスと聖書に

(21)

20 矛盾しなければいいわけです。想念の世界だけでは何とでも言えますが、想念がどこか変なところに行かないようにするのは、観察の力です。その観察をやめてしまえば、想念だけのヘンな哲学になりかねません。その究極がスコラ哲学などと言ってもいいでしょう。 3. 大航海時代がもたらした世界と人種の発見しかし時代がもうしばらく下り、15 世紀になると、少し新しい風が吹き始めます。それが、第三のポイントである、大航海時代と世界の発見です。大航海時代以前は、ヨーロッパと中近東、アフリカの一部のみが、ヨーロッパ人にとっての世界でした。ところが、南北両大陸の発見やまったく新しい動植物や人間の発見で、ヨーロッパ人の世界観が変わってきました。この時代の代表的な旅行家は、まずマルコ・ポーロ(1254∼1324 年) で、彼はベネチアの商人でもあり、『東方見聞録』によれば、1271 年にイラン、中央アジアを経て中国に至っています。それに対してマンデヴィルの旅行記(14 世紀)では、1357 年から 1371 年にかけて世界を旅行したことになっていますが、【図１】のように、頭から木が生えていたり胸に顔があったりなど、ウソばかりで、本当はどこにも行っていないのではないかとさえ疑られています。クリストファー・コロンブス（1451∼1506 年）は、よく知られて【図１】シベリアの人々、エチオピアの人々(マンデヴィルの旅行記より)

(22)

21 いるように、大西洋を横断して中国に行こうとして、1492 年にカリブ海諸島に到着しており、これがいわゆる新世界の発見につながっています。これまでも聖書には、セブやハムなど地中海周辺で中近東からアフリカに住む民族についての記述はあるので、黒人の存在は認めていましたし、それ以外にもいくつかの人種は記述されていましたが、コロンブスのアメリカ大陸発見以来、聖書の系図に記載のない人間が登場してきたわけです。彼らは人間なのかどうかが真剣に論争され、その後の人類学は、聖書に記載のない人種は人間ではないという説と、アダムとイブ以来すべて彼らの子孫であるという説が対立してきました。先に、デカルトの動物機械論が私にはしっくりこないと述べましたが、犬を蹴飛ばして鳴くのは、ゼンマイ時計を蹴飛ばして音が出るのと同じであるという主張をする人の心が分かりません。現代の視点で判断してはいけないのかもしれませんが、同じように、何語をしゃべっていようと、どんな衣服を着ていようと、どんな生活をしていようと、人間を見て、人間ではないと考える人の気持ちが私には理解できません。しかし、キリスト教世界のアリストテレス注釈哲学を信奉する人たちは、他の世界の人間を見たとき、本当に人間かどうかという議論を真剣に始めたのです。そして、人間ではないという説の具現化が奴隷制度などでした。もっとも、最初にアメリカ大陸を発見したコロンブスは、カリブ海諸島人について、かなり好意的に差別のない目で見ているように感じます。また、ほぼ同時代人に、アメリーゴ・ヴェスプッチ（1454∼1512 年）がいます。彼は、メディチ家に雇われたフィレンツェの旅行家で、 1499 年から南米大陸の探検を始め、大きな貢献をしました。アメリカの名前の由来となった人物としても知られています。おもしろいことに、祖父はとてもハンサムだったそうで、かの有名なミケランジェロにしつこくつきまとわれたというエピソードも残っています。

(23)

22 4. 19 世紀前半の帝国主義的発展博物学的あるいは地理学的探検は、研究者からすれば、純粋な学問的興味に基づくものですが、資金を提供するスポンサーやパトロンは、ほとんどある種の征服の野望があるので、それがもっとも顕著にあらわれたのが、大航海時代と後に述べる帝国主義的拡張の時代だったのです。そして、それが現在の博物学の基礎を築いたのは否めない事実です。たとえば、アレクサンダー・フォン・フンボルト（1769∼1859 年）は、地理学者、博物学者で南米を探検し、フンボルト海流の発見などいくつかの業績をあげています。またフンボルト財団も創設しました。彼の時代の探検は、フンボルト的野望とも言われるように、帝国主義的野望を象徴するものでした。また、ジョーゼフ・バンクス（1742∼ 1820 年）は、キャプテン・クックの第 1 回航海に同行し、南太平洋の非常に細かい博物学調査を行いました。特に植物調査で知られ、現在、オーストラリアには、彼の名前がついているバンクシア属という植物がたくさんあります。この植物は、野火が広がると種子が飛ぶという性質をもっており、定期的に野火が生じないと生息できません。雷などの自然現象の他、オーストラリア原住民のアボリジニが時々火入れをして獲物を追い出すときなどを利用しています。このように、環境に適応した植物が存在することを発見したのがバンクスだったのです。こうして【図２】のように、探検のさまざまな手法を通じて、世界のすみずみまで調べて記載し、すべてを標本にしていこうという博物学的方法が発達しました。

(24)

23 5. ヴェサリウスによって進んだ人間の解剖学的理解一方、人間という生物については、すでに述べたように、聖書に記載されていない人間が人間かどうかをめぐってさまざまな議論がありましたが、解剖の知識が進むとともに、さまざまな「人種」が発見されるようになりました。なかでも、ヴェサリウス(1514∼1564 年)は特筆に値します。先に、ガレノスが150 冊の解剖の本を書いたと紹介しましたが、彼を大きく超えたのが、ヴェサリウスだったのです。逆に言えば、ガレノスの時代から約 1400 年もの間、人体に関する知識はまったく進んでいませんでした。その大きな理由は、人間を解剖してはいけないというキリスト教の原則があり、中世まではその原則を忠実に守ってきたからで【図２】世界中で発見された動植物の記述

(25)

24 す。ガレノスは剣闘士の外科医でしたから、実際に解剖したわけではなく、剣で刺されたり切られたりした身体を観察しただけでしたので、知識が限られていました。また、その知識も豚の解剖に基づいていることが多かったのです。この結果、ガレノス以後のヴェサリウスが登場するまでの長い間、人体の構造が改訂されることはありませんでした。ヴェサリウスは、どういう理由からはよく分かりませんが、処刑された犯罪者を解剖することによって、人体の構造に関して正確な記述ができるようになりました。【図３】の左は13 世紀の解剖図です。よくこれで医者がつとまった思うほどのデタラメぶりで、右のヴェサリウスの解剖図とは雲泥の差です。彼は、実際に解剖した結果をもとに、骨や神経の1 本 1 本まで正確に記述し、『人体の構造について』（1543 年）を著わしました。このように本当に自分の目で観察して記述するようになったことは、アリストテレス主義の脱却後、近代科学成立に至る道筋の中で、非常に重要な転換でした。 6. 19 世紀前半の帝国主義的発展こういう流れが連綿と続き、大航海時代を経て、ヨーロッパの帝国【図３】<左>13 世紀の解剖図 <右>ヴェサリウスの解剖図

(26)

25 主義的拡張時代を迎えます。ヨーロッパが富の源泉として植民地の拡大をめざしたこの時代に、博物学は飛躍的に発達します。その点、日本は帝国主義的拡張の時代が非常に短かったので、アジア世界の探検などもそれほど積極的には行なっていません。しかし、日本でもその例がないわけではありません。間宮林蔵の探検の頃は、まだ帝国主義的野望がそれほど明確ではありませんが、第二次世界大戦に至る前 1920∼1930 年代に行なわれた探検は、すべて軍部の帝国主義的野望と結びついたものでした。その有名な１人が、京大人文科学研究所の今西錦司です。彼は、戦後 1970 年代頃までのアフリカ探検で日本の霊長類学の基礎を築きましたが、戦前・戦中の大興安嶺山脈や蒙古探検の資金は、(あまり知られていないことですが)石原莞爾の関東軍から出ていました。もう１つ忘れてはならないのは、19 世紀前半、イギリス、フランスを中心に国家をあげて植民地競争を行ない、帝国主義的発展をしつつある中で、同時にその原動力として中産階級が勃興してきたことです。この当時ヨーロッパで興隆した中産階級の大きな特質は、自由になるお金と時間が豊富にあったことで、彼らは、アマチュアとして博物学的興味を広げていきます。また、ナポレオン失脚後、一応ヨーロッパは平和になり、それまでお互いに戦うために軍備を拡張し、保有していた軍艦と兵員が大量に余ってしまいました。たとえばイギリス海軍(Royal Navy)には、士官から一兵卒まで大量の海兵がいましたが、戦争後は無用の長物と化した軍艦とともに、維持費用の捻出に苦慮していました。そこで、先のバンクスなどが中心になり、世界に探検に出ていくようになりました。そして世界中の多種多様な資源を探索、開拓して、戦争以外の方法で、国家の富の増強と帝国主義的発展をめざしたのです。また、Royal Society は科学者の集まりで、学会の元祖の 1 つですが、海軍と連携して世界の探検に人を派遣しました。その1 つがダーウィンによるビーグル号の航海で、その世界探検の名目は、世界中の経線を観測することでした。ダーウィンは新興中産階級の典型で、妻

(27)

26 の実家は産業勃興で富をなしたウェッジウッド家です。彼らのような中流階級層はこぞって博物学に興味を抱き、新種の発見なども関心の対象となりましたし、また自分たちでも顕微鏡で細かいものを観察して、驚いたり楽しんだりすることも趣味としていました。さらに、博物学の細密画や、その塗り絵も流行しました。ウェッジウッドやスポードなど、有名な陶器の老舗の食器デザインの定番は動植物が多いことはご存じでしょう。そのことも、19 世紀における大衆の博物学趣味をよくあらわしています。 7. リンネが確立させた分類学こうした流れに関連して、スウェーデンの植物学者、カール・フォン・リンネ（1707∼1778 年）は二名法による分類学を確立した点で重要です。何であれ分類するためには、それに足るだけの素材がたくさん集まる必要がありましたが、ちょうどこの時代には、多くの素材が集まってきていましたので、体系的な分類をする必要にも迫られていました。リンネは、それまでに大量に集まっていた素材を分類した点で画期的な業績を上げたと言えます。リンネについては、進化の講義のときに、もう一度詳しく述べたいと思いますが、彼がすばらしいのは、18 世紀のキリスト教的な世界にあって、ヒトを別格の特別扱いにせず、哺乳類の霊長類に分類したことです。すべての生物を二名法で分類し、ヒトについても、サルなど他の霊長類との関係性は記述せずパターン化して分類しただけでしたが、ダーウィンの進化論より100 年も前のこの時代にあっては、それ自体すごいことだと思います。またあまり知られていないのですが、リンネは人類にホモサピエンスという名前をつけ、その中で、ヨーロッパ人、黒人、アジア人、アメリカ・インディアンの４種の亜種を記載し、それぞれの特徴を記述しています。たとえば、ヨーロッパ人は白い肌、金髪、青い目、すらりとした身体をもっていて、頭がよく発明の才があり、法律によって

(28)

27 支配されている。アジア人は低い鼻、細い目、黒髪をもち、何を考えているかわからず陰険で、慣習によって支配されている。黒人は黒い肌、縮れ毛、平たい鼻をもち、頭が悪く性欲が強く、何も発明せず、欲望によって支配されている。アメリカ・インディアンは赤っぽい肌、直毛をもち、頑丈、強壮で、気まぐれによって支配されている――このように、人間に関しては、きわめて主観的評価を下しています。しかも動植物にはあれほど論理的に美しく記載したリンネが、人間にはなぜこれほどまでに主観的な記述をしたのでしょうか。その意味で、リンネの人種の記載は矛盾に満ちていますし、だからこそ当時の人種感をよく反映していると思います。余談ですが、リンネ協会はイギリスのロンドンに本部があります。リンネはスウェーデン人なのに、なぜ協会がイギリスにあるのでしょうか。これには興味深い逸話があります。1778 年にリンネが死ぬと、イギリスの若い大富豪だったスミス(Sir James Edward Smith)が標本類を全部買い取りました。そして標本、論文、蔵書などを帆船でイギリスに持ち帰ろうとしました。すると、スウェーデン国王がそれを察知して、秘かに奪取するために軍艦を派遣して帆船を追わせました。しかしイギリス側はいちはやくそれを察知して援護し、帆船は無事にイギリスに到着することができました。スミスはこれらの標本をもとにリンネ協会をロンドンに設立し、初代会長に就任しました。以後、リンネ協会は、生物学的、博物学的研究に貢献することになります。なお、リンネと同時代人として、ビュフォン伯爵（本名ジョルジュ・ルイ・ルクレール、1707∼1788 年）も忘れてはなりません。彼も 18 世紀のすぐれた博物学者ですが、1739 年からずっとパリ植物園の園長をつとめ、『一般と個別の博物誌』全36 巻を著わしました。これがベストセラーになるほど、大衆の博物学に関する興味が高まっていたのです。この書の特徴は、典型的なものを記載すると同時に、個別的なものについて非常に細かく記述しているところにあります。ビュフォンはほとんど無神論者だったようで、神やキリスト教的体系に縛られず、自由に細かく記述しています。よくこれでキリスト教側から攻撃

(29)

28 されなかったと思いますが、彼は、フランス革命前夜に亡くなっています。フランス革命は神や従来の権威を否定し、科学教を生み出しましたので、その寸前のぎりぎりのところで無神論的に活動していけたと言えるでしょう。 8. 一般化への志向をもたない東洋の博物学ブーム一方、東洋ではどうだったのでしょうか。やはり東洋でも、18、19 世紀には博物学ブームが起こっています。特に、日本の江戸時代には博物学ブームがまきおこり、世界中からさまざまな珍しいものが集められ、すばらしい物産会が何度も開催され、庶民が楽しんでいます。江戸は当時人口100 万人の大都市でしたから、何度も開催されていますが、名古屋、大阪、堺などの都市でも開催され大賑わいでした。そこでは、薬草、漢方などの有用性のあるものから、何の役にも立たない大蛇の抜け殻、熊の皮などが、まるで今日の物産展さながらにところせましと展示されていました。それらの多くは、薬草について記載する中国の本草学がベースになっています。また、細密画のような博物学の絵も流行っていました。このように、19 世紀のヨーロッパと日本でも、同様に博物学的興味や収集熱が高まっていたのですが、両者には大きな違いがありました。博物学はどのような対象であれ、先のビュフォーのように、一般性、普遍性の追求をしていきます。しかし日本における本草学や物産会は個別性にとどまり、一般性追求への志向はみじんも見られません。科学者は一般性、普遍性で説明できることを求めますが、今日でも、全般的に日本では、「物事は理屈ではない」という言い方をして、普遍性で説明できることを嫌う傾向があります。理屈ばかりで本質が見えていないとか、一般性、普遍性で記述することを浅いとして敬遠したりします。どうも日本は理論化を嫌う性向があるように思えます。ですから、理論的に物事をとらえることは、細部をよく見ていないことに通じ、まだ若い、浅いなどという表現をします。細々したものに

(30)

29 ついて筋道を通して体系的にとらえないのではなく、むしろ積極的に嫌うのだと思います。そこからは、科学の特質である説明体系の一般性や普遍性の抽出は導き出せません。したがって、本草学、物産会は、いかに多くの品々を集めても、博物学にはならなかったような気がします。そのあたりの事情については、西村三郎の『文明の中の博物学―― 西欧と日本(上下)』(紀伊國屋書店、1999 年)に詳しく書かれています。この中で、いかに多くの品物が物産展で展示されているかが浮世絵などとともに紹介されています。彼は、東洋では、なぜ博物学が理論体系としての生物学にならなかったについて分析していて、江戸時代の本草学は個別性にとどまったと指摘しています。そういう点でも、民族的な文化の違いがあるように思えます。それとも関連して、日本の博物学はかなり中途半端に終わっています。博物館にしても、欧米に比べて、未来永劫、人類の遺産として公開しつづける決意がない点にも通じているのではないでしょうか。 <質疑応答> ●カソリックの柔軟性 vs プロテスタントの原理主義 ―― 昔の西欧では、キリスト教的な思想から人体解剖が禁止されていたそうですが、現代では、臓器移植や脳死は受け入れられています。これはどのような経緯で受け入れられていったのでしょうか。長谷川解剖をどう認めたか、私自身、経緯については詳しくありません。カソリックとプロテスタントとの違いなど、いちがいに言えないことがたくさんあります。死体についての認識も、魂が抜けた後はモノとして扱う宗派もあれば、尊厳をもって扱う宗派もあります。臓器移植については、ヨーロッパでは

(31)

30 それほど抵抗感はないようですね。総研大にスペイン人の研究者のテレサ・ロメロさんがいますが、スペインは先進国の中でも臓器移植率が圧倒的に高いんですね。どうしてそんなに高いのかと質問したところ、「みんな脳死が人の死だと思っているし、どうせ生き返らないのなら、臓器を役立てたほうがいい」といとも簡単に答えました。それが一般的な認識なのかどうかもよく分かりませんし、この問題については、いいかげんなことは言えないですね。 ―― キリスト教でも、カトリックはプロテスタントとはかなり違いますが、プロテスタントの生まれた背景と科学思想は連動しているのでしょうか。長谷川カトリックとプロテスタントの世界観や宗教観はかなり違うので、たしかにそれは重要な点です。プロテスタントの登場はルターの宗教改革以後ですから、カソリックよりは新しい宗教でしょう。近代科学が成立する前には、スコラ哲学がキリスト教的世界観でヨーロッパの知性を支配していましたし、その時代の宗教はカソリックでした。カソリックにおいては、神は全知全能で世界を設計したことになっていますが、聖書の中ではどのように世界を創造したかが明示されていないので、人間は神の意図を探ることができる、それが科学の探求であるというところで折り合いをつけていました。だから、神が第一原因として存在することはかまわないけれども、その神がどのように素晴らしくこの世界を設計したかが自明ではないので、それを科学的に解明していこうとしますが、その場合に、機械論的自然観で十分であると考えたわけです。つまり、すべてのものに神が宿るのではなく、ある法則によって世界が動いているにちがいないので、その法則を科学的に探究すれば、最終的に神の意図が理解できると考えて、宗教と科学が対立することなく進んできたのです。その世界観と最初に対決するのが地動説でした。ガリレオの

(32)

31 地動説は、確実に聖書が記述する天動説に相反していたからです。しかし、その後時間がたつと、いくら聖書に書いてあることに相反するといっても、地球は丸いし、地球のほうが動いていることが証拠として見えてくるわけです。逆に、観察を通じて、地球が太陽のまわりを回っていることを前提にしないと、さまざまな事実が理解不能になることもわかってきました。その点、カソリックは柔軟でした。最終的には、1992 年にヨハネ・パウロ2 世がガリレオに謝罪しました。また、代々の法王の周囲には多くの科学者集団がいて、最高水準の科学的見地から、カソリックとの整合性をとっています。その意味ではカソリックは、優秀なシンクタンクを抱えて対処しています。また、その後1996 年に進化論の正しさも認め、最終的に人間の精神だけは別としましたが、人間も他の生物も進化の産物と認めました。このようにカソリックは、自然哲学の中で世界を整合的に説明しようとしてきて、争点となった地動説と人間の精神以外の進化論についても認めました。つまり、どうしようもなくなると認めるという柔軟性をもっているわけです。それに対してプロテスタントは、ルターによるカソリックの批判から誕生したので、自分たちの教義にこだわる意識は強いと思います。その中でも、オランダを代表とする17 世紀のヨーロッパのプロテスタントは、多くの宗教戦争を通じて、政教一致が得策ではないことを学び、政教分離の方向に向かったのでしょう。また同じ地域に、さまざまな宗教の人々が住んでいてもかまわないという寛容の方向に向かいました。それを嫌った人々が移住して作ったのがアメリカですから、アメリカのプロテスタントは原理主義が強いわけです。そういう意味では、プロテスタントはその生まれた背景から考えても、融通がきかない面があります。特に、ヨーロッパの他

(33)

32 の宗教と比べると、アメリカの原理主義は特殊だと思います。実際に、今でも進化論をまともに教えられない州も少なくありません。その意味では、プロテスタントのほうが原理原則を変えず、カソリックのほうが柔軟かつプラクティカルだと言えるでしょう。 ●18 世紀の物理主義が理解できなかった創発生 ―― 近代科学成立の過程において、生気論と機械論の生命観の違いがよく分からなかったのですが。長谷川機械論は、生物も無生物も物理の用語ですべて説明できるはずだとする考え方です。それに対して、18 世紀後半から 19 世紀にかけての当時の生物学の知識では、遺伝や発生や進化が分からないので、生き物の不思議さを、(当時の物理学の知識での)エネルギーと物質と力で説明できるのかと問うたのが生気論だったのです。たしかに、それでは説明できないでしょう。先にあげたウニの定義などにしてもそうですが、物理的描写では、生物の本質にとうてい迫れなかったわけです。では、生き物の不思議さを何と呼ぶかと考えたときに、生気論者たちは、当時の物理学では知られていない「第三の力」を想定し、それは生命にだけしか働かないとしました。そして、それらにエラン・ヴィタルなどの言葉をつけたのです。その当時知られていた物理の法則や要素で生命は理解できないし記載できないから、生物や生命に固有の何かを想定しなければいけないと考えたわけです。 ―― 現在は、生気論が想定した固有の物質とは、遺伝子などであることが判明してきたのですね。長谷川そうです。そしてそれは、「第三の要素」ではなかったわけです。遺伝子などは、ちゃんと物理や化学の言葉で説明できたのです。

生命科学と社会(長谷川)①