雑誌名同志社法學

(1)

その死を求める人格の権利 ―アルトゥール・カウフマンの「人格的」法哲学における自殺と安楽死―

著者上田健二

雑誌名同志社法學

巻 55

号 6

ページ 1‑29

発行年 2004‑02‑29

権利同志社法學會

URL http://doi.org/10.14988/pa.2017.0000007502

(2)

その死を求める人格の権利

同志社法学五五巻六号一

︵一四

〇三

︶

その死を求める人格の権利

│

│ アルトゥール

・カウフマンの

﹁人格的

﹂法哲学における自殺と安楽死

│

^︵^１^︶

上田健二

Ⅰ 何が問題か

Ⅱ 他人の自殺への関与と要求に基づく殺人との間には価値的な差異は存在するか

Ⅲ 法的に自由な領域の理論と自殺

Ⅳ 人格的存在としての人間像

Ⅴ 自殺の実存哲学的解明

Ⅵ 哲学的根拠づけから刑法解釈論への帰結

Ⅶ 反対からの論証

︵argumentatioacontrario

︶

Ⅷ 安楽死について

Ⅸ 結論

(3)

同志社法学五五巻六号二

︵一四

〇四

︶

Ⅰ 何が問題か

アルトゥール

・カウフマンは

︑ 私が見渡し得る限りでは

︑ 安楽死に関連した自殺について二回にわたって

︑ それも一回目は一九八四年の

﹃安楽死

・自殺

・要求に基づく殺人

﹄と題する論文^︵２

に︶

おいて

︑ 二回目は彼の死後刊行論文

﹃生命の法的保護の相対化_︵

３

？︶

﹄において主題化している

︒ そこに展開されている基本思想はもちろん

︑ 彼の

﹁人格的

﹂法哲学の総括的な表現としての一九九七年の

﹃法哲学第二版^︵４

﹄︶

にも埋め込まれている

︒ カウフマンは

︑ 最初のテーマについて一九八四年に私の大学である京都の同志社大学で講演したが

︑ そのさい定式化された最も重要なテーゼをもって聴衆に強い衝撃を与えるともに

︑ 私には深い感動を与えた

︒ そのテーゼとは

︑ 次の通りであった

︒ すなわち

︑ 個々人は確かに生きている限、り、

︑ 共同体に義務づけられている

︒ しかしながら彼は共同体に対して生きることを義務づけられていない

︒ 自殺については

︑ そしてまた他人による殺人への同意については

︑ 個々人は自ら決断しなければならず

︑ この決断には自ら責任を負わなければならない

︱

彼の良心の前に

︑ 彼の隣人の前に

︑ 神の前に

︒ いずれにせよ

︑ 国家および国家的規範の定立とは

︑ これはいささかもかかわりのないことである

︒ このテーゼが聴衆に強い衝撃を与えたというのは

︑ 何といっても今日の日本人

︑ とりわけ刑法学者には

︑ 自殺は違法であり

︑ これに対応して他人の自殺への関与も違法であるということが当然のこととして行き渡っているからである

︒この機会以来

︑ 私はこのテーマに取り組んだのであるが

︑ そのさいいくらかの重要でなくもない事柄

︑ すなわち

︑ 日本における自殺についての

︑ 今日では全く支配的な意見は古来の日本に固有の法文化には属してはおらず

︑ 一八六八年の明治維新以降に

(4)

同志社法学五五巻六号三

︵一四

〇五

︶

おける西欧法継受の後に形成されていること

︑ そしてこのことは日本の国家主義の高揚と関係があることを見出した

︒ そのうえ

︑自殺についてのカウフマンの基本思想は

︑仏教の影響を受けた古来の日本人の死生観に馴染んでいることも

︑ 私には明らかになった

︒ このことに関しては

︑ 私は他の場所でいくらかの論文を書いた^︵５

︒︶

ここで私は

︑ カウフマンの自殺についての基本的態度は刑法解釈論的にその法的に自由な領域の理論と密接に結びついていること

︑ この理論は理論で彼の人格的存在としての人間像に基づいていること

︑ そして最後に

︑ その構想全体がカウフマンの法哲学の根本思想としての寛容の原理に立脚していることを解明する試みをしたい

︒

Ⅱ 他人の自殺への関与と要求に基づく殺人との間には価値的な差異は存在するか

自殺関与と同意殺人が等しく刑罰のもとにおかれている

︵日本刑法第二

〇二条^︵６

︶︶

日本におけるのとは異なり

︑ ドイツ連邦共和国では要求に基づく殺人が可罰的である一方で

︑ 他人の自殺への関与は処罰されない

︵ドイツ刑法第二六一条^︵７

︶︶

︒ そこからドイツの刑法解釈論者たちと刑事司法はこの二つの行為形態はいかにして互いに限界づけられ得るのかという

︑ 際立って困難な問題に従事しなければならない^︵８

︒︶

そのさい圧倒的に

︑ 自殺を願望する者が自殺を高度に人格的に

︑ 言い換えれば

﹁死をもたらす契機に対する支配

﹂を掌中にしている場合には

︑ 不処罰的自殺関与が存在するという見解が提唱される^︵９

︒︶

たとえこの基準が刑法解釈論的にどれほど説得的であろうとも

︑ しかしそれでも

︑ その場合では果たして道徳上の視点のもとでも両行為形態の間に本質的な差異が存在しているのかという重要問題がつねに残る

︒ アルトゥール

・カウフマンはこれをきっぱりと否認する

︒ 彼によれば

︑ 両行為形態の間には原則的な価値的差異は存

(5)

同志社法学五五巻六号四

︵一四

〇六

︶

在しない

︒ 要求に基づく殺人はむしろ

︑ 仲介者による自殺以外の何ものでもない

︒ 具体的にはときには一方が

︑ ときには他方がより重大であり得る

︒場合によっては自殺関与のほうが刑法第二一六条による行為よりもはるかに重大である

︒ 彼はこのことを

︑ いくらかの事例に即して具体的に説明している

︒ 言葉通りに言えば

︑﹁決して死病に罹患しているわけでない配偶者を説き伏せて首を吊らせ

︑ そのさい彼の手助けもする者は

︑ 頭部から下方へ向けて麻痺が進行している夫をその懇願に基づいて死なせる妻よりも疑いもなくより非難に値する行為をしている

︱

後者の事例でそもそも非難性が問題になっている限りで

︒ 刑法第二一六条による行為者が立ち現われるということは

︑ 事態のそのつどの状況に応じて時として単に

︑ 病んでいる者が自分で自分の生命を奪う手段を持ち合わせていないことにその理由があるのである

︒﹂

︵ 10

も︶

ちろん

︑ 彼はこれによって

︑ 日本におけるように両行為形態をともに刑罰のもとに置くというようにして

︑ このパラドックスは形式的

、

、に、解消されると考えているのではない

︒ 全く反対に彼はもともと

︑ 道徳的に非難に値しない行為が刑法的に違法と評価されてはならないという理由から

︑ 要求に基づく殺人もまた原則的にもはや刑罰のもとには置かれないことを提案していたのである

︒ 前記の事例で彼は次のように強調している

︒﹁妻が夫を介助するのが正しいと考えられるのであれば

︑ このやり方が刑罰威嚇をもって遮蔽されてはならない

︒﹂このような見方から彼は

︑ 一九八三年の論文のなかでひとつの提案を行っていた

︒ それは

︑﹁被殺者の明示的かつ真摯な要求に基づいて殺人を行なう者は

︑ この要求にもかかわらず行為が善良な風俗に違反する場合にのみ罰せられ得る

﹂

︵ 12

︑︶

というものであった

︒ カウフマンが右の提案において何ゆえに

﹁

⁝

⁝ の場合は違法でない

﹂ではなく

︑﹁

⁝

⁝ の場合のみ罰せられ得る

﹂と

︵ 11

︶

(6)

同志社法学五五巻六号五

︵一四

〇七

︶

いう表現形式をここで選んだのかが注目されなければならない

︒ これは全く意図的である

︒ 彼はここで

︑ ここでは権利と義務が問題になっていること

︑ それゆえ医師はたとえば

︑ 死にゆく者がこれを要求している場合には

︑ 積極的な動作によって彼を殺すことが義務づけられているというような考え方が立ち現れ得ることを避けたいのである

︒ 彼にとっては

︑ このような義務づけは全く問題ではあり得ない

︒

︵ 13

︶

すでにここで

︑ 彼は自殺の適法性ということは全く念頭に置いていないのである

︒ 彼の構想によれば

︑﹁被殺者の同意ないしはその真摯な要求に刑罰を阻却する効果が付与される場合

︑ これが意味しているのは殺人にとってのいかなる例外でもなく

︑ ましてや殺人への

﹃権利

﹄というものでは全くない

︒ それが意味しているのは

︑﹃欲する者に害なきはずなり

︵volentinonfitiniuria

︶﹄という古い原則が原則的にこの領域にも妥当すべきであるということを意味しているにすぎない

︒﹂

︵ 14

︶

このことが意味しているのは

︑ 自由死は純粋に個人的な事柄として法秩序から引き離されているということである

︒ ここには一般的な妥当を要求することができる

︑ どのような規範も存在していないがゆえに

︑ 個々人はここで自らの良心の法廷へと投げ返されているのである

︒ 全くこの意味においてギュンター

・ヤコブスは明言している

︒﹁かくして

︑ 国家は自殺を評価する資料をもはや持ち合わせていないことは確実である

︒ 自殺というものが理性に適っているのか

︑ それとも理性に反しているのかを

︑ 国家は判断することができないのである

︒ もちろん

︑ すでに抽象的な法の次元ではそうであるように

︑ 自殺が他人に対する義務のひとつの侵害であり得もしようことは判断することができる

︒ 現にたとえば

︑ 両親の自殺は子供に対する義務違反でもあろうが

︑ しかしその場合では

︑ すでに抽象的な法の次元におけるのと同様に

︑ 事実上自己侵害によって仲裁されるのであろう他者侵害の不法が問題になっているのである

﹂

︵ 15

︶

と

︒

(7)

同志社法学五五巻六号六

︵一四

〇八

︶

このような見方から彼は別の箇所で

︑ カウフマンと同様に

︑ 自殺はいかなる不法でもないという結論を引き出している

︒ 言葉通りに言えば

︑﹁生きなければならないどのような義務も存在しておらず

︑ これに対応して誰にもいつでも他人によって生命が維持されることを

︑ 理由を示すことなく謝絶することができる

︒ とくに病気における

︑ もしくは自己の後の医療上の救助諸処置を

︑ 拒絶はひとつの答責的な人格によってのみ行われるがゆえに

︑ 理由なく拒絶することができる

︒﹂

︵ 16

︶

とはいえ

︑ カウフマンの見方とは反対に

︑ ヤコブスは自殺と要求に基づく殺人とは同じであると見ておらず

︑ それゆえ後者にはなお処罰根拠を承認している

︒ 彼は両行為形態の評価的差異を次のように根拠づけようとする

︒﹁前者は

︑ それ自体として

︑ 自己の生命の単なる解消として

︑ いかなる社会的な意義をも有していない

︑ 生きることに飽きた者の行為に通じているのに対し

︑ 要求に基づく殺人はともかくも他人の生命を抹消しているのである

︒﹂

︵ 17

︶

もちろん

︑ 自殺関与は少なくとも二人の間における行為である

︒ まさにこの

、

、社会的意味が要求に基づく殺人のそれ

、

、とは異なって判断されるのである

︒ 後者の場合では

︑ 死にゆくことを願望している者に実行成熟が欠如していることがあり得る

︒ そこから彼は

︑ 刑法第二一六条の構成要件は制限的に

︑ 非理性的な殺人を包括しているというように解釈されるという見解を提唱する

︒ それによれば

︑ 死にゆくことを望む者の死の願望がしかし

︑ 客観的に見て理性的であれば

︑ 直接的および消極的安楽死の場合と同様に

︑ その自己決定権が尊重されなければならない

︒

︵ 18

︶

刑法第二一六条の処罰根拠はそれゆえ

︑ ヤコブスにあっては成り行きが完全には考え抜かれていない

︑ 生きることに飽きた者のためのパターナリズム的配慮である

︒ とはいえ

︑ たとえそうであるとしても

︑ 誰がこのような客観的合理性

(8)

同志社法学五五巻六号七

︵一四

〇九

︶

を判断するものとされるのかという問題が

︑ ここに浮かび上がってくる

︒ 彼は裁判官であるとされるならば

︑ 彼は死への自己決定権は再び国家的に統制されることになるであろう

︒ 彼は医師であるとされるならば

︑ 彼は患者に対する

﹁理性の高権

﹂を掌中にすることになるであろう

︒ しかし両者はともに

︑ アルトゥール

・カウフマンの法的に自由な領域の構想と

︑ そしてこれに対応して寛容の原理とも衝突することになるであろう

︒ それだけにいっそう

︑ 自殺と

︑ 彼によって構想された

﹁法的に自由な領域

﹂とがどのように関係しているのかが

︑ まず究明されなければならない

︵ 19

︶

Ⅲ 法的に自由な領域の理論と自殺

カウフマンによれば自殺は

︑ かくして違法でも適法でもない

︒ それゆえに自殺が彼によって根拠づけられたいわゆる

﹁法的に自由な領域

﹂に属するのか否かについては

︑ 彼はどこにも明瞭には述べていない

︒ ただ

︑ 彼の著書

﹃法哲学第二版

﹄の法的に自由な領域に関する第十五章のなかで

︑ これに対するヒントが存在しているにすぎない

︒ そこでは

︑ 自殺関与を違法としても適法としても扱わず

︑ それゆえ禁止されていない

︱許容されていないとして扱っているヴィルヘルム

・ガラスの見解が挙げられている

︒

︵ 20

︶

そこで問題は

︑ この見解が法的に自由な領域についての彼自身の構想に適合するのかということである

︑ 法的に自由な領域の理論については一九七二年にはじめて

︑﹃法的に自由な領域と自己答責的決断

﹄という表題のもとにひとつの包括的な論文を書いている

︒

︵ 21

︶

彼はそのなかでとりわけ

︑ 刑法的に重要なすべての行為態様を

﹁適法である

﹂か

︑ それとも

﹁違法である

﹂という評価の対をもって適切に測定することができるか

(9)

同志社法学五五巻六号八

︵一四一

〇

︶

という問題を主題化した

︒ カウフマン自身はこの問題を否認し

︑ これに対して悲劇的な衝突諸事例と実存的な窮迫状態では

︑ つまりは実存的限界状況では

︑ この評価カテゴリーだけではやってゆけないことを強調する

︒ そのうえで彼は

︑ 前述の理論よりも法的

、

、に、自由

、

、な、領域

、

、のモデルのほうがこの実存的

、

、な、限界諸状況

、

、をよりうまく把握していないかということを究明する

︒ これに関する彼の根本思想を言葉通りに記せば

︑﹁ここでは

︑ 法秩序は合理的に認識し得る

︑ 一般的に拘束力を有する決断基準を断念し

︑ 何をなすべきは︑ 個々人の自由な良心的決断にゆだねられなければならない

︒﹂

︵ 22

︶

ある具体的な事例においてカウフマンは

︱

カルネアデスの板

︑ ミニョネット号事件

︑ ヒトラーの

﹁安楽死

﹂行動

︑ 転轍手事例といった諸事例および窮迫状態に類似した諸事例と並んで

︱

とりわけ不処罰の妊娠中絶に即して

︑ これらの事例が法的に自由な領域に属するか否かを具体的に解明した

︒ 妊娠中絶が実際に法的に自由な領域に属しているのか否かは

︑ ここでは重要でなく

︑ それゆえ不問に付しておくことができる

︒

︵ 23

︶

しかしながらここで決定的な問題は

︑ 自殺もまた

︑ そしてまさに自殺がカウフマンによって根拠づけられた法的に自由な領域のモデルに該当するのか

︑ ということのみである

︒ この問題は

︑ 私見によれば肯定されなければならない

︒ このことをよりよく理解するためには

︑ われわれはまず

︑ われわれの共同体における市民の自己答責性の原理についてのカウフマンの構想を念頭に置いていなければならない

︒

Ⅳ 人格的存在としての人間像

人間とは

︑ カウフマンの

﹁人格的

﹂法哲学においては

︑ 完全に自然の諸法則に服しているのではなく

︑ 人間がその範

(10)

同志社法学五五巻六号九

︵一四一一

︶

囲内でその生活を彼自身の構想に従って形成する余地を自由に用いることができる

︑ 自己決定と自己完成へと素質づけられた存在である

︒﹁自律的存在として人間は

︑ そのために決して彼が目的のための単なる手段として用いられることがあってはならない人格の尊厳を所持している

︒ このことはしかし他方で

︑人間は自分自身に対して答責的であること

︑ 彼がこの彼自身の倫理的課題を誤るならば

︑ それに対して責任を負わなければならないことをも意味している

︒﹂

︵ 24

︶

人格的存在において人間は

︑ 自分自身で決断する能力と課題を有している

︒ 自己実現は超越において

︑﹁世界と調整しながら他者との共在において

﹂行われる

︒

︵ 25

︶

隣人への視点を欠く純粋の自己

︑ 生粋の自我性は

︑ 人間が単に社会全体の部分と見られる場合と同様に

︑ 抽象である

︒ これに対応して彼は人間を

﹁社会的個別性

﹂

︵ 26

︶

として特徴づける

︒ このことが

︑ アルトゥール

・カウフマンが法的に自由な領域をわれわれの共同体において承認することに全く疑念を抱かなかったことを明らかにしている

︒ 法的に自由な領域は

︑ 彼にとっては成熟した市民のひとつ要請である

︒ 現に彼は言葉通りに次のように述べている

︒﹁わが法秩序は人間を人食い人種とは見ているのではなく

︱

法秩序はいずれにせよ

︑ そのように見るべきではない

︱

︑ 成熟した市民と見ているのであり

︑ 法秩序が最高度に人格的な現存在と良心の窮迫の諸事例のために強制的諸規範を定立することを断念するのであれば

︑ それは

︑ 自由

、

、な、良心的決断

、

、というものを可能にし

︑ 主としてこの種の問題では最大限に

︑ まさに相異

、

、なる

、

、道徳上

、

、の、諸見解

、

、に、寛容

、

、であろう

、

、とするという理由からである

︒﹂

︵ 27

︶

法的に自由な領域の理論はかくして

︑ カウフマンによれば

︑﹁悲劇的な窮迫状態と藤状態の諸事例にあっては

︑ もはやゴルギアヌスの結び目を有無を言わせずに断ち切る剣としてしか感じられないであろうが

︑ しかし決して納得させ

(11)

同志社法学五五巻六号一

〇

︵一四一二

︶

ることがないであろうような規制を下す代わりに

︑ いっさいの評価から空けておくような自由

、

、な、法秩序

、

、の標識である

︒﹂

︵ 28

︶

ここからはまた

︑ 法的評価から免れた領域の承認をもって法と道徳との好ましからざる不一致が回避されるという

︑ もうひとつの重要な帰結が生ずる

︒ とくに

︑ 相異なる道徳上の諸見解がそこで主張される妊娠中絶の場合では

︑ 国家は評価というものを差し控え

︑ これを個々人の良心的決断にゆだねるべきだとされる

︒ これによって倫理的諸規範と刑法実務とが合理的な関係にもたらされるのである

︒ これとともに法的に自由な領域の承認は相異なる宗教上

︑ 道徳上および世界観上の諸々の立場に対してより多くの寛容を

︑ ということを意味している

︒ 共同体が多元的であるということが意味しているのは

︑ 自律に基づいて互いに並存し

︑ また並存しなければならない様ざまな道徳が現存することができるということである

︑ 既述のように

︑ 自殺もまた法的に自由な領域に属しているか否かを

︑ 確かに自らは詳細に論証してはいないが

︑ それでも彼がそのように考えていたことは

︑ 全く明らかであるように思われる

︒ おそらく彼は

︑ これについてはすでにヴィルヘルム

・ガラスの明敏な見解があったがゆえに

︑ このことを明らかにする必要はないと思っていたのであろう

︒ そのガラスは

︑ 歴史的体系的な解釈に補強されて次のように帰結している

︒﹁このようにして自殺の法的評価にとっては

︵ひとつの権利行使であるがゆえに

︶適法行為であるとも

︵法的に禁じられているがゆえに

︶違法行為であるとも認識することが遮断されているとすれば

︑ そこではもはや禁止されていない行為が問題になっているという解決策しか残らない

︒ この解決策が法政策的にも最もうまく満足させることができよう

︒ 法秩序が

︱

これが﹃禁止されていない

﹄

(12)

同志社法学五五巻六号一一

︵一四一三

︶

ということの意味である

︱

積極的な視点でも消極的な視点でも自殺の規範化を差し控えるならば

︑ それは

︑ 一方では道徳的に禁じられている法的権能の行使であると言明することを

︑ 他方で

︑ 自殺の禁止をもって最高度にそのようにあることの良心的窮迫の諸状況に対する法的な行為原則を定立することを避けているのである^︵²⁹_︶

︒﹂自殺が

︑ ある視点のもとではアルトゥール

・カウフマンが呈示するこの理論の適用諸事例に対して一定の差違を示していることは

︑ 確かに認められなければならない

︒ たとえばカルネアデスの板事例では

︑ 二人の難船者のうち一人しか生き延びることができなかった

︒ 行為者はそれゆえ

︑ 自分自身を犠牲にするか

︑ それとももう一人を浮遊している板切れから突き放すというようにして彼を殺すという二者択一的決断しか有していなかった

︒これに対して自殺の場合では

︑ 行為者は決してこの種の択一的決断の前には立たされていない

︒ 自殺は決して無責任もしくは状況に条件づけられているのではなく

︑ 高度に人格的な行為であることから

︑ 自殺者の決行は

︑ 少なくとも潜在的にその行為から距離を置いている

︒ 行為者の行為は自由な

︑ 自己答責的に固められた決断に基づいているのである

︒

︵ 30

︶

しかしこの差違は

︑ 決定的な意義を有しているのか

︒ カウフマンの法的に自由な領域の理論の場合で問題になっているのは優勢的に

﹁現存在の限界状況

﹂であり

︑ この点では両者は共通しているのである

︒ 諸状況の急迫状態という要素は

︑ 副次的な意義しか有していないのである

︒ そして

︑ これに関してカウフマンの念頭につねに置かれているのは

︑ カール

・ヤスパースの意味における限界状況における死の実存的意義である

︒

(13)

同志社法学五五巻六号一二

︵一四一四

︶

Ⅴ 自殺の実存哲学的解明

﹁私はつねに状況のなかに存在し

︑ 争いや苦悩なしに生きることはできず

︑ 不可避的に責めを自分に引き受け

︑ 死ななければならないものである

︑ といったような状況のこと

﹂を

︑ ヤスパースは限界状況と名づける^︵31

︒︶

この限界状況を経験するということと実存するということとは

︑ 彼にあっては同一のことである

︒ それは

︑ 現存在の次元では乗、り、越、えら

、

、れない

、

︑ どうにもならない

、

、状況でありながら

︑ 実は私のうちにおける存在の高揚である

︒﹁現存在にとっては

︑ 限界状況のなかで発せられる存在への問いは無縁のものであるのに反して

︑ 限界状況のなかでこそ

︑ 自己存在は

︑ 存在を確認することができるのであり

︑ しかもそれは一気

、

、に、

︑ ひと

、

、飛、びに

、

︑ 急激

、

、に、

︑ つまりは飛躍

、

、によってである

︒﹂

︵ 32

︶

そして

︑ 自殺について彼は次のように記述している

︒﹁自殺は

︑ 自殺以外のいっさいの行動から

﹇ひとを

﹈開放する唯一の行動である

︒ 実存にとってひとつの限界状況である死は

︑ 到来するものであって

︑ 呼び寄せられるのではないような出来事である

︒ ひとり人間のみ

、

、が

︑ 彼が死について知っているのに応じて

︑ 自殺の可能性の前に立つのである

︒ 人間は

︑ 意識的に

︑ 己の生命を賭して敢然と振舞うことができるのみならず

︑ 生きることを欲するかどうかを決定することができる

︒ こうして死、の、問題

、

、は、

︑ 人間

、

、の、自由

、

、の、領域

、

、へと

、

、移、ってゆくのである

、

︒﹂

︵ 33

︶

そして死がこの意味において法秩序においては無であるならば

︑ つまりは

︑ マルチン

・ハイデガーがその著

﹃存在と時間

﹄のなかで記述している

︵ 34

︶

ように

︑ 人間は

﹁死へと向けられた現存在(DasDaseinzumTod)

﹂であるならば

︑ われわれの全生命が死の影にあり

︑ そして逆に

︑ 死が生命の影にあることは

︑ 自明の理である

︒

︵ 35

︶

(14)

同志社法学五五巻六号一三

︵一四一五

︶

このような事情のためにロナルド

・ドゥオーキンは死の意味を

︑ 適切にも次のように表現している

︒﹁死の意味は

︑ それがはじめから無に由来しているばかりでなく

︑同時にあらゆる事物の終結に基づいており

︑われわれが死にゆくことについて考えかつ語るその仕方

︱

それが尊厳のうちに生起すべきであるということにわれわれが置いている価値

︱

が

︑ 生命が適切に終わること

︑ 死が

︑ われわれがいかに生きることができたのかについての表象と一致することがいかに重要であるかを示している^︵³⁶

︒︶

﹂このような観点からは

︑ 本人の見方が決定的である

︑ 本人自身が自立した答責的人格に基づいて行為の結果を評価するのであって法が評価するのではない

︑ ということである

︒ 全くこの意味においてカウフマンはドゥオーキンよりも早くに

︑ 人格としての人間の死を決断することの精神的自由について

︑ 一九六一年のその論文において次のように叙述している

︒﹁いずれにせよ生命は最高価値ではない

︒ そうでなければ

︑ あらゆる時代にわたり

︑ またあらゆる民族

︑ 人種および宗教においてその生命を

︑ 彼らにとっては生命よりも大きいと思える価値のために

︑ すでにこれまでにも命を捧げる人びと

︱

英雄や殉教者

︱

が存在していたことを理解することはできないであろう

︒ そして

︑ まさに人間はこのために意識的に犠牲になることができるということ

︱

動物にはこれはできない

︱

に

︑ 彼を何よりもまず人間となし

︑ それゆえその最高善であるかの特質

︑ すなわちその精神的自由が示されている

︒ これこそまさに

︑ そのために彼が人格と呼ばれ得る当のものであり

︑ これを蔑ろにする者は人格的尊厳を蔑ろにしているのである

︒ 人間は

︑ たとえ他者がそれをもって彼の最善を欲しようとも

︑ 目的のための手段として用いられてはならない

︒ 人間は自分自身の主人である

︒﹂

︵ 37

︶

(15)

同志社法学五五巻六号一四

︵一四一六

︶

Ⅵ 哲学的根拠づけからの刑法解釈論への帰結

まさにこの観点から

︑ カウフマンは死を純人格的な出来事であると見る

︒ それゆえに

︑ 自殺への決断は国家とは何のかかわりもないのである

︒ ここのところで

︑ 生命利益は単純に超個人的な利益であると言明し

︑ これとともに規範の包括的な保護機能を許すという思想が

︑ しばしば人びとを誘惑する

︒ このような見方からたとえばゲルク

・レレッケは

︑ 生命は個人にとって重要であるばかりでなく

︑ 相互的な義務づけを根拠づけているがゆえに一方的に取り消すことが許されない

︑ 共同体に関係づけられた価値でもあるというように論証している

︒

︵ 38

︶

因みに日本では

︑ 冒頭で触れられたように

︑自殺は家族および共同体の維持ないしは安全を侵害するがゆえに違法であるとする見解が

︑圧倒的に支配的である^︵³⁹_︶

︒ この種の意見に対してカウフマンはつねにきわめて明瞭に次のことを強調している

︒﹁いずれにせよ

︑ 基本法第二条第二項は生命を最高に人格的な権利として構想している

︒ しかしそうであるからには

︑ 何ゆえにこの権利を法的に

︱

私は法的に

︑ を強調する

︱

放棄することができないとされるのかは理解できることではない

︒ この見解は極端な個人主義に導くという異論には

︑ 人間は生命を維持することを共同体に対して義務づけられているという見解は疑わしいことで知られている集団主義を弁護しているということで対抗することができる

︒﹂

︵ 40

︶

いずれにせよ

︑ 死は個人的な出来事であって決して社会的な出来事ではない

︒ われわれは

︑ ここで構想されたこのモデルを自己答責的な自殺に移すことにしよう

︒ それは法には馴染み得ない

︒ 自殺者の見方からすると

︑ 生命は

︑ どのような理由からであれ

︑ もはやいかなる価値も有しておらず

︑ ひとつの否定的な状態でさえあると感じられるのである

︒

(16)

同志社法学五五巻六号一五

︵一四一七

︶

死が生への肯定的な態度によって害悪としての側面を含んでいるのであれば

︑ 逆に

︑ 生への否定的な態度はこの害悪を脱落させなければならない

︒

︵ 41

︶

すでに定義のうえからしても自殺は

︑ この見方からするといかなる損害でも

︑ それゆえいかなる法益侵害でもあり得ないということが

︑ どこまでも堅持されなければならない

︒ 生命の安全という利益は他人による脅威に対してのみ成り立つのであり

︑ 自己による脅威に対しては成り立ち得ないのである

︒ その限りで

︑ カウフマンにとって自殺は

︑ 実存哲学的な意味において自由のひとつの人格的な行為

︑ 人格的存在としての人間の本源的な権利であり

︑ その前では社会は沈黙しなければならないのである

︒ この意味において犠牲者の自己自身に対する答責が

︑ 法の干渉を排除するのである

︒ この構想とともに個々人は

︑ 自由な

︑ 自己答責的な人格であることをわが身に経験する

︒ 言い換えれば

︑ 死にゆくことを願っている者の見方からは

︑ いかなる侵害

、

、された

、

、法益も存在していないのである

︒ そして

︑ 法益侵害がなければ刑罰もないということでなければならないのである

！^︵⁴²

︶

自殺が

︑ それゆえに哲学的には人格の基本的な

︑ 本来的な自由であるにしても

︑ それならば自殺は憲法的に保障された権利にならないのか

︒ ドイツでは

︑ 自殺への権利

︑ それも憲法的に保障された権利というものが成り立っているという見解が

︑ 多くの論者によって提唱されている

︒ 最近では

︑ トマス

・ミュラーがこの立場を明瞭に主張している

︒ 彼によれば

︑ 基本法第二条第一項が

︑ 個人の自由な

︑ 自らの良心に対して答責的な自殺決意を保障している

︒ そこでは

︑ 憲法上の制限条項のどれひとつとして被らない

︒ この見解は

︑ 法的に自由な領域の理論はわれわれの問題にとっては余計なものになるかのように思わせる

︒ 現に彼は次のように述べている

︒﹁基本法は

︑ 自殺を憲法的に見る場合

︑ 基本法第一条以下において

︑ 個々人の最大

雑誌名 同志社法學

その死を求める人格の権利 ―アルトゥール・カウ フマンの「人格的」法哲学における自殺と安楽死―

著者 上田 健二