三化
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徒夫 が 6 6103 ( 弘 19)
﹁東北福祉大学論叢 ヒ 第十一巻︑一二七 ｜ 四二頁︒
︵㌍︶拙稿︑一九七二︑﹁左手の優越﹂﹁西日本宗教学 雑誌﹂第二号︑八 セ頁︑コ つの文化の中で︑一般的 には右手あるいは 皿
右側優越でありながら︑特定の人物あるいは状況にお いて左手あるいは左側が優越するというものである︒ ここで優越 と は文字通りのそれと共に︑その状況における左右の選 択が 文化的に決定されている 場ムロ も含める︒﹂と規定
在の主眼は︑この文章の後段にある︒
︵㏄︶﹁転位﹂とほ私がⅡの セ餓 笹に与えた訳語である ︒儀礼の場面における﹁放縦﹂︵ 由 りの 口港 ︶︑﹁ 卑猿 な行 動 ﹂︵ 0 ヴ おの コ洋セ ︶ ︑
﹁異装﹂︵︵ 塁コのヰ のの ヱ の ヨ ︶︑﹁役割 @ 倒﹂︵ rO‑ のぺ の ヰ宵総 ‑ ︶ な どが具体的には考えられている︒転位状況の各々の 文 化における
意味については︑拙稿︑一九七三︑﹁宗教現象と儀礼 的 逆転﹂﹁哲学年報 ヒ 第三二 輯 ︑一二五 ｜ 一四九頁︑ 回 ︑一九七四︑
﹁儀礼的転位について﹂ 円 哲学年報 ヒ 第三三縄︑ 七セ ｜一 0 Ⅰ 貢 ︒ 回 ︑一九七五︑﹁儀礼的転位﹂概念につい て ﹂ 司 哲学年
報ヒ 第三四 輯 ︑九三 ｜ 一一三頁︑を参照していただき こ 十八︑ @o レ
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儀礼的転位の 考察
︵ 佃 ︶右と左の問題を扱うにあたっては︑ p ドニー・ ニーダムの見解を吟味しなければならない︒拙稿︵ 印 刷十 ︶﹁象徴的 二 元 論に関する諸問題﹂﹁有明工業高等専門学校紀要﹂ 第十三号︒
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105 (551)
はじめに
一九七五年度秋の英国哲学会大会は︑宗教研究の盛ん な ラン
ヵ スター大学を会場にして︑二一日間にわたる議論が展 聞 された︒
この大会のために英国哲学会︵ 刃 ︒ ぜ住 ︵臣の︵ @ ︵㌍︵ noh ㌧ 三 ‑o の 0 づオせ ︶
は ﹁理性と宗教﹂をテーマに採択し︑宗教哲学の特殊 問題を扱
ラ 五つのシソポジウムを計画した︒﹁現代における 我 々はもう
宗教なしでやって ゆ げる﹂という世俗都市の自己過信 が もろく
も 崩れ去って ︑ 再び宗教の復権が叫ばれている現今の 状況下︑
同学会は積極的に宗教再考の場を設定したわけである ︒大ム耳の
シンポジウムには︑現代の宗教哲学における五つの 重 要 な課題
が 定められた︒それは悪の間 題 ︑宗教言語と意味の問
大会プログラムは次の通りである︒ 題 ︑宗教
的 信念のムロ理性の問題︑霊魂不死の問題︑そして世界 理解の可
能 性の問題である︒
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間瀬 替允
｜ 現代英国の宗教哲学者会議をめぐって ｜ 現代における宗教哲学の課題展
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望 1 宗教言語と意味の問題 現代英国の宗教哲学は︑宗教言語の意味によせる関心 が 著し
︵ 由庇コヴ年 Ⅰ㎏ オ ︶
大会開催に先立つ 数ケ 月前に︑各課題のもとにある 双 力めシ ンボジアントから小論文が寄せられ︑これが小冊子と して大会 出席者たちに配られた︒したがってこの小冊子により ︑双方の 論点の一致なり相違なりを︑事前にうかがい知ること ができた︒
私は︑残念ながら︑この大ム互には出席していない︒ 開 佳日を 前にして︑私の英国留学は満期を迎えてしまったから である︒
留学期間中︑私に分析的な宗教哲学の研究を指導して くれた ジ
︐ン ・ヒック教授︵ハーミンガム大学︶は ︑ ﹁この 人 4 ムの開催 ほ ︑たしかに現代英国の宗教哲学の復興を物語るもの ではある が ︑大会そのもの仁は私はあまり期待を寄せていない ︒えてし て こ う い う 大会は︑お き まりの祭りごとで終わって し まう もの だからだ︒﹂と熱のない調子で私に話してくれたこと を 思い出 す ︒はたして大会が成功 裡に 終わったのかどうか︑ 私 は 知らな い ︒ただ私は︑この大会のために準備された小冊子を もとにし て ︑現代における宗教哲学の課題をあれこれ思いめぐ らすばか りである︒そういうわげで︑私はここでは大会のため に 定めら れた五つの課題をめぐって︑私見を盛り込みながら︑ その内容
を 批判的に吟味検討していくことにする︒ なるということに︑注意がくばられねばならない︒ か つ 十し古本数
に 対する問いは︑﹁宗教的な主張表明は真理であるか ﹂であっ たものが︑今日では﹁宗教的な主張表明は有意味であ るか﹂に 変わってしまった︒たとえば神の存在証明なり︑神の 属性の論 証 なりにおいて︑かつてはその証明の真理性︑その論 証の真理 性 が主張されたのに対して︑今日では﹁ 神 在り﹂とか ﹁ w 几 神 Ⅱ U い い 愛 なり﹂という言明によって何が意味されているか︑ それはど のような意味基準にもとづいて有意味 ノ 無意味といわ れるもの になるか︑という問いに変わってしまったのである︒ そ @ し咬ヒ 吉本 教 言語の意味についての問いは︑神学的な主張表明の 検証可能 性 なり︑反証可能性なりについての問いにかかわるこ とになる︒
宗教的信念の合理性の問題の場合もそうである︒この 問題もや はり神学的な主張表明の検証可能性なり反証可能性な りに依存 したものになる︒そこで一般に︑問題は次のようなこ とになる︒
宗教言語の使用は︑使用される語の意味からみて︑ あ る 特定の 実存的主張表明に信仰者が コ︑︑︑ット することによって 行われる と 解せられるが︑これらの主張表明はさきに神学にお いて定式 化されているのであるから︑もし神学が検証可能でな げれば︑
あるいは反証可能でほげれば︑信仰の大前提になって いる実存 的な主張表明はその正当性をいうことができなくなる ︒もしそ ぅ であれ ば ︑信仰者の使用する言語は明確な意味を欠 くことに なり︑その結果︑信念のほうもまたその合理性を失 う ことにな る ︒ シソポジアントのピーター・ウインチ︵ ヰソドソ 大学 ︶は こ
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なさない︑ナンセンスなのである︒けれども︑それに もかかわ
らず神の存在が﹁必然的﹂だといわれるなら ぱ ︑この 場 ムロの
﹁必然的﹂とはどういうことを意味しているのか︒﹁ 神 在り﹂
が 論理的に必然的な命題だといっているのではないは ずである︒
なぜなら必然的な命題とはトートロジ一のことであり ︑それは
内容空虚な舌口明のことだからである︒それでは一体︑﹁ 神 在り﹂
の 重要問題を認知して︑宗教的信念とその実践に対し て 神学が 積極的な補強の役目をにな う べ き ことを強調する︒ そ して特に ︑ 神学によって定式化されていて︑しかも信仰者がそれ にコ ト している実存的な主張表明は﹁ 神 在り﹂という言明 であるこ とを指摘し︑さてそれではこの言明はどのような意味 をもつ @‑ ロ
の 命題に対して使われる語であって︑これを必然者 と して使用 することは︑﹁必然﹂という語の誤用になるからであ る ︒とく に ﹁必然とは論理的必然にかぎられる︒﹂というヴィ トゲン シ ユ タインの考え︵コ論考 L 六・三 セ ︶に立つ者には︑﹁ 必然的﹂ といわれる論理学の命題はト一トロジーのことであり ︑ @1@ ロジーは何事を語っているものでもないのであるから︑ 存在す るものについてこれを﹁必然的﹂と語ることはまった く 意味を
もうひとりのシンポジアントのスチュアート・ブラウ ソ ︵ 放 ︶
フラウンのいうように︑ユダヤ・キリスト教的有神論 く ︑それ以上に重要な ︑ 何らかの宗教的意味があるは 文法の問題︑つまり言語使用の適用の問題に終わるも 黙約﹂の意味が事実の問題としてであったのか︑それ 送 大学︶は ︑ 神の存在は事実の問題だと断定し︑はじ ていると︑鋭く批判している︒たしかに神の存在は ︑ の 問題としてであったのか︑この点があいまいなまま ンチ が︑﹁神の存在はある意味で必然的だ﹂といった
ずである︒ とも文法 ただ単に その﹁ 必
の場ムロで のではな めにゥ 4%
に 終わっ
あれば︑神の存在は事実の問題であり︑﹁ 神 在り﹂は 事実的 必
然 だと主張されることになろ う ︒この﹁事実的必然﹂ というの
は︑ H つ めロヨ B おが人格的主体としての 汝 として事実 的に存在
する︑﹁ 汝 ﹂として事実的にこの﹁ 我 ﹂と 出 ムロ ぅ︑と いうこと
を ︑この特定の宗教的立場から主張しょうとするとき に 出てく
る 用語である︒けれども﹁事実的﹂とか︑﹁ 出ムロぅ ﹂ というこ
とがいわれる 場 ムロには︑我々の経験論者はきまって 検 証 の問題
を 突きつけてくるだろう︒宗教言語と意味の問題に関 しては︑
この﹁検証の問題﹂における議論がもっとも紛糾した ものにな
る ︒そしてこの議論の進む中で︑宗教 @= ロま胆の有意味 ノ 無意味の
分水嶺が引かれることになっていくのである︒︵この 点 に関す
る さらにすすんだ議論については︑私の論文﹁現代 英 国の宗教
哲学﹂八八理想 ヒ 十二月号︑昭和五十一年︑理想 社 V を 参照さ