バングラデシュ農村部における思春期少女能力開発プログラムの子ども婚に与える影響 : 子どものエンパワーメントと人権アプローチ(RBA)の視点からの考察

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バングラデシュ農村部における思春期少女能力開発プログラムの

子ども婚に与える影響

―子どものエンパワーメントと人権アプローチ（RBA）の視点からの考察―

国際学研究科博士後期課程　許　真 キーワード：人権アプローチ、子ども権利、エンパワーメント、ジェンダー、 ノン・フォーマル教育、バングラデシュの子ども婚

はじめに

人権アプローチ（Rights Based Approach 以下、RBA）は、1990年代の初めからいくつかの機関により採用されつつある手法である。実施機関によって異なるが、その内容、方法論としては、2003年、各種の国連機関が参加したワークショップで採択された「人権に基づく開発協力へのアプローチ：国連機関の共通理解に向けて」が、国連機関の共通の原則としての認識されつつある［川村2005: 85–102］。そのなかの第3項は、責務の担い手と権利保持者の能力強化の必要性に言及したものである。「責務の担い手」および「権利の保持者」の能力強化（エンパワーメント）という視点を中心におくことにより、開発が権力者による供与ではないという視点が確認されることになる。 1990年代の開発における人権の主流化という流れに並行して、子どもをみる視点も大きく転換し、1989年に国連総会で採択された子どもの権利条約によって、子どもが権利の主体に位置づけられることになった。これまでの「子どもの基本ニーズを満たす」という視点から、「子どもの権利を実現する」ためのアプローチへと転換することになったのである［勝間 2005a : 45–56］。子どもの権利条約は、国際的な規範にしたがって、その実現のために適切な立法的、行政的、その他の手段を取るよう義務付けてきた。つまり、子どもの権利条約を署名および批准した国の政府と地域社会は、子どもの権利の実現について義務を負う主体として位置づけられる。エンパワーメントは、研究者によって焦点のあて方や定義には違いがあり、それぞれの立場に沿った定義が考えられているが、これらを参考にしつつ、本論文における子どものエンパワーメントは、子どもの権利の実現へ向けた過程に注目した「子どもの能力強化」との意味で使用する。子どものエンパワーメントの過程を促進するためには、人権アプローチの観点から、子どもの権利の実現について履行義務を負う政府や地域社会への働きかけも不可欠である。家父長制の社会環境で育ってきた少女は自分自身の価値を実際より低く見がちで、正当な自信や自尊心を持つことができない。子どもを有害なものから身を守ることができるようにする

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ためには、子ども婚の定義や子ども婚が権利侵害であることや、子ども自身が子どもの権利をはっきり認識し、それらを啓発できるコミュニケーション力を育てる必要がある。それと同時に、家族や地域社会が子どもの権利の意味や、権利条約や法律を理解し、周囲の大人が子どもの権利を擁護できる力をつける必要もある。南アジアにおける先行研究をみると、ネパールの女子の場合、学校のある、ないに関わらず、また教育費の額に関わらず、学校に通わせたくない親が多い［菅野2008: 1 –19］。橋本は、インド農村部の多くの親は、息子が将来自分の面倒をみてくれることと強く信じる傾向が強いため、息子と娘への期待の差を縮める意識化が必要であると述べている［橋本2005: 137−143］。彼の研究によると、弱い立場の女性の地位向上にエンパワーメントが有効である事例が多数報告されているが、思春期の少女のエンパワーメントの試みを報告したものは少ない。しかし、勝間によると、タリバンの支配下のアフガニスタンでは、タリバンが女性の就労の禁止や女子教育の停止を政策として揚げたため、ユニセフの履行義務者の能力強化の対象は、差別的政策をとっていた教育省ではなく、抑圧されていた市民社会へ向けられることになり、その結果、特にホーム・スクール支援を通して地域社会の強化が試みられたのである［勝間 2005b: 157–180］。本論文が対象とするバングラデシュは子どもの権利条約を批准しているため、政府が最終的に履行義務を負うことになるが、子どものエンパワーメントについて、政府によって十分な活動が効果的に行われてきたとは言いがたい。このような、履行義務を負う主体である政府が権利の要求に対して応えようとしても、それに必要な能力を十分に持っていない場合は、政府とともに履行義務を負う地域社会の能力を強化することが必要とされる。このような現状のなか、ここでは、バングラデシュの地元NGOが行うプログラムである、農村部における思春期少女（12歳∼ 19歳）能力開発プログラムをとおしたエンパワーメントのあり方に焦点を当てて考察する。すなわち、エンパワーメントとしての思春期の子どもを対象とするジェンダー教育と、ジェンダー教育を受けた子どもたちによる地域社会の能力強化の過程に注目した。

1．バングラデシュ農村部における子ども婚と子どもエンパワーメント・プログラム

国際社会からの要請とバングラデシュ政府のイニシアティブによって初等・中等教育への就学、労働市場への参加などについて女性の状況は改善され、近年、女性の労働市場への参画は男性よりも急速に進んでいる。しかし、伝統的慣習、社会・宗教的価値観により、女性は資本、技術、ノウハウへのアクセスが限られている状況である。女性は食糧、教育、健康などの面において世帯内でも差別を受け、子ども婚、拷問、酸を投げる、ダウリー1）_{、誘拐、レイプ、人} 身売買などの女性に対する暴力も深刻である［大橋2009: 81 –91］。特に、多くの政府機関やNGOにより子ども婚をなくすための取組みが行われているにもかかわらず、バングラデシュの村の親たちは18歳未満の娘を嫁がせ続けている。バングラデシュの20 ∼ 24歳までの女性の約3分の1が15歳までに結婚している。また、18歳の誕生日を迎え

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るまでに結婚する少女たちは66％にものぼる。子ども婚により、女子の教育や就労が困難になるだけでなく、若年妊娠が起こり、少女たちに深刻な健康被害をもたらす。若くして結婚させられた少女たちの妊産婦死亡率は高い［ユニセフ2011］。子ども婚の根本的な原因として、早期に嫁がせると結婚持参金が減ることや、未婚のままでいることで性暴力を受ける恐れがあるため、親は娘を成人前に嫁がせようとする。子ども婚に関しては、これまで様々な取組みが行われてきた。例えば、バングラデシュ政府は 1994 年以降、結婚を延期した少女たちを対象に中学校向けの奨学金制度を設けている［Raynor 2006］。1929年に制定された子ども婚制限法（Child Marriage Restraint Act）では、親が18歳未満の子どもを嫁がせることは違法であると定めている。政府は子ども婚を禁止するための介入を行っているが、現地NGOのスタッフによると、親たちは密かに娘を早くに嫁がせ、法律が適用されないケースが頻繁に発生している。バングラデシュの703の教育関連NGOのなかで、252のNGOが思春期プログラムを実施しているが、思春期プログラムといってもリプロダクティブ・ヘルスに偏っていることで、援助の実験場とも呼ばれるバングラデシュで、思春期の若年を対象にしたイニシアティブは十分に実施されていなかった［Nath 2004］。しかし、最近では、子ども婚を助長する社会における女性の地位の低さと貧困問題を解決するために、国際機関でも様々なプロジェクトをとおして、バングラデシュの農村部で政府役人、地方のリーダー、両親を対象にジェンダー面での研修を行い、思春期の少女たちをバックアップする環境作りに配慮している。例えば、若い女性や子どもにエンパワーメントは欠かせないという視点を取り入れて、バングラデシュ女性・子ども省は、2001年からユニセフとローカルNGO との協力で、バングラデシュの農村部の女性問題局を通して本格的にキショリ・アビジャン（KISHORI ABHIJAN） 2）と呼ばれる思春期少女能力開発エンパワーメント、子ども婚防止プロジェクトを展開した。しかしながら、キショリ・アビジャンプログラムは、新しいプロジェクトではなく、地域をベースとした二つのローカルNGO、BRAC（Bangladesh Rural Advancement Committee）の思春期子ども開発プログラム（Adolescent Development Program 以下、ADP）と CMES （Center for Mass Education in Science）の思春期少女プログラム（Adolescent Girls Program 以下、AGP）を拡大したものである。AGP（1991年から）とADP（1993年から）は、バングラデシュ国内最初の思春期プログラムで、思春期の子どものグループを対象地域に形成し、それらのグループを対象に子ども婚、ダウリー、子どもの権利、ジェンダー、リプロダクティブ・ヘルス、女性の能力開発などの啓発活動を行うもので、プログラム参加の後には子どもたちが地域で友人や近所の人へ啓発活動を拡大することを目的としている。 ADPとAGPと名称は異なるが、現地調査によって、二つのNGOの活動には大きな差がないと明らかになった。本研究では CMES のプログラムに焦点を当てているが、その理由は、 BRACに比較して規模は小さいが、長年にわたってバングラデシュの農村部における子どものエンパワーメントに関わってきた、草の根レベルの教育専門NGOであることと、外部研究者によるCMESの活動に関する具体的な調査報告書などがまだ出されていないことである。

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CMESは、1981年、草の根の教育専門NGOとして、ノン・フォーマル教育に加えて技術教育を最優先課題として活動を始めた。ローカルNGOの制度的、財政的面での課題が残っていることから、必ずしもすべての地域でプログラムの実施が進められてはいないが、全国の24地域にて、2万人以上の子どもたちがCMESのプログラムに参加している。CMESは、教育が人間開発と経済的エンパワーメントの両面において、重要な役割を果たすという理念を持ち、地域の貧困家庭の出身で、ドロップアウトした子どもを主な活動対象にしている。授業の内容は、第1学年∼第8学年のレベルまでをカバーし、公教育の初等教育（第1 ∼第5）と前期中等教育（第6 ∼第8）に準じている。また、地域に基盤を置いて、草の根活動を中心に、ドロップアウトした子どもたちに国の教育課程に基づく教育を提供する一方、ドロップアウトの原因が経済的なことから、実用的な教材やカリキュラムの開発（技術、ジェンダー・エンパワーメントなど）を重視するなどの取組みをもち、教育の機会を奪われた子どもが貧困に陥るという、貧困の悪循環を断ち切ろうとする特徴がある。 CMES のノン・フォーマル教育における、特筆すべき取組みは二つある。まず、村社会の利点を十分生かす地域社会との協力を強調した点である。教師は、主に地域出身のカレッジ3）_レベルの教育を受けた女性が多数で、校地は地域のドナーによって永久的に提供される。このように、地域の資源を動員し、地域住民をエンパワーするための仕掛けと場を設けているのである。もう一つは、ジェンダー・エンパワーメント・プログラムである。カリキュラムのなかにジェンダーの視点を取り入れて、週1回、ジェンダー教育が行われる。バングラデシュの公教育なかでは、未だにジェンダー教育が行われていない点を考慮に入れると、CMESジェンダー教育は特筆すべき取組みといえる。ジェンダー教育プログラムは、当初は補助的プログラムとして行われていたが、1991年から、CMESの主要なプログラムとして始まった。 AGPプログラムは、1990 年代に、「子どもの権利」アプローチと「ジェンダーと開発」（Gender and Development）アプローチを取り入れて、CMESが独自に開発したものである。 1996年には、世銀の「10 Innovative Programmatic Approaches Towards Working with Adolescent Girls」にも選ばれ［CMES 2008］、途上国における思春期少女エンパワーメント・プログラムのモデルにもなっている。 AGPは、バングラデシュの農村部で教育、食べ物など基本的な権利から差別される思春期の少女のために、学校終了後の持続的な教育、就業のための職業訓練、さらに性・健康に関する教育を行っているエンパワーメント・プログラムである。少女自身が学ぶ力をつけることで、子ども婚やダウリー習慣による悪循環を断ち切ることを目的とし、収入向上プログラムとともに、彼女たちの自己実現の支援も行っている。 2012年現在、66,998 人が参加しており、最近は、様々な国際的ドナー（UNICEF, Plan International, SIDA等）が資金協力をしている。AGPの取組みをとしては、12 ∼ 19歳の子どもがショミティ（グループ）を形成して、子ども婚、ダウリー慣習、性、人権と法律、ジェンダーに関する重要なテーマを毎週の会合で話し合う「ジェンダー・セッション」、月一度、地域の全AGPショミティが集まり、クリケットなどのスポーツを楽しみながら、子ども婚などの社

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会問題について意見・情報を交換、その解決方法を見出したりする「月例会議」、子どものピア・リーダーが中心となって、子ども婚を未然に防ぐため、早く子ども婚をさせようとしている親たちの元を訪ねて説得する「社会活動」、経済的な理由で、早くに嫁がされた少女たちに、裁縫や刺繍などの訓練を支援する「生計活動」、月2回、AGPのスタッフとピア・リーダーが、地域中等学校を訪問、生徒を対象に子ども婚、ダウリー、性知識について教える「学校ジェンダー・プログラム」（全国114校、22,800人参加）、子ども婚やダウリー慣習について地域社会の関心を高めるため、定期的に行われる音楽会や寸劇などを行う「青年移動活動グループ」がある。その他、AGPを支える、地域社会のローカル・サポート・グループのプログラムもある。

2．現地フィールド調査 ― 対象と分析

途上国の思春期女子能力開発プログラムの意義とその課題を念頭に置きながら、CMES の AGPプログラムを事例として、現地フィールドワークを行なってきた。まず、本調査の前に調査の設計のため、2009年6月、バングラデシュ首都、ダッカ、BRAC のADPプログラムのキショリ（KISHORI、思春期）クラブで、少女たちのジェンダーの認識についての予備調査（参与観察やインタビュー、ADP参加者少女164人）を行った。BRACのADP については、評価報告書が出ているため、予備調査に適切と考えた。まず「親は娘が結婚する際、稼ぎ先にダウリーを払うべきか」について参加者が否定的に考えていることを明らかにした（否定143人（87％）、肯定21人（13％））。この結果は、思春期女子能力開発プログラムが、ダウリー習慣の防止に関する子どもの認識にポジティブな影響を与えていることを示している。ジェンダーに関する認識、例えば、「結婚しても仕事はできるのか」（否定13人、肯定151 人）、「女性には離婚する権利があるのか」（否定25人、肯定139人）などのように、「男は外、女は内」といった伝統的なイスラムの家族観から脱却し、男女双方が責任を担うべきと答えていた。しかし、「子どもができたら仕事は続けられるのか」については164人のなか、61人が否定的に考えていた。この結果は、ジェンダー認識の問題だけではなく、保育園など女性が仕事と子育てを両立できる環境を整えて、安心して子どもを預け、働く権利が保障されるレベルまでできていない、バングラデシュ社会のインフラストラクチャーに関係することであると、インタビューをとおして明らかにした。最後に「自分の幸せな生き方とは何のか」という質問に対しては、結婚を唯一の救いとみなすという答えを予想したが、意外にも、高等教育（大学以上）を受けて経済的に自立して、誰かに依存せずに生きていきたいと考えている女子が100人（約60 ％）を超えていて、教育の重要性を深く認識しているのが明らかになった。一方、2009年10月の本調査では、AGP プログラム参加者と非参加者、両方を念頭に置きながら、プログラムとエンパワーメントとの関係に注目した。プログラムが、子ども婚とダウリーをなくし、ジェンダー認識を高める上で効果があったのかどうか、を検証しようとしたのである。バングラデシュのタンガイル県に1 ヶ月滞在して、思春期の子どもと生活をともにしな

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がら、AGPスタッフと話し合いを重ね、アンケートと聞き取り調査を行った。調査地のタンガイル県は、首都ダッカからバスで約2時間30分、ダッカ西北約100KM（図 1）に位置する。サリー（バングラデシュ民族衣装）の織工場で有名なタンガイル県は、2011年時点で、世帯数870,102、人口3,605,083人、性別人口は、男性1,757,370人、女性1,847,713人、約70％の世帯が農業に従事している。タンガイル県のウポジラ4）_{のスタッフによると、地域社} 会が中心となって子ども婚およびダウリー禁止のため、キャンペーンやセミナーなどが行われてはいるが、村の親たちは密かに娘を早くに嫁がせていて、地方レベルでの子ども婚に関する客観的なデータはまだ存在していなかった。AGPグループは、タンガイル県の全地域に広がっている。調査は、25のAGPグループを対象に行った。図1 タンガイル県の地図［CMES 2007］ AGPは、プログラムで学んだ知識を実践し、行動に昇華させることを目指していたので、まず、参加者と非参加者の子ども婚とダウリーに関する認識には、どのような差異が存在するのかを本調査における第1のリサーチクエスチョンにし、それに答えるため、「子ども婚やダウリーについて知っているのか」「結婚の際に新郎側にダウリーを払うべきか」「結婚できる年齢は」の 3 つのアンケート項目を設定、プログラム参加者と非参加者の少年、少女各50 人、合計200人をサンプルとしてアンケート調査を実施した。読み書きができない子どもたちは、 CMESスタッフによるインタビュー形式で行ったため、回収率は100％となった。また、アンケートに加えて、プログラムの全コースでの参与観察、さらに、グループのなかの既に結婚または、離婚した 30人の少女を対象にして、インタビューに基づくケース・スタディを行った。まず、アンケート調査の結果としては、図2と図 3が示すように、「子ども婚やダウリーが禁止されていることを知っているか」と「結婚の際に新郎側にダウリーを払うべきか」の二つの質問については、参加者と非参加者ともにほとんど全てが、子ども婚は未来に悪影響を及ぼすことを知っており、ダウリー習慣をなくすべきであると考えている。以上のように、参加者と非参加者の認識には大きな差は見られなかった。その理由については、最近のTVドラマ、新聞、メディアが子ども婚とダウリー習慣の認識に大きな役割を果たしていることが非参加者である中等学校生とのインタビューから明らかになった。そこで、第 2のリサーチクエスチョンとして、知識が行動に結びついているかを調査した。

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図 2　子ども婚やダウリーの禁止についての知識：AGP 参加者と非参加者別人数図 3 ダウリーの是非についての意見：AGP 参加者と非参加者別人数両者の行動の間には差がみられた。たとえ、AGP非参加者が、子ども婚とダウリー習慣の社会への悪い影響について十分認識してはいても、子ども婚とダウリーは彼らの父親、兄などの男性保護者や男性親戚などによって決められるものであり、どのように対処すれば良いのか、この対応方法などについては知らなかった。一方で、図4と図5が示すように、AGP参加者の 80％以上が、AGPで学んだ知識を家族と友達と共有し、また子ども婚をやめさせようとした経験がある。これは、AGP参加者に特徴的であり、このことからプログラム参加の行動への効果は大きいと言えるだろう。図 4　AGPで学んだ知識を家族と友達と共有するのか図 5　子ども婚をやめさせようとした経験はあるのか子どもたちは、AGP グループから借りてきた本や雑誌などを読み書きができない親にも読んであげている。内容は、子ども婚やダウリーなどについてであるが、物語形式になっていて、親の興味を引く内容である。また、AGP収入向上プログラムに参加した後、経済力を持つようになった子どもは、家庭のなかで、結婚などについての意思決定を含め、大きな発言力を持つ

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ようになった事例がいくつもみられた。図 6　結婚できる年齢についての知識また、図6が示すように、「結婚できる年齢」に関しては、AGP参加者は、全員女子 18 歳、男子 21 歳というバングラデシュ憲法が定める結婚が可能な年齢を知っていたが、AGP非参加者のなかでは、正確な年齢を知らないのか、無回答もあった。参与観察の後、個別インタビューで子ども婚と結婚年齢についての思春期の少女たちの発言が論理的、説得的であったため、筆者がどこで習ったのかと聞いたところ、彼女らは自信を持って AGP グループから学んだと答えた。一つのグループ（平均40人）のなかで、5 ∼ 6人ぐらいが、子ども婚または、既に離婚していて、もっと小さい時からプログラムへの参加が望まれた。ケース・スタディによると、「ダウリーが少ないと、結婚後も更なるダウリーを要求され続け、その要求が満たさなければ、花嫁は、いびられ、いじめられ、果ては、自殺するケースも後を絶たない。一夫多妻婚制はイスラム法において認められており、花婿はダウリーを得るために、再婚を繰り返し、ダウリーを得る」のが現状である。そんな状況のなか、父親が同じでも異母兄弟姉妹が10人以上のAGP 参加者も多数存在した。家庭の経済的負担を減らすため、結婚している男に娘を嫁がせるなど、その悪循環は更に続く。CMESは、子ども婚で教育・職業の機会に恵まれていなかった少女たちに、職業訓練の機会を提供して、コース修了の後には、収入が得られるように支援している。以下では、AGPに参加している二人の少女のケース・スタディを紹介する。・RITA （仮名）14歳（既婚、AGP 参加期間 2年）最貧困層の家庭出身のRITA の親は、早くに嫁がせるとダウリーが減るという経済的な理由から12歳の RITA を嫁がせた。当時、肌が白く綺麗で、容貌の優れていたRITA は花婿側からダウリーは要求されていなかったが、結婚後、姑による肉体的な暴力及び言語暴力を受けて苦しまされたあげく、AGPグループに参加することになった。もし、結婚する前にグループに参加することができたら、生理が始まると結婚せざるを得ないなどの誤った思い込みや偏見を持っていた親を説得し続け、学校を終えるまで結婚せずにいられたと RITA は熱く語っている。・ANOWARA （仮名）16歳、（離婚、AGP 参加期間 3年） ANOWARAの親は、未婚のままでいると性暴力と婚前妊娠の恐れがあると考え、 ANOWARA が13歳の時、嫁がせた。親はダウリーを用意するため土地を売却し借金までしたが、夫は薬物中毒で、結婚初期から更なるダウリーを要求したり、暴力が絶えず、多額の借金

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を背負ったまま離婚した。離婚の後、AGPスタッフによる家庭訪問を契機に、AGPグループに参加した ANOWARA は、CMESの裁縫・刺繍トレーニングなどの収入向上プログラム教育を受け、将来は自分の力で自分の店をもち家族を支えたいと語った。最後に、参加者を対象にして「AGPプログラムの参加期間」について調査したところ、100 人のなかで、一年以上参加している子どもの数は、70人を超えていた（図7）。「AGPのなかで、一番有益なプログラム」としては、少年、少女ともに、グループを形成して、毎週子ども婚と妊娠、ダウリー慣習などの重要なテーマを話し合える「ジェンダー・セッション」プログラムを挙げた（図8）。それに加えて、ジェンダー・セッションは、貧困がゆえに、教育を受けられない村の子どもたちのエンターテインメントとしても、重要な役割を果たすことがスタッフのインタビューで明らかになった。図 7 AGPプログラム参加期間図 8 AGPのなかで一番有益なプログラムは何かまた、非参加者を対象にした「AGP活動について知っているのか」についてのインタビューでは、非参加者100人のなか、70人（少年34人、少女36人）が知っていると答え、子ども婚やダウリー慣習について地域社会の関心を高めるため、ピア・リーダーによる定期的に行われる音楽会や寸劇などの活動が、非参加者の好奇心を刺激していることが明らかになった。

3．考察 ― エンパワーメントとライツベース・アプローチを用いた AGP プログラム

の分析

ここでは、AGPプログラムにおける子どもの能力強化と履行義務を負う主体との関係をみてみよう。権利が守られてない子どもが、その権利が実現されるよう主張すると同時に、その権利を実現しなければならない義務について地域社会が理解し実行するプロセスを念頭に置く。子ども婚などの古い習慣から子どもを保護すると同時に、少女が潜在的な能力を十分に発揮できるようにすることが重要であるという人権アプローチの視点から、権利主体である子どもと、履行義務を負う親と地域社会のエンパワーメントについて考察する。

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AGPプログラムのコースに参加した子どもは、徐々にエンパワーメントされていき、終了後には、CMESが提供するプログラムが求める要請や役割が、参加者自身に明らかになることが期待されていた。AGPプログラムでは、貧しい家庭の思春期の子ども一人一人が自分にも権利があることを知り、子ども婚の被害の危険から自分を守るために「結婚したくない」と親と周辺の大人に主張できるようになること（エンパワーメント）と、思春期の子どもが、地域の一員として子ども婚の廃絶に活躍できるようにエンパワーされることをめざしており、そのために子どもの能力強化を行っていた。 AGPでは、少女が同年代の男女と一緒に過ごせることによって、社会化を支援し、また自己表現を行う機会などを提供することにより、社会的な面で能力を向上させている。プラダンは、途上国の農村女性エンパワーメントの指標として、能力の発揮と資源の管理能力、そして自信と自尊感情をあげているが［Pradhan 2003］、性教育や人権教育、将来の可能性に対する意識向上、職業訓練支援などをとおして、AGPに参加した思春期の少女たちは、自らが立ち上がって行動する意思と能力を育てていた。AGPメンバーは、CMESのノン・フォーマル教育にも参加しており、CMESは、読み書き、算数、生活技能といった、重要な基礎および職業スキルまで、少女たちに身につけさせていた。十分なスキルと資金、リソースに欠けるローカルNGOがこのエンパワーメント・アプローチを十分に実践するには困難も伴うが［甲斐田2011 : 19 –33］、CMESは、独自に定めているエンパワーメント指標（GEI）によって、プログラム参加と思春期の子どもの実際の生活の向上などのAGP活動の有効性について測定しようとしている。プログラムの参加と寄与を参考にして、ビジネス活動、社会貢献活動、そしてリーダーシップなどによって測られ、半年に一度、子どもごとに点数が集計される。GEIのモニタリングによって、AGPプログラムの有効性は常にチェックされているのである。特に、子どもエンパワーメントの観点から、筆者が注目したのは、ピア・リーダーによる、子どもから子どもへの啓発活動である。このピア・リーダーたちは子どもの権利の観点から状況をアセスメントできるように研修を受け、グループ形成の能力も強化される。ピア・リーダーは子どもの権利、ジェンダー、リプロダクティブヘルス・ライツ、女性の能力開発などについて、同年代の子どもたちに知識を伝えながら、地域社会の子どものロール・モデルとなっている。筆者が、インターンとして参加したタンガイル県の事務所には、過去のピア・リーダーの経験を踏まえて、ジェンダー教育担当として活躍をしているスタッフもいた。一方、AGPを成功させるためにはローカルNGOの力だけではなく、地域社会の理解も不可欠であり、また親と協力していかなければならない。バングラデシュの農村部では伝統的な価値観が根強く、村社会の長老組織や宗教家を含めた地域共同体の支援なくしては村民の意識変革は成り立たない。バングラデシュでは、国レベルから、県レベルにわたって、子ども婚とダウリー習慣から子どもを守ろうとする法律や政策などはあるが、汚職が蔓延し、その仕組みづくりにおいて行政の能力が強化されるといった大きな変化はまだもたらされていない。政府よる法の厳格な執行が期待できない現状では、子どもの権利に基づくアプローチとエンパワーメ

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ント・プログラムによって、子ども自身と地域のリーダーが子どもの権利条約とその関連法を学ぶことにより、法律の理解を高め、法の執行が高まることが、子ども婚の削減に重要だろう。地域社会の啓発も重要という視点から、CMESは、地域のリーダーおよび親たちが中心となったローカル・サポート・グループ（LSG）の活動を通じて、子ども婚などの少女が学校へ行くことを妨げる障壁を地域社会から積極的に取り除いていた。筆者の参与観察よれば、子ども婚を未然に防ぐためのAGPの地域社会エンパワーメントの取組みは次のようなものである。まず、AGPのピア・リーダーが中心となって、子ども婚をさせようとしている親たちの元を訪ねて説得する。失敗した場合、第2段階では、その地域出身の馴染みのAGP担当スタッフが足を運ぶ。第2段階でも説得できなかった場合は、第3段階として、AGPのLSGが訪問する。それまでうまく行かない場合は、最終段階として、ウポジラ委員会メンバーやウポジラ委員会の委員長などの地域社会のリーダーまで動員するというプロセスである。これは、子どものエンパワーメントから始まって、地域社会の理解者を作って行動させるという、責務履行者のエンパワーメントに展開させるプロセスであり、実際により多くの人の関心を集めて、徐々に地域全体を巻き込んでいた。なお、親の参加は、エンパワーメントの結果として捉えられると同時に、その他の実現されていない権利について責務の履行を働きかける可能性を秘めている点で、親のエンパワーメントの過程をさらに促進するという側面もある。責務履行者の主体である親も、子ども参加の権利を知り、その重要性を知ることが、子どもの権利実現のカギとなるという視点から、早くからCMESでは、地域社会の親グループを対象にして、毎週ワークショップを開いて、情報を交換し、子ども婚やダウリー習慣の問題を分かち合っていた。何があっても気軽に相談できることを伝えるため、読み書きのできない村の親たちに音楽会、寸劇を上演、その地域出身の馴染みの女性スタッフが講演を行うなど、親が子どもの権利などを学び、子どもを保護することの重要性を認識する機会を提供するため、親の心を動かすことから取り組んでいた。図 9 子どもを結婚させようとしている近所の親を説得するAGP 活動のスキーム 1段階ピア・リーダーたちが子どもを結婚させようとしている親を訪問 ↓ →失敗 2段階その地域出身のAGP担当スタッフが足を運ぶ ↓ →失敗 3段階ローカル・サーポターグループ（LSG）が訪問 ↓ →失敗 4段階ウポジラ委員会（地域社会のリーダー）メンバーが訪問 ↓ 地域のエンパワーメント →失敗 5段階ウポジラ委員会の委員長が訪問（現地観察をベースにして筆者作成）

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実際、CMESに勤めてから22年目になる地域出身の女性スタッフは、何度も子ども婚をさせようとする親を説得して止めさせた経験がある。経済的な理由で、早期に娘を結婚させようとした親も、裁縫や刺繍などの訓練を支援するCMESの職業プログラムによって説得される。また、最初は全く聞き耳を持ってくれなかった親も、CMESの説得プロセス（図9）を通じて影響を受け、いつの間にかプログラムの協力者になって、他の親を説得したりする。この親による親のエンパワーメントは、保守的な村社会において、近所の年長者男性による説得とともに、良い波及効果をもたらしている。

おわりに

数々の先行研究から分かるように、古くからの慣習として行われた子ども婚とダウリー習慣をなくすためには、これらを禁止する法律の制定と、この問題についての権利主体者の意識啓発や情報提供が必要である。また、責務履行者である親と地域社会の意識が低いことが、子ども婚に関係してくるのであれば、ノン・フォーマル教育により、親や地域社会に対して子どもの教育の必要性が啓発されると、少女が若いうちに結婚せず、高等教育まで受ける可能性が増える。CMESの思春期女子能力開発プログラムのエンパワーメント事例から、その可能性はあると言えるだろう。今後の課題としては、バングラデシュの公教育におけるジェンダー教育である。政府や NGO、市民社会が一体となって、子ども婚の悪影響を人々に広く伝えるための大規模な啓発プログラム、ジェンダーの視点に立った教育が行われていくことが重要である。現在、CMESが地域の公立中等学校の生徒を対象にしたジェンダー教育を行っているが、ローカルNGOだけでフォローを行うことは難しい。NGOのボトムアップ・アプローチを政府が活用することになると、このような取組が、一部の農村部での働きかけに留まらず、バングラデシュ全土での取組みとなって、より継続的となり、内発的な社会変化へとつながっていく可能性が期待される。

注

1）アムネスティ・インターナショナルの2010年のバングラデシュ報告によると、ダウリーの金額が少なくて女子が殺された事件が21件、警察が把握している女性への暴力も3,413件である。 2）キショリ・アビジャン（KISHORI ABHIJAN）：ベンガル語で「思春期の旅」の意味。 3）バングラデシュの教育制度は、5年制の初等教育を終えた後、5年制の中等教育、その後に2年間カレッジで学ぶという仕組みになっている。 4）ユニオンとウポジラ：バングラデシュの行政単位。村に当たるのは「ユニオン」、その次に大きい単位が郡に当たる「ウポジラ」である。県に当たる単位が「ジラ」で、最大の単位が州にあたる「ディビジョン」という。ユニオンには村議会が存在し、村人の選挙で議員が選ばれ、男女問わず議員になることができる。AGPグループの親の中にも議員を務めていた人がいた。

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和文参考文献（五十音順）

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