ユネスコ無形文化遺産と民俗文化財 : 京都祇園祭の山鉾行事登録に向けての取り組み

(1)

司会ただいまより 2009 年度政策科学会春季公開講 演会を開催します。今回は京都市文化市民局文化芸術都市推進室の村上忠喜様をお迎えし、「ユネスコ無形文化遺産と民俗文化財、京都園祭の山鉾行事登録に向けての取り組み」をテーマにご講演いただきます。私、本日の司会をつとめます政策科学部の高村と申します。講演に先立ちまして政策科学会会長の小幡先生よりご挨拶をいただきます。 小幡 2009 年度第 1 回目の行事として春季講演会を 開催させていただきたいと思います。 7 月 1 日から園祭も始まるということで、今日、お話を伺いたいと思います。政策科学部は学内と地域が連携していろんなことをやっていくということで、地域共創プログラムとか大学院 GP とかあって、京都市では町家のところに学生を派遣させていただいております。地域と大学が一緒になってやっていこうということですが、今日は面白い講演になるかと思いますが、よろしくお願いしたいと思います。 司会それではご講演に入らせていただきます。村上 様、よろしくお願いいたします。 村上はじめまして。京都市の文化財保護課で普及調 査係長をしております村上と申します。京都市文化財保護課は普通の事務セクションと違って、職員の 8 割くらいが各専門分野の技師でして、異動がほとんどないんです。私は民俗文化財の担当でして、今年から美術と両方を受け持つことになりました。今年 9 月末から 10 月にかけてアラブ首長国連邦で第 1 回の無形文化遺産が決定されるわけですが、京都市ではこの件で 2、3 年前からバタバタして、園祭を候補として上げる算段をしていたんです。今日は無形文化遺産と日本の無形民俗文化財とのかかわりの中で、無形文化財の価値をめぐる話をさせていただければと思います。実は日本人の間ではあまり知られてはいないんですが、形のない文化を公的資金を投入して保護していく試みは日本が世界に先駆けて行ってきたところであります。文化財保護法という法律が 1950 年にできるわけですが、無形のものは当初は名前だけなのですが、昭和 29 年（1954 年）からは本格的な保護手法がとられていきました。世界では有形のものの保護は以前からあるわけですが、無形に関しては日本は半世紀以上の歴史を持つ国だということです。それが今回、ユネスコがはじめた無形文化遺産との間に少なからず「ズレ」がみられる。その「ズレ」をめぐる話を今日はさせていただきたいと思います。去年 7 月 30 日、文化庁が国連教育機構ユネスコに国内から 14 件の提案をされました。ユネスコのホームページから見てみると 5 月に最終の審査を経て、それから何も言ってこないので、おそらく予定通り、自動的に決定という運びになると思いますが、日本からは雅楽、小千谷縮（おじやちぢみ）、石州半紙の他に、日立風流物とか園祭のような祭礼の文化財を上げていったわけです。この契機となっていくのが、無形文化遺産保護条約というもので、2003 年第 32 回ユネスコ総会で採択されたもので、締結国が 30 カ国に達した時点から 3 カ月後に発効する規定であり、2006 年 4 月 20 日に発効しました。現在、締約国は 114 カ国です。ちなみに世界文化遺産の締約国は 190 カ国弱くらい。形のない文化遺産を、無形文化遺産（ICH）といいますが、無形文化遺産がこれから認知されるようになってくると、ICH は就職試験に出てくるやもしれません。いずれにしても、ICH というのがどうなっていくのか、今後、2、3 年先に評価が大きく分かれるだろうと見込んでおります。全く相手にされない、世間的に認知を得ないものになるのか、それとも相当な効果を発するものになるのかがはっきりしてくるのは、第 2 回の無形文化遺産登録が済んだ後くらいではないかと見込んでいます。それはなぜか。なぜそういうふうに見込んでいるのかということをめぐる話を今日できればと考えております。

ユネスコ無形文化遺産と民俗文化財

─京都園祭の山鉾行事登録に向けての取り組み─

講師

村上忠喜氏

京都市文化財保護課

(2)

まず条約による定義をなぞっておきたいと思います。「「無形文化遺産」とは、慣習、描写、表現、知識及び技術並びにそれらに関連する器具、物品、加工品及び文化的空間であって、社会、集団及び場合によっては個人が自己の文化遺産の一部として認めるものをいう。この無形文化遺産は、世代から世代へと伝承され、社会及び集団が自己の環境、自然との相互作用及び歴史に対応して絶えず再現し、かつ、当該社会及び集団に同一性及び継続性の認識を与えることにより、文化の多様性及び人類の創造性に対する尊重を助長するものである。この条約の適用上、無形文化遺産については、既存の人権に関する国際文書並びに社会、集団及び個人間の相互尊重並びに持続可能な開発の要請と両立するものにのみ考慮を払う。」ということであります。定義のところだけ要約して分類すると、口承による伝統及び表現、言語を含む、芸能、社会的慣習、儀式及び祭礼行事、自然及び万物に関する知識および慣習、伝統工芸技術、この範囲が無形文化遺産の例示となるわけで、相当、幅の広い範囲が対象として組み込まれているわけです。ユネスコ事務局に出された提案リストが 111 件、そのうち 14 件が日本から出ています。中国国内では 30 件くらいだったと思いますが、ユネスコの方で全リストが出ていないので、どの国がどれだけ出ているか今のところわかりません。ということで、現在の状況がはっきりわからないので、今回は、「人類の口承及び無形遺産の傑作宣言」、略して傑作宣言と呼ばれるものを参考にして考えたいと思います。これは、2001 ∼ 2005 年にかけて 2 年に一回、ユネスコ総会が行われたので、それに合わせて傑作宣言がされました。今回はじまる無形文化遺産のプレの位置づけで行われたものです。ここでは第 1 回目には日本から能楽、第 2 回に人形浄瑠璃文楽、第 3 回目に歌舞伎が出されました。これはいずれも国の指定文化財であるところのものですが、最後の歌舞伎が出された時、欧米の諸国からものすごく反発されました。それは歌舞伎は芸術じゃないか。我々はオペラを傑作選出に出していない。ロシアンバレエを出していない。にもかかわらずどうして日本は歌舞伎を出してくるのか。そういうものは該当しないということで揉めたらしいのです。これこそが日本が 50 年前から文化財保護法に守られて無形の文化遺産を保護してきた結果、たどりついた無形の価値づけの仕方、差別化、問題はあるんですが、そういう過程を経てきたものと、そうじゃないものとの差を如実に示していると思います。私は京都市に入る前は JT の研究員をしていまして、中米で 3 年くらい調査をしていました。傑作宣言が行われた時、メキシコがディア・デ・ロス・ムエルトス（Día de los muertos）という日本で言うとお盆にあたる儀礼ですが、メキシコ全土で行われる儀礼を推せんしています。メキシコシティでも、砂糖でつくったドクロを家の前に並べたり、ベランダにドクロにウェディングドレスを着た骸骨が出てきたりします。この写真は西部地域の墓場での先住民の死者の日の儀礼の様子です。つまり、全土でやっている、広い範囲でやっている儀礼なのです。日本のお盆儀礼がいろんな地域的なバリエーションがあるように、すべて一括して傑作宣言に出している。隣の国グアテマラに行くと、ラビナル・アチ（Rabinal Achí）という仮面劇を出しています。日本でいう民俗芸能のようなものを出している。このように国によってバラバラで、傑作宣言で日本が仮に地蔵盆を出したとしたら、エッと思う感覚はおわかりになりますかね。仮に大歌舞伎ではなくて、農村歌舞伎だけが傑作宣言になったら、日本人の感覚からいくと、エッ、どうしてという感覚は 100 人いたら 100 人の人が持たれると思います。こういうことが起こっています。もう一つ別の話です。2005 年に韓国が、ガンルンタノジェ（江陵端午祭）という端午の節句を、傑作宣言に国として推薦した。これに対して中国はものすごく反発をしました。中国としては情緒的に受け入れがたい、苦痛だという記事が「21 世紀経済報道」に出ています。これを端緒にして 2006 年 6 月に、毎年 6 月の第 2 土曜日、これは 2 年に一度の締約国総会の直前にあたりますが、国家遺産デーとすることを決めます。そして、ものすごい量の作業チームをつくっていく、組織化していきます。 1 年ごとに 500 程度の国家級の無形文化遺産と呼ばれるものをノミネートしていく。そこから 30 件くらいを今回、第 1 回無形文化遺産としてユネスコに対して候補物件としてあげたわけです。かなりお金をつぎ込んで、中国の方は無形文化の保護に大々的に乗り出していきます。2006 年、端午の節句を申請した時、四川の方でターキー（太極図）を無形文化遺産にしようという動きがあったようです。このデザインは陰陽道のデザインです。韓

(3)

国旗に使われているもので、明らかに中国は韓国に対する報復の一つとしてターキーを出してきた。実際には推せんしませんでしたが、どこかの和菓子屋のお家騒動のように、うちが元祖だ、家元だといってもめる。そんなことをいえば、日本の文化でもたどっていけば中国にたどりつくものがほとんどではないかと思いますが。そういうことになった例もあるわけです。さて、無形文化遺産が声高に言われるようになってきた理由の一つは南北問題があると言われています。文化遺産が最新で 679 件あるわけですが、ヨーロッパが半分以上を占めています。一方、90 件ある傑作宣言は、この比率を見ていただくとヨーロッパ（北米）が 23％、アジア太平洋地域がグッと高い。アフリカもそうです。いわば欧米に対してアジア、アフリカ、太平洋地域の文化をすくいあげていくという意図は最初からあったわけです。先程お話をした傑作宣言ですが、最初、能楽が、次に文楽が推せんされます。能楽にせよ、文楽にせよ、ユネスコとしてはもうひとつフィットしない。そうではなくてもっと民衆自身が主体となって支えてきたものを何とかあげたい。それが歌舞伎を出した時に猛烈な反対を受けた大きな理由です。それをクリアにするために、実は一番いい素材が京都園祭です。なぜかというと、日本の無形文化の中で園祭は別格なわけです。園祭くらい歴史的に遡れる無形文化は他に見当たりません。かつ、山鉾の形は全国の都市祭礼に多大な影響を与えてきたわけで、いわば日本の無形民俗文化の一つのスターなんです。日本人も園祭の価値は認めざるを得ない。世界的に見てもこれは、一般の民衆がやってきた祭りですから、天皇家の行事でもなければ、公家貴族がつくったものでもない。一般庶民がやってきたものですから、ユネスコも受け入れやすい。国内的にも国際的にも、両者が受け入れやすい無形文化が園祭だったので、はっきり申しまして園祭は、国として無形文化遺産の代表として推すことは間違いない。と、私どもも思っていました。いろんな事情があってここまでずれこんできたのですが、そういう意味で、準備だけは数年前からやっております。ただ非常に難しいところもあることは事実です。京都園祭の山鉾行事。これが国の重要無形民俗文化財の指定名称です。「京都園祭の山鉾行事は、京都市東山区祇園に祀られる八坂神社の祭りに行われる行事で、夏に発生しやすい疫病を除けることを祈願して行われる。1,000 年近く前から始まったとされ、14 世紀から 15 世紀には山形に松等の常緑樹を挿した舁山を屋根の上に真木がそびえる鉾等が出る祭りとしての形が整い、 16 世紀末頃には京都の町衆の富と心意気を示すように豪華絢爛な織物などを幕として掛け、錺金具や彫り物などにも凝るようになった。この行事は巡行の順番を決めるくじ取りや山・鉾建て、宵山、32 基の山鉾による巡行など多彩な行事が行われ、それらの行事が町中（ちょうじゅう）と呼ばれる組織によって運営されているなど特色が見られる。我が国の夏祭りの発生や変遷を知る上で欠かすことのできない祭礼である」。これが英訳されてユネスコに提出されております。重要無形民俗文化財の指定概要にはもう少し長い文章で出されておりますが、この文章を頭に入れていただきながらビデオを見ていただきたいと思います。（ビデオ上映）今のが 9 分 46 秒です。ユネスコには最終的に 10 分以内と 1 時間のものを 2 つ提出することになりました。最初につくったのは 2 時間のものだったのですが、園祭全体を 10 分にまとめるというのは難しいのですが、10 分でまとめなさいということになりました。日本からの推せんは、次のように進んできました。平成 19 年 6 月、文化庁内に無形文化遺産の特別懇話会ができます。クローズドな会で、日本の無形文化遺産の推薦をどうするかが議論され、それを持ち越す形で 12 月にオープンな特別委員会が設置されます。懇話会で下ごなしをして委員会につながれたわけです。ところがこの時の段階でユネスコ事務局からはまだ、どういう申請書を書けという指示が出ていなかった。去年（2008 年）8 月末までに申請書を出せと期限だけの指示はあったのですが。申請のボリュームさえもよくわからない。当然、無形文化ですから、動画は要請されると考えて、2 時間のものをつくりました。京都は前に文化遺産（「古都京都の文化財」）の申請の経験があるので、比較的イメージし易いところがありました。文化遺産までは必要ないだろうけど、せめて傑作宣言くらいまでのボリュームかなと想像していたのですが、全然わかりませんでした。園祭のような大型の祭礼になると、舞台芸能とは違い、短時間で記録映像はつくれません。かつて撮ったものを適当にアレンジしてもいいんですが、なかなかそういうわけにいかない。そこで数年前から撮り分けてつくって

(4)

いったんです。ユネスコからフォーマットが出されたのが 1 年前の 7 月初旬でした。提出期限が同年の 8 月末ですから、いかに紛糾したかわかっていただけるかと思います。テキストの方のフォーマットは簡便なものでした。簡便な故に難しいところがあります。国指定の重要無形民俗文化財である「京都園祭の山鉾行事」は、7 月 1 日の切符入りから、山鉾巡行の期間の山鉾町を中心とした行事の総体です。そこには八坂神社を中心に行われる神事は入ってこない。日本は先の大戦で負けたこともあって、国家神道を排撃して、文化財の世界でも特に無形に関しては宗教色のあるものは一切廃しました。しかしながら芸能は神事や仏事に伴って演じられてきたものです。どういうことかというと、日本には神様がたくさんいる。悪い神もいればいい神もいる。いろんな神さんがいるわけで、たとえば仏教の法会が行われる時に、その行事を邪魔する神が出てくる。すると法会を邪魔する神様を別の場所でもてなすんです。もてなすために芸能が発生する。山鉾もそうです。園の神様は神輿に乗って巡るわけで、それを邪魔する神を神輿巡行直前の昼間にもてなす、そのツールが山鉾なんです。そこを断ち切って、神事とか仏事は文化財指定はしません。宗教そのものだから。芸能とかのみを抽出して文化財指定してきたわけです。一つの信仰の形、無形文化があったとすると、それを分断して、片方だけを指定するという形になる。日本人でも理解しにくいのですから、外国人に祭の形を教えるのはなかなか難しい。文化財はそういうふうにしてきたんですね。文化財は学問ではなく文化財保護行政、あくまで行政施策ですから。さて、無形文化遺産への推せんは、重要無形文化財、重要無形民俗文化財、選定保存技術、この 3 つのカテゴリーから選ぶことになりました。その中から、文化財を保持している団体で同意を得たものを順にユネスコに出していく。その際に、指定順に推せんしていく。重要無形民俗文化財の祭礼のうち今年なったのは日立風流物と園祭です。同じ指定年度であれば、日本列島を南北や東西に分けて、地域別に千鳥のようにユネスコに推せんしていこうということです。つまり、指定の時期の早いものから、地域的なばらつきを持たせて推せんする。同じ昭和 54 年の指定があったら、北へ先にいけば次の年は南へ。最終的には国の指定を全部推せんしようというのが方針です。いまひとつ国の方針としては、これまで文化財保護法によって、指定等により保護措置を講じてきた。なので、一応危機遺産はないというのが方針です。無形文化遺産は世界遺産同様、代表一覧と危機リストの二つあるわけですが、我が国としては文化財保護法が守っているから危機はない、というスタンスなのです。重要無形文化財というのは芸能と工芸、重要無形文化財は、プロの芸能で工芸美術。重要無形民俗文化財はアマチュアの芸能、儀礼、祭礼。選定保存技術は文化財の屋根を修理する技術だったり、文化財としての仏像を修理する技術、文化財本体は別にあって、文化財を支える技術、技術ですから無形です。この 3 つから選ぶとしています。危機リストはないというものの、実際やっている人はものすごく少ない、二軒か三軒のものもあります。園祭は盛大だから問題ないと思われるかもしれませんが、実際はそうではありません。柳田国男という民俗学者が最初に言ったんですが、都市祭礼というのは人に見せるための祭。村の祭は自分たちが参加するもので、村祭と都市祭礼を分けたわけです。ここで考えてみたいのは、都市祭礼には請負型が多いということです。京都で言うと山鉾の町の中にいる住人たち、それがプロデューサーであって、鉾を曳いたり、山を舁いたりするのは外から雇ってきた。全部、出入りの人間にやらせていた。請負型なのです。中心にプロデュースする人間がいる限り、鉾を曳いた人間が○○村の人たちから△△工務店に変わろうが、それはまだ大丈夫なのです。そういう意味では中心がしっかりしているから伝承力が高いお祭であるといえば、まさにその通りなのです。ただし、現在、中心のプロデュース力がある人たちが、今後どうなるかというところにさしかかっています。そういう意味では、盛大にみえる園祭も、安閑としていられるわけではありません。今日お話ししたかったことは、日本の文化財保護の考え方とユネスコの無形文化遺産とのズレについてです。冒頭に申しましたように大歌舞伎を出した時に、欧米からバッシングを受けた。でも日本政府としては農村歌舞伎を傑作宣言に出して大歌舞伎を出さないということはできない。国策としても、日本人の感覚としてもそれはありえない。結局、文化財の指定主義は優品主義、重点主義なんです。同じようなものが二つあれば、残りのいいもの、改造が少ないものを文化財指定にする。それが生んできたのは文化財のヒエラルキーであり、

(5)

明らかに世界文化遺産はその頂点にすわることになります。日本の国の中では。こういう構図はできている。無形文化遺産の場合はどうなるのか、今後皆さんとともに考えていくことになると思います。無形文化遺産の保護条約の中では、文化的な多様性を認めあいましょうということを言っているわけですが、しかし一方では民俗行事、儀礼というのは、見方を変えれば差別の温床でもあったわけです。これは日本に限ったことではありません。園祭でもたとえば平成 13 年、鉾に女性を上げるということで悶着したことがあります。女性を乗せられない鉾がたくさんあります。こうしたクレームは毎年のように園祭山鉾連合会にも入りますし、僕も直接に手紙が回ってきて答えないといけないことがしばしばあります。毎年、同じような回答を書きますけど。実際、性差として存在することはたくさんある。性差だけでなく、インドの芸能などは低カースト内で伝承されてきた文化であり、無邪気にそれを守ることは差別を助長することになりかねない。もうひとつ、どう言いますか、空間的、時間的な変化により生じた多様性をどう捉えるかということがあります。それは先程、韓国の端午の節句の話をしましたけど、もともと確かに中国の江南地方のものだったかもしれませんが、それは数千年前に日本に入る、韓国に入る、ベトナムに入る。そこでその地域に受け入れられて新たな形の儀礼として根づいていく。これまで時間的なオリジナル、非オリジナル論争が実際発生してきているわけですね。麺類のオリジナルは、うどんか、ラーメンか、スパゲッティかという話と何ら変わらないわけで、そういうバカな議論が今後起こらないとは言えない。また実際起こっているわけです。無形文化遺産になったことで一つの商品価値が上がることは、当然今後予想されることです。文化遺産の例を見ていただきますと、日本からマカオに渡航者数推移がこういうカーブを示しています。テロ発生とか SARS で落ち込みますが、世界遺産登録でどんどん増加している。白川郷の場合も顕著で、年間 70 万人くらい増加している。岩見銀山もそうです。こういうことになるのですから、各市町村とか県が、観光集客に世界遺産を利用しようとするのも至極当然です。しかし、京都市としては少しスタンスは違いました。お高くとまっているようですが、園祭ははっきり言ってこれ以上来られると危なくて仕方がないので、市の観光部局の方では一切コマーシャルはしていません。園祭が無形文化遺産の第 1 号にと市として取り組んだのは、あくまでも経済効果ではなく、名誉だけだったことを言い添えておきたいと思います。最後に、無形文化遺産が来年から本当の意味でのグローバル化していった場合、どういう対応があるか。いろいろな問題に即した対応が必要とされると思いますが、皆で知恵を出しあっていくことになると思います。ご清聴ありがとうございました。 司会村上さま、ありがとうございました。無形文化 遺産の定義、登録に関して、登録をめぐって各国の文化の対立、違い、最後は登録に伴う文化の価値づけの問題を含めて話していただきました。政策を学ぶ上でいろんなことを考えさせるヒントをいただく講演だったと思います。では続きまして会場からの質疑に移りたいと思います。 質問政策科学部 3 回生です。園祭が請負型だとい うことですが、僕自身がボランティアで園祭に参加した時に事前に学習とかしないまま、やり方だけを教わってやっていたのですが、ボランティアは熱いものはあると思いますが、達成感がないというか、ちょっと疎外感を感じたんですが。園祭はいいかもしれませんが、請負型というのは浸透するのは難しいと感じたんですが、その点をお聞きしたいと思います。 村上請負型というのは確かに昔も同じだったと思い ます。お金をもらって、今はボランティアがありますが、昔は同町に出入りしていた大工さんとか、近郊農村の方を集めて鉾を曳かしていた。日当を出して。お祭と言っても達成感というより稼ぎにいっていた。今はボランティア組織ができて、学生さんでアルバイトの方もいれば参加して文化に触れようと思っていく人もいるでしょうけど、中には入れないという感覚は受けたと思いますが、それは多分、昔からそうだったと思います。請負型の祭を保存するのは核の人の考え方を伝承していく、これしかないと思います。 石原オリジナルな部分にかかわる点ですが、2 年ほ ど前に吉田孝次郎さん、山鉾町の明倫学区の自治連合会長をされている方ですが、園祭が決まった形の祭として展開されています。本来祭は地域の人たちの意向にしたがって変化していけるものだと。新たな変化をできない園祭は祭と言えるんでしょうかという話をお聞きしまして、なるほどと目からウロコが落ちて、今までその

(6)

ようなことを思わなかったのでショックを受けたことがあります。また一方で、地域で同じ形を継続することしかできなくなっている実態があるのかなと思いますが、それと地域の参画と、それに伴う変化について、文化財登録によって何か軋轢があるのかどうか。具体的に克服された例とか議論があれば、お聞かせいただければと思いますが。 村上今回のユネスコの無形文化遺産に関しては規制 力は全くないということは最初からわかっていましたので、推せんへの同意はスッととれました。というのも、国内法で守られていることが条件で、受けたからといってお金をもらえるわけでも何でもなく、逆に規制もない。ただ従前通り国内法で保護しないとだめですので、拘束力はあります。吉田さんが言われたことは吉田さん個人としてそうだろうなと思います。文化財の指定を受けるということは、基本的には凍結保存、無形も指定となる限り凍結保存ですので、形を変えないままそのままやってもらうという、ただ実際、そんなことは不可能ですので変更もあるわけですが。まあ規制力の根源に近いところにいるのは僕らであるのですが、園祭に関してはちょっと違うやり方もあって、たとえばこれは南観音の見送りです。文化財保護行政では考えられないんですが、園祭は有形と無形とダブル指定なので、見送りとかいうタペストリーを直す時も復元をする。タペストリーは 1 枚 3000 万円か 4000 万円位します。きれいに復元する。復元する時に過去の技術を伝承し、伝承者も養成する。だから高くつくわけです。それとは別に新しいデザイン、新しい工芸作家に描いてもらって、この当時、京セラが開発した人造ルビーを目に埋め込んでいます。新しいデザインのものに公金を出すということは他の文化財指定の祭ではないと思います。聞いたことがない。園祭だけは国とは別にやっているというのはなぜかというと、園祭の祭としての歴史性、神事があって山鉾というものが、きらびやかに飾りたてる風流ですから、その歴史性を丸ごと伝承しようということで公金を入れている。それはいいかどうかは別です。そういうことで 20 数年前からやっている。その意味では吉田さんがおっしゃった指定ということで凍結保存はありますが、もう一方で園祭に関しては変化する歴史性を継承するために金を出している。実際にやっている方々が多分、自由がきかないという閉塞感はお持ちなんでしょうね。それは否定できないと思います。文化財指定の話になってしまうので、それはまた。文化財指定基準になるので、端的に言うと、なぜ園祭が指定されたかというと、日本の祭礼文化の中の歴史的な偏差を示すという理由で指定されている。地域にとって大事かどうか、地域にとってどいうような効果があったという見方が、実は文化財保護法ではつかみ切れていないのです。それは今後、当然、考え直す必要があるとは思います。 司会ありがとうございました。それでは最後に、今 日ご講演をいただきました村上様にもう一度拍手をもってお礼申し上げたいと思います。ありがとうございました。最後に政策科学会副会長の安江先生より閉会の挨拶をお願いいたします。 安江そろそろ園祭の音が聴こえる頃、タイムリー なユネスコ無形文化遺産に園祭が申請しているというお話をいただきました。お集まりいただきました皆さん、講演者の村上さん、ありがとうございました。今日の話を参考にして、それぞれの関心・研究に何らかのヒントがあればよかったなと思います。今年の春季講演会をこれで終わらせていただきます。どうもありがとうございました。 司会それでは今日の講演会はこれで終了とさせてい ただきたいと思います。どうもありがとうございました。追記第 1 回推せん候補は最終的に全世界で 76 件となり、日本からは 13 件が推せんされ、無形文化遺産登録を受けた。付記本稿は、2009 年 6 月 26 日に行われた立命館大学政策科学会主催による春季公開講演会の全記録である。

ユネスコ無形文化遺産と民俗文化財 : 京都祇園祭の山鉾行事登録に向けての取り組み