宗教心の成立根拠（四）―「二者深心」（上）―

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本稿は先の﹁宗教心の成立根拠﹂ ( こ (二 ) (三 ) (同・紀要十、十一、十二号 ) に続くものである。それ故、前稿では善導大師の至誠心釈を受けて、親鸞聖人が丹念に善導の釈意に触れていくことを通して、改めて﹁至誠心﹂の本意を明らかにしていこうとした軌跡を辿りながら、特に返り点、送りガナを換えて読み替えていったと言われる部分に光を当てて考えてみた。そして親鸞は﹁愚禿紗﹂では、さらに一代仏教を教相判釈する展開の基礎に至誠心釈を位置づけて、仏道の意味を明確化しようとした教学的姿勢を、信仰と教学という視点から考察を進めてきたのである。従って今回は、﹁一者至誠心﹂と語り出されてきた経言の後に展開さ宗教心の成立根拠 (四 ) はじめにれる﹁二者深心﹂の教説に視点を移しながら、宗教心 (三心 ) の問題を改めて考えていきたいと思う。ところが﹁二者深心﹂の教説の意味を解明するといっても、あくまでも﹁一者至誠心﹂と語り出されてきた仏言を仏弟子として聞いていく姿勢の実践的歩みのみが、おのずからにして次の﹁二者深心﹂、深い心と言われる信心の歩みを呼び起こしてくるという展開の必然性を、何処までも見忘れることなく厳密に見届けながら、﹁深心﹂と言われる宗教心の本質を、少しでも了解いたしたく、ここに考察を試みるものである。ということは、筆者が前に﹁宗教心の成立根拠口﹂ (同・紀要第十一号一六二頁下段 ) の中で、﹁一者至誠心﹂という教説の示す具体的な生活の場面に於ける実感を、﹁純粋感情﹂という曽我量深先生のお言葉をお借りして考察してきたように、少なくとも善導が確認してきている文面を読む限りに於ては、人間に与えられている生の事実、生きている存八一

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八二〇た O ( 1 ) ﹁慶ばしいかな、心を弘誓の仏地に樹て、念を難思の法界に流す。﹂と表白する文章の所に、ちゃんと心とか念という言葉を置いて救いの現実性・実感性を語っていたのである。また﹃略本﹄では、念の代わりに O ( 2 ) ﹁情を難思の法界に流す。﹂という表現でもって、情という言葉を非常に大事に使っているのである。こういう心とか念とか情という言葉で語られてくる世界の中にこそ。実は理知的な感覚で触れていくよりも最っと大事な、宗教の意味世界がラディカルに指し示されているのではないであろうか。従って宗教という事柄に関わる限り、心情、あるいは生への情念と言い現わされるような感覚世界が、もし枯渇していくことになるとしたならば、恐らく枯れていくことの中から人間は正直に生きていくという命の実感も、そのまま失われていくことになるのではなかろうか。だから人間が誠実であるか、誠実でないかを決めるのは、理知的な判断とか、外からの規範ではなくして、むしろ生きることへのひたむきなる心情ともいうべきものであろう。そういう意味では浄土教という思想は一面、情念ということと深く関わりを持っているからして、関わっている一点を見誤り、その一点に勝手な了解を加えていくことになるとしたならば、加えた所から堕落していくという問題が実際に起ってくるのである。しかし逆に堕落していくようなぎりぎりの所で問題が語られてこないならば、やはり本当の意味での人間の問題になってこないのではなかろうか。同朋学園佛教文化研究所紀要第十三号在の事実にどのくらい誠実であれば良いかと。いくら頭で考えてみても結局の所、我々にとって厄介な問題ではないであろうか。何故なら、真面目ということをいったいどういう所で押えていったらいいのか。私達はよくあの人は真面目な人だとか不真面目な人だとかと言って、勝手に判断して裁定しているけれども、実は判断の基準が何処にもないのである。ただ便宜上いろいろに基準を設けて発言しているにすぎないのであ従って王舎城の悲劇を主題として展開する﹃観無量寿経﹄。(以下﹁観経﹂と略す ) の発起の序それ自体を、﹁一者至誠心﹂という教えの現行相であるという確認の視点から、﹁至誠心﹂という教えを再度受け止め直していくならば、誠実という言葉のもっている響きの実感は、やはり曽我先生の言われる如く感情の問題ではないであろうか。しかもその感情というのは、ただ人間が感傷的なと表現するような意味での感情ではなくして、それこそ純粋感情といい現わされるような存在感覚の世界を指し示している感情ではないであろうか。何か理知としてはどちらに決められようと、存在の感覚だけは決してそれを頷づかないという意味での、独自な存在認識をもった感覚世界である。そういう意味では、宗教というものも深い意味での存在に関わる心情。あるいは存在に関わるような信念、心の動きというものが大事な事柄になってくるのである。丁度、親鸞が﹃教行信証﹄の﹁後序﹂の中で、

(3)

例えば、この一線を踏み外したならば一挙に堕落していくという所に、実は本当に人間が生きている一番正直な事実があるのである。ところがそこで生きているにも関わらず、その生きている危機感を避けてものを言おうとすると、ちょっと離れた次元からものを言えばすむことになるのである。ところが離れている感覚の差異をいったい何が埋めていくことになるかと言えば、人間の理知的な営みが、この感覚を埋めていくことになるのである。しかしどれほど見事に、それが語られても、語られていることと、そこを身をもって歩いていることとは全く違うのである。見ながらそれを見事に説明し尽しているということと、そこを踏み外しそうな危うい一点を、身を持って歩いていることとは全く違うのである。浄土教の命というのは、実はそういう所にあるのではないであろうか。禅でよく﹁百尺竿頭一歩を進める﹂という言葉が使われるように、実は竿の上に立っているのも、この平地に立っているのも、立っているという一点では何ら変わらないのである。人間はどんな場所であろうと基

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広さを意識するものである。すると﹁百尺竿頭一歩を進める﹂と禅で言われるのは本来、百尺の一

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宗教心の成立根拠 (四 ) きていようとも所詮、生きている場所がないという意味なのである。しかし問題は百尺竿頭の上で、その一歩を進めて行けるか行けないかという所で所謂、人間の問題が実は本当の意味での宗教的問題として明確化されてこなくてはならないということなのである。ところが一歩を進めると落ちるじゃないか、そして死ぬじゃないかと我々は思ってしまうのである。しかし落ちるか落ちないかは一歩を進めてみないと解らないの

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広さがあるからして大丈夫だと考えるのは、人間の意識のからくりの構造でしかないのである。一歩進めればどうせんでも落ちるに決っているというのは、人間の経験的な判断の推測にしかすぎないのである。所謂、一つのものを見ながら判断している意識というものは所詮、人間の諸経験の蓄積の中から一歩進めたら落ちるに決まっていると判断して、進めないだけである。ところが問題は、一歩進めるか、進めないか、足を一歩前に出すか出さないか。ここに問題の出発点があり帰結点があるのである。浄土教の命というものも、そういう意味では人間が生きているということは結局、ギリギリの場所でしか生きていないということに、とことん誠実であることの上に開かれてくる道なのである。だから一点誤まれば確かに堕落していくという問題が、実際に起ってくるのである。しかし堕落を恐れて後退りして、それを眺め続けながら一生終っていくならば結局、誤って地獄の淵へ落ちるよりも、最っと一生が無為に終ってい八三

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同朋学園佛教文化研究所紀要第十三号くことになるのである。それは龍樹が﹁十住毘婆沙論﹂の﹁易行品﹂の中で、はっきりと。﹁地獄の中に堕すとも、畢竟じて佛に至ることを得るも、若し二乗地に堕せば、畢竟じて佛道を逮 ( ) と述べているように、﹁菩薩の死﹂というのは二乗地に堕することだと言い切っているのである。ところが堕落することが足下に解るような場所を身をもって生きているにも関わらず、堕落を恐れて眺める立場に一端身を置き直すならば、それが﹁菩薩の死﹂と言われる事柄になるのである。成る程、眺める立場に身を置き直せば、その途端に、その人間には危険はなくなるのである。しかし危険はなくなっても、同時に生きているという深い命の実感もなくなるのである。そして最後まで一人生の観客として、眺め続けながら一生終っていくことになるのである。それならば、むしろ落ちた方がその人の為になるのである。何故なら、落ちれば落ちたことを契機として這い上がるということが出てくるからである。決死の覚悟をもって死ぬか生きるかといくら議論していても、這い上がることが可能になる場所は、落ちるということがなくては有り得ないのである。眺めている所には結局、這い上がることもないし、這い上がらなくてはならないという責任の意識もないのである。そういう意味では、﹁誠を至せ﹂という﹁至誠心﹂の呼びかけは、人間の生きている事実に対して片意地を張って力むのでもないし、あるいは一つの感傷の世界に落ち込むことでもなく、むしろ正直な人間の生き八四ている事実が実感しているような情念、あるいは存在が感覚しているような心情というものに、あくまでも正直であり、そのことが文字通り柔軟な感覚でもって受け止められながら、自己の誠実さを身をもって尽くしていくという在り方の所にしか、実は真実の宗教性というものは本来、明らかになってこないものなのではないであろうか。そういう意味からも、今回は聖道の諸師方が﹁一者至誠心﹂から﹁二者深心﹂への展開をどのように見究め、了解をしていったかを中心に見届けながら、改めて深心釈が指し示している宗教心の意味世界の内実を、善導の了解を手掛りにしながら少しでも明らかにすべくここに考察を試みるものである。︼︰仏陀釈尊が﹁二者深心﹂と呼びかけてきた教説に対して、善導は端的に﹁深心﹂の教意を了解して ( 4 ) ﹁﹁深心﹂と言うは、すなわちこれ深信の心なり。﹂と押えているのである。実はこれだけの言葉が﹁深心﹂の教えに対する善導の釈義の根本基調なのである。従って後に書かれている了解は、実

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はこれだけのことを明瞭にするべく書かれているのである。それは丁度、至誠心釈が﹁至者真、誠者実﹂と言う六文字でもって了解されていたように、後の文章は、この六文字を如何に現実生活の場面の上で実践的に頷づいていったかという、文字通り善導自身の自己告白として語られていた文章なのである。すると深心釈というのは、いったい何であるのかと問われるならば、﹁﹁深心﹂と言うは、すなわちこれ深信の心なり。﹂という一言の言葉でもって解答を出すならば、まさに完璧な百点満点の答えになるのである。何故これだけの言葉で完壁な百点満点の答えになるのかと言えば、﹁深心﹂。深い心というものは本来、我々人間にとって基本的に解らないものなのである。実はこれが本当の意味での人間に於ける謎なのである。だからその謎は、人間が無理に解くことができないのであって、むしろ人間が﹁一者至誠心﹂の教えに出会って、﹁誠を至し﹂ていく実践を潜って、人間自身の中に不実性というものを明らかに知らしめることを通して、始めて﹁深心﹂の深い謎が解けてくるのである。だから﹁二者深心﹂であって、﹁深心﹂は決して一者ではないのである。従って二番目にこなければ本来、意味がないし、また解らない構造になっているのである。もし二番目にあるものを無理矢理に一番目に置いたならば、謎を強引に人間が解釈したということになるのである。解釈不可能だと人間自身の中に、人間の能力の有限性をはっきりと見定めさせられた所から、謎は自ずからしてむこうから開かれてくるのである。それ宗教心の成立根拠 (四 ) が﹁深心﹂という教説の持っている意味構造なのである。従って﹁深い心﹂といっても、我々の意識からするならば、何を基準にして﹁深い心﹂と言うべきなのか、我々には到底解らないし徹底して謎なのである。むしろ謎を解くには、﹁至者真、誠者実﹂という風に了解した﹁至誠心﹂の教えの頷づきと、その実践の歩みを潜らなければ、﹁二者深心﹂の指し示している意味は根本的に解ってこないのである。つまり解らないということは詰まる所、﹁深心﹂という教えの意味が我々に解るか解らないかという一点に於て、実はその人間にとって﹁宗教﹂ということが明らかになるか、明らかにならないかということの決定的な裁定がなされていくということである。もしその事がはっきりせずに、﹁一者至誠心﹂と﹁二者深心﹂がずっと一列に並ぶ事柄であるとするならば結局、倫理と宗教とは同質のものになってしまうのである。つまり倫理の延長上に宗教があると仮定するならば、名前の変った宗教という名の倫理的な事柄があるにすぎないことになるのである。ところがその峻別がはっきりされていかない所に、いつでも﹁宗教の自立﹂ということが不可能になるのである。例えば手短な所で言うならば、善因楽果、悪因苦果という言葉が、因果の関係の中で良く語られているように、善を成すことによって楽をうる。悪を成すことによって苦をうるという時に、善と楽、悪と苦との因果関係というものを、いったい何処で、どういう風にして決定しているのか正直な所、我々には解らないのである。それがもし明瞭に解ってい八五

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八六心という言葉で押えられるべき性格の事柄なのである。平たく言えば、宗教心ということが深い心という問題の本質になるのである。そういう意味では、人間の自力の心で信ずる所の所謂、浅い心に選ぶものなのである。ところが、この﹁深心﹂ということを人間の分別や計いの中から知り尽くすことができないということは、結局、人間が怠情であるからとか、人間が愚かだからとか、勉強不足だから解らないということではなくして、問題は、むしろ人間の上に、その﹁深心﹂が解るであろうという発想の上から宗教心を捜して行こうとすると、必ず﹁深心﹂という問題は、人間にとって最も厄介な事柄になるのである。何故なら、それが具体的に一番明瞭な形で示されているのが、実は善導が批判の対象とした聖道の諸師方と言われる人達の了解なのである。地論学派の浄影寺慧遠であるとか、天台宗を開創した智顎、あるいは天台宗第十七祖の四明大法師知疆、三論学派に属する嘉祥寺吉蔵であるとか、元照律師と言われるような、所謂、聖道の学問の学匠達が、こぞって﹁観経﹂の﹁三心﹂ということについて了解を述べておられるのである。それを読んでいくと内容が非常に明瞭になっているのである。しかも面白いことに、﹁至誠心﹂ということについての了解は、それぞれに一様に解るのである。つまり﹁至誠心﹂についての説明は成る程、そういう風にも言えることができるかなあ I と解るのである。そしてもう一つは、﹁回向発願心﹂については言うまでもないという形で解るのである。同朋学園佛教文化研究所紀要第十三号ることならば、人間は何も苦労しないのである。ところが解らないからして厄介なことになるのである。何故なら、倫理の延長上に宗教がストレートにあるということは、決してないということが明瞭であるはずなのに、人間の意識の側から言うならば、倫理の延長上に宗教を無意識の内に置こうとするのである。だから良い行いをいたしましょう、他人に対して親切をいたしましょう、一日一善運動に参加いたしましょう、という形の慈善活動となって展開していくことによって、やがてその代償として自分は幸福を獲ることができるであろうという発想の所へ、宗教をいつの間にか延長さしていってしまうのである。ところが﹁一者至誠心﹂と言った時には、﹁誠を至せ﹂という教えの前に立って、誠を至していく実践を潜って不実という自己を見出した時、不実の中に真実があるというようなことはとても言えないのであって、不実ということは徹底して虚仮不実であって、虚仮不実と知らされる時、不思議にも虚仮不実という断絶を潜って、そこに﹁深心﹂という二番目の教えが自ずからにして向こうから明らかになってくるのである。求道の道程には必ずこの絶対の断絶を潜らなければ到達し得ない独自な変革の歩みがあるということが、何よりも大事な問題確認の視座になっくるのである。その時、善導は﹁深い心﹂と説かれていたものを、文字通り﹁深く信ずるの心だ﹂と、こう押えたのである。つまり信ずるということが、深い心ということの中心問題になるのである。所謂、深い心というのは信

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しかしともかくも、その﹁佛説観無量寿佛経疏﹂の中で﹁三心﹂についての了解を、次のように智顎は述べているのである。﹁至誠心は、即ち実行衆生なり。至の言は専なり。誠の言は実なり。深は佛果深高を、心をもって往求するが故に深心という。また深理より生ずる。また厚く善根を楽うより生ずるなり。故に十地経に言く、深く入れば心広し。涅槃経に云く、根深くして抜き難きが故に深心と言 ( 6 ) う。﹂するとまず、﹁至誠心﹂ということは、智顎にとっていったい何であるのかと言ったら﹁実行﹂だと押えているのである。つまり﹁至誠心﹂という事柄は、決して観念的なことではないんだということが、既にはっきりと智顎の中で了解されているのである。そして次に﹁至誠心﹂という文字自体を解釈していく時には、﹁至﹂というのは﹁専ら﹂ということであり、﹁誠﹂ということは﹁実﹂ということであると押えられているのである。すると﹁専ら﹂という文字は、眺めている時には全く意味を持たない文字なのである。これもありあれもあると言うのは眺めている時にだけ許される事柄なのである。ところが﹁専ら﹂ということは、﹁ T 心専念﹂という言葉があるように実行、実践ということの上に於てのみ、始めて意味を持つ言葉が﹁専ら﹂という文字なのである。例えば、﹁この道一筋﹂と言った時には、いくつかの道を眺めていて、あの道もその道もあるということならば、﹁この道一筋﹂という言葉は生まれてはこないのである。﹁この道一筋﹂ということは、少なくとも八七従って﹁至誠心﹂の方は成る程、そういう風にも言えるのかなあ I と、どの人の説を読んでもともかく解るのである。しかも﹁回向発願心﹂の方は自明という形で解るように、それぞれが言っているのである。ところが問題の﹁深心﹂だけは、どの人の了解を読んでみてもさっぱり解らないのである。そして﹁深心﹂の所では、非常に苦労して解釈しているけれども、その解釈が残念ながら三心を説かなければならなかった教言の必然性と独自性を明らかにする方向に向かって行かずに一般的な仏教論義に終止しているのである。従って、次に聖道の諸師方それぞれの﹃観経﹄の﹁三心﹂に対する解釈の仕方を具体的に出しながら、ポイントになる部分のみを概略的に検討してみたいと思う。

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観無量寿佛経疏﹂というものを書いているのである。勿論、この著作は今日では実際に智顎が書いたものかどうかという疑問が持たれている古物なのである。例えば﹁望月仏教大辞典﹂に依れば、﹁観無量寿佛経疏、金剛般若経疏、浄土十疑論等は真偽未詳と称せられ、又散失書目中にも後人の撰述に係るもの少からざるべしと一二に。﹂と述べられているからである。宗教心の成立根拠 (四 )

(二)

(8)

同朋学園佛教文化研究所紀要第十三号八八歩くことの上に出てくる言葉なのである。いうことを内容として言われているかと言ったら、仏果深高なることだ従って﹁至﹂ということを﹁専﹂という文字で押える。﹁誠﹂というと述べているのである。仏果が深く高いということが、深という具体的ことを﹁実﹂という文字で押えた。そして﹁至誠心﹂を﹁実行﹂だと天意味なんだ。逆に言うならば、深高なる仏果を心をもって求め往くとい台大師は押えてきているのである。うことが、深という言葉で指し示されている意味であると言うのである。すると善導の押え万とほとんど変わらないと言ってもいいほどの内容だから心をもって往求するということが、深という意味であるという了の押え方が成されているのである。ところがただ違うのは、善導の場合解の仕方である。に於ては﹁至﹂という文字に至極性という意味を持たせることによって、すると、ここへ来たら内容が途端に変ったのである。変ったというの﹁真﹂という文字でもって至誠の実践方向を明確に見定めながら押え直は、仏果が深広だということの内容はともかくも解るのである。仏果がされていたのである。そうすると、智顎の場合に於ては実行ということ浅いものであるということは決して有り得ないことであるから。従ってが実践を意味する事柄であると了解されていても、それを究極まで突き深高なる仏果を、心をもって往求するということが、﹁深心﹂という事詰めていくことであるという事実が、そこで明らかにされているかどう柄なんだと押えてきたのである。しかし押えた途端に、実行と了解したかということになると、実行であるという説明だけでは見当がつかない﹁一者至誠心﹂の教えの究極に何を智顎は見ていたのかと言うと、それのである。従って﹁至とは専であり、誠とは実である﹂という解釈だけこそ語るに落ちるという形で抜けてしまっているのである。では、その実行が究極まで突き詰められていくことであるかどうかといもし﹁至誠心﹂の教えが実行であり、そして至とは専であり、誠とはうことは、結局の所、解らないのである。この解らないという所に、や実であるということが、まさしく実行の中で明確に確認されていくならはり一つの問題が残るのである。何故なら、残った証拠には、突き詰めば、つまり究極まで確認されていったならば、決してこういう飛躍したられていかないと決して解ることのない教言の秘密が、実はこの﹁二者解釈は生まれてくるはずがないからである。この至誠心釈と深心釈との深心﹂という教えのもっている問題だからである。間に、﹁至誠心﹂が実践的な事柄だと支持されていても、それが果してそれならば、次にその﹁二者深心﹂という事柄が天台大師の場合には自らの上に実践ざれていたのかどうかという問題。その実践が究極までどのように了解されているかと言えば、解釈は非常に詳しく書かれてい突き詰められていったかどうかという課題は、残念ながら最後まで残っるのである。しかし簡単に言うならば、深いということはいったいどうてしまうのである。その証拠には、﹁至誠心﹂から﹁深心﹂への必然的

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展開の意味が読み取れていない為に、深心釈が結局こういう非常に観念的な解釈で出て来てしまっているからである。しかもその後の解釈は、至誠心釈の了解から見ていくならば全く箸にも棒にも掛からない程に了解不可能な解釈になっているのである。そして次の回向発願心釈については、全く解釈されずに抜けてしまっているのである。つまり無いということは、語るまでもないと言うことで終っているのである。深高なる仏果を往求する人間であるならば、全て自己の行っている行為、自己の行う善行というものを回向して発願しようとするということは、もはや解釈する必要がない程までに明瞭なことなんだという風に、天台大師は押えて来ているということなのである。従って問題は、﹁至誠心﹂の了解から次の深心釈への教説としての必然的展開の意図が、天台大師の確認を読む限りに於ては十分汲み取れない ( 7 ) という問題点が最後まで残ってしまうのである。向を説く為なり。﹂次に、善導が従来の聖道の諸師方の﹁観経﹂解釈に対して﹁古今楷定﹂と宣言して、一番の批判の相手とした人が言うまでもなく浄影寺慧遠 (口 n 五二三五九二 ) という人の了解なのである。その彼が﹁観経義疏﹂というものを書いているのである。ところが慧遠という人は、あの当時の学匠達が書いている﹁観経疏﹂の中で善導が一番注目していたように、ここへきても大変良く解るのである。何故なら、彼の解釈を読んでいくならばこれほど正直な解釈はないし、またずるいと言えばこれほどまでにずるい了解の仕方もないからである。何故かと言えば、﹁至誠心﹂を解釈する時に、一番最初に置かれている至の一字を抜いてしまって、﹁誠心﹂という言葉に置き替えて解釈しているからである。ということは、﹁至﹂という言葉で指し示されている事柄が、いったい何であるかということは、善導のような頷づきを潜らない限り、決して解ることのない文字だからである。従って﹁至とは真なり﹂という善導の解釈は、周知のように﹁辞引﹂からは出てこない解釈なのである。だから慧遠は意味の解らない至という最初の一字を抜いてしまっているのである。そして﹁誠心﹂とはという形の文字に置き直して、﹁誠とは実なり﹂と解釈していくのである。すると慧遠にとって、この﹁誠心﹂とはいったいどういうことを具体的に現わしているのかと言ったなら。八九浄影寺沙門釈慧遠撰﹁観無量寿経義疏﹂﹁心に三種有り、一には誠心。誠とは謂く実也。行を起こすこと虚しからず、実心をもって去ることを求むるが故に、誠心という。二つには深心。信じ渠うこと慾至にして、彼の国に生まれんと欲す。三には廻向発願心。直爾に趣求して、これを説く為に、挟善趣求を願い、廻宗教心の成立根拠 (四 )

(Ξ)

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同朋学園佛教文化研究所紀要第十三号﹁行を起こすこと虚しからず、実心をもって去ることを求むるが故に、誠心という。﹂と述べているのである。彼の場合も、内容が非常に良く解るのである。つまり﹁誠心﹂とは何であるかと言うと﹁行を起こすこと虚しからず﹂と了解されるように、実践だということをちゃんと始めに押えているからである。従って行を起こすことに虚仮ではない、虚しからずと述べて於いて、その内容はと言えば、﹁実心をもって去ることを求むる﹂ことだと言うように、実心をもって行くことを求むることであると。つまり浄土へ生まれることを求めていくことであるというのである。それが﹁誠心﹂と言う教えの意味なんだと解釈しているのである。するとここでもやはり﹁至誠心﹂ということは、実践を現わす事柄だということが明瞭に指摘されているのである。ただし﹁至誠心﹂の至の文字の意味が、慧遠の解釈では解らないことになっているのである。天台大師では至の字を﹁専ら﹂という言葉に置き換えて解釈していたのである。ところが至の解釈が抜けたということが、次の﹁二者深心﹂の所へくると、明確に抜けたが故にことが決定的にはっきりしないということになるのである。それならば﹁深心﹂というのは、慧遠にとっていったい何であるかと言ったら、﹁信じ楽うこと懇至にして、彼の国に生まれんと欲す。﹂と述べているのである。九〇つまり信じ楽うこと慾至にして、彼の国に生まれんと願う心であると。これが﹁深心﹂という教えの指し示されている意味なんだと解釈しているのである。すると﹁深心﹂について、こう解釈された時には、既に内容それ自体は次の﹁回向発願心﹂釈の所へ移ってしまっているのである。ということは、﹁深心﹂それ自体についての独自な解釈が丸っ切り抜け落ちてしまっているということなのである。 111 従って先の﹁至誠心﹂の所では、至の文字が抜けた途端に実行であるという指摘がなされていた。だから誠心を尽くして実行して浄土に生まれることであり、従ってそういう人間の実践が、実は誠心だと了解されているのである。誠に当然至極な解釈が成されているのである。しかしそこから出てくる二番目の﹁深心﹂ということになると、﹁信じ楽うこと懇至にして、彼の国に生まれんと欲す。﹂ということが、﹁深心﹂という教えの意味なんだと了解された時には、既に内容それ自体は﹁回向発願心﹂釈の事柄になってしまっていて、﹁深心﹂釈は結局あってもなくてもどちらでもよいことになっているのである。そして次の﹁回向発願心﹂釈の所へくると、それこそまるで水を得た魚の如くに、ありきたりな了解しかなされていないのである。つまり﹁回向発願心﹂というのは、具体的に﹁直爾に趣求する﹂ことであると言って。﹁挟善趣求を願う﹂

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ということを明らかにする為に、﹁回向発願心﹂が説かれているのであると言うのである。一口で言うならば、挟善趣求ということが﹁回向発願心﹂という教えの具体的な意味なんだと了解されているのである。つまり廻思向道の回向ではなくて、挟善趣求の回向であると。周知のように挟善趣求という言葉は、真宗学の中で使われている大事な熟語の一つにまでなっている言葉なのである。従って挟という文字が、ものをはさむという意味を持つように、自己の善根をさしむけて結果を求むることであると。だから善をもっておもむき求めるということが﹁回向発願心﹂という教えの意味ということになるのである。何をと言ったら、浄土をおもむき求めるということが、実は﹁回向発願心﹂という教えの意味なんだと押えられていくのである。そうすると、慧遠は一貫して﹁至誠心﹂、﹁深心﹂、﹁回向発願心﹂についての、所謂三心の解釈をしているように見えても、よくよく検討してみると、﹁至誠心﹂の所では一番解らない﹁至﹂の文字が解釈から外されているし、﹁深心﹂の所では﹁深心﹂の解釈が﹁深心﹂の解釈にならずに抜け落ちているし、﹁回向発願心﹂の所では善をもって浄土に生まれることを願うことなんだと押えられていくならば、結局、倫理道徳を奨励している道と仏道とが、質の異なる内容の出来事として何処までも厳密に確認されずに、全く同質の事柄として一緒に扱われてしまっているということが明白になってくるのである。善導は、だから真っ向うから慧遠の解釈を相手取る形で﹁観経﹂の﹁三宗教心の成立根拠 (四 ) 心﹂を、むしろ我が身の上に実践しながら、﹁二者深心﹂が如何に﹁一者至誠心﹂の教えの歩みの断絶を潜って開かれてくる独自な教えであるかということを、身読するという方向から了解していくことになるのである。すると、はっきり相手取った意図は何かと言えば、慧遠の解釈で了解する限りに於ては、完全に人間の努力の延長上に宗教心が置かれていることになるし、またそういう宗教心は、究極的には何を成就するかと言ったら、人間の成した善を振り向けて、そして浄土に生まれる存在になるということ以外の何ものでもないということになってしまうのである。従って、その中で一番欠落している大事な一点は何であるかと言ったら、それが﹁深心﹂釈だということになるのである。善導は、その点を見落さずに厳密に﹁深心﹂釈の真意の深みを丹念に汲み取りながら、解釈を施していくことになるのである。西湖霊芝崇福寺釈元照述﹁観無量寿佛経義疏﹂﹁三心を発すとは菩提心なり。また無上道心と名づく。一には至誠とは、佛を求め菩提を決定して堅固に佛に至って移らずとするなり。二には深心とは、大乗の法に於て聞思し修習して佛に至るは己れにあらざるなり。釈論に云く、智度大海は唯、佛の底を窮むるが故に深と云うなり。三には回向発願は修する所の功徳、普く衆生に施して佛に至らし九一

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同朋学園佛教文化研究所紀要第十三号 ( 9 ) めるは無尽なり。﹂九二う言われてしまうならば我々はもうグーの音も出なくなってしまうのである。つまりそう言われれば、それに反対する理由は何もないからである。もし反対したら、それこそ仏教ではなくなってしまうからである。それ故、元照が押えた時に、当然仏道である限り三心を起こしたならば、浄土に間違いなく往生できると仏陀が約束して語りかけてきた教えが﹁三心﹂である限り、結局、菩提心ということ以外の何物でもないんだということになるのである。しかしそう言われてしまうならば、もうこれは一も二もない話しになるのである。従って、一も二もないということが、三論の吉蔵に於ては語るまでもないこと。少なくとも仏教である限りに於ては、当然至極のことという風にして、あえて解釈をせずに通り過ぎていったということになっているのである。これでまずは取り敢えず、四人の代表的な﹃観経﹄解釈をポイントになる部分のみを摘出しながら概略的に取り上げてきたのであるが、これらの学匠達の﹁三心﹂についての了解を改めてここで問題点を堀り起こすという視点から再度、善導の了解を見返していくならば、まずは﹁菩提心﹂と押えた元照及び吉蔵らが、実際にその言葉の内容をどういう意味に於て使ったかということは、改めて別問題として問わなければならない問題ではあるけれども、ともかく前の二人の了解を見る限りに於ては、就中、慧遠の解釈ではやはり﹁深心﹂ということは全く解らないことになっているのである。聖道の諸師方の代表的人物として、天台大師智顎、浄影寺慧遠と出してくるならば、残るは嘉祥寺吉蔵 (りの五四九六二三 ) の著した﹃観無量寿経義疏﹄ということになるのである。実はこの三人の論主が、聖道の諸師方を代表する中心的な人物なのである。さて吉蔵の場合には、今度は﹁至誠心、深心、回向発願心﹂という﹁三心﹂の教えに対する了解については、全く一言も触れていないのである。つまりあえて問題にするまでもないという形で、論を進めているのであそれならば、何故問題にすべき事柄ではないと吉蔵が言ったかということを、もう一人の人が実は大変良くそのことを示しておられるのであ

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師元照という人である。その元照の著した﹁観経義疏﹂の解釈を読んでいくならば、﹁三心﹂とは何であるかということを端的に、﹁ E 心を発すとは菩提心なり。﹂と結論付けておられるのである。﹁三心﹂。つまり三つの心ということは、結局のところ、それは菩提心ということなんだと元照は言うのである。そして菩提心をさらに押えて言うならば、﹁無上道心﹂ということに究わるのであると。従って、そ

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つまり﹁深心﹂の解らなさというのは結局、﹁至誠心﹂という事柄が文字通り、人間が仏陀の教言の前に立って教言の如くに至誠の実践を何処までも尽くしていく実践の究極性が、残念ながら自らの求道の歩みの上に具体的に明らかにされていないからして、﹁深心﹂の教えの指し示している教意が解らないことになっているということは、以上の考察からも既に明瞭な事実であろう。そうすると、こういう聖道の諸師方の解釈が決定的な一つの錯誤、過ちを犯しているということを善導が見逃さずに指摘する為に、あの三心釈を開く一番最初に確認すべき事柄として、まず何はさて置いても三心というのは、いったい何であるかと言ったら、﹁意密にして知り難し、仏自ら問いて自ら徴したまうに非ずは、解を得るに由なきことを明かす。﹂と、はっきり明言していたのである。従って三心を仏陀が何故、教えなければならないのか。何故、語りかけなければならないのか、と言うことは、実はそれが人間に於ける意密の事柄であるからだ。だから仏自らが問いて仏自らが、それを証ししていってくれなければ、人間は到底その本意を知ることができないことなんだということを、最初に善導が確認すべき事柄として問題を押えていたのである。実はそこから至誠心釈が始まっていたのである。それならば、どうしてそういう風な問題の次第になっているかと言えば、今述べたような聖道の諸師方の了解の中にある観念論。それは決し宗教心の成立根拠 (四 ) てその人達が学者であったから観念論に落ち入ったというようなことではなくて、学問があろうがなかろうが、ともかく﹁一者至誠心﹂という教えの前に正座して、﹁﹁経﹂二日ごと教言を受け止めて、あくまでも仏弟子として﹁至誠心﹂の教えを教えとして聞き続けながら実践する人でない限りに於て、必ず観念論になるというのが実は宗教の問題なのである。だから宗教は、観念論と不思議にも表裏の関係をなしているのである。何故なら、倫理という事柄が実践という歩みの上で具体性を持つとするならば、宗教が実践の究極に於て明らかになるものであるともし仮りに人間的発想でもって考えている限りに於ては、実践の延長上には真実の宗教は決して明らかになってこないのである。ところが明らかになってこないからして、無理にそこで宗教の定義を付け加えていこうとするならば、観念論に成る可能性はほとんど九十九パーセントの格率を持っているのである。そうすると、観念論の中で何か人間が救われた様に思い込むならば、それがアヘンに変わることは、また当然なことなのであすると、こういう問題をアヘンにせずに、しかも人間の行為の延長上に宗教を夢見させないで、尚かつ人間を絶望の中で終らしめないで、むしろ絶望を潜ることを通して逆に己心平気にここに生死せしむるような、そういう道として人間を大きく再生せしてるものを﹁誠の宗教﹂であると定義するならば、少なくとも、三心の教えがいったいどういう内

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同朋学園佛教文化研究所紀要第十三号容のものであるかということを了解する一点に懸ってくるということは、既に自明の事実であろう。そうなると、聖道の諸師方が遂に﹁二者深心﹂ということについて、本当に了解が不可能であったということは、決して頭が悪かったからでもなければ、その人達がただ図書館にばっかり閉じ込っていたからでもないのである。むしろ人間に於ける問題を、代表して問うていて下さっていたのである。従ってその人達の学びの姿勢が、そのまま実は我々自身の問題にもなってくるのである。ということは、真宗学を学ぶ我々は、何か善導に近いように思って勉強しているけれども、果してそういう学びの姿勢になっているであろうかということを問い返すならば、その辺の所が今日、特に教学として一番問題になってきているのである。そういう意味からしても、実は至誠心釈の必然的帰結として﹁二者深心﹂を教えられた時、﹁深心﹂とは、文字通り﹁﹃深心﹄と言うは、すなわちこれ深信の心なり。﹂と善導が釈義したように信心以外の何物でもないということが明らかになってくるのである。その信心を﹃往生礼讃﹄では﹁真実信心﹂だという風に﹁深心﹂の深という言葉でもって善導が押えてきた時、その深こそは﹁諸機の浅信に対せる﹂と親鸞がやがて後に述べるように、定散自力の諸機。つまり諸機各別な人間、各々の人間の能力の上に立てられた信を、浅と押えてきたのである。その浅という確認に於て、深という言葉が逆に真実信心を語ることになったのである。だからこそ親鸞が、九四のたま (U ﹁諸機の浅信に対せるがゆえに﹁深﹂と言えるなり。﹂という表現でもって、明瞭な確認をしてきているのである。ここまでくると、﹁深心﹂ということは、どのようにして了解されることなのか。またどういう風に明らかになるものであり、それが何故、深と言われるべきことなのであるか。従ってどういうことをもって深いというのかということが、非常に明瞭になってくるのである。すると、その深いということによって人間存在は、いったいどういう風な存在として明らかにされてくることになるのか、ということが実は機法二種を中心とする、所謂、七深信六決定という言葉でもって確認される事柄となるのである。ただ七深信六決定といっても結局一言で押えるならば、﹁﹃深心﹄とは深く信ずる心である。﹂という、この一句の了解に収まってくるのである。

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前章に於て、﹁二者深心﹂という言葉がどれほどその内容を確認することが困難なことであるか、ということについて若干の考察を試みてきたのである。しかもその困難さということは、人間の能力が劣っている

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から困難であるとか、仏教についての了解が不十分であるから困難だという意味ではなくして、どれほど仏教の学問に深い造詣を持っていても、あるいは人間的な形での誠実さを持っていたとしても、﹁二者深心﹂ということは、いったい何であるかということを的確に確認するということは、人間的な視点から言うならば、不可能というしか言いようのない性格の困難さがあるということを私なりに論を展開させながら指摘してきたのである。しかもそのことを明瞭にする為に、わざわざ聖道の諸師方の﹁三心﹂の解釈を出してきて、彼らが如何にそれぞれの主観の中で解釈を付け加えてきたかということを、具体的に例を出しながら考察を進めてきたのである。そして﹁一者至誠心﹂については、それぞれの諸師方で解釈の違いがあったとしても、せいぜい五十歩百歩の違いであって、一様に共通して解る了解が成されていたのである。そして三心の教えの中で﹁三者回向発願心﹂については、各聖道の諸師共に注目していないということで共通していたのである。即ち、当然浄土に往生することを願う心が﹁回向発願心﹂であることは、もはや明瞭な事実であって、いまさら取り立てて解釈する必要がないという認識が先立っていたのである。つまり特別な了解があるはずがないという、そういう共通した了解というものが、先行していることを示していたのである。ところが、真中の﹁二者深心﹂ということになると、聖道の諸師各自各自が、それぞれの学問の立場、あるいは仏道に関わっている意識とい宗教心の成立根拠 (四 ) うものが、﹁三心﹂の内容を決めていくことになって結局、三心の中の﹁深心﹂というのは、いったい何であるかということは各人それぞれ違っていたのである。とすると、﹁二者深心﹂だけが何故それほどに各仏教学者に於て違わなくてはならないのかということが、逆に三心の教えを明らかにしていく上に於て、一番の中心点、願目になってくるのである。と言うことは、何も浄土教、あるいは浄土真宗の学者が特別に深心釈に力点を置いてものを考えるということだけではなくて、実は聖道の諸師方の了解を通して見ても、﹁深心﹂ということが了解不可能な事柄であるという意味に於て、非常に問題になってきているということなのである。従って仏教学者が決して解釈できないのではなくて、十分解釈する方法があるはずなのに、ところが解釈がそれぞれにまちまちになってしまうということは、﹁深心﹂という二字で示されているその深い心というのは、いったい何を指して深い心というべきなのかということが結局の所、解らないということになるのである。だから深いということを、いろいろな形で、例えば﹁大乗起信論﹂に示されているような了解を潜って押えてみたり、あるいは菩提心という言葉に集約していく形で押えてみたり、いろいろに成されているけれども、それを何故、深いというのかということになると、了解が十分に行き届かないのである。むしろ行き届かないということに一番大切な問題が秘そんでいるということを見つけ出してきた人が言うまでもなく善導の解釈なのである。九五

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同朋学園佛教文化研究所紀要第十三号従って三心釈全体が、実は人間に於ける了解に依って頷づきうるものではないんだということを、絶対の前提として、三心の教えの前に立とうとしたのである。だから善導は始めに、仏意の秘密性というものを最初に明らかにして、﹁仏自ら問いて自ら徴したまうに非ずは、解を得るに由心 U ﹂という確認の上で、﹁一者至誠心﹂の教えの前に立ったのである。そうすると、﹁二者深心﹂ということはいったい何であるかということが、明らかにならないことの方がむしろ正直な姿勢なのである。﹁深心﹂が最初から解るという前提で了解をしようとすれば、そのことの方が誤りなのである。善導の場合に於ては、はっきりと三心は全て如来に依って教えられるべきことであって、その仏陀の教言である三心の教えを、あくまでも聞く姿勢を通して、始めて広開の秘密である﹁深心﹂が、実は人間の課題を根源的に説く教えとして明瞭にされてくることになるという了解を開いてきたのである。そういう意味では﹁一者至誠心﹂。﹁誠を至せ﹂という教えに対して、誠を至していく倫理的な人間に於ける誠実性というものを、根底まで突き進めていくという誠実さがないならば、﹁深心﹂という教えは決して解らないものなのである。それが﹁二者深心﹂ということのもっている重要な問題点なのである。その﹁二者深心﹂を善導は、﹁一者至誠心﹂という教えを聞き取ってくる歩みの実践を潜って始めて、九六﹁﹁深心﹂と言うは、すなわちこれ深信の心なり。﹂と受け止めていったのである。だから﹁深心﹂。深い心というものは深く信ずる心であると。つまり深いという字で確認される信心。それが﹁深心﹂であると。こう押えてきたのである。すると次に深心釈は、さぞかしいろんな問題が出てくるであろうと考えるならば、残念ながら我々の立場からするならばあまり言うべきことがないのである。つまり言うべきことがないという意味は、至誠心釈で善導が自らの現実生活の上で実践していったような、ああいう厳しい自己追求の仕方と比べて、深心釈も同じ様にそういう追求の仕方を我々もしていかなくてはならないのかと考えるならば、実はそうではないのである。むしろその必要がない程までに、﹁深心﹂ということは至誠心釈が尽くされていけば、自ずと明々白々の事実として明らかになってくる所に、深心釈の性格と意味とがあるのである。信心という問題は、所謂、額に縦皺を寄せて考えることが信心ではなくて、信心というのは、むしろ﹁誠を至す﹂という人間的な誠実さを、徹底して突き詰めていった究極に開けてきた心なのである。従って改めて旱めっ面をして詮索する必要がない程までに明白な事柄として成就しているのである。ただその内容が明瞭に自分のものになってきているか、

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