浴の教育学的考察

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浴の教育学的考察

高田熱美

^＊

はじめに

学習の特殊化が進んでいる。技術や知識の学習が拡大して、これらの学習が学校で行われている。義務教育９年間、幼稚園と高等学校、大学を加えれば、

およそ 18 年間がそれに当てられている。平均寿命が格段に伸びたとはいえ、

その期間は長い。

現代の学校、ここでの学習は主として理解すること、いわば知の学習である。

カリキュラムは、ほとんどそこに絞られている。知育が中心である。知育のほかに、体育も徳育もあるが、これらにも、知的理解が介入している。徳育のごときも、道徳教育としてカリキュラムに定位され、道徳を理解するものとして捉える傾向が強い。体育においても、スポーツのルールや身体制御の方法を理解することが望まれている。これらが明示されたカリキュラムは、授業で学ばれるが、このほか課外の学校行事、すなわち文化祭や体育祭、クラブ活動、部活動、勤労体験学習などがある。これらは、いずれも意図的教育の範疇にある。

他方、カリキュラムとして明示されない、いわば隠れたカリキュラムというものもある。それは、学校生活全体にあるもので、日常性としての交友関係、

教師と児童・生徒との関係、学校の施設、自然環境などである。これらは、人間が生きる状況ないし場であるので、カリキュラムとして明示することができ

＊福岡大学人文学部教授

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ない。つまり、生きるということはカリキュラム化することはできないのである。生きるということから切り取られた、一つの時間・空間にカリキュラムは限定されているのであって、カリキュラムが生きることそのものではないからである。この生きるという生の地平がなければ、すべてのカリキュラムは瓦解する。

生きるということ、これを日常生活の基本行動ということから見るならば、

それは、食べることと眠ることとがある。食べることが、いかに人間の心身の育成に意味をもっているかは、語るまでもない。かの古代ギリシアのスパルタは、公共の食堂で父と子が食事をしたというが、これは、子どもの教育を慮ってのことであった。共に食べながら、父たちは、スパルタの歴史、社会、文化、

精神、宗教のすべてを語り、子どもは、それらを共に学んだのであった。

スパルタのみならず、食事は子どもの教育に裨益したのであった。わが国においても子どもは、家族の人びと、そして神仏と共に食したのであって、これには、なにほどかの精神性が見られたのである。ここでは、食べる前に祈り、

食べた後に祈るのである。祈りにおいて、子どもは神仏の縹渺たる気韻に触れる。一同に食し、共に味わって、生きてきた者は、同じく心を通い合わせることができる。一味同心とはこの謂いではないか。

眠るということも、生活の基本的在り方である。一日に占める時間の長さからいえば、三度の食事よりもはるかに長い。ただ、眠るということは学習ではない。眠りは休息である。休息が健やかな生を支えていることは確かである。

もっとも、人間の眠りは生理的なものに尽きない。眠りが真の意味での休息になることにおいて、眠りは眠りとして成就される。人間学的にいえば、眠りは心身の凝縮である。眠りは、世界のなかに没入し、同化することによって、世界への関与を断つ。したがって、「眠りは生理的回復以上のものである^１）。」

それゆえ、深い眠りにある人の顔や身体には安らぎがある。安らぎには静寂がある。静寂は世界が沈黙していることを現わしている。入眠において、世界が沈

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黙するのである。かくして、あたかも、瞑想する仏像を前にして、人が沈黙するように、安らかに眠っている人の傍では、人びとは、話すことを止め、静かに歩を運ぶ。たとえ、聞こえないことが分かっていても、そうするのである。

眠りは、心身の凝縮ということにおいて、内面性である。眠りは世界への志向・働きかけを放下する。ちなみに、死が永遠の眠りとされるのは、その内面性においてである。死もまた、沈黙であって、世界への働きかけを放下するのである。ここには、世界からの働きかけもない。それゆえ、働きかけとしての教育もない。

にもかかわらず、眠りが、死と同じように、生の意味を豊かにしていることは確かである。人は、安らかな死に顔に安らかな死が訪れていることを見て、

その人の人生が豊かであったことを感受する。それと等しく、安らかな眠りに、

その人の一日が健やかであったことを見るのである。したがって、すべての人が安らかな死と眠りを希求する。

死と人生、眠りと生は、それぞれ地と図の関係にある。善く生きた者が安らかな死を迎え、善く生きた者が安らかな眠りにつくのである。ただし、死は人生の終着点であって、安らかな死が生を蘇らせることはない。これに対して、

眠りは生を蘇らせ、豊かにする。このため、大人たちは、子どもに良く眠るように勧告する。眠りから、何かを学ぶということではなく、眠りそのものが生きることであるからである。

ところで、食事と眠りのほかに、もうひとつ、日常生活の基本というものがある。浴である。わが国においては、浴は風呂として生活のなかに定着している。浴も、食事や眠りと同じように、住まいのなかに確かな時と場を与えられている。浴は生活の基本である。これは、身体の汚れを落とし、疲れを取るという生理的効果をかなえるのみならず、それを超えて、精神の蘇りを可能にする。浴は、食事や眠りと等しく、生きることを豊かにしている。しかも、食事と並んで教育的意味をも有する。もっとも、そうであるにもかかわらず、浴を

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教育学的観点からとらえる試みはない。本論は、この浴に教育学的光を当て、

その意味を明かにするものでる。

１浴の人間学

人間にとって、浴は一義的ではない。浴の人間学とは、浴を人間存在の重層的位相において見ることである。もっとも、ここでいう位相とは、位相数学や位相幾何学の基礎的構造の謂いではない。また、物理学における周期運動の位置を意味するトポロジィ（topology）をいうのではない。『字通』（白川静）

によれば、位相における相は、木と目であり、その義は、本質が外に現れ出るのを見ることであった。それゆえ、本稿における位相とは、ある立場・位置に立って、事態ないし現象の本質、すなわち実相を見ることである。もちろん、

位相は一義的ではない。人間においては、位相は重層的である。したがって、

本稿は浴の諸実相を見る。このとき、浴が多義的であることを顕わにする。浴の人間学は、このような理解のもとに進められる。

① 生理的位相浴を人間学的位相においてみるとき、すぐさま、生理的位相が現れる。そもそも、生物が生物である所以は、代謝と自己増殖ができることである。ただし、ウイルスは、ほかの生物（細胞）に侵入・寄生して、はじめて増殖することができるので、無生物であったものが寄生において生物に変化するといえる。すると、ウイルスは無生物と生物のいずれでもあるということにおいて、両者の中間的存在であるのか^２）。

生物は、ひとつの統一的個体であって、自己と非自己、つまり自己と自己以外のものとの乖離があり、それだけに触れるという可能性をもつ。触れるということにおいて、自己以外のものを排除するか、取り込むかする。たんなる物は、外からの力が加わると他のものに触れることはあるが、それを排除することも取り込むこともない。だが、ウイルスは他の生物に侵入して自己増殖をはかる。侵入するのは、自己に対象が適合したものであったからである。

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生物は、自己に適合したものとそうでないものを感知し、適合しないものを異物として排除する。生物の進化の過程で現れた免疫の機能は身体に入った異物を感知して、排除するものであった。もちろん、皮膚、身体の全体が異物とそうでないものを感知する。イソギンチャクもクラゲも、腔腸に入った小魚を取り入れ、小石などの異物を吐き出す。乳児は、何でも口に入れるが、苦いものや辛いものは吐き出す。それらは有害な異物であることが多いからである。

高等な生物においては、身体はつねに統一的な秩序をもった個体であるとともに、なおほかの個体と微妙な関わりをもって生きている。それゆえ、ほかの個体を判別することも繊細になっている。ちなみに、人においては自分の手でくすぐっても何ともないが、他人の手でくすぐられるとくすぐったくなる。人に肩の凝りをほぐしてもらうと気持ちが良い。これに対して、イヌやネコはくすぐられても何とも感じていない。

人間においては、くすぐりは、たんに生理的なものではなく、他者との関わりにおいて起こるものである。すなわち、両者に触れ合うことができるような親和的関係がある時、くすぐったくなり、そこに笑いが生まれる。したがって、

見知らぬ他人や反感をもつ人においては、くすぐりは拒否される。くすぐる手は触れる手ではなく触る手となって、自分の身体を侵害するものとなる。ちなみに、チンパンジーはくすぐりを感じるという。これは、チンパンジーが共同体を生きていることの証左であろう。

人間は、首筋をそよぐ風にもくすぐりを感じる。せせらぎに浸した足の指にさえ、くすぐりを感じることもある。ここで、人は親和的関係を生きている。

人においては、親和的関わりがあるとき、事物は触れるものとなって受容される。触れるものは異物ではない。したがって、人においては、触れることは生理感覚を基底にしながら、心理、社会、精神の位相に連続している。

ところで、生物は、自己に適合するものを受容し、そうでないものを除くのであった。この点で、生物は石ころとは違っていた。小鳥や哺乳動物が水浴び

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をするのは、汚れや寄生虫をとるためであった。逆に、泥を身につけるものもいるが、これもダニのような寄生虫を防ぐためであった。人の場合、脱毛した体をもっているので、皮膚に汚れが直接付いてしまう。しかも、発汗作用が盛んであるため、体の分泌物も多い。汚れは不快感をもたらすので、水は欠かせないものになっている。水は汚れを落とすのに最も有効な物体である。かのナイチンゲールが「からだから有害な物質をできるだけ速やかに取り除くこと^３）」としたが、もちろん、これは水によるものであった。

一般に、水は身体に適合できるように温められる。人は、温水で体を洗い、

温水に浴する。これによって、体が清潔になるだけではなく、血行が促進され、

内臓が活動し、体から老廃物が排出され、疲労が取れる。これは、爽快な気分を生む。人は、このことを思って、湯に浴するのである。

② 社会的位相わが国は、湯に身体を浸すという生活をつくりあげた。高温多湿の風土、稲作農耕という泥土を基盤とした生産様式、豊富な水、各地に湧出する温泉、燃料になる樹木を有する広い山地、これらが浴を生活のなかに定着させた。

もともと、浴は、禅宗の浴堂に見られるように、宗教的行や上流富裕層の人びとの贅沢な楽しみに限られていたのであったが、やがて、近世江戸期にいたって、浴は一般庶民の生活に入ったのであった。これは、滑稽本『浮世風呂』などから窺うことができる。この時期に、浴が俗生活のものになったのである。

現在、わが国では、浴は生活に欠かせないものになっている。浴は、病院の一般患者、介護施設の患者にも供されている。これらの施設では、週に２回ほどの浴が当てられている。もちろん、浴槽に体を入れ、肩まで湯につかる全身浴である。そのための機械も考案されている。西欧のように、患者のひざから下、いわば足を洗うだけの浴（足浴）を思えば、わが国の浴は、独特の浴であるといえる。一般の人と同様に、患者においても、浴は身体を洗って清潔にするだけではなく、身体の疲労をも取り除くのであった。このため、患者は浴を

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待ちわび、それを楽しみにするのである。

わが国においては、浴は、古代ローマの浴場のように、疲労回復・健康のためのみならず、娯楽と社交の場になっている。銭湯の代わりに、温泉浴場が盛んになって、都市にもそれが現れている。浴は、共に食べ、共に眠るという、

いわば寝食を共にすることと等しく人間の連帯感を醸成する。浴は、衣服を脱ぎ、裸になって浴槽に入る人びとが、湯を介して連なる共通の時間・空間を生む。共に浴という独自の空間を過ごすということにおいて、人間的結びつきを可能にするのである。すなわち、浴において、人はプライヴァシィを脱ぎ、湯の触れにおいて私的欲望を離れ、なごやかになる。「いい湯だ」「気持ちよい」

などという言いながら、見ず知らずの人とも言葉を交わすこともできる。知己であれば、さらに親しさが深まる。

かの介護病棟の患者においても、浴のあと、患者は介護した看護師に「ありがとう」と感謝を表すのであった。浴において患者と看護師とのラポールが生まれる。かくして、浴は、わが国においては、あらゆる人びとに共有されるものとなっている。

③ 心理的位相それぞれの位相は相互に関連し、重層している。生理的快感、爽快感は他者とのラポールを生成して、社会的連帯を促進する。これは、

同時に安らかな気分を生み出すのである。浴において、人は安らぐのである。

浴湯に身体を横たえる時、身体は弛緩し、顔はうっとりとなり、頬はゆるみ、

口はほころび、目は静かに閉じられる。介護病棟の患者においても、目はかるく閉じられ、顔全体が柔和になる。くつろいだ、ゆったりした状況が現れる。

こうした状況は、心も弛緩していることを語っている。浴にある人は、日常生活のなかで、この時間空間においては何もしない。考えることさえも止めている。身体にも顔にも、何か目標を目指すような意志も志向性といったものも見られない。ここには、自己の外に向かって働く力も内における力も消えている。浴にある人においては、いま・ここに在るということだけがある。在ると

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いうことさえ意識されてはいない。日常にありながら、そこから離れ、非日常的な時空に漂うのである。

この意味で、浴は食べることと対極する眠りに近い。たしかに、食べることにおいても、人は生理的快感を覚え、共に食べることによって社会的連帯を培い、落ち着いた、和やかな気分になる。このときには、心身は目的志向性を放擲して、口（舌）と胃が浮上する。人は口と胃になって食べ物に触れ、それに同化する。だが、この時にも、心身は弛緩してはいない。ここでは、口や胃はいうまでもなく、手も目も、いわば心身のすべてが食べ物に出会い、食べ物の同化に傾注される。それゆえ、食べることは、非志向的であるということにおいて眠りや浴に通底しているが、弛緩ということにおいて、浴に対極する。

弛緩において、浴と眠りは近接している。また、浴は、ひと時の沈黙ではあるが、沈黙ということにおいて、眠りに近接している。ただし、眠りは心身の働きの凝集であり、心身が世界そのものへ沈潜することであるが、浴は心身と湯水との触れ合いであって、ここには触れるという身体の感覚が働いている。

眠りは、世界への沈潜、それゆえ沈黙の現成である。これに対して、浴は、

身が湯に触れることにおいて、世界との和合を顕かにする。そもそも、生命の進化の過程からいえば、触れることは表皮感覚、つまり触覚をもった生命の機能であって、これは眠り以前のものであった。触覚は、クラゲやイソギンチャク、ゾウリムシなどのあらゆる生命にあるが、あらゆる生命が眠るわけではない。アメーバもクラゲもナマコも眠ることはない。眠りは、目の誕生（５億４千３百万年前）と関連があったであろう^４）。目は脳の進化とセットになっていて、このことが眠りを生み出したのであろう。

それゆえ、触覚は、生命であることの根本機能であるが、眠りは進化した生命の独特な在り様である。触覚は眠っている時でも働いている。体に虫などの異物がつくと、眠りのままでも体が動いて、これらを排除している。夏の暑い夜には、毛布をはねのけてもいる。触覚は、他の感覚が休んでいる時にも、常時

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働いている。ちなみに、ルソーは、人間の感覚について、的確な理解を示している。すなわち、「感覚の中には触覚のように、その働きが目の覚めている間は、けっして休止しないものがある。それは、身体の表面全体に分布され、身体に害を与える恐れのあるあらゆるものを警告するために、たえず見張りをしてくれているようなものである。触覚はそれを休みなく働かすことによって、

否応なしにわれわれがもっとも早く経験を獲得するものであり、したがって、

われわれがとくにそれを養う必要のないものである^５）。」

古生物学ないし生物学の知見によらずとも、そもそも触覚は生命の根本的感覚であることが分かる。視覚、聴覚、臭覚、味覚といった特殊感覚、すなわち目、耳、鼻、舌という特化された器官において外界の刺激を把握する感覚は触覚が分化したものであった。特殊感覚は、触覚を基層にしているので^６）、感覚の働きは特殊感覚から消滅していく。それゆえ、死に逝く者は、まず光（目）

を失い、つぎに音（耳）を失い、やがて臭と味の感覚を失い、ついに触れる手を失うのである。

クラゲやイソギンチャクのような原始的な生物は、何かに触れると、とっさに腔腸にそれを取り込み、異物であると排除し、同化できるものを吸収する。

これらの生物は何かに触れるのを待つ。まだ、さわることはできない。さわるには、移動してさわることのできる身体および光、音、臭気などをとらえる特殊な感覚が生まれねばならない。つまり、触れるは受容的、触るは能動的働きである。ちなみに、日本語の文法では、触れるは自動詞ラ行下一段活用であるが、触るは自動詞ラ行五段活用である。

触るは、特殊感覚に誘導されて働く能動的接触である。人においては、触るは、特殊感覚の認識と連動しておこる意志的認知行動である。人は、対象に触り、それを知るのである。それゆえ、触るは障るに転移することにもなる。痴漢が触るのは障るのである。この時、人は「触らないで！」というのである。

これに対して、「触れないで！」とはいわない。触れるは、意志的ではないか

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らである。

ただ、触れるも触るも触角の働きであり、対象への接触によって成立するので、対象に対して格助詞「に」をとる。すなわち、花に触れる、花に触る、という。他方、特殊感覚は、感覚する主体の意志・志向性が全面に出て、対象に格助詞「を」をとる。見る、聞く、嗅ぐ、味わう、は主体の欲求ないし意志的働きである。ここでは、主体が対象に対して屹立する。すなわち、対自的関係としての主と客が浮上する。

触覚は欲求もしくは意志によって働く特殊感覚の基層にあって、進化の段階においては、特殊感覚および脳の生成より遥か以前、誕生した生命そのものにあるのであって、そのために、触覚は欲求や意志の働きから遠いところにある。

ちなみに、日本語の用法は、そのことを反映していて、興趣がある。すなわち、

触れるは、主体の意志的行為ではないので、主体・客体の二分法を越え出ている。「私はそよ風に触れ、そよ風は私に触れる。」ここには、一方的な作用はない。私とそよ風が出会い、安らかな和合が現れている。「私はばらの花に触れ、

ばらの花は私に触れる。」においても、そうである。両者には、触れる意志などはなく、ただ、思うこともなしに、触れるのである。

これに対して、「私はバラの花を見る。バラの花は私を見る。」「私は風の音を聴く。風の音は私を聴く。」といった相互性は、特殊感覚には成立しない。

意志の作用主体は私だけである。私は、バラの花やそよ風から離れている。私は主体、バラの花やそよ風は客体・対象である。

触覚が特殊感覚の基層であることから、わが国の語法においては、触れるは、

他の特殊感覚のすべてにわたって用いられる。すなわち、目に触れ、耳に触れ、

香りに触れ、味に触れる、のである。ここでは、特殊感覚を発動する意志主体は後退している。目に触れる、とは、私が意志して対象を見たのではなく、思いがけなくも、対象が自ずから私の目に進入したのである。触れることにおいて、見る、聴く、嗅ぐ、味わう、などは消去される。特殊感覚の働きは、触覚

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という生命の基層に吸収されたのである。

触れるということが、主体の起動である特殊感覚を生命の深層に吸収するのであれば、これは主体の放下であるといえる。事実、人は、湯に浸っている時、

後も先も忘れ、「いま・ここ」をゆったりと生きる。格別なことを思いめぐらすこともなく、気はしずまり、おだやかになる。温かい湯に触れているとき、

私の身体は湯になり、ついに、私が湯になり、湯が私になる。私は湯において私であり、湯において私は湯である。あたかも、鳥が飛ぶことが空を現成し、

空が鳥の飛翔を現成するように、あるいは魚の泳ぎが水を現成し、水が魚の泳ぎを現成するように、私と湯は世界を現すのである。浴の「いま・ここ」に、

世界は沈黙し、世界は静寂となり、至福の安らぎが現れる。これは、我に返るまでの、ほんのひと時であるが、日常を超えた世界の顕現である。したがって、

浴は精神的ともいえる超越的気圏に関わっている。

④ 精神の位相浴は心身を爽快にし、心身を蘇らせる。浴によって、人は、

さわやかで、さっぱりした気分になる。人心地がついた、生き返ったような気分になるともいう。浴の安らぎは、心身に生気を呼び起こし、生きる力を可能にする。浴の弛緩が、反転して、心身の張りを喚起するのである。それゆえ、

浴は、たんに汚れを落としたり、ストレスを解消したりする以上の意味をもっている。浴は、日常にあって非ないし超日常的な精神の気圏にあったのである。

超越的気圏というのであれば、食事もそうであった。かつて、人びとは、食事の前に、まず神仏に食物を奉じ、祈ったものであった。また、眠りも、超越的気圏に通じている。人びとは、眠りにつく前に、今日一日が何事もなく終えたことを感謝して、祈ったのである。眠りは、心身が凝縮して世界に没入することである。それゆえ、眠りは世界、いわば神仏の懐に心身を委ねることであった。やがて、人は、眠りから覚めた時、いま・ここに、自分が在ることを実感する。朝である。病の床にある者は、自分が生きていることを感謝することもあろう。ぐっと背伸びをする。こうして、世界に埋没していた心身が屹立する。

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今日の生活が始まるのである。

浴は、身体が湯に触れることにおいて、意識、その作用である特殊感覚の基層へ心身を誘う。人は、この時、目を閉じる。意識、感覚が後退して、穏やかな精神的気圏が現れる。

古来、宗教は、水に触れることに格別な意味を与えてきた。キリスト教の洗礼もそうであったが、とりわけ、わが国の修験道は水に打たれること、さらに仏教は水に浴することを修行としてきた。また、神仏に祈る時、人びとは水垢離をとったものであった。

浴は、『字通』（白川静）によれば、「廟見のためにみそぎをすること」（説文）

であった。また、「古いものを捨て、新しいものに蘇る」（国語、斉語）ことであった。さらに、浴は、行事における儀礼であって、これは、「時節が改まり、

死してまた蘇るときのもの（論語、先進）であった。

それゆえ、浴は宗教的境位に通じる。ちなみに、わが国では、ゆあみは潔斎精進のために行われていた。すなわち、みそぎは、神事に際して心身の汚れを水で清め、はらうことである。これによって、心身が生まれ変わる。これは心身の蘇りであるとともに、時節および世界が改まるのである。

したがって、日常の浴も超越的境位に通うのである。浴は、身を洗い清めることにおいて心をも洗い清めるという象徴的意味を生成する。心を洗い清めるとは、我を捨て、自他の乖離を超脱することである。もちろん、自他の超脱とは、乳児に見られる自他未分化の状態の意味しているのではない。乳幼児は、

長じて自他の分化を経験する。自他の分化は私我としての欲望を生起する。それゆえ、欲望は、自他の乖離ないし対立を生む。超脱とは、この分化から生まれる乖離を超えるということである。

浴は、ひと時、自他の乖離を不能にする。日常においては、浴の時、意志、

意識、それに欲望も希薄になる。そのため、浴において人は受動的になる。ちなみに、日光に浴する、恩恵・栄誉に浴する、などという。これらには、有り

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難いものとして身に受ける、との意味がある。また、浴恩ともいう。これらは、

いずれも、超越的な気圏に通じている。人は、神仏の加護や仏の慈悲に浴するのである。

わが国の宗教においては、浴は、禅宗のなかで独自の地位を占めている。臨済宗にとって、浴堂は、禅道および食堂と並んで三黙堂の一つであった。浴も禅の実践であったのである。わけても、曹同禅は、日常生活のすべて、食事、

掃除、入浴、それに排尿・排便、眠りさえも修行としたのであった。ここでは、

坐禅、食事、就寝に至るまでの修行の根本道場である僧堂（座禅堂）、東司

（便所）、浴堂が三黙道場とされたのであった。ちなみに、曹同宗の大本山・永平寺の浴堂には、水を因縁として悟りを開いたという跋陀婆羅菩薩が祀られている。浴堂は、聖なる修行の場であったのである。

周知のように、『正法眼蔵』、第三十「洗面」では^７）、浴が修行の眼目として語られている。

≪法華経に云わく、「油を以って塗身し、塵穢を穢浴し、新浄の衣を着し、

内外倶に浄なれ≫

道元にとって、浴は、釈迦が『法華経』に説かれているがゆえに、行うべきものであった。修行としての浴の根拠はこの一点に尽きる。すなわち、何のために浴をもって修行とするか、との問いに対して、答えは、釈迦の教えであるということである。これは、釈迦に帰依する者の必然の帰結であった。

もっとも、仏法を知らず、仏道を学ぼうとしない者は、これに異論を唱えるであろう、と道元はいう。すなわち、身体を洗うと称しても、身体の内の五臓六腑は糞便に汚れているではないか。それゆえ、洗っても、洗いきれるものではない、と。だが、道元においては、身体の内外という区別は虚妄であった。

そもそも、体外にある空気や食べ物は、それを吸い、食するやいなや体外のものでありながら体内のものとなる。どこで、体の内と外の区別ができようか。

そのうえ、心身の清浄についていえば、五臓六腑を細塵に抹して、洗っても同

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じことである。水や空には塵が満ちている。海水にさえ塵が満ちている。これら水や空、海水をどうして洗うことができようか。どうして、水で水を、水で空を、海水で海水を洗うことができようか。これは不可能なことである。≪かるがゆえに、心身の内外また不可得なり≫と道元は語ったのである。

道元によれば、洗浴によって心身を清浄にするとの謂いは、たんに身体の汚れを除くということではなかった。それゆえ、浴水の清濁は本質的なことではなかった。行ということにおいて、浴水は清濁を超えているのである。そもそも、心と体の分離、体の内と外の区別が虚妄であることから見れば、ただ、水によって洗浴するという行いが本質的なことであって、この行いが身心を洗い清めるのである。

かくして、道元は語る。≪このとき、六根六塵あらたにきたらざれども、清浄の功徳ありて現前す。うたがふべきにあらず。三毒四倒いまだのぞこほらざれども、清浄の功徳たちまちに現前するは仏法なり。≫

入浴の後に清浄の気が現れる。これは疑いようもないことである。清浄の気とは、爽快な気分、さっぱりした心地、生き返った気持ち、などのすべてを意味している。もっとも、これが、なぜ現れるのか、このことは誰にも分からない。ただ、清浄の気が現れるがゆえに、ひたすら洗浴するのである。

≪心身内外、五臓六腑、依正二法、法界虚空の内外中間、たちまちに清浄なり。香花をもちゐてきよむるとき、過去現在未来、因縁行業、たちまちに清浄なり。≫

道元は、洗浴によって、身心、その環境・生活、森羅万象、虚空の内外中間といわず、現在過去未来、因と縁、その所業も、たちまちに清浄になる、という。もちろん、洗浴は、俗人、凡慮の者にも開かれている。身体を洗い、湯に浴し、瞑目するとき、人は一瞬ではあれ、精神の超越的境位に触れる。このひと時に、人は自己を放下して、ひと時、安らぎに生きるのである。

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２浴の教育学

気候風土の違いというべきか、西欧には浴に関する教育学的知見を見ることがない。感覚について、丹念な考察を加えた、かのルソーにおいてさえ、浴は感覚および身体の鍛錬に供されるのであった。すなわち、「子供が丈夫になるにつれて、次第に温度を下げ、ついには夏でも冬でも冷たい水で洗うがよい。

凍った水でもよい^８）。」という。

わが国においては、浴は日常生活に定着している。食事と入浴は重要な日課である。生まれては産湯をつかい、長じては介護されながら入浴する。産湯の赤ん坊には、うっとりした、快感に浸っているような表情が見られる。これは、

身体と湯との和合であり、ここには全身の弛緩が現れる。このため、尿便を漏らす子もいる。これは眠りを誘う。ここには、眠りがそうであるように、安らぎが現れている。安らぎには静寂が随伴する。静寂は、物音を立てたり、語りかけたりすることを拒む。周囲の大人たちは、それを見て、静かに微笑むのである。

幼児期になると、子どもは入浴では水と戯れる。子どもは遊ぶために浴する。

この場合、ほとんどの子どもは、親、きょうだい、祖父母など、誰かと一緒に入浴する。浴において、裸の子どもは、湯のみならず、裸の肉親の肌に触れることになる。この点で、浴室は住居のなかで特異な空間であって、入浴は、日常性を脱した時間空間を創造するのである。ここには、親和的な世界が生まれ、

子どもはこの世界を生きる。

長じて思春期に入ると、一人で浴することが多くなる。湯につかり、じっとしている。体に触れる湯を感じながら、ゆったりとひと時を過ごす。考えることは何もない。いやなことも、悲しいことも、消えて行くようである。日常を離れるため、今まで思いもしなかった想念や発見が生まれることもある。

子どもは、日常生活において食事と浴を経験する。いずれの人であれ、思い出のなかに食事と浴にまつわるものをもっている。かりに、もたないとしても、

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食事や浴の経験は深く身心に浸透して、生きる力を育むのである。とはいえ、

食事も浴も教育の範疇に入ってこない。とりわけ、浴はそうである。食事と同様に、浴は、あまりにも日常的であって、これは、意図的働きとしての教育の前にあるからである。

教育は意図性であって、教えることも学ぶことも意図ないし意識的になされる。技術や知識、生活の仕方、規則を子どもは教えられ、学ぶ。これに対して、

浴は、食事がそうであるように、生理的欲求に支えられている。それが、文化として日常の生活に定着していて、個人においては習慣となっている。それゆえ、浴の生理的効果や清潔が文化的要求でること、さらには、浴が気分を爽快にし、浴によって超越的気圏に触れることなどを語って、浴から学べというごときは、無意味というほかはない。

浴も食事も、教育の前にある。これは生活、生きることそのものである。ただ、望まれることは、食を愉しみ、浴を愉しむということだけである。本来、

浴であれ食であれ、これは日常のなかで繰り返される出来事であって、これが人間性の連続的発展を可能にしているわけではない。何回、幾十年、浴し、食事をしてきたからといって、人間性が形成されるという保障はない。

浴も食も、繰り返されるとはいえ、一回的なものである。この点で、浴も食も祝祭に近い。祝祭が神仏に由来し、超越的気圏に通じているように、浴も食も非日常的かつ超越的なものに触れるのである。したがって、浴と食とは、日常にありながら日常性を裂開する。それゆえ、浴においても、ひと時とはいえ、

人は、今日一日に生じた身心の垢を落とし、蘇るのである。こうして、人は、

浴において日々蘇りを体験する。こうした体験は、教育そのものではないが、

教育の前にあって、教育を根底から支える。すなわち、浴は、あまりにも日常的で、教育の前にあるため、教育が看過したものであったが、生きる力を醸成して、教育を促進するのである。

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注

１）J. H. van den Berg, The Ｐsychology of the Sickbed, 早坂泰次郎他訳『病床の心理学』現代社、1975 p.75

２）福岡伸一『生物と無生物のあいだ』講談社現代新書 2007

３）ナイチンゲール著作集第１巻湯槇ます監修現代社 1974 p.271

４）A.Parker, In the Blink of an Eye 『眼の誕生』渡辺政隆・今西康子訳草思社 2006, 第７章

５）J.-J. Rousseau, Emile 『エミール』平岡昇訳河出書房新社 1966 p.124 ６）坂部恵『「ふれる」ことの哲学』岩波書店 1983 p.26

７）道元『正法眼蔵』石井恭二注釈河出書房新社第五十「洗面」

８）ルソー『エミール』前掲訳書 p.34

浴 の 教 育 学 的 考 察