「青年」の連帯の失効 : 国木田独歩「おとづれ」と「青年」の手紙

(1)

「青年」の連帯の失効 : 国木田独歩「おとづれ」

と「青年」の手紙

著者木戸雄一

雑誌名大妻国文

巻 48

ページ 89‑111

発行年 2017‑03

URL http://id.nii.ac.jp/1114/00006463/

Creative Commons : 表示 ‑ 非営利 ‑ 改変禁止 http://creativecommons.org/licenses/by‑nc‑nd/3.0/deed.ja

(2)

｢

青年

｣

の連帯の失効

国木田独歩

｢

おとづれ

｣

と

｢

青年

｣

の手紙

木戸雄一

一二つの

｢

消息

おとづ

｣れ

国木田独歩の｢おとづれ｣(

国民之友一八九七( 明治三

〇) 年一一月一

〇日) は

︑ 同年に発表された｢源叔父｣(

文芸倶楽部一八九七( 明治三

〇) 年八月) と並んで

︑ 独歩の小説家としての出発を飾る小説である

︒ だが

︑｢源叔父｣と比べて単独で論じられることは少なく

︑ 独歩研究の中では不遇な小説であったともいえる

︒ その一因は

︑｢失恋の苦悶に泣く自分の姿を客観的に第三者の地位から観めてみて

︑ それを何とか整理しようという気持からこの作品は生まれたのであった

︒ 独歩たる宮本二郎と信子たる千葉富子との間に第三者たる｢われ｣を設けて

︑ 宮本の心境を｢われ｣が富子に報せてやるという形式をとっていた

︒ だからこの作品はいわば自分を捨てた信子に対する独歩の言葉が手紙の形式を借りて述べられたようなものである｣ ( １)

とされるように

︑ この小説が佐々城信子との離婚という独歩伝最大のトピックと直接的に結びつけられてしまったことにあるだろう

︒ たしかに

︑ この小説には信子との関係が色濃く投影されているが

︑ それゆえに先行研究はこの小説を

︑ 信子への私信として見るか

︑ あるいは

︑ 二郎と｢われ｣という二つの視点を設定することで

︑

｢

青年｣の連帯の失効

八九

大妻国文第 48 号二

〇一七年三月

(3)

この失恋を批評的に見る視座を独歩が確保したか否かという自己認識の発展史の一齣として取り扱っている

︒ しかし

︑ 独歩の個人史および作家論的作品史に組み込むことに急なあまり

︑ 先行研究はこの小説に描き込まれている文化的要素を等閑視している

︒ 例えば

︑ 二郎と｢われ｣は｢青年倶楽部｣に属しており

︑｢われ｣は富子に対して｢青年｣同士の連帯をことさらに強調する

︒ 大洋を航海することで｢自然｣に帰るという論理も

︑ 海陸の差こそあれ

︑ 独歩の北海道開拓の夢を支えていた｢自然｣と同化しうるという幻想の変奏であり

︑ この幻想は後に｢牛肉と馬鈴薯｣(

小天地一九

〇一( 明治三四) 年一一月) で描かれるように世代的なものでもある

︒ これらはいずれも一八九

〇年代の｢青年｣文化に関わる事柄であるといってよいだろう

︒｢おとづれ｣という小説には

︑ 民友社が主導して創り上げた一八九

〇年代の若い男性層による｢青年｣文化の中の

︑ 男性同士および男女の交際が描かれているのである

︒ また

︑ 独歩は小説家として出発した当初から

︑ 自らも属していた一八九

〇年代の｢青年｣世代の行動原理や価値観の失効を繰り返し描いている

︒ たとえば

︑｢源叔父｣にも佐伯時代の独歩を思わせるロマンチストの青年教師が登場する

︒ 青年教師は風景としての｢自然｣のように源おじをとらえていたが

︑ 源おじの自殺という悲劇によってそれが幻想にすぎなかったことが顕わになる

︒ ここで批判的に描かれているのも一八九

〇年代の｢青年｣が抱いていた｢自然｣への美的なあこがれであろう

︒ 同時期に発表された｢おとづれ｣もまた

︑｢青年｣への批評的意義を持ったテクストだったのではないだろうか

︒ ここで

︑ 題名でもあり書簡体小説という形式にも関わる｢おとづれ｣について確認してみたい

︒｢おとづれ｣は｢消息

おとづれ

｣

として作中に二度表れる

︒ 一つは

︑｢われ｣が富子に送る手紙としての｢消息

おとづ

｣れ

である

︒ 今

十二通の裏に漲^み^な_ぎる春の楽

たのし

をみ

変へて三通を貫く苦^にが

き消息

おとづれ

となしたまふは貴^き嬢^みならずや

︒ 貴^き嬢^みが如何に深き事^わ情^けありと弁解

いゝひら

きたまふとも

︑ 甲^か斐^ひなし

︑ 宮本二郎が沈みゆく今の有様に何の関^か^ゝ_はりあらん

︒

九

〇

(4)

ここでの｢消息

おとづ

｣れ

は二郎に対する富子の心変わりを責める｢われ｣の手紙であり

︑ その｢苦き消息

おとづ

｣れ

に対する富子の返信は｢われ｣に｢弁解

いゝひら

き｣として一蹴される

︒ 一方

︑ もう一つの｢消息

おとづ

｣れ

は｢青年倶楽部｣で体験した地震の際に倶楽部内に残った二郎と十蔵の間に交わされたとされる｢消息

おとづ

｣れ

である

︒ 試

みに想ひ候へ

︑ 十蔵とは奸なる妻のために片眼を失ひし十蔵なり

︑ 妻なく子なく兄弟なく言^こと

葉^ば少く気重く心怪しき十蔵なり

︒ 二郎とは則ち貴^き嬢^みこそ能く知り玉ふ二郎なり

︒ あはれ此二人は始より其運命を等ふすべき処ありて黙^もく

々のうち其消息

おとづれ

を互に会し居たるならざるか

︒ こ

の｢消息

おとづ

｣れ

は

︑ ともに女性に裏切られたという体験を持つ二郎と十蔵によって｢黙々のうち｣に交わされた｢消息

おとづ

｣れ

である

︒ 二人の間に手紙のような言語の介在は不要であり

︑ 似た運命の下にある者としての無言の｢消息

おとづ

｣れ

は

︑ 黙契あるいは感応ともいうべき神秘性を帯びている

︒ この二つの｢消息

おとづ

｣れ

は全く異なる意味を持つだけではなく対照をなしている

︒ すなわち

︑ 手紙という言語コミュニケーションと

︑ 感応

︑ 黙契という非言語コミュニケーションである

︒ そして

︑｢われ｣は後者を繰り返し称揚する

︒ では

︑ その非言語コミュニケーションとは何に由来しているのか

︒｢われ｣は下の冒頭で富子の手紙を次のようにとがめている

︒ 貴

嬢

きみ

の為すべきことは弁解を力むることにはあらで

︑ 諸手

もろて

を胸に加へ厳

おごそ

にか

省^か^へ_りみ玉ふことなり

︑ 静かにおのが心を吟味し玉ふ事なり

︑( 中略) おのれの心の変りゆきし跡を見玉ふて呆れ玉ふとも笑ひ玉ふとも泣き玉ふとも

︑ そは貴^き嬢^みが自由なり

︑ されど呆るゝも笑ふも泣くも皆な貴^き嬢^みが品性

ひとがら

によりてのことなれば

︑ あながち貴^き嬢^みが自由ともいひ難し

︒

｢

九一

(5)

手紙による｢弁解｣に対するのは｢静かにおのが心を吟味｣するという内省であり

︑ しかもその｢心｣は自由に変わるようでありながら

︑ 当人の人格を基礎づける不変の｢品性

ひとが

｣ら

に由来している

︒ つまり

︑ 言語によるコミュニケーションは変化する表層的なものとしてかりそめの価値しか与えられず

︑ 深層の｢品性

ひとが

｣ら

が不変のものとしてその人の心理や行為を決定づけるものとしての価値を見出されている

︒ この

︑ 変化

／不変

︑ 弁解

／品性

︑ 言語

／非言語

︑ という二項対立が｢われ｣の認識地図である

︒ この二つの｢消息

おとづ

｣れ

の対照は

︑｢われ｣とその母親との対話の中で

︑ 男

／女と重ね合わされる

︒ 暫

時

しばし

母上と二郎が幸^さち

なき事ども語り合ひしが母上

︑ 恋ほど果敢

はか

なきものはあらじと顔そむけ玉ふを吾

︑ あらず女ほど頼み難きはなしと真^ま顔^がほ

にて言ひかへしぬ

︒ こは世に有りがちの押問答なれど吾等母子

おやこ

の間にて斯る類^た^ぐ_ひの事の言葉に上ぼりしは例なきことなりける

︒ されど母上は猶ほ貴^き嬢^みが情^こ^ゝ_ろの変りゆきし順序

なりゆき

をわれに問ひ玉ひたれど

︑ われいかで此深き秘密を語りつくし得ん

︑ たゞ浅き智慧

︑ 弱き意志

︑ 順^す^な_ほなるやうにて却て主我の念強きは女の性なるが如しとのみ答へぬ

︒ 母親は

︑ 富子の｢情^こ^ゝ_ろの変りゆきし順序

なりゆ

｣き

を知ろうとする

︒ それは富子の心の変化の過程を変転する｢情｣ ^こ^ゝ_ろに沿って具体的にとらえることで

︑ その心変わりの要因を検証することへと通じる

︒ 一方

︑｢われ｣はその変化の過程で揺れ動いた富子の心の変化を｢深き秘密｣の一言で封印し

︑ 代わりに｢ただ浅き智慧

︑ 弱き意志

︑ 順^す^な_ほなるやうにて却て主我の念強き｣という

︑｢女の性｣に｢深き秘密｣を従属させる

︒ この｢性｣はsex

ではな

くnature

の意であり

︑ 先の｢品性

ひとが

｣ら

と同様に不変の本質として示される

︒ 心変わりを｢女の性｣と決めつけ

︑ 変わらぬ誠心を男のものとする｢われ｣の論理には

︑ 誇

九二

(6)

張的と言えるほどに教条的な男性のミソジニーが顕わである

︒ これを｢女の解し難きものの一をわが青年倶楽部の壁内ならでは醸さざる一種の

こう

気^きなりといはまほし

︒ 今の時代の年若き男子一度この裡に入りて胸を開かば渠はその時よりして自由と人情との友なるべし

︒｣という叙述と併せ見れば

︑｢われ｣の認識は

︑ 一八九

〇年代の｢青年｣のロマンチックな連帯意識と女性蔑視に支えられているといってよいだろう

︒ しかし

︑ 言語コミュニケーションを無意味な｢弁解｣と見るような言語蔑視を｢われ｣が持っているのならば

︑ この

｢

われ｣の手紙とは一体何なのであろうか

︒ しかも

︑ その手紙は｢以上三通にて吾すでに厭^あき

足^たりぬと思ひ玉ふや

︒ 最早かゝる手紙願くは送り玉はざれとの御意

︑ 確かに承はりぬ

︒｣とあるように

︑ 富子の拒否を無視して執拗に送られ続け

︑ さらに｢されど今は貴^き嬢^みが吾に斯く願ひ玉ふ時は過ぎ去りてわれ貴^き嬢^みに願ふの時となりしを奈何

いかに

にせん

︒｣と

︑ 富子に｢われ｣が｢願ふ｣内容の手紙として送られるのである

︒ 言語によるコミュニケーションを否定する願︑ い︑ 状︑ というイロニカルな手紙が

︑ この｢おとづれ｣上下二通の手紙なのである

︒ この奇妙な手紙が持つ意味を測り直そうとするならば

︑ このテクストをあらためて書簡体小説として読み解く必要があろう

︒ 書簡体小説では事象が現前

＝再現されるのではなく

︑ 手紙の書き手と受け手との関係こそが表出される

︒ この小説の基本的な設定は

︑｢青年｣男性とそれに対話を試みる若い女性との手紙のやりとりなのである

︒ そして

︑｢われ｣という一方の当事者の手紙のみ示されたこのテクストには

︑ 二つの大きな空白が仕組まれていると言えるだろう

︒ 一つは非言語コミュニケーションの相手である二郎であり

︑ もう一つは

︑ この手紙の受け手である富子である

︒ 本論では

︑ 手紙の文体や用途などを当時の文化的なコンテクストと照らし合わせることによってこの二つの空白の解読を試みつつ

︑｢おとづれ｣というテクストが一八九

〇年代の｢青年｣という若い男性の共同体をいかに批評しているのかを明らかにする

︒

｢

九三

(7)

二

｢

青年

｣

の連帯という虚像

｢

われ｣は｢青年倶楽部｣の連帯を誇示するが

︑ そこから自分と二郎との関係をより特別なものとして差異化する

︒ 倶

楽部の人々は二郎が南洋航行の真意を知らず

︑ 誰一人

たれひとり

知らず

︑ たゞ倶楽部員の中にてこれを知る者はわれ一人のみ

︑ 人々は皆な二郎が産業と二郎が猛気とを知るが故に

︑ 年若き夢想を波濤に託して暫時

しばら

く悠々の月日をバナヽ実^みの

る島に送ることぞと思へり

︑ 百噸の帆船は渠がための墓地たるを知らざるなり

︒

｢

われ｣の語りは

︑ 自分を倶楽部の中で二郎の｢真意｣をただ一人共有する者とする

︒｢南洋航行｣という｢青年｣的壮挙の裏に隠された悲哀を共有し

︑ 共にあろうとする姿勢そのものも

︑｢青年｣同士の対幻想的な連帯意識

︑ すなわち｢友情｣を強調するという点で｢青年｣的ふるまいである

︒ しかしこの｢青年｣の連帯は

︑ それが最も強調される｢青年倶楽部｣において破綻が露呈する

︒ 地震を告げる声によって真っ先に脱出するのは江川という｢少年｣である

︒ 若い世代にはすでに｢青年倶楽部｣と運命を共にする連帯感はない

︒ そして｢われ｣もまた二郎とこの窮地を共にすることができない

︒ 此

時振動の力更らに加はりて此室の壁眼前に崩れ落つる勢すさまじく岡村と余とは宮本々々と呼び立てつゝ戸外に駆けいでたり

︒ 十蔵も続て駆けいでしが独^ひと

り二郎のみは室に残りぬ

︑ われいかで躊躇

ためら

ふべき

︑ 二郎を連出さばやと再び内に入らんとするを岡村堅くわが手を握りて放たず

︑ われ等口々に宮本々々と呼び立てぬ

︒ 此時十蔵卒然独り内に入

九四

(8)

りたり

︒ われ等皆な十蔵二郎を救ふことぞと思ひ

︑ 十蔵早くせよと叫び

︑ 戸口をきつと見て二人の姿の飛び出づるをまちぬ

︒( 中略) 待てど二郎十蔵ともに出で来らず

︑ 口々に宮本々々

︑ 十蔵早く出でよと叫べとも答へすらなし

︑ 人々は顔と顔と見合はして愕き怪み

︑ わが手を握りし岡村の手は振ひぬ

︒ 地

震の中で二郎と行動を共にするのは

︑ 青年倶楽部の会員ではない十蔵であり

︑ すでに見たように

︑ 非言語コミュニケーションとしての｢消息

おとづれ

｣

を二郎と交わすのも十蔵なのである

︒｢われ｣と二郎との間には黙契は成立していない

︒ だが

｢

われ｣の語りは

︑ 二郎と自分との特別な連帯を謳いながらその矛盾をやり過ごしてしまう

︒ そもそも二郎とはどのようなコミュニケーションの特徴を持つ人物だったのであろうか

︒ ここであらためて想起されるのは

︑ 二郎の恋人である富子が二郎のことを友人である｢われ｣との文通によって聞き出さねばならなかったということである

︒ 昨

年の春より今年の春まで一年

ひととせ

と三月

みつき

の間

︑ 吾は貴^き嬢^みが乞はるゝまゝにわが友宮本二郎が上を誌せし手紙十二通を送りたり

︑ 十二通に対する君が十五通の礼状を数えても一年と三月が間の貴^き嬢^みがよろこびの程は知らる

︒ ま

ず

︑ 富子は二郎について｢われ｣に手紙で問い合わせている

︒ 彼女にとって二郎を知る方法は

︑ その友人との文通という言語コミュニケーションであった

︒ 興味深いのは

︑ この文通では｢われ｣の返事十二通に対し

︑ 富子の礼状が十五通返されているということである

︒ 一年三ヶ月の間

︑ この文通にのめりこんでいったのは富子の方である

︒ これは二郎出奔後の富子の手紙にも表れている

︒｢われ｣からの返信が来ないにも関わらず｢夏の玉章

たまづさ

一通

︑ 年の暮の玉章一通｣が送ら

｢

九五

(9)

れ

︑ そこには｢友の交を続けてよとの御意｣が書かれていた

︒ 富子にとって｢われ｣は

︑ 二郎という共通の話題を手紙で忌憚なく語り合う｢友｣であったことがうかがえる

︒ このように富子が二郎の情報を渇望しなくてはならなかった原因として考えられるのは

︑ 二郎と富子の間のコミュニケーションの不全である

︒ 富子は二郎の真意を測りかね

︑｢われ｣との文通を開始することになったのではないか

︒ その際考えられるのは

︑ 二郎もまた｢われ｣と同様

︑ 親しい相手には非言語的な黙契や感応によるつながりが保証されていると考える｢青年｣だったという可能性である

︒ もちろん

︑ 二郎も富子と文通していなかったわけではない

︒ 出奔の前夜

︑ 二郎は庭で｢一束の手紙｣を焼き

︑ その火が消えてもなおそれを見つめている

︒ しかし

︑ それは富子からの手紙であり

︑ 二郎がそれに対して内容においても回数においてもどれほどの返信ができていたのかは定かではない

︒ また

︑ 二郎が富子の手紙を焼くという行為も

︑ 手紙に残された愛の言葉を今や信用できないものとして捨て去ろうとすることである

︒ この解釈のもとでは

︑｢われ｣と二郎が一対となる構図が浮かび上がる

︒ すなわち

︑ 二人は共に言語コミュニケーションを蔑視し

︑ 親しい者との非言語的な｢消息

おとづ

｣れ

を夢想する｢青年｣という点で同一であり

︑ 一方は男性同士の連帯に

︑ 一方は女性との恋愛にそれを夢見ているのである

︒ 中島礼子は｢われ｣を｢第三者｣とする見方を否定し

︑｢われ｣と二郎を｢一体化している｣ ( ２)

とするが

︑ その見解は一人のロマンチックな｢青年｣が抱くであろう夢想の両面が二人の人物に分け持たれているともいえるこの構図において首肯できる

︒｢われ｣と二郎は独歩の個人史に帰着できる以上に

︑ 民友社や文学界に見られるような

︑ 一八九

〇年代の感傷的な｢青年｣の典型なのである

︒ だがその一方で

︑ 先の地震の場面からも明らかなように｢われ｣と二郎の間に非言語コミュニケーションとしての

｢

消息

おとづ

｣れ

は交わされていない

︒ 代わりに二郎から｢われ｣には別れの手紙が届けられる

︒ 文

は短かけれど読み了りて繰返す時わが手振ひ涙たばしり落ちぬ

︑ 今貴^き嬢^みに此文^ふみ

を写して送らん要あらず

︑ たゞ二郎

九六

(10)

は今朝夜明けぬ先に品川なる船に乗り込みて直ちに出帆せりといはゞ足りなん

︒ 此身には最はや要なき品なれば君が許に届けぬ

︑ 君如何様にも為し玉へと書き添へて貴^き嬢^みの写真一枚挿みあり

︑ こは貴^き嬢^みが此正月五日御地より送り玉ひし物の由

︒ さてわれにも要なき品なれば貴^き嬢^みに送り返すべきなれど思ふ節あれば暫時

しばし

わが手許に秘^ひめ置く事といたしぬ

︒ 二

郎は｢われ｣とのコミュニケーションに手紙という言語コミュニケーションを選んだ

︒｢われ｣の論理に従えば

︑ 手紙という｢消息

おとづ

｣れ

は無言の｢消息

おとづ

｣れ

に比べて距離のある関係を示すものである

︒ 失恋が二郎を言語コミュニケーションに対する不信へと導いたかのように

︑｢われ｣への別れの手紙は短い

︒ だがここで重要なことは

︑｢われ｣が｢文は短かけれど読み了りて繰返す時わが手振ひ涙たばしり落ちぬ｣とあるように

︑ この短い手紙を繰り返し読んでいることである

︒

｢

われ｣はその行為によって

︑ 手紙の短さが生む意味の空白に感傷的に意味を充填していくのである

︒ そして二郎帰国後に写真を返却するやりとりでも

︑｢われ｣は短い言葉に過剰な意味を込める

︒ そ

は爾が叔母に托して昨年の夏の初め

︑ 品川出帆の朝

︑ わが許^もと

に送りたる品なり

︑ 今再びこれを爾に返さん

︑ 爾は猶ほ手許

てもと

に置き難しと言ふや

︑ 斯く言ひしわが言葉は短けれど其意^こ^ゝ_ろは長し

︒ 二郎は猶ほも言葉なく眺め入りぬ

︒ げに忝なしと軽く戴き内衣兜

うちかくし

に入れて眼を閉ぢたり

︒ 二郎が此言葉は極めて短く此挙動

ふるまい

は甚だ単純なれど

︑ 其深き意^こ^ゝ_ろは容易く貴^き嬢^みの知り得ざる処なり

︒ 互

いの短い言葉は共に｢其意^こ^ゝ_ろは長し｣｢

其深き意｣ ^こ^ゝ_ろとその言葉の数と字義を超える｢意｣ ^こ^ゝ_ろを内包しているとされ

︑ それ

｢

九七

(11)

は富子には共有できないものとされる

︒ しかし

︑ この｢意｣ ^こ^ゝ_ろが具体的にどのような内容を持っているのかを明らかにしないまま

︑｢われ｣はその｢意｣ ^こ^ゝ_ろを二郎と共有しているとする

︒ 富子にとってここでの｢意｣ ^こ^ゝ_ろは

︑ 二郎の｢意｣ ^こ^ゝ_ろはもちろんのこと

︑｢われ｣がどのように二郎の｢意｣ ^こ^ゝ_ろを解釈しているのかもわからないという点で二重の空白である

︒ このような曖昧な記号によって｢青年｣の連帯は担保されているのである

︒ だが

︑｢われ｣との頻繁な文通に富子が傾倒していたことを二郎がどのように受けとっていたかについては解釈の余地がある

︒ 例えば

︑｢此身には最はや要なき品なれば君が許に届けぬ

︑ 君如何様にも為し玉へと書き添へて貴^き嬢^みの写真一枚挿みあり｣という別れの手紙の追伸は

︑ 富子を｢われ｣に託したという謎かけのようにも読めるし

︑｢愛の盗人若し何の苦悩

くるしみ

をも自から覚えで浮世を歌ひ暮さばいかに

︑ これも何かの報酬あるべきか｣と十蔵が｢われ｣に問いかけたとき

︑ 二郎は｢高く笑ひて我顔を眺め

︑ 我答を俟つ｣ようなふるまいをする

︒｢愛の盗人｣が｢われ｣を指していたと解釈することも可能である

︒ また

︑｢貴^き嬢^みの写真取出して写真掛なるわが写真の下に挿^はさ

み

︑ われを顧みてほほゑみつ

︑ 彼^か女^れまた吾等の中に帰り来りぬといへり｣という二郎の最後の行為は

︑ 富子と｢われ｣との関係の進展の可能性が｢われ｣の｢青年｣的連帯感とミソジニーによって不発に終わったことを

︑ 三人の過去の関係への回帰になぞらえたふるまいだったのかもしれないのである

︒ この行為の叙述も｢この言葉は短けれどその意^こ^ゝ_ろは長し

｣

と結ばれるが

︑ その｢意｣ ^こ^ゝ_ろは｢青年｣同士の連帯という｢われ｣の思惑を裏切っているのかもしれないのである

︒ 手紙が必然的に持つ書き手の視野の限界によって

︑ 記述された行為に対する異なる解釈を誘発するという書簡体小説の原理が

︑｢われ｣の語る｢青年｣共同体の危うさを暗示するのである

︒

｢

われ｣が誇示する｢青年｣の連帯は

︑ 沈黙や短い言葉

︑ そして何よりも手紙というメディアによって生じる大きなテクストの空白と

︑｢意｣ ^こ^ゝ_ろといった曖昧な記号の双方に過剰な意味をこめることによって組み上げられた虚像である

︒ そして

︑ それを支えるものが非言語コミュニケーションとされることによってその虚像は安定する

︒ だが

︑ 非言語コミュニケー

九八

(12)

ションと錯覚されているその身振りこそ

︑ 特定の言語コミュニケーションによって支えられている

︒ それが露呈するのはそのコミュニケーションに異質な要素が混入した場合である

︒｢おとづれ｣の場合は言うまでもなく富子という若い女性がそれに当たるが

︑ 彼女は｢青年｣たちの手紙をめぐるどのような言語コミュニケーションに参入していたのだろうか

︒

三

｢

青年

｣

の手紙と文語体

｢

われ｣

︑ 二郎

︑ 富子の三人は

︑ 単なる恋人同士とその友人という関係ではない

︒ 富子の｢友の交を続けてよ｣という懇願や

︑ 二郎が｢われ｣の写真の下に富子の写真を挟み

︑｢彼^か女^れまた吾等の中に帰り来りぬ｣と言う行為は

︑ 三人の間にかつて友情のつながりがあったことを示唆している

︒ 一八九

〇年代は男女交際論の勃興期であり

︑ 教会などを中心として新しい男女交際が始まりつつあった

︒ 独歩と佐々城信子との邂逅もその一つである

︒ 富子が｢われ｣と文通を続けるという関係もそのような関係を想定することで初めて理解できる

︒ しかし

︑｢青年｣男性同士ではなく

︑｢青年｣男性と若い女性との｢友の交｣としての手紙とはどのようなものであり得たのだろうか

︒

｢

おとづれ｣の｢われ｣から富子に宛てた手紙は文語文だが

︑ この時期の手紙文の主流であった｢候文｣ではない

︒ 独歩より二歳上の大町桂月は｢候文｣について次のように述べている

︒ 候

や

︑ ますや

︑ いくらか儀式の意味をふくみて

︑ のんびりとしたる処あるを以て

︑ 切迫なる感情

︑ 事状を言ふには

︑ 間の抜ける事あり

︒( 中略) 調和を失はぬ限りに於て

︑ 事柄に応じ

︑ 感想に応じ

︑ 敬礼よりも寧ろ親愛を主とする場合により

︑ 口語をそのまに入る方が

︑ 文勢却つて飛動すべし

︒ 厳格なる場合には

︑ 切り口上が必要なれど

︑ 切り口上にては

︑ 親愛の意あらはれず

︑ 感情もあらはれず

︑ 候や

︑ ますには

︑ 幾方か切口上的の処あれば

︑ 書

｢

九九

(13)

翰文をかくものは

︑ この点に留意するを要す

︒

(

大町桂月新體書翰

︑ 大倉書店

︑ 一九

〇六( 明治三九) 年) 桂

月は

︑｢候｣には儀式ばったところがあり

︑｢切り口上｣的であるため

︑ 切迫した表現や親愛の表現および感情表現には適さないと述べている

︒ さらに

︑｢敬礼よりも親愛を主とする場合｣には書簡文としての調和を失わないかぎりにおいて口語をそのまま使用することを推奨している

︒ 書簡文は口語文への移行が遅れ

︑ 明治末期になってもその傾向は容易に改まらなかった

︒ 十川信介は｢明治末期に近づくほど

︑ 文学者たちは候文( 文語文) と口語文を適宜併用するように見受けられるが

︑ その区別の要因には

︑ 発信者の受信者に対する親疎の関係がある

︒｣ ( ３)

と述べ

︑ 口語文の手紙によって親しさを示す例として

︑ 北村透谷の石坂昌孝宛書簡

︑ 小池正直の鴎外宛書簡

︑ 戸川秋骨の一葉宛書簡

︑ 島崎藤村の馬場孤蝶宛書簡

︑ 斎藤緑雨の上田万年宛書簡などを挙げている

︒ これは裏返せば

︑ 手紙の表現を相手との一定の距離を保つ節度あるものに整えてくれる点に

︑｢候文｣がしぶとく生き残ったゆえんがあったということである

︒ それをふまえると

︑｢候文｣を用いない普通文に近い文語文も

︑ 口語文が普及していない一八九

〇年代では

︑ 十分に親愛の情を表現しうる書簡文体であった

︒ 例えば

︑ 夏目漱石と正岡子規の間には

︑｢候文｣を用いない文語文の手紙が多数交わされている

︒

｢

此頃ハ何となく浮世がいやで

立︒ ち︒ 切︒ れ︒ ず｣︒ ときたからまた横に寝るのかと思へバ今度ハ棺の中にくたばるとの事

︑ あなおそろしあなをかし

︒ 最少し大きな考へをして天下不大瓢不細といふ量見にならでハかなハぬこと也

︒ けし粒程の世界に邪魔がられ

︑ うぢ虫めいた人間に追放せらるゝとハ

︑ ても扨^さて

も情なきことならずや

(

正岡常規より夏目金之助宛

︑ 一八九

〇( 明治二三) 年八月一五日)

一

〇

(14)

今此編に記載する件りは単に豪傑の( 流俗の豪傑) 一言半行位にとゞまりて其人の気節を断定するの材料には為し難きやと存候

︒( 中略) 是等は此失策話しが豪傑の伝を構造するにあらずして豪傑の盛名が溯つて此失策話しを著名にしたるに過ぎず

︒( 中略) よしんば頓智が己れの気節を貫くに必要なる場合ありとするも

︑ かゝる能を有せざる人は到底用ゆる事の出来ぬ話しなり

(

夏目金之助より正岡常規宛

︑ 一八九一( 明治二四) 年一一月七日) 最

初の子規の手紙は

︑ ほぼ口語文に近い文体で漱石に軽口を叩いている

︒ このような親愛の文語文がある一方

︑ 後者の漱石の手紙は子規に真っ向から反論している

︒ 興味深いのは

︑ 最初は｢候文｣で始まった文が

︑ 途中で議論が白熱してくると議論する文語文に変化していることである

︒ このような歯に衣を着せぬ直言もまた

︑｢候文｣とは異なる文語文でなされていた

︒ 当時二人は帝国大学入学前後の時期であり

︑ 気の置けない｢青年｣同士の手紙による交友であった

︒ 独歩の手紙にも

︑｢候文｣が使用されていない文語文の書簡が多数ある

︒ それらの手紙は口語文の手紙が流通しはじめる一九一

〇年代ではなく

︑ 上記の子規

・漱石の書簡と同時期の一八九

〇年代に多く見られるのである

︒ よ

しや落第が真実にしろ余は専門学校の哲夫に非ざるなり

︑ 余は明治二十三年七月の哲夫に非ざるなり余の運命は未来幾十年にわたれり余何ぞ落第位に落胆せんや君は余の知己なり

︑ よしや落第が真実なりとするも余を目して余の凡ての運命に落第したる人とはせざるべし

︒

(

大久保湖邦宛

︑ 一八九

〇( 明治二三) 年七月二三日)

｢

余何ぞ落第位に落胆せんや｣といった反語表現を用いているこの手紙は

︑ 当時の書生たちの言語的基盤である漢文訓

｢

一

〇一

(15)

読体に近い文語文である

︒ 議論や弁明の手紙にはこの文体が使われ

︑ 親しみをこめた内容の手紙にはむしろ｢候文｣に破格の文体が混じるというのがこの時期の独歩の手紙であった

︒ しかし

︑ 一八九四( 明治二七) 年頃になると

︑ 同じ漢文脈でも訓読の規則性に縛られない文語体が用いられるようになる

︒ 言

葉は何時も同じ但し其の中の意味消息に至りては時と共に異なる幸に例の陳腐語となす勿れ僕の今日希望あり雄心ありて失神なく苦悩なし

︑ 只だ｢シンセリテイ｣の量の足らざるを憾むのみ但しこれも勉めて止まずんば自から其境に到らんことを期す

︑ 人間凡て神の児なればなり吾はプラトーの脳の所有者

︑ 基督の心の所有者なればなりこれ僕の自信なり

(

中桐確太郎宛

︑ 一八九四( 明治二七) 年一月一五日)

｢

言葉は何時も同じ但し其の中の意味消息に至りては時と共に異なる｣といった自己の思考の言葉をたたみかけるように列記する文体が使われている

︒｢候文｣以外の文語文で書かれる独歩の手紙は

︑ 多くがこのような自分の議論を滔々と述べる形である

︒ この種の手紙は親しい友人にしか送られていない

︒ 当時このような議論文体の手紙は

︑｢候文｣が主流の書簡文体の中では

︑ 相手に対して角の立つ表現と受け取られたようである

︒ 樋口一葉通俗書簡文の鼇頭を執筆した岩田鴎夢は次のように述べている

︒ 然

れども日常往復の書簡文を以て全たく議論躰の文に改ため

︑｢候｣の字を省き去りて｢也｣とか

︑ 又は｢可し｣の字のみにて填^うづ

むることは穏かならず

︑ 例へば｢難有奉存候｣とあるべきを

︑｢忝なく謝する所なり｣と云ひ

︑｢御来車奉待上候｣とあるべきを

︑｢切に来車あらんことを望む｣など云ふは

︑ 厳格に過ぎて耳に触るべく

︑ 殊に学者同士な

一

〇二

(16)

らば兎に角も農業家工業家などの実業社会に於ては斯かる堅くるしき文句を用ふることを避くべきなり

︒

(

岩田鴎夢｢書簡文組立法｣

通俗書簡文

︑ 博文館

︑ 一八九六( 明治二九) 年) 独

歩の｢候文｣を用いない文語体の手紙は自己の意見を開陳するという

︑｢学者同士｣のような直言型の手紙であった

︒ 塩田良平は独歩の書簡について｢議論好きの独歩は

︑ 勢ひ説得調を用ひ

︑ 自他の区別を忘れて主観の表白が強烈になる

︒ 書いてゐるうちに

︑ 相手の存在が薄らいで

︑ 自分だけが拡大されてくる｣ ( ４)

と述べている

︒ 独歩が青年時代に親しい友人に宛てた手紙には

︑ たしかに｢説得調｣のものが多く見られる

︒ しかし

︑ ここではそれを独歩のパーソナリティにとどめるだけではなく

︑ そのような手紙が正に｢青年｣たちの間で交わされていたということに着目したい

︒ このような手紙は先に挙げた漱石の手紙と共通する性格のものであろう

︒｢青年｣層の歯に衣着せぬ議論の慣習の中で

︑ これらの手紙は書かれていたのである

︒ 野村剛史は明治前期の子規や漱石らが｢自他共に高度リテラシーの所有者と任じていたからこそ

︑ 嗜好

・趣味に応じて

︑ おしゃべりそのものであるような｣口語体の手紙文を書くことができたと指摘している⁽^５⁾

︒ だが

︑ それは口語文にはとどまらない

︒ 一八九

〇年代から一九

〇

〇年代にかけて

︑ 候文と口語文の間にいくつかの文語文体があった

︒ しかも

︑ それは高度リテラシーを基盤に一つの手紙文の中で容易に複数の文体に移行しうるような流動性を持っていたのである

︒

｢

おとづれ｣もこのような文体を採用した直言型の手紙を擬しているとまずはいえるだろう

︒｢われ｣は｢青年｣同士の手紙による議論の文体を

︑ 若い女性で｢友｣だった富子に宛てて採用しているのである

︒

｢

一

〇三

「青年」の連帯の失効 : 国木田独歩「おとづれ」 と「青年」の手紙