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「三十七の菩薩行」 御法話 By ガルチェン・リンポチェ
（２０１７．４．２８－２９＠米シアトル）
【第四偈】
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝https://www.youtube.com/watch?v=PtJc1C25JZc
上記URL に御法話の録画が公開されています。以下、録画内の英語通訳をたよりに試訳。 [2:17:00～]： 次（第四偈）は、”怠惰”（laziness)と”今生への執着”への対治となる。 それは、「死と無常について思惟すること」じゃ。 ********************************************************************************長く親しき友とも別れゆき 努めて貯めた財もあとにして
客なる識は身体の宿を去る 生に着せぬ仏子菩薩行
******************************************************************************** 実際のところ誰しもみな「自分が死ぬ」ということは知っておるし、 「生命は無常だ」ということも知っておる。 じゃがな、知ってはいても、そういうことを心で常に考え続けることができん。 そういうことを考えずに、日夜さまざまなことに没頭しておる。そして心の中で起こっていることといえば、今
生
の心配事（concerned about this life）じゃ。「家族や子供に食べさせてやりたい・・・」 「
財
や名誉、所有物を得たい・・・」 そういうことを心に留めて、努力を惜しまないのじゃ。 じゃがな、「これらはすべて、無常か？ それとも恒常か？」と自問すると、 それは「無常だ」と誰しもが理解できる。 その「諸行無常」ということこそ、心のなかでクリアにならねばならんことなのじゃ。2 | たとえば経典では、
「外の器世間の無常という観点で、また、内の有情世間の無常という観点で、
諸法はいったいどう無常なのか？」
等々と説かれておる。 では、「実際は無常なものを、常と捉えることで引き起こされる過失」とは何じゃろうか？ 結局さいご私たちは死ぬわけじゃ。 死の時には、識
と身体
は一体ではないのじゃから、識
は身体
を去る
ことになる。 それはまるで、水が身体を離れていくかのようで、水を捕まえられるものは何もなく、 水はただ地に堕ちていって、そして、三悪趣のみじめな生に生まれ変わるのじゃ。 それはな、今生
で慣れ親しんできた執着
に、今生
の心配事への執着
に因るのじゃよ。 今生
の心配事というのは、その多くは、「個人的な心配事や自分自身の利益」のことじゃが、 先にお話したとおり、「他者への執着
」というのもある。 じゃが、他者や家族等を通じて、他者や他の有情たちへの慈愛の心を育むこともできる、 ともお話したとおりじゃよ。 執着
したり利己的になるかわりに、ただ「彼らを利益したい」と願うだけでもいいのじゃ。 そうすれば、関係が ”害”（harm）になるということは無いのじゃよ。 あなたが彼らに執着
したり利己的になってしまう場合に限って、 「彼らのほうが 私を助けるべきだ・・」とか 「彼らは 私のものだ・・」とか 「彼は 私の友人だ・・」 ・・・等々と考えてしまうものなのじゃ。 すると、こういう”我執”が多くの ”害” をなすのじゃ。 それも、自分にだけでなく相手に対しても ”害” をなすことになるのじゃよ。 ここに ”害” という言葉が出てきていることを理解するのが重要なのじゃ。 この偈は大変明快なのじゃよ。 じゃから、この偈を読むときは、3 | 「今
生
の何物にも執着
することには功徳がない。 なぜなら、すべては無常で、自分は死ぬしかないからだ」 ということを考えなければならんのじゃ。 この偈についてはさまざまな説明ができるのじゃが、偈の言葉だけでもすべてが大変明快じゃ。 この偈については、 とくにニンマ派の伝統的教えであるロンチェン・ニンティクや前行に、たくさんの註釈がある。 また、ニンマ派には、「心を仏法に転じるための四つの教え」の百日間リトリートという伝統的 な修行もあるのじゃ。 これはじつは大変重要なのじゃ。 なぜなら、前行をするときに、私たちは数を積むことばかりに囚われがちじゃが、 実際はこれらの教えを本当にしっかりと内面化（internalize）することが重要だからじゃ。 とくには、 ・貴重な人身の得難さ ・無常 ・カルマの法則 これらの教えをしっかりと内面化することが重要なのじゃよ。 [2:29:04～] ■「生に着せぬ
」について。 私たちは身口意での善行を修行するが、 これらを「今生
の利益のために行なう」という間違いを起こしてしまうものじゃ。 善行するときに「菩提を得るため」という動機をもつのはいいのじゃが、 確かにすばらしい動機ではあるのじゃが、 「ここでの本当の動機はどうなのか？」 ということも考えなければならん。 「自分が菩提を得るために善行をしている」ということなら、 実際には ”自分自身の悟り” を考えているわけじゃからな。 じゃが、これは私たちの考え方としては正しくはないのう。4 | 「自分はどうして悟りを得たいのか？ 悟りを得てどうするのか？ 悟りを得たら、一切有情を利益したいのだ。 だからまずは自利としてはダルマカーヤ（法身）を成就して、 利他としては、サンボガカーヤ（報身）やニルマナカーヤ（応身）として、 輪廻が存在する限り顕現するのだ。 私たちは一切有情の役に立たなければならない、それが悟りの目的だ。 それが究極的な動機であり目的なのだ。」 ・・・そういう動機なら、 ほんのわずかな善行も大変広大な結果になることじゃろう。 じゃが、もし
生に着
して何かをするのであれば、それには本質というものがない。 なぜなら、先に言ったとおり、この生命は無常だからじゃ。 何かに執着
することに意味はないのじゃよ。 「生に着せぬ
」と説かれておるが、 「自分は今生
の、とくに何に執着
しているのか？」 を自分で見つめなければならん。 たとえば、あなたが家族や子どもに執着
しているとして、 たとえば、誰かが亡くなって、彼らを「助けたい」とか「面倒をみたい」、とする。 しかし実際に起こっていることというのは、そんなふうに執着
することで、 自分だけでなく彼らをも ”害” しているということなのじゃ。 じゃから、たとえば、『阿弥陀佛の瞑想と読誦、極楽国の加行』
（・・・ここ？）を、 彼らのためにお唱えしたほうがずっとマシなのじゃよ。 そうすることで、実際に彼らを利益することができるからじゃ。 にもかかわらずまだ執着
するならば、たとえばあなたが亡くなっていく人だとしたら、 その執着
によって、あなたは悪霊の生まれ変わりか何かに乗り移って（・・・ここ？）、5 | 家族みんなと自分自身をも ”害” することになってしまいかねん。 じゃから、何にせよ自分が執
