駒澤大學佛教學部研究紀要 61 - 009塩崎幸雄「人種と涅槃」

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世界地図の上に置きたる静脈の手われわれはみな黄色人種斎藤史１さきごろ、﹃虚無の信仰﹄なる一翻訳書が間に現れた︵二〇〇二年五月二〇日、トランスビュー刊︶。原著者は仏人ロジェ＝ポル・ドロワ︵Roger-Pol Droit ︶である。巻頭第一にまず著者は斯く宣言する。﹁はっきりさせておこう。仏教は、虚無の信仰ではない。﹂︵五頁︶この唐突に唱え出だされたことばを裏付けるなんらかの拠り所を、ほぼ三百頁にわたる本文中に求めてみても徒労に終わることであろう。この書物の立論は、かかる︿偏見﹀を基調に据えて展開されているのである。果たして仏教は︿虚無の信仰﹀ではないであろうか。﹃虚無の信仰﹄は、仏教を︿虚無の信仰﹀︱︱つまり生命を否定し、虚無の実現︵つまり︿般涅槃﹀︶をめざす思想︱︱と捉えた近代ヨーロッパ人の仏教観をめぐりさまざまな思想家、研究者の発言を取り上げつつ、仏教研究の経過とともにその仏教観が変容してゆくさまを歴史的にたどった著作である。著者ドロワが強調しているのは、仏教を︿虚無の信仰﹀であると捉えるのは誤解であり、その誤解は当時のヨーロッパ人が懐いていたさまざまな内的問題に起因する、ということに尽きる。だが、なにゆえ仏教を︿虚無の信仰﹀ではない、と断言しうるのか、その根拠は一切示されない。結論部に以下の如き言が綴られている。﹁ ⋮ ⋮ 虚無の信仰をつくりあげてしまう自殺志向のこのノイローゼ患者は、しかし実際にはどこでお目にかかれるのだろうか。モンゴルの草原だろうか。ヒマラヤ山脈の奥四二九

人

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幸

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駒澤大學佛學部研究紀第六十一號平成十五年三月

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人種と涅槃︵塩崎︶四三〇だろうか。温かいセイロンの奥地だろうか。 ﹂_︵ 二百八十九頁︶つまりは、この地球上のいずこにも︿虚無の信仰﹀に明け暮れる者など存在しないということを言わんとしているのだが、このような論法は甚だお粗末なものであることは自明である。なぜならば、かような想定は、仏教を受け入れた者たちが、すべて誤りなく仏陀の真意を理解し、その実践に励んだ、という事実があってはじめて成立しうるからである。真相はどうであろうか。ユーラシアのあらゆる地域で受容されたいわゆる仏教なるものが、果たして仏陀の真意を誤りなく理解し、実践したものであるといいうるであろうか。わずかでも仏教史を知る者ならば、この問いかけに対し肯定をもって答えることを肯んずるわけにはゆかないはずである。古来、幾多の迷妄が、仏教の名の下に猖獗を極めたであろうか。否、それどころか、ほとんどすべてとも言いうるほどの甚だしさをもって、仏教は誤解され続けたのではあるまいか。かえって、仏教を身近な存在として受け入れてはこなかったヨーロッパ人の仏教理解こそが、あやまたず仏陀の真意を捉ええているのではあるまいか。仏教は︿虚無の信仰﹀であるとする把握のほうこそが、正当な理解なのではないであろうか。二十世紀末の日本においては、仏教は単なる嗜虐的集団の隠れ蓑と堕した、という事実を忘れてはならない。﹃虚無の信仰﹄の邦訳者は田桐正彦と島田裕巳とである。同書巻末の島田による﹁解説﹂によれば、﹁田桐が訳し、島田が手を入れた﹂とある。田桐はさておき、島田については、前記﹁嗜虐的集団﹂について好意的言辞を弄して声望を失ったという誰しもが知る事実を記せば、紹介は充分であろう。島田はこの﹃虚無の信仰﹄の訳出に関わることにより、なにをめざしているのであろうか。﹁解説﹂中に次のような記述がある。﹁わたしたち日本人にとって、仏教は穏健な宗教としてとらえられている。わたしたちが、日常生活の暮らしのなかで仏教と出会うのは、おもに葬儀や法要の場面においてである。日本の仏教は、祖先崇拝と密接な関係をもっている。新しい仏教集団のなかには、社会と衝突するものもないわけではない。自分たちの集団を仏教教団と規定したオウム真理教は、社会を破壊する行動にでた。オウムはたしかに社会から怖れられた。しかし、だからといって、オウムが標榜した仏教そのものが怖れられた訳ではなかった。﹂︵三百四十三頁︶﹁個人の生命を重視する西欧の人間からすれば、自らの命まで犠牲にする自爆テロは意味がない行為である。しか

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人種と涅槃︵塩崎︶四三一し、それを殉教としてとらえる人たちは、テロリストたちが自らの命を捨ててまで行った行為にかんして、それを簡単には否定できない立場におかれる。自らの命を犠牲にすることに最高の価値をおくことは、西欧の人間には、まさに恐るべき信仰としてとらえられるのである。仏教やイスラームが、ともに恐るべき信仰としてとらえられてきたということは、問題は、仏教やイスラームの側にあるのではなく、仏教やイスラームを悪魔的信仰としてとらえてしまう、西欧の側にこそ問題があることを示唆している。 ﹂_︵ 三百五十頁︶原著者のお粗末さにさらに輪をかけたお粗末ぶりにいささか辟易してしまうが、いわゆる︿宗教研究者﹀なるものの軽佻浮薄さのモデルタイプをここに見る思いがする。世にはびこる︿宗教研究者 ﹀_︵ ＝︿宗教道楽﹀者︶は、なにかを信ずるつもりも毛頭ないにもかかわらず、なにゆえ︿信仰﹀の周りをいつまでもうろついているのであろうか。おそらくそれが研究を進めるに当たってすぐれた立場であるものと、勘違いをしているのであろう。だがしかし、そのような姿勢では肝腎な事柄はなにものも把持することはできないであろう。殺人は罪悪である、自殺は罪悪である、という自明のことすら︿宗教研究者﹀の歪みきった心性では想到することも至難のようである。﹁西欧の側にこそ問題がある﹂などという無責任きわまりない発言を、原著者の鸚鵡返しのように吐き出してみても、ただ単に仏教に対する無理解を露呈するばかりである。指弾すべきものは他になかったかを思い起こしてみるがよい。おのが︿信仰﹀の根が据われば、自ずとそれは見えてくるはずである。声望を失っても島田には何の反省もないようである。無信仰の徒には藤はない。藤がなければなにものかを把持するということもないのである。﹁嗜虐的集団﹂はなぜあれほどまでに勢力を持つに至ったか。それは︿いわゆる仏教﹀というものと重大なかかわりがあるのである。︿いわゆる仏教﹀というものが史上においていかなる罪悪をもたらしてきたかを振り返ることは、﹁嗜虐的集団﹂という存在の根源を探る手がかりを与えることであろう。本論は、﹁人種と涅槃﹂と題し、アーリアと非アーリアとの相剋という側面からインド思想史上における仏陀の真意を探らんとする一試論である。果たして、仏教を誤解していたのは︿西欧﹀であったのか、それとも︿仏教徒﹀であったのか。﹃虚無の信仰﹄の著者ドロワの顰みに倣いて斯く放言しよう。﹁はっきりさせておこう。仏教は、虚無の信仰である。それは、十九世紀において、アーリアであるヨーロッパ人によって明らかにされた。アーリアならざるいわゆる仏教

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人種と涅槃︵塩崎︶四三二徒は、その教説を歪曲・誤解しつづけた。だが、ヨーロッパ人はアーリアたることの危機意識をもって仏陀の教説の内実を的確に把握し得たのである。︿虚無の信仰﹀とは、ヨーロッパ十九世紀の諸人士が未知の仏教に対してむやみに思い描いた幻影なのではなく、仏説の内実を紛うことなく喝破した適切無比なる命名なのである。﹂２古代インドにおけるカーストインド神話におけるカースト発生伝承は、次のようなものである。ユダヤとの始祖︵アダムとエヴァ︶の共有を嫌った十九世紀ヨーロッパ人が最終的に逢着した、ヘブライ起源とは別種の創造神話である。﹁ ⋮ ⋮ この世の増福のために 、_︵ 彼︹原人プルシャ︺はその︶口、腕、足より、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラを造れり。 ﹂_︵ ﹃マヌ法典﹄第一章第三十一節［田辺繁子訳、岩波文庫、一九五三、三〇頁］︶太古、造物主とも呼ぶべき原人があらゆるものを創造した。あらゆるもののなかには当然ながら人間も含まれる。原人は己が身体の上部からは高位カーストを、下部からは低位カーストをそれぞれ産み分けた。インドの古伝承においては、人間は発生当初からカーストによって区別され、各々が別々の起源をもたされており、決して同一の起源をもつ人類という発想はない。また、﹃リグ・ヴェーダ﹄﹁プルシャ︵原人︶の歌﹂では、次のようにある。﹁プルシャを切り分かちたるとき、いくばくの部分に分割したりしや。その口は何に、その両腕は何になれるや。その両腿は何と、その両足は何と呼ばるるや。その口はブラーフマナ︵バラモン、祭官階級︶となりき。その両腕はラージァニア︵王族・武人階級︶となされたり。その両腿はすなわちヴァイシア︵庶民階級︶。両足よりシュードラ︵奴婢階級︶生じたり。 ﹂_︵ 第十一・十二節、辻直四郎訳、﹁世界古典文学全集﹂第三巻﹃ヴェーダアヴェスター﹄［筑摩書房、一九六七］一〇二頁︶この伝承は、いわゆる﹁巨人解体﹂による創世というモチーフであり、巨人の死体より世界が誕生する。同種の伝承は、他文化圏では漢民族の﹁盤古神話﹂などがある。ここでは、さきの﹃マヌ法典﹄の伝承よりも﹁発生部位﹂の特定が明確となっている。原人プルシャの身体より四カーストが誕生した。口よりブラーフマナ︵僧侶階級︶、腕からはクシャトリヤ︵貴族階級︶、大腿部からはヴァイシャ︵商人階級︶、そして足からはシュードラ︵奴隷階級︶が生まれた。

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人種と涅槃︵塩崎︶四三三卑しめられる者ほど、身体の下部位から発生したものとされ、人間すべてが共有する同一の起源などは存在しない。あたかも口と足とがまったく別物であるがごとく、上位者と下位者との懸隔は決して埋め合わすことのできない、原初から確乎としてゆるがすことのできないものとしてインドでは認識されてきたのである。アルチュール・ドゥ・ゴビノー伯爵、ヒューストン・スチュワート・チェンバレン、アルフレート・ローゼンベルクといった︿アーリア神話﹀の鼓吹者たちは、かような古代インドの人種的秩序に感激し、おのが所信を歴史的証左をもつものとして認識したのである。３﹁アーリア人はかれらが滅ぼした都市の住民よりも文化の低い段階の野蛮人であったことは明らかである。 ﹂_︵ ダモーダール・Ｄ・コーサンビー﹃インド古代史﹄［山崎利男訳、岩波書店、昭和四十一年］百十八頁︶古代インドにおけるインダス文明の覆滅は、アーリア人のヒンドゥークシュ山脈・カイバル峠越えから始まった。極めて平和的な有色人種であるドラヴィダ人による古代インダス文明が、青銅器・鉄器を振り翳す血に飢えた白皙人種︵コーカソイド︶アーリアによって滅ぼされたのである。あたかもそれは新大陸アメリカへのヨーロッパ諸民族の侵入︵有色人種＝モンゴロイド＝インディアンに対する殺戮・収奪︶とも比すべき世界史的一大悲劇であった。インド亜大陸を制覇した古代アーリア人は、有色人種蔑視意識に基づくヴァルナ varn . a ︵皮膚の色︶による位階秩序を、古き文明の滅び去った後の残存土着民の上に定着させた。これこそがカーストである。カーストを永年に亘り支えつづけた﹃マヌ法典﹄によれば、アーリアである上位三カースト︵ブラーフマナ(Bra -hman . a) 、クシャトリヤ(Ks . atriya) 、ヴァイシャ(Vai´ sya) ︶は再生する︵輪廻を経て再び現世に生まれる︶が、非アーリアである最下位のシュードラ(_´Su -dra) は不再生のものとされている。仏陀はこのレイシズムの支配する古代インドに絶望を感じ、反レイシズムの厭世思想を鼓吹・提唱したのである。仏陀は再生族であるクシャトリヤ出身であるとされているが、最も卑しめられている不再生という生のありかたを理想として捉えかえし、古代インドにおける一切価値の価値転換の試みを果敢にも行ったのである。人の生は空しい。たとえ太陽にも比せられるブラーフマナとして生まれようとも、八苦︵四苦︵生老病死︶及び愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五蘊盛苦︶は免れられない。八苦に苦しみ蔑視と被蔑視とに終始する苦の世界から離脱する術は不再生を除いて他にはない。高い身分に生まれ、祭祀を司り、暖衣飽

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人種と涅槃︵塩崎︶四三四食、栄誉と名声とに包まれた生涯を送ったとしても、この世のあらゆる苦しみからは逃れられず、下位者を蔑視しつづけ、収奪しつづけるその生涯は幸福とはいえない︵﹁自己本位的状態は、人間の本性と矛盾するものであり、したがってあまりに不安定で、それだけで持続することができない ⋮ ⋮ ﹂_︵ デュルケーム﹃自殺論﹄［宮島喬訳、中公文庫、一九八五］二百五十頁︶。その生涯が一度のみならず未来永劫繰り返されるとするならば、それ以上の苦しみはないであろう。不再生こそが、二度と再びこの世に生まれてこないことこそが何よりも我々が目指すべき最善事なのである。仏教とは反アーリア思想の典型である。仏陀の試みは現世享楽のアーリア至上主義の跋扈するインド社会においては到底受け入れられるものではなかった。中世インドにおけるシャンカラ派の思想家マーダヴァ︵Ma -dhava ︶の著書﹃全哲学綱要 ﹄_︵ Sarvadar ´sana-sam . graha ︶には、当時のあらゆる学派の思想が等級を付けられて検討されている。それによると仏教は最下位の唯物論派に次ぐ低い評価しか与えられていない。この評価は単にマーダヴァに限らず、インドにおけるほとんどの思想家において共通のものであった。近代においてもインド独立の父とされるマハトマ・ガンディーですら、反仏教思想であるヒンドゥー教を奉じ、古代四カーストの整序・復活を提唱した。不可触民出身のアンベードカルによるネオブディズムの復興は、このような背景から考察を加えられなければならない。インドは苦の世界であった。だからこそ仏教が生まれたのである。他ならぬ人種差別の風土であったからこそ、徹底した厭世思想が生じたのである。４仏陀は、︿人種の涅槃﹀から︿人類の涅槃﹀への橋渡しを畢生の事業とした。つまり、従来非アーリアの専有物であった︿涅槃﹀を、仏陀は人類の共有財産としての︿涅槃﹀へと化せしめたのである。仏陀＝有色人種の英雄＝窮極的厭世主義者＝Die letzten Dinge に解答を与えんとした者＝モンゴロイド＝非アーリア＝アウト・カースト＝Die S ieger ︵勝利者︶＝般涅槃せし者＝被虐者＝消滅者＝字義通りの︽自決者︾我れ自らに打勝つ者は、あらゆる勝利者中の最もすぐれたるものなり。我れ自らに打勝つは、戦場に於て幾千万の敵を打破るにもまさる。神も、乾達婆も、魔王も、梵天も、能く己れを制御する者の勝利を転じて敗亡となすこと能はず。︱︱﹃法句経﹄一〇三 ∼ 一〇五偈

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人種と涅槃︵塩崎︶四三五５大乗仏教の提唱する︿有余涅槃﹀の︿菩﹀が衆生を救済するという発想が、後世にもたらした影響は大きい。とりわけ︿二乗成仏﹀を説いた﹃法華経﹄の及ぼした影響は絶大である。︿二乗﹀は︿焦種﹀とされている。焦げついて発芽できなくなった種、つまり、︿仏種﹀が死滅した者という意味である。その︿焦種﹀であるところの︿二乗﹀でさえ、︿仏種﹀として再生させうる功徳を持つ、というのが﹃法華経﹄の︿経王﹀たるゆえんであると古来されているのである。しかし、この︿二乗﹀＝︿焦種﹀という設定は明らかにおかしい。︿二乗﹀とは︿声聞﹀と︿縁覚﹀とをさすが、これらはいずれも︿阿羅漢﹀である。︿阿羅漢﹀は転生する︿天人﹀ではなく、︿不生﹀となったものである。︿不生﹀とは、つまり、輪廻を断ち切って二度と再び生まれない者となったわけであるから、とりもなおさず︿仏﹀である。︿仏﹀であるならば、︿仏種﹀が焦げついているはずがない。ひるがえって考えてみると、どうやら︿焦種﹀とは︿仏種﹀が焦げついているのではなく、いうなれば︿菩種﹀が焦げついているということではなかろうか。﹃法華経﹄が本来言いたかったのはそういうことではないか。そうでなければ辻褄が合わない。輪廻転生を繰り返して衆生を済度する菩こそが、大乗仏教の理想である。無余涅槃に入り︿仏 ﹀_︵ つまり︿不生﹀︶となってしまった︿二乗﹀は、大乗にとっては嫌忌すべき者なのである。︿阿羅漢﹀を︿仏﹀ではない、とするのは新来の︿大乗﹀的立場からする見にすぎない。もし、︿二乗﹀＝︿焦種﹀＝︿仏種を焦げつかせた者﹀と、﹃法華経﹄が主張しているとするならば、ここには明らかに︿仏﹀に対する誤解がある。︿仏﹀を︿不生﹀とは捉えてはいない。︿仏﹀を、何か︿菩﹀の理想形態とでも捉えているとしか考えられない。これは明らかに事実誤認である。最初に立ち返って整理してみると、まず大乗仏教の理想像は︿菩﹀であるという大前提がある。つまり、︿仏﹀は大乗が掲げる理想像ではないということなのである。これこそが︿大乗﹀と︿小乗﹀とを明確に判別する基準となる差異である。︿二乗﹀は︿成仏﹀する。︿成仏﹀しないのは︿菩﹀である。︿菩﹀は︿成仏﹀を忌避している。大乗仏教では本来の意味での︿成仏﹀は、目指すべき目標ではないのである。︿成仏﹀しない︿菩﹀になることこそが努力目標