ヨーロッパにおけるイスラームの制度化を振り返って

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イスラモフォビア（イスラームに対する恐怖、

嫌悪）の風潮に支えられた諸幻想と、この風潮の広がりを超えて、ヨーロッパ空間におけるムスリム住民の存在は、まず、社会科学（Dassetto,

Maréchal, Nielsen

2001）や法学（Messner 2010）

の総体にとって研究や調査が豊富に積み重ねられるフィールドを生み出している。このフィールドは、とりわけ宗教的場（champ religieux）における国家の公的活動（action publique）の再編を観察するにあたって特に恵まれた領域となっている。繰り返し問題となる安全保障上の考慮

（Emerson 2009）や、移民の流れの管理の問題、

あるいは多文化主義の扱いの問題（Constantini 2009）とは別に、次のような問いが提起されている。すなわち、根本的に世俗化され、同時に宗教的オファーの多元化によって貫かれた諸社会に直面している、世俗国家の形態の将来自体についての問いである（Kreikienbrink/Bodenstein 2010;

Kuru 2009）。

イスラームに関してメディアや政治の場面で脚光を浴びるような多くの論争（Haenni/Lathion 2010; Lorcerie 2005）（たとえばイスラームのスカーフ問題、ミナレットについての論争）を脇において、私たちは、本稿でヨーロッパにおけるイスラームの制度化の問題を扱うことを選んだ。

ヨーロッパにおけるイスラームの制度化を、次のような措置を通じて、（トランスナショナル、

ナショナル、ローカルな）領土の範囲でムスリムという宗教集団を構造化するという目的をもつ法的政治的な手続き、ダイナミクス、仕組みの総体として理解することが適当だろう。すなわち、ムスリムという宗教集団に、とりわけ宗教儀式の実践（宗教儀式のための場）を保障し、イスラームのアソシエーションのネットワークの発展と確立を可能にする、そして既存の法的政治的システムの枠組みの中で、共同体としてのいくつかの宗教実践や慣習や、いくつかの要求（宗教教育、食事における禁忌、宗教上の基準を満たした墓地）の承認を可能にすることを通じてである。

ヨーロッパにおけるイスラームの制度化は、実際のところ、次のような制度的なダイナミクスを強調することになる。すなわち、イスラームの存在とその定着を可視化するだけではなく、同様に、とりわけ、ヨーロッパの諸社会において永続的な形でイスラームが組み込まれていることを公式に認めることを志向する制度的なダイナミクスである。

宗教集団の制度化の程度によって、その集団の支配的な政治システムへの参加が、別な言葉でいえば、その集団の社会的正常化が大きく条件づけられる。イスラームの制度化という考えは、そこに還元することはできないにしても、事実、部分的には、上からの（トップダウンの）イスラームの公的統制（régulation publique）という考えと重特集２：ナショナルアイデンティティとコミュニティ

ヨーロッパにおけるイスラームの制度化を振り返って

─「ヨーロッパモデル」について語ることができるだろうか

フランク・フレゴジ

（CNRS 主任研究員／CNRS PRISME／仏国立エクサンプロヴァンス政治学院）

浪岡新太郎訳

（PRIME 所員）

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なる。イスラームの制度化は、現実には、ローカルな政策や、ムスリムというアクター自身によって展開される諸戦略（ボトムアップ）を通じて、ローカルなレベルでもまた評価されうる必要がある。

したがって、本稿において、私は、国家のダイナミクスと、ムスリムというオペレーター

（opérateur）たち自身によって展開されるダイナミクスとを交差させることになるだろう。そして、そうすることで、まさに以下のことを明らかにする。すなわち、人間の、宗教上の、アソシエーションとしての、文化的な、さらには政治的な現実としてのイスラームの将来は、ヨーロッパ諸国の善意のみから、公的活動のプリズムのみからは把握されえないということ。それだけではなく、

イスラームの将来は、同様に、ムスリム諸国から生じるいくつかの介入はもちろんのこと、ヨーロッパの公的なオペレイターたち（諸国家や諸議会、判事たち．．．）とムスリムの私的なオペレイターたち（宗教共同体の責任者たち、宗教的な諸傾向．．．）との間の多様で永続的な相互作用をふまえて生み出されるということである。

私の主張は２相に分かれる。まず最初に、私はいくつかのナショナルな状況（フランス、ベルギー、ドイツ、イギリス、イタリアなど）から、

ヨーロッパレベルでのイスラームの上からの制度化のダイナミクスに関して、これまでに生み出された進展の概要をまとめたい。こうした現状確認の奥に、次のような繰り返される問いが姿を現す。すなわち、こうした様々な制度化のプロセスは、現実にムスリムの宗教儀式と諸国家との関係を正常化する論理に従っているのか、あるいは反対に、こうしたプロセスは、次のような、ムスリム共同体を従属化するための介入に多くの場合還元されないだろうか、という問いである。この従属化を目的とした介入においては、安全保障の側面が他のあらゆる考慮（宗教儀式の取り扱いに関

する公正の原則、国家の宗教上の中立性など）に優先する。こうして、私たちはこれらの制度化のプロセスの中で機能している公的活動の論理について問うことになる。

つぎに、私は比較の観点から、こうした制度化の様々な試みの間で現れてくる一致点と相違点をはっきりさせようと試みるつもりである。そうすることで、私は、次のような問いを提起するつもりである。すなわち、そこで、イスラームの制度化のヨーロッパモデルの登場を、直接ではないにしても私たちは目にしているのではないかどうかという問いである。

１　ヨーロッパにおけるイスラームの上からの制 度化のダイナミクス

本稿は比較のアプローチをとる。私の考えでは、イスラームに当てはめれば、またましてや、

押し付ければ足りるような、他と比べて奇跡のような解決策、もしくは、より優れたモデルは存在しない。現在進行中の制度化をめぐるあらゆる経験を有効に利用し、一つ一つの試みの長所と短所を明らかにするように努めることが必要不可欠である。

ヨーロッパにおけるイスラームの生成は、20年以上も前から、ヨーロッパ諸国によって外部から進められる、あるいはムスリムの諸集団自身によって内部から進められる制度的統制の多種多様な試みによって特徴付けられている。

その結果、次のようなムスリムの諸組織や諸制度がよりはっきりと可視化されるようになっている。すなわち、ヨーロッパの諸社会における公権力との交渉のプロセスに参加することを目指している、あるいはヨーロッパレベルでイスラームの公的表現を統制することを目指している組織や制度である。

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Ａ）制度上の増しつつある可視化．．．

EU諸国全体の規模でみると、ムスリムの宗教儀式の公的取り扱いは、何よりもまず、ヨーロッパのそれぞれの社会に固有のナショナルな諸決定因に従い続け、そして、これは大抵、移民のサイクルの継起と混同されるような、こうした社会に居住するムスリムの人々の歴史的道程に応じ続けている。それにもかかわらず、90年から2000年までの10年間は、ヨーロッパ諸政府の次のような複数のイニシアティブによって特徴づけられる。すなわち、他の宗教諸集団をめぐる一般的な状況を見ると、少しばかり差別的なように見える取り扱いからムスリムの宗教を抜け出させることを目的とするようなイニシアティブである。

今日、ヨーロッパ諸国とヨーロッパの様々なムスリム団体との間の制度的な境界面は、多くのアクターがひしめき合う空間として現れている。この空間を主として占めているのは、イスラームに関する諸問題についてナショナルな公権力のパートナーとなることを、そしてムスリムの宗教儀式の信者たちの利害を代表することを目的とするような、大抵、連合の形態をとる数多くの公式の機関である。EUの複数の国々は、実際、宗教儀式としてのイスラームの、そしてそこから宗教集団としてのムスリムたちの、制度的地位を進展させようと試みている。これらの国々は、こうした様々な試みにおいて、多かれ少なかれ成功をおさめている。

こうしたイニシアティブのほとんどは、最低限、公権力とムスリムの集団との公式な関係を正常化することを目指している。それは例えば、ムスリムの宗教儀式の利益を代表したり、「フランスムスリム宗教実践評議会（Conseil Français du

Culte Musulman: CFCM）」のように、国政当局と

の対話における主要な機関となることができる中心的執行機関の登場を促すことによってである

（Frégosi 2011）。

最大限に見積もれば、こうしたイニシアティブは、同様に次のことを実際の目的としている。すなわち、宗教に関する特権的法的措置がまさに存在しているところ（ベルギー、ドイツ、スペイン、

イタリア、オーストリア）では、ムスリムたちと彼らの代表諸機関に、宗教実践の地位という観点から、法的に他の宗教宗派と同じような特権を享受させることを目的としている。または、より単純に、イスラームよりも古くから根付いている他の諸宗教の信者たち（キリスト諸教会とユダヤの諸共同体）が一般法に拠る措置を享受しているように、ムスリムやその代表諸機関に一般法を適用することを（フランス、オランダ）目的としている。

したがって、EUのほとんどの国々において、

評議会（conseil）や連合（fédératif）、さらには執行部（executif）の形態をとる決定機関や機構が存在している。こうした決定機関や諸機構は、公権力に対してムスリムの宗教儀式を代表すると想定されている。そして、ナショナルな観点から公権力にイスラームの声を聞かせるために、象徴的な面で間接的に正統化され、公認されている。

フランスでは、2001年から明確に、その３期目に入っている「ムスリム宗教実践評議会

（CFCM）」および、25の「ムスリム宗教実践地方評議会（Conseils Régionaux du Culte Musulman：

CRCM）」が存在する。これらの諸機関は、正式

にリストに記載された礼拝所（1600箇所）の代表者たちによって３年の任期で選ばれている。この代表者たちの数は礼拝所の面積に応じて決められている（大きなモスクやイスラームセンターには有利であるが、ときにより活発に活動している小さな礼拝所を犠牲にしていることになる）。

CFCMは、「フランスにおけるイスラームに方向性を与え考察する評議会（Conseil d'Orientation

et de Réflexion sur l'Islam en France: CORIF）」

（1998年）、「ムスリム宗教儀式憲章（Charte du

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Culte Musulman: CCM）」（1994年）、そして最後に

「フランスのムスリムの協議（Consultation des

musulmans de France: CMF）」（1998年）と名づけ

られた様々な、CFCMとは別の諸イニシアティブが連なる、制度化の長いプロセスの結果であるということを思い出すべきである。それにもかかわらず、CFCMはプロセスの最終段階ではなく、ムスリムの宗教儀式と共和国との間の諸関係の複雑な歴史におけるさらなる一歩である。

ムスリムの宗教儀式の世上権が1978年の王令以来認められているベルギーにおいては、1999年以降になってようやく「ベルギームスリム執行部

（Executif des Musulmans de Belgique: EMB）」が存在する。EMBは公権力が参照するべき宗教儀式の最高機構であり、宗教儀式をめぐる世上権の行政上の管理を通常担っている。この機構は、宗教儀式の場（lieux du culte）で登録し（有権者48000 人）完全な市民権をもつ18歳以上のムスリムすべてに開かれた（21歳以上は被選挙権をもつ）、ムスリムたちの諸共同体の選挙に、それ自体、広くかつ直接的に根拠をもつ。

オーストリアでは、はやくも1912年から、旧オーストリア・ハンガリー帝国の古い遺産であるハナフィー派のムスリムの宗教実践が公式に認められており、ここでムスリムの共同体は３つの主要な制度をもっている。すなわち、第１に

「シューラあるいはシュラータ評議会（conseil

Shura ou Shurata）」（Shura

とは協議という意味）

である。この評議会は地方自治体レベルの委員会によって４年の任期で選ばれる16人のメンバーによって構成される。この評議会がオーストリアにおけるイスラーム共同体の執行機関（Islamiche

Glaubensgemeinschaft Im Österreich）である。次に

くるのが、「長老会議（Oberster Rat）」である。

長老会議はシューラ評議会から選ばれており、10 人のメンバーによって構成される。この会議はとくに、宗教を担当する教員の採用と、その養成を

担当している。「チーフムフティの制度

（Institution du Mufti en chef）」がムスリムの共同体の第３の機関である。チーフムフティは長老会議のメンバーであり、シューラ評議会によって選ばれる。彼は、宗教の諸問題について意見を表明し、宗教を担当する教員やイマームを監督する。

ギリシアでは、ギリシア国家が公式のムフティ２人（Xanthiと

Komotini）に給与を支払ってい

る。この２人は、トラキアのムスリムたちのみに関して宗教と婚姻について権限をもつ。

スペインでは、「スペインイスラーム委員会

（Commission Islamique dʼEspagne）」が存在する。

この委員会が公権力との協力に関する1992年11月 10日の合意を結んでいる。

それ以外の国々では厳密な意味での唯一の中央集権的な機関が存在しないとしても、多かれ少なかれ競合関係にあるような様々な連合組織構造が認知されている。こうして、ドイツでは、ほとんどのムスリムの組織は諸組織から成る次の２つのプラットフォーム（plateforme）、すなわち「ケルン・ドイツムスリム中央評議会（Zentralrat des

Muslime in Deutschland）」かあるいは「ドイツ連

邦共和国イスラーム評議会（Islamrat fürdie

Bundesrepublik Deutschland）」のうちの１つに参

加している。19のムスリムの組織を束ねている

（アルバニア系、ボスニア系、アラブ系、イラン系、トルコ系…）中央評議会は、21条からなるイスラーム憲章すら備えている。これは、1995年のフランスにおける、古い、ムスリム宗教儀式憲章をモデルとしたか、さもなくばその精神を汲んだ、ムスリムが国家や社会と結ぶ諸関係に関する憲章である。

英国においては、特定の地位を法的に認めるような固有の法的枠組みはイスラームに関して存在しない。英国では、90年代末に「ブリテンムスリム評議会（Muslim Council of Britain）」が登場している。そして、2006年から「モスクとイマーム

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協議会（Mosques, Imams, National Advisory Board:

MINAB）」や「スーフィムスリム評議会（The Suﬁ Muslim Council）」等が創設されている。

オランダにおいては、2004年から、一方で、オランダで生活するムスリムの50％を代表するであろう「ムスリム諸組織と政府間関係委員会

（CMO）」と、スンニ派、シーア派、アレビ派、

そしてアハマディア派のムスリムたちを連合する

「イスラームコンタクトグループ（CGI）」がある。

イタリアにおいては、フランスの

CFCM

をモデルとして、コンシュルタ（consulta）が整備されている。コンシュルタの目的は、多少とも長期的に、イタリアにおけるムスリムの宗教実践の組織化の一般的な図式を明確にすることである。図式の明確化は、イタリア国家とムスリムとが宗教実践についての相互了解（intesa）に到達するために避けて通ることができない道である。

Ｂ）ヨーロッパ横断的な自己統制の試み

もし私たちが、90年代の、「判例、ファトワー、

研究に関するヨーロッパ評議会（Conseil Européen

de la Jurisprudence,de la Fatwa et de la Recherche）:CEJFR」の創設が結果としてもたら

した独特な状況に言及しなければ、ヨーロッパにおけるイスラームの制度化をきちんと概観したとはいえないだろう。「判例、ファトワー、研究に関するヨーロッパ評議会」は、イスラームのヨーロッパ横断的な自主統制のダイナミクスが確かに存在していることをまさに例をもって示している。

1997年３月、ロンドンで創設されたこの評議会は、現在30人ほどのメンバー、すなわち宗教に関わる事柄について決定権を行使する人々によって構成されている。そのうち20人ほどはヨーロッパに居住し、それ以外の者は湾岸諸国や近東諸国からこの評議会に関わっている。評議会の創設メンバーの中には、長老（Cheikh）Yussuf Al Qardawi

や

Fayçal Al Mawlawi

のような著名なウラマーや、

チュニジア人の

Rachid Ghannouchi

のようにウラマーに劣らず著名なイスラーム主義の指導者たちがいる。この評議会はファトワーの２つの地域委員会、すなわちイギリスに１つとフランスにもう１つ地域委員会をもっている。現在の評議会議長によれば、この評議会は３重の使命を定めている。まず、しばしば矛盾し、イデオロギー的には対立するような、ヨーロッパのムスリムに向けられた法的見解を統合すること。第２に、ヨーロッパ諸国にとって「ムスリムの諸共同体の地位を強化し、この諸共同体を支援するために、宗教に関して世に認められた照会先（・・・）」となること。

第３に「マイノリティ、すなわちイスラーム諸国やイスラーム社会の外側で生活している人々の判例」を生み出すことに特化することである。このことは、次のような法理論（ﬁqh al aqalliyyât）を参照させる。この法理論によれば（Al

Alwani

2003）、イスラームにおける規範の実際的

かつ社会的な表現は、ムスリムがマジョリティであるのかマイノリティであるのかによって、異なりうるのである。

この評議会の要求のなかに、「他の宗教的マイノリティのように、宗教的マイノリティとしてのムスリムに対して、婚姻や離婚、遺産についてムスリムの個人的地位を組織化することに関わるあらゆる権利の行使を認めて欲しい」という要求が特に存在する。

今日、ヨーロッパのいかなるシステムも、次のような形態において、宗教的マイノリティが、マイノリティとしての個人的地位を完全に自分の思うように自由に規定することを保障してはいない。すなわち、宗教を基礎として財や人をめぐる制度を規定する、法的効力をもち、国家の民法に法的にその効果を認めさせるような、コード化された規則と規範の総体という形態である。

いうまでもないことだが、この種の要求は、

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ヨーロッパの法及び特に次の事実をムスリムが良くて思い違い、悪ければ、現実に誤認しているということを示している。すなわち、ムスリムを宗教としヨーロッパの諸国籍をもつ人々は何よりもまず、ムスリム以外の市民同胞にならって、ナショナルな一般法（droit commun）のみによって規制されるという事実である。

その代わり、ムスリムの代表的な諸制度が、そのように望む信者たちに対して、個人の地位を規定する普通法を補足するような形で、婚姻関係の成立、あるいは破棄に関して、ムスリムたち内での特殊な規則や慣習の総体を維持しようとすることを妨げるものはなにもない。このようなシステムが、いかにあらゆる法的妥当性（有効性）を欠いているとはいえ、確信に満ちた信者の目には、

少なくとも象徴的機能を果たしていることに変わりはないだろう。しかしながら、このような場合も含めて、このシステムは、公共の秩序を規定している規則に従わなければならず、両性の平等や未成年者の保護、婚姻の法定年齢の遵守（このことは、とりわけ、どんな形であれ一夫多妻制を排除する）などのいくつかの基本原則に違反してはいけない。これには、とりわけ、フランスにおける「長老会議派ユダヤ教（judaïsme consistorial）」

の事例があてはまる。長老会議派ユダヤ教の代表諸機関は、婚姻関係が民法上の要求を満たした後で、その婚姻関係の成立あるいは破棄をモーゼの律法にそって規定する宗教的規則が遵守されるように、ユダヤ人の集団内部で注意を払っている。

このように「判例、ファトワー、研究に関するヨーロッパ評議会」の試みを観察してみることで、私達は以下のことをはっきりと知ることができる。すなわち、周縁的な諸集団（英国におけるアルムハジルーンやサラフィストたち）とは異なり、正統にイスラームにおいて決定を下すような立場にある者たちの一定数が（リアリズムによってだけではなく、本心からも）ヨーロッパの文脈

において「シャリーアの限定理論（une théorie

restreinte de la sharia）」（Oubrou

2003）を創り上げようと努力しており、そうして、ムスリムたちは、宗教儀式（ibâdât）においてと同様に倫理

（akhlâq）において、自らがマイノリティである状況においてイスラームを生きうる方法についての世俗化の影響力を法的に確認しているということである。

これは

Tareq Oubrou

が擁護する見方である。彼

は、ドグマと宗教儀式に関して「最小限の公認教義（une orthodoxie minimaliste）」を説き勧め、並行して、「シャリーアの倫理化（une éthicisation de

la sharia）」を訴えている。彼にとっては、シャリー

アへのグローバルな準拠を完全に否定するのではなく、単にヨーロッパにおいてシャリーアは宗教儀式の実践と道徳的諸原理の諸問題に制限されるという事実を確認し、公理化することが重要なのである。宗教儀式の実践や道徳的諸原理以外の領域は、ファトワにのっとって状況にかなった適応の対象に、あるいは、カノンにおける擬制（ﬁqh

al hiyyal）に訴えることを通じて倫理上の解釈対

象にならなければならないだろう。「シャリーアの倫理化は、事実、シャリーアの新陳代謝のうちにフランス法を取り込むことによって、ムスリムの一定の行動にイスラームにおける道徳的合法性を与えることを目的としている。フランス法は、

シャリーアの法を道徳的側面のみに還元することによって、この法を排除するのである」。

このことは、事実上、ナショナルな範囲でのイスラーム法学の理論的枠組を定義することになる。この法律学によって、フランスの世俗化され、

非宗教的（laïque）な文脈に適した平均的かつ正統な宗教実践の遵守が可能になる。Tareq Oubrou は次のように書いている。「各時代に、各文脈に、

カノンの専門家はア・プリオリに平均的な教義を進言し、この教義をめぐってカノンの専門家は自らのシャリーアの読み方を築く（・・・）各時代

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に宗教的実践に関するある許容限度もしくは平均的水準が存在する（・・・）所与の諸状況において所与のムスリムの共同体にとって、ある必要最小限の宗教性の形態が存在する。したがって、共通のファトワーは、それを下回ると私たちの宗教的義務を下回らざるを得ないような、この最小限量を構成するようなイスラームの諸義務の総体を、言明しなければならなくなる（Oubrou 2003）」。

２　継続する相違にもかかわらず、収斂する公的 活動の諸論理

今度は、イスラームの宗教的事実の制度化のプロセスの内で働いている様々な論理を抽出してみよう。別なようにいえば、ムスリムの宗教儀式に向けて講じられているヨーロッパの諸公共政策とその数多くの形態（内容、手当てそして効果）を抽出しようということである。

絶対的に、以下のことを認めなければならない。すなわち、ヨーロッパにおけるイスラームの制度化は、少なくとも、客観的に観察できる５つの論理に従うように見えるということである。こうした５つの論理によって、ヨーロッパにおける異なる法的諸枠組みや、雑多なムスリムの人々の人口的政治的諸状況にもかかわらず、イスラームの制度化において現実に収斂があることが明らかになる。

それでも依然として、研究される諸状況の間にさまざまな違いをも見て取ることができる。こうした違いは、宗教一般に認められる地位、そしてとくに社会におけるマイノリティの宗教に認められる地位に関する、特殊文化的ないくつかの論理の頑なさを表現している。

Ａ）現実に収斂する公的活動の諸論理

イスラームという事実の制度化をめぐるヨー

ロッパのこうしたダイナミクスの中から、区別されるが補足的な５つの論理が浮き彫りにされるように思える。

一方に、公的統制の基本的な論理が存在し、この論理は公権力の望むように機能する。この論理に従って講じられる措置の大部分は、制度化のプロセスの中で、あらゆるオルタナティブに優先する国家のオペレイターの中心性を強化することしかしていない。このことは、ひるがえって、ムスリムの宗派の人々の一部がその出身であるような諸国家の、このムスリムたちの組織化の様々なプロセスに介入するという漠然とした意思を強化することになりうる（出身国の国家に依存するような諸イスラームネットワークと、彼らが定住する国家と両立するイスラームネットワークとの間にはつながりと、客観的には存在する共謀関係がある）。ベルギー同様にフランスにおいては、たしかに公権力はナショナルなイスラームの状況の組織化における第一のアクターであり、イタリアについても同じことがいえる。

国家が従来は宗教的集団の組織化の問題に対して関与せず、宗教的集団が組織化に関して完全な自律を享受している（ドイツ）ところ、あるいはいかなる公権力の支援も頼ることができない（英国、フランス）ところにおいても、国家の態度と役割の変更が見てとれる。国家はますますイスラームをめぐる問題に熱心に関わるようになっている。それは、たとえば、「イスラームゲルマン会議（Deutsche Islam Konferenz：DIK）」を創設したドイツにおけるケースである。DIKとはイスラームに関係する諸問題についての対話と仲介の機関であり、連邦行政機関の代表者たちと大学関係者たち、そして、ムスリムの諸機関の代表者たちと世俗的なムスリムのグループの代表者たちを含んでいる。この

DIK

はイスラームに関する諸問題についての連邦国家の利害を公式なものとしている。

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英国においては、むしろ、トニー・ブレア政権によって設置された、「過激主義と闘う公式機関

（PET）」を通じて、公権力はムスリムの責任者たちに付き添ってイスラームの制度化に取り組み、

彼らに「モスクとイマーム協議会：MINAB」を整備するように促している。

第２の論理は次のようなものとして姿を現す。

すなわち、あらゆる状況において、諸共同体の次のような有力者たちの登場を促すことである。すなわち、国家と持続的なパートナーシップを組むことを受け入れることができ、同時に、ほかの競争相手となる有力者たちと組織化された競争のゲームを行うような有力者たちである。このことから次のように考えることができる。すなわち、

往々にして、ムスリムたちのもとでの代表を求めているのは、ムスリムたちというよりもそれ以上に国家であるということである。この点において、CFCMの事例はとりわけこの傾向を代表している。いずれにせよ、公権力はどれも、公権力と持続的な関係を築くことができるような諸共同体の代表者たちを求めていることに変わりはない。

その場合、しばしば、困難は以下のような事実にある。すなわち、ナショナルな連盟、もしくは諸集団の連合として組織化されたムスリムたちの諸集団は、どれも、自分たちをイスラームの名の下に語る唯一正当な存在と考えるとはいえないまでも、少なくとも、自分たちを無視することができないものとすることに利益を持っており、そこで、代表に関する自分たちの＜正当な要求＞を際立たせるために一切の努力を惜しまないのである。こうして、あらゆる国家において、イスラームの制度化の問題を担当する諸官庁の諸公務員、

もしくは顧問たちは、多かれ少なかれ有効性を発揮しながら、ナショナルな領土の範囲で自分の意見を表明するムスリムの諸立場の多様性を考慮するように注意を払っている。

第３の論理も機能しており、この論理はイス

ラームの状況を合理的に整理しようと努めている。こうした合理化の努力の目的は、イスラームの表現をめぐる最適な社会的コントロールの基盤を上から明確につくることである。こうした基盤をつくるさいの主導的な考えによれば、ムスリムの宗教儀式の多少なりとも統一された代表の登場を促すことによって、途中で、この同じ共同体の統一化され、かつ理想的な代表が形成される。しばしば、現実に代表的で実際に機能するようなシステムの基盤を形成する手段を手に入れるということ以上に、代表の統一性を演出することが問題となっている。その場合、基盤となる諸共同体、

主たる利害関係者から直接に生じる、下からの共同体主義（communautarisme）とは対照的な、正統なものと想定される上からの共同体主義を人々が話題にするのはもっともである。

ヨーロッパのレベルでのイスラームの制度化のダイナミクスの総体において、同様に、支配的であるように見える論理は、何よりもまず、安全保障の論理である。それは、イスラームの制度化に関して、おおいに考慮せざるを得ないものであり、この論理を2005年７月のロンドンでのテロ、

2004年３月のマドリッドでのテロ以来いかなるヨーロッパ社会も逃れることができない。この安全保障の側面は再び主要な懸念となっている。この懸念は、公権力によってのみつくりだされたものではなく、同様に、ムスリムの諸組織の間で

（cf. MINAB）、この諸組織によって広範に受け入れられてもいる。こうして、英国において「英国ムスリム評議会（Musulim Council of Britain）」の主導の下に、2007年11月30日に

MINAB

が整備された。その構想は、以前ロンドンでのテロの直後、

ブレア前首相によって設置されたタスクフォースにより表明されたものだった。この研究会は、諸組織を代表するムスリムたちや大学教員ムスリムたちにより構成されていた。彼らムスリムは、英国政府に対して、英国のムスリムたちの統合をよ

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りよい形で可視化することを目指すような勧告を行うことを任務としていた。MINABの最終目的は、英国にあるモスクの健全な運営のための基本原則と規範を練り上げていくことであり、その結果、これらのモスクを優良中心拠点（pôle dʼ

excellence）とすることにある。また、 MINAB

は、

同様に、外国人イマームの英国領土への入国に関する諸問題について英国内務省（British Home

Ofﬁce: BHO）のもとで助言者としての役割を果

たすに違いないだろう。

この安全保障の側面は、イスラームの制度化の将来に重くのしかかっている。この側面のために、制度化においては、一方での宗教に関する意見の表現の自由という論理、およびその帰結である宗教儀式を組織化する自由の原則と、他方でのイスラームという事実に対する絶えざる真の予防原則として打ち立てられているであろう、繰り返し問題となる安全保障についての条項を組み合わせざるを得ない。明確な安全保障の諸問題が問われるのであれば理解できるが、多くの場合、イスラームについての警戒心は、過激ではないにしても正統という評判のある諸集団への帰属についての非常に主観的な評価を根拠としている。

最後に、「判例、ファトワー、研究に関するヨーロッパ評議会」の経験を通じて、私たちは同様に最後の論理のダイナミクスを特定することができる。この論理は、イスラーム法とヨーロッパの文脈との間の「合理的な妥協（accomodements

rasionnables）」に到達することを目的としている。

このことは、ムスリム的ではなくかつ世俗化された環境における、マイノリティとしてのムスリムの状況に固有のイスラームの正統性（orthodoxie）

と正統な宗教実践（orthopraxie）を生み出し、そのことを通じて、ヨーロッパのイスラームハビトゥス（habitus）の構築につながる。一方での、

フランスにおけるイスラーム金融をめぐる近年の展開と、他方での英国における調停裁判を担うイ

スラーム法廷についての極めて特殊な事例によって、次のことが明らかになる。すなわち、イスラームの規範を考慮しようという意思は、ヨーロッパのいくつかの国々のレベルにおいて、奇妙なことに、同じように反響を見いだしているということである。これらの国々は、通常は、いくつかの共同体集団の宗教的、文化的諸特殊性の承認をめぐる諸問題において立場を異にしている。

2008年２月、カンタベリーの大主教である英国国教会の首座司教は、特に民法に関してシャリーアのいくつかの側面が英国の法体系に統合されるべきであることは避けえないように見えると明言していた。彼がこうした立場を選択したことは、

英国中において大きな反響を呼んだ。２年後、みんなに反して、大司教は正しかったと思わなければならない。今や、英国全体において、５つの（ロンドン、ブラッドフォード、マンチェスター、

バーミンガム、ニュニートンの）イスラーム法廷が、それ自身英国の法的装置に統合されているムスリム法廷（MAT）の権威の下で機能している。

したがって、英国において権限をもつ高等法院主席裁判官（Lord Chief of Justice）の管理の下で、

公権力の暗黙の承認をもって、これらのイスラーム法廷は機能している。同じようなタイプの別の２つのイスラーム法廷の計画が、今度はスコットランドに関して、検討されている。英国法は、明確に、調停に関する法（Arbitral Act June 17th 1996）に基づいて、諸個人が紛争の解決において法の外での手続きに訴える可能性を予定している。問われているのは、自由意志による仲裁・調停の手続きである。そこで問題となるのは、（仲裁や和解）紛争の解決の１様式の代替的なさまざまな表現の１つである。英国の民事訴訟法は、その１条４項において、明確に、裁判を受ける人が、

伝統的な民事手続きよりも、速く、費用のかからないというメリットをもつこのような手続きへと訴えることを勧めている。この形態の手続きにお

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いては、あまり重要ではない争い、すくなくとも家庭内の争い、あるいは単なる隣人関係を巡る争いしか扱うことはできない。現在のところ、ムスリムは誰でも、現存するイスラーム法廷に自由に提訴することができる。そして、イスラーム法廷は、強制婚、家庭内でのけんか、夫婦間の暴力の問題、さまざまな商売そして負債の諸問題、遺産相続の諸問題、ならびにモスク内部でのもめ事という６つの明確な領域に関してシャリーアに合致して裁定を下すことができる。

特に、次のようなことが言及された。すなわち、

英国においては民法上の離婚のみが認められるにもかかわらず、法的に民事上離婚したムスリムの女性たちが、再婚しうる（跛行婚）ことが宗教的に妨げられていたことである。イスラーム法廷での訴えを導入したことによって、彼女たちはついに、夫に、離縁（talaq）の儀式上の決まり文句を言明するように強いることによって、こうした障害を取り除いてもらったのである。

以下のことに留意することが重要である。すなわち、当事者たちが自由に、調停に関してムスリムの法廷に従うことに同意した以上、彼らはいわゆる法廷の権限にもとづく諸決定に拘束される。

にもかかわらず、この諸決定は、効力をもつためには、たとえば、英国法によって予定されている刑罰に合致するといわないまでも、少なくとも矛盾してはならないのである。これらのイスラーム法廷の管轄からは、完全に、以下の問題は排除されている。すなわち、離婚の諸手続き、子どもの保護、そしてもちろん、刑事上の諸事件である。

最近、裁定される事件の５％は非ムスリムに関わっていることが明らかになった。

以下のことを明らかにしておくことが適切だろう。すなわち、あまり重要ではない争いについての仲裁のシステムの枠内で、イスラーム法廷の発展を公的に可能にするというなされた選択は、英国においては何ら革命的ではない。イスラーム法

廷以前に英国においてユダヤ法廷（beth din）が存在するのは、同様にこうした基盤に基づいてこそなのである。こうしたイニシアティブに与えられた青信号は、同様に、公権力のあらゆるコントロールをなんら受けない、モスク内部で機能する非公式なイスラーム法廷の影響力の増大に対応する１つの手段である。

英国において常に異議を唱えられている、このようなイニシアティブを、ヨーロッパのほかの地域に移しかえうるのは困難であるようにみえる。

トラキアにおいて同じようなシステムが存在するギリシアを除いて、宗教的多様性のこのタイプの統制は、結局は、民法の一般原則を脆弱化する可能性がある。

Ｂ）しかしながら残り続ける相違

収斂がたしかに現実だとしても、こうした収斂によって私たちは以下のことを忘れてはならない。すなわち、こうしたイスラームの制度化の諸プロセスの間には、一定数の相違点が残り続けており、これらの相違点は、異なった歴史や法的枠組みの重さを、そしてより大きくいえば、人々が宗教一般に対して、そしてとりわけマイノリティの宗教的事実に対してもつ見方をおそらくは表しているということである。

ヨーロッパにおけるイスラームの制度化の現代のいろいろなプロセスの間の第１の亀裂は、イスラームの改革の論理によって例証される。この改革の論理は、最近のいくつかのイニシアティブの中で、とりわけ、フランスの試みの中で明確に継続しているようにみえる。ヨーロッパにおける公権力はどれも「穏健な」あるいは「近代的な」と評判のムスリムたちと対話をすることを強く望んでいるということは事実だとして、フランスは、

おそらくは、その内で、公権力がそれ自体として、

法的手段を介して、積極的にこうした対話の実践に参加している唯一の国家である。その背景にあ

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る考えはきわめて単純である。すなわち、イスラームがほかの宗教儀式が享受しているのと同等の扱いに恵まれうることを望む場合には、イスラームは前もってイスラーム的と提示されるいくつかのしきたりを放り出すこと、あるいは、ムスリムとしての信仰をもつ若い哲学者がいうように、減量療法をはじめる必要があるという考えである。

そうして、啓蒙期と革命期の人々の次のような主たる意図の、より現代的なかつイスラームを中心としたバージョンをそこで自分たちは目の当たりにしているのではないかと人々がいぶかるのは当然である。すなわち、フランスのユダヤ人たちの解放のために働く意図、そしてそれと平行して、Grégoire神父の言い回しを使えば、このユダヤ人たちを肉体的、道徳的そして政治的に生まれ変わらせるという意図である。当時、問題となっていたのは、フランスのユダヤ教徒たちが（彼らの存在は許されて（toléré）いたにすぎなかった）

シティズンシップを完全に獲得することを可能にすることであり、ただし同様に、その過程で、このユダヤ教徒たちを、ユダヤ性がその基礎に存在するエスニックかつ共同体的な側面に対して市民としての解放の道へと導くことであった。

「ナシオンとしてのユダヤ人たちにはすべてを拒絶し、個人としてのユダヤ人たちにはすべてを与えなければならない」と、1789年に

Clermont

Tonnerre

伯爵は議会の演壇で宣言していたのであ

る。Grégoire神父が、ユダヤ人たちの肖像を辛辣に作り上げ、その洗練されていない生活慣習や血の退廃、そして彼らの衰えへの傾向などを口を極めて非難していたとき、神父は同様に、Michel

Winock

が書くように、こうした「ユダヤ人たち

の悪徳」「と弱さのすべてを、彼らがディアスポラ（diaspora）と私たちが呼ぶもの以来絶えず耐え忍んできた侮辱のせいである」としていた

（Winock 2004：13）。当時、問題となっていたの

は、信条の区別なく、現実の法の平等を打ち立てること、そして、ユダヤ教徒たちに、彼らがフランスの領土全域において常に享受していたとはいえない市民としての権利を与え、彼らに課されていた法的留保を取り下げさせることであり、これらのことは1791年９月27日に成し遂げられた。

今日、イスラームに関する問題領域は、ムスリムの文化をもつ人々に新たな諸権利を享受させることにあるのではなく、これらの人々があらねばならないであろうものにより合致するようにするために、彼らに新たな諸義務を課すことを提案することにある。その意図は、次のような状態を生み出すようにつとめることである。すなわち、イスラームとムスリムたちが、ますます選択的な宗教実践に基づいて自分たちの宗教の多かれ少なかれ部分的な再定式化の路へと、集団として入りこまなければならないような状態である。もしもの場合には、その際、立法者が彼らムスリムたちに

「助力する」ことができる、あるいはより正確にいえば、宗教的相違を表明する空間の範囲を限定的に設定するような新たな諸規則（2004年３月15 日法や全身を覆うヴェールについての法など）をつくることによって、ムスリムたちに強制することができる。

共産党所属の国会議員である

André Gerin

はこのことを、次の時に、彼なりのやり方で想起させた。すなわち、全身を覆うようなヴェールについての議会調査団による聴聞の際に、ムスリムたちが「再生されたイスラーム」の近代的バージョンである、「共和国の枠組みと両立するようなイスラーム」を備えるようにムスリムたちを手助けしなければならないと彼が述べる時である。私は以下のことを指摘する。すなわち、いわゆる調査団の報告者が、彼自身で、全身を覆うスカーフを禁じる将来の法について、「解放の法（loi de

libération）」という強いことばにわざわざ訴えて

おり、したがって、まさにそこで、上から布告さ

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れた解放の図式に人々は入るということである。

このような要求がこれほど明確に主張されるのは、フランスのほかにはほとんどない。ほかの場所では、私たちはより慎重な態度を見せている。

国家は宗教儀式という心の内側の問題に介入する資格、ましてや宗教的改革者の任を自らに委ねる資格はないのだから。

イスラームの制度化の諸プロセスを分かつ第２の亀裂は、法的相違の問題に関わる。ヨーロッパ連合が、いつの日にかは、宗教的なものの問題、

諸宗教儀式と諸国家との諸関係の公的統制の問題を検討することを企てるということを想像するかもしれないが、イスラームの法的地位はこのヨーロッパ連合のすべての国家において同一ではないということを認めなければならない。いくつかの国家においては、宗教的現実としてのイスラームは、他の宗教的マイノリティ集団と同じような特権を享受している。それは、公的システムの枠内での、宗教儀式のための場、聖職者に与えられる保証という点であれ、祝日や宗教教育についてであれである。時として、この利点は、当然の結果としての国家による金銭上の負担引き受け（ベルギー、スペイン、ギリシャ・・・）や、イスラームに基づく結婚の民事上の効果の承認（スペイン）という形態の下での、公的支援を伴う。ほかの地では、イスラームは、少なくとも混合的な状況にある。

ベルギー、スペイン、ただしドイツにおいても、

ムスリムとしての信仰をもつ子どもたちは、たとえば、公教育の枠組みの中で、国家によって報酬を支払われている教師たちによって提供される宗教教育を受けることができるということは事実である。すなわち、ベルギーにおいてはイマームたちは公職のそれと似たような自分たちの職業経歴の人事考課表を享受している。あるいは、ギリシャにおいては、トラキアのムスリムたちは婚姻に関して、国家（など）によって正式に給与を支

払われているムフティの仕事に頼ることができる。それに対して、フランスにおいてムスリムたちの諸集団は、これらの地域で保障されたのと同じような諸権利を求めることはできない。こうしたこと全てが、各社会の歴史的諸道程を反映している。そして、国家が宗教的需要の負担に対して自らの位置を定めるそのやり方を参照させる。負担に対する国家の位置は、宗教的需要が社会的需要として、（いくつかの条件にしたがって）公的支援を引き起こすような需要として、あるいは逆に、実際上、私的負担に属するような私的需要と重ねられるような需要として見なされるか見なされないかによって決まるのである。

亀裂に関して述べる目的は、ムスリムの人々にとっての、ヨーロッパ諸国によって一貫しない宗教儀式の自由を告発することではなく、国家による支援のいろいろな形態によって、この宗教儀式の自由の整備が多かれ少なかれ進展し、保障されているということを確認することである。

ヨーロッパ諸国間の相違点の別の表れが、同様に、諸宗教儀式に関する、様々な国の法がイスラームには適用されないことがあるために生じている。この法の非適用はその場合、引き換えに、

イスラームに被害を与えるような差別的諸状況を生み出している。

こうして、ドイツにおいては、たとえば、今日に至るまで、イスラームは常に唯一一般法（登録された結社）の枠内で法的には組織されている。

このことによって、問題となるイスラームの諸結社に一般利益（intérêt général）が認められればすぐに、イスラームは、一方では自己決定という基本法上保障された自由（完全な組織の自由）を、

他方では一定の免税を享受することができる

（Roche,2004）。これに対して、イスラームが公法上の社団（körperschaften des öffentlichen rechts）

の法的枠組みへ到達することを禁じるために、イスラームの教義のレベルにおける法的合意が長く

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続いている。この社団の枠組みによって、とりわけ、教会税（kirchensteuer）を集めることが可能になる。こうしたイスラームに対する例外を正当化するためにいつも主張される論拠は、ムスリムたちの諸共同体の代表性の欠如、唯一の安定した対話者の不在、そして法や国家に対する忠誠心の想定される欠如である。

この点に関して、以下のことを指摘することを認めてほしい。2000年11月から公法上の社団の地位を得ている、エホバの証人の例を通じて、私たちには、次のような証拠がある。すなわち、こうした社団の地位を得るための法的承認は、エホバの証人の根本原則の修正や、彼らによるドイツ連邦の法の留保の無い受容（輸血の問題・・・）によって条件づけられることはなかったという証拠である。

比較として以下のことに注目しよう。キリスト系ではない諸宗教（仏教、ユダヤ教）はいうまでもなく、キリスト系諸宗教と同類の諸宗教（復古カトリック教会、プロテスタント自由教会、キリスト再臨派、新使徒教会、クリスチャンサイエンス、モルモン派、救世軍、ユニテリアン派、正教）

のほぼすべては、どれもこの有利な法的枠組みの中で組織されているのである。私の知る限り、キリスト系の主たる宗派を除いて、これらの宗派は自分たちを代表する中央集権化された一つの機構をもっていないし、こうした宗派のうちの一定数が、すべて、かつ、つねに同質的な特徴をしめすわけでもない。正教についてもこのような事情がある。正教の制度的な代表は、もともと、コンスタンチノープルの大主教とモスクワの大主教の間で共有されている。ドイツの地における正教の存在の古さについては、おそらく、おおいに議論することになるだろう。

いずれにせよ、こうした法的な差別や代表組織の不在によって、複数の州（lander）が徐々にムスリムの宗教教育を、とりわけ北ウェストファリ

アラインラント、バーデン地方、ハンブルグ、ベルリン等において設置することが妨げられることはなかった。たいてい、北ウェストファリアラインラントの事例のように、宗教教育のプログラムは次のようなワーキンググループによって整えられた（Stehly 1992）。すなわち、ドイツ語を話すトルコ人の小学校教師たち、イスラーム研究者たち、ムスリムの神学者たち、そして欠くことはできない翻訳者たちと宗教教育法の専門家たちによって構成されるグループである。このグループがドイツ及び諸外国（ムスリム世界）の大学とまさに協力しながら仕事を行った。いくつかのドイツの州においては、公権力は地域にもっともよく定着しているムスリムの諸組織を頼りにしてさえいる。それは、とりわけ、バーデン地方の事例である。この場所においては、当局はこうして

Millî Görüş に属する地域の諸アソシエーションと

のパートナーシップの結果としてこの宗教教育を組織することができた。Millî Görüş とは、ヨーロッパにおけるトルコ系移民のうちへのイスラーム主義政党（parti islamiste）Fazilet、いわゆる道徳党（parti de la vertu）（前の

Refah partisi,

いわゆる繁栄党）から直接生み出されている組織である。似たようなやり方が、ベルリンにおいて、同様にトルコのイスラーム主義者たちの組織に近いと評判のイスラーム連盟と進められた。

同じ問題がオーストリアにも存在する。ここでは、イスラームは、特別法によって認められた唯一の宗教であるにもかかわらず、教会税を集めることができない。

イスラームに対立する例外的体制の下での、これら２つの法的差別の明白な例は、一致して次のような考えの信憑性を高めることになる。すなわち、問題となっているのはその諸価値において型にはまらない宗教、もしくは少なくとも十分に特殊な宗教なので、公権力がそれに対しては他の宗教よりも細かいことに気をつけているという考え

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である。

私たちを分つ第３の亀裂は、イスラームの社会や都市における可視性や、社会におけるムスリムの文化をもつ人々の存在を社会が扱おうとする際のあり方に関わる。したがって、そこでは明確に、

次のことを理由として、イスラームとムスリムたちの望ましい承認の水準をめぐる問いが提起される。すなわち、ヨーロッパの諸社会が複数の文化をもつと同時に、複数の宗教宗派をもつ社会になっており、多様性の単純な社会学的事実確認とその公共政策上の表現との間にしばしば明確なずれが存在するという理由である。イスラームをめぐる問いを超えて、より大きく問われているのは、諸集団の諸記憶の多様性を認めることである。時代の流れの中で、これらの集団の諸記憶は、

ヨーロッパの諸社会それ自体の記憶を構成することになっている。

あなたたちの目には直接的すぎるように見える危険はあるかもしれないが、私は自分の意図を次のようにいうことで要約しよう。すなわち、私たちの国会に、地方議会に、政府にどれだけの数のムスリムとしての出自をもつ国会議員が存在するだろうか^（１）。

対照的に、私は以下のことを確認している。すなわち、この諸集団は逆に、失業者たち、求職者たちの内で、全人口中にムスリムの出自をもつ人々が閉める割合よりも多くの割合を占めている。別なようにいえば、この人々は社会的に最も危険にさらされている人々のうちに存在している！！

このように言うことによって、私は自分をなんらかの「ムスリム優先（préférence musulmane）」

の弁護者にしようと務める気はない。この「ムスリム優先」というのは、ヨーロッパにおける外国人嫌いのあらゆる政党が提唱する有名な「国民優先（préférence nationale）」に対するあまりにも単純な回答だろう。私は、より謙虚に、私たちの政

治的指導者たちを無関心なままにしておいてはならないようないくつかの相違点を指し示すように務めている。

むすびとして

本稿のむすびにおいて、私たちは次のような枠組みを限定しうるような諸要素を特定することができるだろうか。すなわち、ヨーロッパの諸社会においてイスラームの制度的な構造化に関して方向性を示すような図式の枠組みである。公式化されないうちに進むヨーロッパ化の観点から、イスラームの制度化をめぐる諸政策を考察することが可能だろうか。

次のことは同様に、非常に明らかに見える。すなわち、イスラームの地位の将来という問題は、

ヨーロッパの諸社会のほぼどこでも、政治的課題に載った優先事項として認知されているということである。この問題に取り組む際の支配的論理は、紛れも無く、ヨーロッパのナショナルなさまざまな立場の中でイスラームの存在を可視化し、

したがってそこからその存在を正当化することを目指している。こうした可視化や正当化は大抵、

イスラームの、法にかなった統合の枠組みを明確にするような綱領、協定、あるいは憲章を整えることによって行われる。

制度に関する現実の機能モデルについて語ることはまだ早すぎるようだとしても、少なくとも、

以下のことに私たちは注目することができる。すなわち、機能している制度化の諸プロセスはますます混合的な諸システムとなっており、このシステムのうちで、国家という公的なオペレーターとムスリムという私的なオペレーターが互いに、さまざまな程度の自律性をもちつつ、働きかけ合っているということは本稿から明らかである。

公的活動の社会学の諸カテゴリーにならえば、

私たちは、諸国家とムスリムの諸代表構造との間

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で交渉される「ムスリムのガバナンス」の図式の多元主義的な形態をそこで目の当たりにしているとみなされうるだろう。たとえば、幾つかの国々において（英国、ドイツ、フランス・・・）、次のような諸モスクとムスリムの聖職者（clercs）

たち^（２）の真のムスリムのガバナンスの枠組みが現れるのを私たちは目の当たりにしている。すなわち、ムスリムという私的なオペレーターと国家という公的なオペレーターがイスラームの過激な諸偏向に対する闘いについての共同計画を交渉の中で生み出しており、この計画を基礎に自分たちの行動を協調させることを目指して（Messner/

Zwilling

2010）、より質の高い宗教実践環境の整

備へのムスリムの諸共同体の諸希望（Oubrou 2009）と公権力の諸期待（Bobineau 2010）とを結びつけようと試みる枠組みである。

次に私たちは以下のことに注目することができる。すなわち、少なくとも３つのヨーロッパ諸国において、ムスリムの宗教儀式のナショナルな責任者の任命は選挙形式によって行われる、ということである。ベルギーとオーストリアにおいては直接選挙であり、フランスにおいては間接選挙である。このことを強調することは重要である。というのは、ムスリムの宗教儀式の責任者が選挙で選ばれるという事実は、ムスリムの宗教儀式の組織化の状況を、長老会議派ユダヤ教の選挙に関してユダヤ教徒たちの宗教儀式の内で現在行われている状況や、プロテスタントの、少なくとも、長老派会議の（presbytérien-synodal）システムに基づくプロテスタントたちの宗教儀式において現在行われている状況に近づける傾向があるからである。ギリシアにおいては、たとえば、一方での、

その権限の範囲がトラキアのムスリムたちの婚姻の地位から財産の問題にまで及ぶような２人の公式のムフティを任命し給与を支払う公権力と、トルコ・ギリシャ系のマイノリティの政治的代表者たちとの間に争いが存在する。このマイノリティ

は、宗教儀式の場を基盤にした選挙によるムフティ任命のプロセスを要求している。繰り返されるこうした形態の紛争を通じて、欧州人権裁判所は明確な法解釈を生み出している（Tsitselikis 2004）。すなわち、判事によれば、民主的な社会においては、各宗教的共同体が統一された代表をもつことを国家が保証するように試みることに正当な根拠があるとしても、このことはしかしながら宗教共同体内部における多元主義を完全に取り除くということを含意しない。多元主義の完全な排除は、個人的にもしくは集団的に、公の場でもしくは私的な場で自らの宗教を表明する自由をとりわけ重要なものとみなす、ヨーロッパ人権条約９条に違反するおそれがある。

上からのイスラームの制度化のこうしたプロセスによって、私たちは次のことを忘れてはならないだろう。すなわち、イスラームの実践とその環境となる諸社会との間の相互作用は、まず、ローカルな面で生じるということである。さて、幾つかの国においては、イスラームの表現の統制のナショナルな諸装置（フランスにおける

CFCM

やベルギーにおける「ベルギームスリム執行部

（EMB）」）とローカルな諸装置（CRCMやブリュッセル地域のローカルな諸組織のプラットフォーム）とがますます乖離する方向へ向かっているように見える。

フランスにおいては、次の状況は明らかである。すなわち、CFCMはそれ自体諸地域（とりわけアルジェリア対モロッコ）の論理が基底となるような利害をめぐる対抗関係に根拠をもつような内部の争いを逃れるのに苦労し、ムスリムの宗教儀式を行う信者たちに向けて明快な行動を取ることに苦労しているように見える。これに対して、

CRCM

のような形態のローカルな諸装置は、

CFCM

に比べて信者により近いがゆえに、より機能しており、ムスリムの宗教儀式をめぐる諸利害をより擁護することができているように見える。

(16)

同様に、ベルギーにおいては、ブリュッセル大都市圏の地方自治体の中にある複数のローカルな諸組織のプラットフォーム（Torrekens 2009）が、

ムスリムの宗教儀式の場の可視化をよりよいものにすることに大いに貢献し、ローカルな公権力

（市長、助役や公務員たち）との諸関係の正常化に関与している。これに対して、ナショナルな面においてはムスリムの宗教儀式の制度化の問題は新たな緊張段階へと入ってすらいる。

同様に、ムスリムの諸集団がこうした統制のプロセスに入る仕方について問いを提起すること、

別な言葉でいえば、公権力に対するこうした集団のかかわり合いの程度と駆け引きの余地を測ろうと試みることが適切だろう。このことは、次のことを自問することになる。すなわち、ムスリムの諸集団は、このイスラームの制度化を創り上げていく中で現実に利害関係者（ステークホルダー）

であるのかどうか、あるいは単に、上から推進される制度化のプロセスの中で、その存在理由は純粋にとってつけたようなものであるような、観客の役割に押し込められているのかどうか、ということである。

その場合、もう１つ別の問いが指摘するのは、

少なくとも次のような時代における、社会的な要求が不在の中での、制度化の論理の現実の有効性についての問題である。すなわち、多くの専門家たちの一致した意見によれば、私たちの時代には諸社会における信仰の中央集権的な統制の諸制度のほとんどが危機に陥っており、宗教の場の進行する多元化によって、大きな宗教的諸制度の影響外での信仰の拡散のプロセスがさらにすこしばかり強化されている。なぜ、イスラーム以外の宗教集団において疑問視されているように見える制度化が、文化的に中央集権的、統一的なあらゆる図式に反抗する、ましてや宗教的権威に関して特にそうであるようなイスラームとはうまくいくに違いないのだろうか。

最後に、ムスリムの宗教儀式を代表するような使命を担う諸機関をもつという事実は、しかしながら、こうした諸機関が現実に有効性があることも、ムスリムの総体（宗教儀式の実践を行う者や行わない者）の目から見て正統であることも意味しない。こうして、CFCMは、公権力のもとでナショナルに構造化されたムスリムの諸集団の意見を反映するというよりも、こうしたムスリムの諸集団のもとで公権力の期待を、より反映しているように見える。ベルギーの例のように、たとえ信者たちが投票する場合でも、公権力はスクリーングの、選抜の権利を、すなわち、実際には当選者を誰でも国内の安全保障を理由として退ける権利をもっている。ベルギーにおいてはこうした管理は、今や、2005年５月27日法によって法的に支えられている。この法は、ある職務、あるいは任務の候補者は誰でも、安全保障上の確認手続きの結果、とりわけ、「過激な集団、あるいは害をなし得るようなセクト的な集団への帰属」を考慮した確認手続きの結果、拒否されうる。セクトで有名な、あるいは、政治的に問題化しているアソシエーションに加盟していることを疑われるという事実のみによって、ムスリムの宗教儀式の責任者としての資格が無効とされる蓋然性は高まるのである。

現在、次のような目的をもったダイナミクス、

あるいはむしろ封じ込め政策について言及することは適切であるように見える。すなわち、ヨーロッパのムスリムの諸共同体に依拠しうるような過激な諸集団の影響をできる限り限定するという意図から、このイスラームの宗教儀式の実践に可能な限り枠をはめるという目的である。こうした意図は好意的な反響を、ムスリムの幾人かの責任者たちの下で見いだしている。この責任者たち自身も、宗教的供給の市場を、内側において保護し、

規制しようとつとめている。

その場合、私たちは、ついにはこうしたさまざ