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アジ研ワールド・トレンド No.226（2014. 8） ●結婚をためらう女性たち インドネシア 、バリ島の農村 で、私が二年弱にわたるフィール ドワークを行ったのは一九九〇年 代初めのことである。その頃二〇 代後半だった私と同年代の女性た ちのなかには、とっくに結婚して 子どもを育てている最中の人も大 勢いる一方で、親元で機織りをし ながら家計を助けたり、家事に儀 礼にと常に忙しい母親の手伝いを したりという毎日を送る独身女性 も少なくなかった。 バリは、男女共に結婚し、子を もうけて初めて一人前とされる皆 婚社会ではあったが、統計でみる と、 インドネシアの他地域に比べ、 晩婚傾向がもともと強い。とはい え、当時の平均初婚年齢に照らし てもとっくに﹁適齢期﹂を過ぎて いるはずの女性たちが﹁今はまだ 結婚したくない﹂ ﹁結婚するのが こわい﹂と口ぐちに語る様子を 、 かつての日本でも話題になった ﹁結婚しないかもしれない症候群﹂ になぞらえたことがある︵参考文 献①︶ 。結婚というものにある種 の憧れを抱きつつも、自分の母や 姉たち、あるいは先に結婚した友 人たちの結婚生活の厳しさを目の あたりにすることで、二の足を踏 んでいる姿がそこにはあった。 それからすでに二〇年以上が経 過し、当時、私の格好の話し相手 になってくれた独身女性たちはほ ぼ全員が結婚し、多くはたくまし い母となって忙しい日々を送って いる。この間に、結婚をめぐる通 念や結婚式のやり方もずいぶん様 変わりした。そこで、私が最初に 長期調査をした頃とここ数年の状 況を対比しつつ、バリの結婚事情 の何がどう変わってきたのかを振 り返ってみよう。 ●結婚をめぐるしきたり バリ社会では、結婚相手の選択 にあたってさまざまなルールを考 慮しなければならなかった。伝統 的にもっとも望ましいとされた縁 組は﹁父方平行イトコ婚﹂と呼ば れ、男女どちらにとっても自分の 父方のオジの子にあたる人と結婚 することを意味する。ただこれは あくまでも理想型にすぎず、実際 には父方、母方どちらかのイトコ や父系のつながりをたどって形成 される父系親族集団内での結婚が 奨励されていた。 また、父から子へと受け継がれ る称号の違いに基づき、ブラフマ ナ、サトリア、ウェシア、スード ラという四つの階層から成る位階 秩序も、結婚をめぐるルールと深 く結びついていた。たとえば、女 性が自分よりも低い階層の男性と 結婚してはならないという考え方 により、最下層のスードラに属す る女性が上の三つの階層のいずれ かの男性と結婚することは認めら れていても、逆に一番上の階層で あるブラフマナの女性がブラフマ ナ以外の男性と結婚することは許 されなかった。つまり、上の階層 に行くほど、女性の結婚相手の選 択の幅は狭まることになった。 他方、制度的に認められている スードラの女性と上の階層の男性 との縁組であっても、同じ階層同 士のカップルにはみられないよう な問題が出てくる。まず、名前の 問題である。バリ人には苗字とい うものがないため、 日本のように、 結婚したからといって夫の姓を名 乗ることはない。だが、上の階層 の男性と結婚したスードラ女性 は、もともとの自分の名前の代わ りに、婚家で新しい名前を与えら れることになっていた。この名前 の変更は、スードラの階層に生ま れついた女性が上昇婚をしたとい う徴 ともいえる。たとえばブラフ マナの家に生まれた子どもは自動 的に父の称号を受け継ぎ、息子で あればイダ・バグス、娘であれば イダ・アユという称号に固有の名 が続くシステムになっている。こ れに対し 、スードラ出身の母は 、途上国
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バリ島農村の結婚事情
バリ島農村の結婚事情
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アジ研ワールド・トレンド No.226（2014. 8） 元の名がニ ・ ワヤン ・ アリアニだっ たとすると、結婚後は、上昇婚を した女性に必ずつくジェロという 称号に続いて新しい個人名も与え られ、ジェロ・スガラと呼ばれる ようになる、 といった具合である。 このように 、結婚して家族と なった後も身分差が名前を通じて 刻印されるほか、スードラ出身の 母は、同じ階層出身の母親たちと 同じようにわが子と接することは できず、一段とていねいな言葉づ かいやふるまいを要求される。夫 やその親族に対しても尊称を使い 続けなければならない。子や孫た ちの側も、母や祖母をその出身階 層に応じて、異なった呼称で呼ぶ ようしつけられる。 さらに 、バリ人は葬儀の際に 、 死者に向かって手を合わせ、祈り をささげる行為を特別なものと考 えているが、身分が高い者が低い 者に対して手を合わせることは許 されないことから、上位階層に婚 出した娘の両親は、自分たちの死 後、孫から祈りをささげてもらう ことができない︵娘は、親への負 債を返すという名目で、葬儀の終 りに一度だけ手を合わせることが 許される︶ 。 ● ﹁ 身分ちがい﹂の結婚がも たらす波紋 こうしたことに対する反発か ら、私が長期調査をしていた時点 では、娘の上昇婚を望まないスー ドラの親も多かった。ましてや娘 の下降婚にあたるケース、つまり 上位階層の女性が自分より下の階 層、とりわけスードラの男性との 結婚を望んだ場合には、両親と親 族が猛反対し 、その反対を押し 切って結婚した娘たちは、生家か ら絶縁されることになった。 一九九〇年代の初頭には、村を 出て都市部の学校に通う女性が少 しずつ増えており、そうした就学 先で知り合い、恋仲になった男性 が異なる階層である可能性も高ま りつつあった。同時に、階層を異 にする縁組に反対する親たちの側 も、より望ましい相手を探してき て結婚を強制するといった行動を とることはなかった。私が聞いた ところでは、かつては親同士が決 めた結婚も珍しくなかったが、意 に沿わない縁組を強いられたある 女性が自殺に及んで以来、そうい うことはしなくなったのだとい う。実際、すでに結婚していた人 たちになれそめを聞くと、五〇代 より下の年代の夫婦には、自分た ちで結婚を決めたという人が多 かった。従来、村の女性たちは行 動範囲がさほど大きくなかったた め、近隣に住み、何かと顔を合わ せることの多い親族の男性とごく 自然に連れ添うようになったとい うケースが一般的でもあった。 だが、当時結婚をためらってい た独身女性たち、とりわけ上位階 層に属する娘たちは、好きな相手 との結婚に夢を描く一方で、自分 の出自に対する誇りをのぞかせ 、 生家との絶縁や自身の身分の下降 という代償を払わなくてはならな いような結婚に踏み切る勇気を持 てずにいたようにみえる。 村内で、 現実に下降婚に相当する駆け落ち が公になったときなどは、他の村 人たち同様に、眉をひそめる態度 が目についた。 ●熟年結婚・早すぎる結婚 ところが二〇年余りが経過して みると、前述のように、当時の独 身女性たちはほとんどが結婚して いる。同じ階層で、かつ村内に住 む父系親族内の相手と定式どおり に結婚した人もいれば、四〇代も 後半になってから 、スードラの 、 しかも縁もゆかりもない男性と知 り合って、嫁いだ人もいる。 私が知り合った頃すでに二〇代 後半だったサトリア階層の女性 は、かつてスードラの男性と付き 合い始めた矢先に、家族の反対を 受け、別れた経験があった。この 悲恋を繰り返し私に語り、どうせ 結婚するなら身内よりも外国人の ほうがいい 、ともいっていたが 、 その後長い間、結婚が具体化する 気配はなかった。だが、五〇歳を 目前にした三年前、かなり年下の スードラ男性と突然結婚した。携 帯でランダムな番号を呼び出し 、 たまたま通じた相手とやりとりを して 、実際に会うというやり方 ︵﹁ケータイ愛﹂と呼ばれている︶ で出会ったのだそうだ。 この女性と同じサトリアの屋敷 にいた姪たち二人も、数年前に村 外の男性と相次いで結婚し、家を 出て行った。二人とも相手はスー ドラである。 だがそのことよりも、 母親が苦労して学費を捻出し、少 し離れたところにある教育系の専 門学校に進学させたにもかかわら ず、二人共が卒業前に同級生と結 婚したことに、家族はショックを 受けていた。 上の娘が二六歳になっていたこ とを思えば、決して早い結婚とは いえないのだが、親の立場からす16
アジ研ワールド・トレンド No.226（2014. 8） れば、せっかく教員の資格が取れ る学校に行かせたのに、仕事に就 くことなく嫁いでしまったことが 問題だった 。この二人の父親は 、 何年にもわたって無職のままだっ たため、母親が市場での商売と機 織りを掛け持ちするなど、身を粉 にして働き、なんとか生計を立て てきた。本来なら、成人した娘た ちが収入を稼ぎ、儀礼などの手伝 いもしてくれることで、経済的に も時間的にもずいぶん楽になる時 期がようやく訪れるはずだったか らである。こうした事情をよく知 る周囲の村人たちは、娘が誰と結 婚したかということよりも、この タイミングでほぼ同時に結婚して しまったことそれ自体を批判し 、 残された母親に同情的だった。 母親自身はとりたてて恨み言を いわなかったが、懸念していたの は、長女がまったく縁のない家に 嫁いだことだった 。隣村なので 、 距離的にはそれほど遠いわけでも ない。だが、もともと行き来のな い相手︵バリ語では、他人という 意味でアナッと呼ぶ︶ であるため、 様子をみに訪ねていくこともまま ならない。次女の嫁ぎ先は、階層 が違っていても遠縁にあたる家 で、その意味では心配がないのだ という。 つまり、女性の進学率の上昇や 行動範囲の拡大などにともない 、 ﹁身分ちがい﹂の結婚は確実に増 加しており、それに対する抵抗も 次第に薄れているといえるが、他 方、父系親族集団という限られた 範囲でなくとも、なるべく近い関 係にある人との結婚が望ましいと する価値観は持続しているようで ある。 ●結婚式の形態 ﹁誰と誰が結婚するか﹂という 問題は、結婚式の挙げ方とも深く 結びついている。結婚を正式のも のとするヒンドゥ式の儀礼は数段 階に分けて実施されるが、新郎新 婦の双方の家族や親族が縁組に同 意している場合とそうでない場合 とでは、プロセスが異なる。 前者は、新郎側の代理人が正式 の結婚申込みに訪れる﹁申し込み 婚﹂と呼ばれるもので、まず男性 側の親族が妻となる女性の屋敷を 非公式に訪ね、結婚の申し出をし に行く日取りを打ち合わせるとこ ろから始まる。当日は、近しい親 族が男性の屋敷に集まり 、まず コーヒー・紅茶と菓子でもてなさ れたあと 、女性側の屋敷に向か い、そこでも丁重なもてなしを受 ける。このとき男性側の父系親族 の年長者が、その家の娘を妻とし て迎えたいという意志を男性自身 の代わりに伝え、娘の父親が正式 に同意を示すと、両者は女性を迎 えにくる日取りを決定する。 いわゆる嫁迎えにあたる日に は 、男性の付き添いとして父系 ・ 母系親族も共に女性側の屋敷に向 かうが、この一団は、領主家など 特別な地位にない家の場合でも 、 ゆうに一〇〇人を越える規模にな る。男性側は、丸焼きにしたニワ トリ、さまざまな菓子類、供物な どからなる手土産を持参する。女 性側の屋敷内の祭祀場で女性が祖 霊に暇乞いをすませると、一同は 新婦をともなって男性側の屋敷に 戻る。 新郎新婦が実質的な夫婦となっ たとみなされるのはこの日、つま り女性が男性の屋敷に来た日であ る 。その日から数えて三日目に 、 ﹁三日目の婚礼﹂と呼ばれる簡素 な儀礼が行われる。この儀礼をす ませるまでは、新婚夫婦は﹁穢れ た﹂状態にあるとみなされ、行動 範囲が厳しく制限されるが 、﹁ 三 日目の婚礼﹂で浄めを受けること によって、ようやく通常の生活に 入れる。 女性側の家族が縁組に反対して いるケースでは 、﹁ 駆け落ち婚﹂ となり、当該の男女が示し合わせ て女性がこっそり屋敷を抜け出し た後、二人はひとまず知人の家に 身を寄せる。続いて仲裁役を任さ れた第三者が、女性の両親の事後 承諾を得るために出向き、ここで 両親が折れて承諾を与えれば、そ の後の儀礼は﹁申し込み婚﹂とほ とんど変わりなく行われるが、頑 として結婚を認めなければ、女性 は生家での暇乞いの儀式を経るこ となく、新郎側の屋敷だけで一連 の儀礼をすませることになる。新 婦は両親の怒りが解けるまで、 ﹁二 度と実家の敷居をまたげない﹂状 態に置かれる。 「嫁迎え」の日に祝いに訪れた村の友人と花嫁 （筆者撮影、2012 年）バリ島農村の結婚事情
