世界史認識と植民地(III) : レナール『両インド史』の検討をとおして

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(1)Title. 世界史認識と植民地(III) : レナール『両インド史』の検討をとおして. Author(s). 浜, 忠雄. Citation. 北海道教育大学紀要. 第一部. B, 社会科学編, 34(1): 1-13. Issue Date. 1983-09. URL. http://s-ir.sap.hokkyodai.ac.jp/dspace/handle/123456789/4456. Rights. Hokkaido University of Education.

(2) . 世界史認識と植民地（１）１１－－レナール『両インド史』の検討をとおして－－. 忠. 浜. 目. 雄. 次. はじめに１．レナール，人と著作. １巻第１号〕２．『両インド史』の問題観〔以上第３３．『両インド史』における植民地解放主体論１巻第２号〕４．『両インド史』におけるフランス旧植民地体制論〔以上第３５．『両インド史』における世界史認識〔以下本号〕むすび. ５. 『両インド史』における世界史認識. 「植民地の百科全書」とも別称される如く，『両インド史』が叙述する問題領域はきわめて多岐に. わたるが，本稿は，そのうち，わずかに，筆者が「植民地解放主体論」と命名した論点とその周辺について検討したにすぎない．しかしながら，前述のように『両インド史』の立脚する中心的問題 ‐界の発見」とこれを起点とするヨーロッパの対外進出の「功罪」に対する反省的回顧に観が「新世あったとすれば，近代ヨーロッパによる植民地主義的膨張の過程に関する網羅的かつ批判的叙述を. とおして植民地の独立と植民地における解放主体形成の不可避（ないし不可欠）性に論及している点は，『両インド史』の結論的核心をなすものであり，かくして，本書がつとに，１８世紀における「反. 植民地主義の記念碑」あるいは「反植民地主義理論の兵器庫」と呼ばれてきた所以も了解されるであろう．筆者が『両インド史』における「植民地解放主体論」に注目する理由のいくつかは，既に前章までに記したが，本章では，これをさらに広く植民地をめぐる思想史とりわけ「反植民地主義」思想. 史において考察することを試みたい．とはいえ，今なお未開拓の研究領域に属する「反植民地主義」思想史を全面的に跡づけながら論述することはできない．ここでは，『両インド史』の「反植民地主義論」を，ラス・カサ・ス，ロベスピエール，カール・マルクスのそれと対比することで満足しなけ. ればならない．私見によれば，大まかにいって，「反植民地主義」的思潮の高揚期は，１６世紀，１８世紀，フランス革命期，および１９世紀に求めることができると考えるが上記の３名はレナールと，，. ともに，各々の時代を代表する人物と考えられ，しかも，利用しうる研究が比較的豊富に存在する. １｝なお行論ではカール・マルクスからロベスピエールラス・カサスヘと遡行するからである（，，．，．.

(3) . 浜. 忠. 雄. １（）カール・マルクス. 代表的には，山之内靖氏が「一元的・単層的・平面的認識」から「多元的・多層的・立体的認識」への「転換」と特徴づけ，あるいは氏利健三氏が「普遍化的世界史像」から「重層的世界史像」へ. の「深層化」と特徴づけたように，マルクスの世界史認識がほぼ１８６０年代を境として転換ないし深２（）化したとする見方は，今日では常識となっている．重要なのは，これまた周知のことに属するが，マルクスの世界史認識にかかる転換をもたらしたのが，植民地論わけてもアイルランド論，すなわち，マルクスが「アイルランド問題についての自身の見解を創造的に訂正した◎」ことにあったことである．. 研究史上いく度も言及されたことのある余りにも有名なものばかりだが，マルクスにおける世界史認識の転換の旋回軸としての植民地論の断片的章句を年代順に引用しておこう．「すべての国のうちで，イギリスこそは，プロレタリアートとブルジョワジーの対立がもっと. もすすんだ国である．だから，イギリスのプロレタリアートのイギリスのブルジョワジーに対す. る勝利は，全被圧迫者の，その圧迫者に対する勝利にとって決定的である．だからポーランドはポーランドで解放されるのではなく，イギリスで解放されるのである．」（マルクス「ポーランドについての演説」３０頁），１８４７年１１月２９日，『全集』第４巻，４. 「一個人による他の個人の搾取が廃止されるにつれて，一国民による他の国民の搾取も廃止さ. れる．一国民の内部の階級対立がなくなれば，諸国民のあいだの敵対関係もなくなる．」（マルク３頁）ス，エンゲルス『共産党宣言』，１８４８年，『全集』第４巻，４９「これらの小さな固定した社会組織は……イギリスの蒸気力やイギリスの自由貿易の作用によって，大部分解体されたし，消滅しつつある． ……イギリスの干渉は……この小さな半野蛮，半文明の共同体の経済的基礎を爆破したのである． ……なるほどイギリスがヒンドゥスタンに社. 会革命をひきおこした動機は，もっともいやしい利益だけであり，その利益を達成する仕方もばかげたものであった．しかし，それが問題なのではない．問題は，人類がその使命を果たすのに，. アジアの社会状態の根本的な革命なしにそれができるのかということである．できないとすれば，. イギリスがおかした罪がどんなものであるにせよ，イギリスはこの革命をもたらすことによって，無意識に歴史の道具の役割を果たしたのである．」（マルクス「イギリスのインド支配」８５３年，，１『全集』第９巻，１２６～１２７頁）「われわれにとってむずかしい問題は次の問題だ．〔ヨーロッパ－－引用者〕大陸において革命は切迫しており，そしてまたすぐに社会主義的特徴を帯びるだろう．ところでこれよりずっと広大な地域においてブルジョワ社会はまだ上昇線をたどっているのだから，この片隅におこった. 革命は，当然粉砕されざるをえないのではないでしょうか，と．」｛マルクスからエンゲルスへ，１８５８年１０月８日付，『全集』第２９巻，２８２～２８３頁）. 「アイルランド人が必要としているのは次のことだ． ①自治とイングランドからの独立． ②土地革命．イングランド人は，最大の善意をもってしても，彼らのためにこの革命をおこなうことはできないが，彼らにそれを自分自身でやるための合法的手段を与えることはできる． ③イングランドにたいする保護関税． … …」（マルクスからエンゲルスへ，１８６７年１１月３０日付，『全集』第３１巻，３３５～３３６頁）. 「僕は以前はイギリスからのアイルランドの分離は不可能だと考えていた．僕は今ではそれは.

(4) . １１１）世界史認識と植民地（. 不可避だと考えている．」（マルクスからエンゲルスへ，１８６８年１１月２日付『全集』第３１巻，３１５，. 頁）. 「僕が長いあいだ考えてきたことは，可能なのは，アイルランドの体制をイギリスの労働者階級の興隆によってくつがえす，ということだった．僕は絶えずこうした見解を『ニューヨーク・トリビューン』紙上で主張してきた．もっとつっこんだ研究によって，僕は今では正反対のことを確信するようになっている．イギリスの労働者階級は，それがアイルランドから免かれないう. ちは，けっしてなにごとも達成しはしないだろう．榎梓はアイルランドに据えられなければならない．」（マルクスからエンゲルスへ，１８６９年１２月１０日付『全集』第３２巻，３３６頁），「イギリス人は社会革命に必要なあらゆる物質的条件をもっている．彼らに欠けているのは，. 一般化する精神と革命的情熱である，それを補足し，これによってこの国，したがってあらゆるところの真に革命的な運動を促進することのできるのは，ただ総評議会だけである． ……イギリ. スはたんに他の諸国とならぶ国として扱われるべきではない．－－イギリスは資本の本国として扱われるべきである．イギリスがヨーロッパの地主制度と資本主義の爆塁であるとすれば，アイルランドこそは，公的イギリスにたいして大きな打撃をくわえるただひとつの地点である． ……. 他の民族を隷属させる民族は，自分自身の鉄鎖を鍛えるのである．だからアイルランド問題にた. いする国際協会の立場はきわめて明確である．その第１になすべきことは，イギリスで社会革命をおしすすめることである．そのためには，アイルランドで大きな打撃をくわえなければならぬ．. このアイルランドの大赦にかんする総評議会の決議は，別の諸決議，つまり，あらゆる国際正義を問題外としても，現在の強制された合併（すなわちアイルランドの隷属）をできるなら自由で. 平等な連邦に，必要なら完全な分離に変えることが，イギリス労働者階級の解放の前提条件であることを主張する諸決議を，みちびきだすのに役立つだけである．」（マルクス「非公開通知」８７０，１. 年，『全集』第１６巻，４０９～４１１頁，傍点原文）「各国民の自立と統一を復活しなかったなら，プロレタリアートの国際的な団結も，共同の目的を達するためのこれらの国民の平静な，分別ある協力も不可能であったろう．」（エンゲルス「『共. 産党宣言』イ８９３年，『全集』第４巻，６０．タリアの読者へ」７頁），１. 以上のわずかな引用からも明らかなように，マルクスは，自らの世界史認識（マルクスにあって・理論であるが）を形成する際，二大契機として「階級」と「民族」をは，それはすぐれて世界変革設定している．この点では終始一貫しており，１８６０年代以前と以後に違いはみられない．問題は，両契機の関係についての認識が変化したことである．１８６０年以前には，先進国のプロレタリアートが遂行する「階級の揚棄」が先行し，植民地あるいは従属国における「民族の解放」は，かかる「階級の揚棄」に依存する，あるいはその必然的帰結たるべきものとして把握される．仮りに図式化するなら，《「階級」 ÷→ 「民族」》とでもしえよう．しかるに，１８６０年以降には，「民族の解放」の. 意義がことのほか重視されることとなる結果，「民族の解放」はむしろ「階級の揚棄」のための「前提条件」でさえある－－すなわち，《「民族」 ÷→ 「階級」》－－ないしは「民族の解放」は「階級の揚棄」とともに壮大な世界的変革のための相互補完的契機－－すなわち，《「民族」Ｆコ「階級」》－－と認識されるに至るのである．. 植民地論の訂正を旋回軸とするマルクスの世界史認識の転換は，同時に，近代史像わけても「地理上の発見」についての認識にもなにがしかの変化が生じてはいまいかということも・予想させる．. マルクス（エンゲルスを含め）の著作において「発見」そのものについて論じた箇所はけっして多くはないが，やはり，１８６０年代を境としてニュアンスが生じているように思われる．.

(5) . 浜. 忠. 雄. １８６０年代以前の「発見」観を端的に表現しているのはやはり『共産党宣言』である．すなわち，「ブルジョワジーは，歴史上きわめて革命的な役割をはたした」という有名な一文の前段一一「アメリカの発見，アフリカの回航は，勃興しつつあったブルジョワジーのために新天地をひ. らいた．束インドや中国の市場，アメリカへの植民，植民地との交易，交換手段と商品一般の増加，これらは商業に，航海に，工業に，空前の飛躍をもたらし，こうして，崩壊しつつあった封. 建社会の内部の革命的な要素を急速に発展させた． ……大工業は世界市場をつくりだした．これは，アメリカの発見によって準備されたのであった．世界市場は，商業に，航海に，陸上交通に，はかりしれない発展をもたらし，この発展は逆に，工業の拡大に反作用した．そして，工業，商業，航海，鉄道が拡大する程度におうじて，ブルジョワジーが発展し，その資本をふやさせ，中. 世からうけつがれたあらゆる階級をうしろにおしやった．」（『全集』第４巻，４７６～４７７頁）. みられる如く，「発見」は，第一義的に，「革命的」ブルジョワジー，大工業，世界市場創出のための一大契機とされるのである．たしかに，「発見」をもって民族対立の歴史的起点とする指摘もみ. られなくもないが，特殊に，植民地あるいは従属国の問題としての民族対立についての言及は明示的には存在しない．したがって植民地問題の揚棄は，「諸国民の対立」の揚棄一般のなかに包括され，また，「諸国民の国民的な隔離と対立とは，ブルジョワジーが発展するにつれ，すなわち自由貿易，. 世界市場が発展し，工業生産とこれに照応する生活関係が一様化するにつれて，すでにしだいに消滅しつつある」とされるのである，一言でいうならば，『共産党宣言』の段階においては，「世界市. 場論的視点」に立脚しつつ，アダム．スミス的「発見」観＝「自由貿易的世界の予定調和的平和観」４｝を継承しているといってよかろう｛．. １つぎに『資本論』（８６７年），これまた有名な，「資本は，頭から爪先まで毛穴という毛穴から血と汚物をしたたらせながら生まれてくるのである」という一文で総括される，「いわゆる本源的蓄積」. の章一一. 「アメリカの金銀産地の発見，原住民の掃滅と奴隷化と鉱山への埋没，東インドの征服と略奪との開始，アフリカの商業的黒人狩猟場への転化，これらのできごとは資本主義的生産の時代の. 曙光を特徴づけている．このような牧歌的な過程が本源的蓄積の主要契機なのである．これに続いて，全地球を舞台とするヨーロッパ諸国の商業戦が始まる．」「キリスト教的植民制度については，キリスト教の研究を専門とする人，Ｗ・ノ・ウィットは次のように言っている．『いわゆるキリ. スト教人種が，世界の至るところでまた自分が隷属させることのできたすべての民族にたいして，演じてきた蛮行と無法な暴行とは，世界史上のどの時代にも，またどんなに野蛮で無教育で無情で無恥な人種のもとでも，比類のないことである．』」（さらに，この箇所へのマルクスの注－－「ブ. ルジョワが世界を遠慮なく自分の姿にかたどることができる場合には自分自身と労働者とをどんなものにつくりあげるかを知るためには，こんなことまで詳しく研究しなければならないのだ．」）「原住民の取扱いが最も狂暴だったのは，もちろん，西インドのように輸出貿易だけを使命とし. た栽培植民地であり，メキシコや束インドのように豊かな富と綱密な人口をもちながら強盗殺人の手に任されていた国々だった．とはいえ本来の植民地でも本源的蓄積のキリスト教的性格は争『全集』第２３巻Ｂ，９８０～９８われないものがあった．」（３頁）. ここでの筆致は，『共産党宣言』とはきわめて対照的であり，先に訳出・引用しておいた『両イン.

(6) . ）１世界史認識と植民地（１１. ド史』の序文やモンテスキュー，ボルテール，コルネリウス・ドゥ・パウ，ベルナルダン・ドゥ・サン＝ピエール・などのそれと類似している．マルクスの「発見」観には変化が生じている．のちに. エンゲルスは「猿が人間になるについての労働の役割」（１８７６年）の中で次のように書いた．「しかし，われわれの生産行動からおこる遠い自然的結果についてさえ，われわれがそれをある程度考慮にいれることができるようになるまでには，数千年の労働が必要であったとすれば，これらの行動の社会的結果についてそうするのは，はるかに困難なことであった．（中略）しかし，この分野でも. われわれは，ながい，ときにはきびしい経験をつうじて，また歴史的材料の収集と研究をつうじて，しだいにわれわれの生産活動の間接的な，遠い社会的結果をはっきり理解できるようになっており，. 『全集』第２その結果われわれがこの結果をも支配し規制する可能性が生まれている．」（０巻，４８２～４８３頁，傍点原文）．途中省略した部分で「行動の社会的結果」についての認識の困難や遅れの事例をいくつかあげているが，そのひとつに，「コロンブスがこのアメリカを発見したとき，彼はそ. れによってヨーロッパではとっくに克服された奴隷制をよみがえらせ，黒人貿易の基礎をおいたのだとは知らなかった」ことをあげている．この一文は，単にひとつの事例であるにとどまらず，マ. ルクス，エンゲルスの世界史認識においても，「歴史的材料の収集と研究をつうじて」はじめて，その認識の深化が可能であったことをも示唆していると解されよう．周知のように，マルクス，エンゲルスのアイルランド論は，当時の文献の偏頗のゆえに，独自の史料蒐集による困難かつすくれて５〉そのような事情は「発見」を起点とするヨーロッ「創造的」な研究の結晶にほかならなかったが（，パの植民地主義的膨張に関する分析についてもあてはまるであろう．筆者の当面の関心に則していえば，マルクスは，レナールの『両インド史』もあるいはラス・カサスの諸作品も利用した形跡はない．しかし，それも故なきことではない．先述の如く，『両インド史』は，初版刊行後，翻訳を含めて総計６１の版を重ねたものの，１８２３年以降の刊行はなく，マルクス，エンゲルスの時代はまさに. 「沈黙と忘却」の時代にほかならなかった．また，ラス・カサスの作品も，いわゆる「黒い伝説」のただ中にあり，客観的・実証的な研究によって，彼の思想と行動のより正確な評価と歴史的意義. を明らかにしようとする試みがあらわれるのは，ようやく今世紀４０年代になってからのことなのである．. ヨーロッパの思想史において，こと植民地支配や民族抑圧の問題に関する限り，とりわけ批判的思想の蓄積，継承性が一般に稀薄であるように思われる．それはマルクス以後についても同様に指摘しうるところである．マルクス，エンゲルスの植民地＝世界史認識が，これを継承すべきのちの社会主義者たちによって，十全かつ正当に継承されなかったことは，第二インターナショナルにおける植民地をめくる論争の在り方をみれば明らかであろう．紙幅の都合で詳論できないが，最も重要な点として，カウツキーに代表される「原則的反植民地論」とダーフィトやファン・コルに代表. される「社会主義植民地政策論」との対立において，両者の分岐点が，「原則として『植民地の放棄』６｛〉にあっを承認するか否か，そして植民地民族の主体性を，少なくとも理論的に，尊重するか否か」たことに注目しておきたい．（２）ロベスピエール１７９４年２月４日の国民公会による黒人奴隷制廃止宣言は，封建的土地所有の廃棄宣言や人権宣言. などとともに，フランス革命の重要な事蹟のうちのひとつであり，その点では，ひとしくブルジョ. ワ革命たるアメリカ独立革命が黒人奴隷制を温存したのとは対照的である．しかし，フランス革命における黒人奴隷制の廃止は，それが人権宣言の採択から４年半後のことであることから推察しうにリ.

(7) . 浜. 忠. 雄. るように曲折があった．筆者は旧稿で黒人奴隷制廃止論争をやや詳しく追跡したことがあったが，そこで得られた小括は以下のようであった．「黒人奴隷制問題に対するフランス革命の対応は，終始受動的で徹底性に欠け，結局，人権宣言の理想主義と植民地のもつ実際的利益の現実との板挟みから脱出しえなかったのに比して，〔仏領サン・ドマングの〕黒人の蜂起が黒人奴隷制廃棄の直接的契. 機となったという意味で，黒人の運動には，『ロベスピエールを含めて本国のもっとも革命的ブル７）ジョワジーをものりこえた』契機を含んでいた．｛」. フランス革命におけるこのような植民地問題への対応の在り方を象徴する人物をかりにひとりだけ求めるとすれば，それは，ロベスピエールであろう．かつてエーメ・セゼールが指摘した如く，. ロベスピエールの登場によって「植民地問題，そしてまたフランス革命そのものの問題が，その幅８（）といってよいからであると次元において初めて正しく措定された」．７９１ロベスピエールの「反植民地主義」を検討しようとするとき，好箇の素材となるのは，彼が１年５月１３日の国民議会で行なった演説に由来して，後につくられた「原則よりも植民地が滅んだほ. うがよい」（Ｐきｒｉｓｓｅｎｔｌｅｓｃｏｌｏｎｉｅｓｐｌｕｔ６ｔｑぜｕｎｐｒｉｎｃｉｐｅ）というアポストロフである．. この点に. ついても，別稿でやや立ち入って検討したことがあり，詳細は省かざるをえないが，要点はこうで９）－－ ①「原則よりも植民地が滅んだほうがよい」というアポストロフだけからはあたかある（，．もロベスピエールが，革命の原則と植民地領有とを原理的に対立するものと把えたうえで，革命の原則を擁護すべく植民地の放棄を主張したかのように受け取れ，実際，そのような理解に立つ研究も存在する．しかし，はたしてそうか．１７９１年５月１３日のロベスピエール演説に関しては，テクスト・クリティクを含め，いささか吟味を必要とする． ②ロベスピエールの演説は，直接には，植民地コロンや黒人奴隷制擁護論者たち，とりわけ「マシャック・クラブ」の領袖たるモロ・ドゥ・サン＝メリが，「人権宣言か植民地か」の二者択一論に立って，植民地領有を国是とすること，したがっ. て「植民地には権利の宣言が適用されないことを表明」するよう迫ったことに対する回答であった．その場合，ロベスピエールはサン＝メリ流の二者択一論そのものを批判し，そうした論理こそ「植民地の喪失」に帰着させるものであるとし，「われわれは国民も植民地も人道も彼らのために犠牲としないこと」，つまり，「人権宣言と植民地」の両立を主張したのである． ③ 「原則よりも植民地が滅んだほうがよい」というアポストロフは，ロベスピエール演説の本意を正しく伝えていないし，. いわんや，これをもってフランス革命の植民地問題に関する基本理念を直裁に表現したものとすることはできないのである．. 当時，ロベスピエールはたしかに，もっとも徹底した黒人奴隷制廃止論者であったが，彼を「反植民地主義者」と規定するのはひかえなければならない．また，植民地黒人における解放主体形成を軸とする黒人奴隷制廃棄というレナール的路線は，ロベスピェールによっても継承されなかったのである．しかし，いささか逆説的ないい方が許されるならば，ロベスピエールにおいては（その. 限りでは彼の対極に位置するサン＝メリとともに），植民地解放主体論が意味するもの，すなわち，黒人奴隷自身がみずからの解放のために蜂起するのを是認ないし唱道することは，単に黒人奴隷制. の廃止にとどまらず，植民地の放棄をも肯定することとなる，そのような論理必然性を洞察していたといえないであろうか．ロベスピエールが９４年の時点で宵言採択に「沈黙」した事実，あるいは. ブリッソやダントンを，植民地問題をめぐる言動を理由に「イギリスのスパイ」と断定し告発した事実はこれを裏書きしているように思われる．その意味では，かつてＧ・アルディが指摘したよう. に，「理論家としてのロベスピエール」と「政治家としてのロベスピエール」の二面性を看取するこ１０）とも可能である（．. このように，フランス革命の黒人奴隷制問題に対する対応は「膿賭」の連続であり，きわめて不.

(8) . 世界史認識と植民地（ｍ）. 徹底なものであったが，あとから振り返るならば，のちの第二インターナショナルの社会主義者たちの試金石となった「植民地の放棄」と「植民地民族の主体性」の問題を内在し，かつ端緒的なが. ら表出していたといってよかろう．さて，ここで革命勃発後のレナールと皮の革命批判の問題に言及しておかなくてはならない．『両インド史』の出版停止としナールの身柄拘束を決めた１７８１年５月２５日パリ高等法院判決は，. １９０年８月１５日の国民議会において撤回された．これを提案したのはマルウエである．彼は，『両７インド史』を「不朽の作品」と賛し，「自由の先駆者にして使徒たる尊敬すべき老人」レナールの名. 誉回復を提案したのであった．しかし，この提案はすんなり受け容れられたのではなかった．主として問題になったのは，レナールのカトリシズム批判に関してであった．デュフレス＝デュシェは. 「レナールの著作の価値は認めるが，そこには，過度にして危険な，また善良の習俗に反する意見が含まれている．人権宣言には遡及力がないから，レナール師がまずこれらの誤まりを認め，撤回することが必要である」と発言し，ついでクレルモンの司教ドゥ・ボナルは，「宗教を攻撃し，教会ｌｅｔｏ）の実例を自体の廃止をもって誇りとする」ごときレナールの名誉回復は「危険な寛容（ｒａｎｃｅヨーロッパ中に示すことになる」として提案に反対した．再提案を求められたマルウエは，反対論を考慮して，「憲法の諸原理は政治的・宗教的意見の自由およびこれを印刷によって発表する自由を. 祝聖していること，この自然権の行使は各市民の正当の権利を傷つけ，国家の法に反するものでない限り抑制されない」などとあった原案文を，ただ「〔パリ高等法院の〕判決は人権宣言第１０条に銘記された自然にして時効にかかることのない人の権利に反する」と修正し，国民議会はこれを可. １１）当のレナールは約２０日後の９月４日国民議会議長に宛てた書状において決したのである（，，，．. 議会の裁可に謝意を表明したあと，「勇敢なる友人が，私の著作には誤まりがまぎれ込んでいると発言した」ことにふれて，「私は，非難を免がれうることについては卒直に撤回する」ことを表明した１２（）のであった（この書状は議会に報告された）．レナールの「変節」の兆しはこの時点で表面化しているが，翌１７９１年には公然たる革命批判へと転化した．１７９１年５月３１日，国民議会議長を介して議会に宛てられ代読された「訴え」は次のような内容であった．「私はこれまでは王に対して，そのなすべきことを話してきた．今，私が人民. ｌ（）に対して彼らの誤まりを，また人民の代表者たちに対してわれわれを脅かしている危険ｅｓｐｅｕｐ. について語りかけることを許されたい． … … 私は，この国が罪悪に満ちていることに心を痛めてい. る． ……とんでもないことだ．われわれは，哲学の大胆な概念を，立法行為という苛酷な手段として提示したのではない．それは，われわれの原理についての誤った解釈である． ……宗教の混乱，市民の不和，一方での荘然自失と他方での暴政と不敵，民衆の暴政の奴隷と化した政府，規律を失. なった兵士，権威のない指揮官，無能な官吏，人民の第一の友たるべき王の苦悩，公権力はクラブに牛耳られ，そこでは無知にして無作法な人間たちがあらゆる政治問題について決議している有様１３（）だ．－－これが，現在のフランスの真の状況である．」「訴え」の朗読は，拍手と失笑と野次（そのなかには「これはマルウエの報告ではないのか」というのもあった）で幾度も中断されたが，最後まで続けられた．「訴え」は結局，「老令に免じて許. してやろう」というロベスピエールの発言が支持され，黙殺されることとなったが，のちにアンド. レ・シェニエは，レナール宛の書状において，「哲学と自由の背教者」，「変節者」として批難した．レナールの革命批判もさることながら，ここでは次の点に注目しておきたい．１７９１年５月３１日とい. ７９１年５月１５日の法令が国民議会で採択された直後えば，「有色自由人」の参政権を一部承認した１のことであるが，「訴え」はこの法令のことについてまったく言及していない，また，同年８月２２日. 未明にはじまるサン・ドマング黒人蜂起の報は，遅ればせながら，同年末には本国に届けられ，砂.

(9) . 浜. 忠. 雄. 糖，コーヒーなど植民地物産の欠乏＝高謄もあって，植民地問題はにわかに政治問題化することになるが，レナールがこれについてなにがしかの論評を行った形跡はない．さらに，レナールの存命１５｝「スパルタクスの中に発布された１７９４年の解放宣言についてもまったく沈黙しているのである（．. 再来」を待望してやまず，その不可避性を確信していた『両インド史』の叙述を知っているわれわれには予想だにできぬことであり，それは事実上，「植民地解放主体論」の放棄を意味すると考えて. よかろう．革命期に至ってレナールをして革命批判や「植民地解放主体論」の放棄へと導くひとつの要因を，その「植民地解放主体論」の論理構造そのもののうちに見出すことも不可能ではあるまい．すなわち，「植民地解放主体論」は，ヨーロッパへの懐疑，不信，無力感と表裏をなしていたという事情，. これである．別言すれば，それは，植民地主義や黒人奴隷制の揚棄を，植民地を領有する本国における変革との関連を無視した立論であったということ，さらに一般的にいえば，「民族」と「階級」との相互関連という視角を欠いた立論であったということを意味するであろう．『両インド史』に対する「沈黙と忘却」はほかならぬレナール自身によってなされた．もっとも有力な協力執筆者と目されるディドロならどうしたろうか．しかし，彼は１７８４年にはすでに没しており，知るよしもない．ともあれ，レナールのこうした「変節」は次にみるラス・カサスとは対照的である．. （３）バルトロメ・デ・ラス・カサス. 近代ヨーロッパの植民地主義的膨張・征服に対するヨーロッパ人自身による最初の批判は，１６世. 紀の，主としてスペイン人聖職者たちのものであったが，なかでも重要なのは，「インディオの使徒」，「アメリカの父」として高く評価される神父ラス・カサス（１４６６年）である．筆者は独自の７４～１５ラス・カサス研究をもっているわけではない．以下では，最近のわが国での研究に依りつつ，『両インド史』との対比を念頭しながらラ・ス・カサスの「反植民地主義」の特徴づけを試みるにすぎない．さて，筆者はいま「ラス・カサスの『反植民地主義』」と書いたが，ラス・カサスを反植民地主義. 者と規定することからして，やや検討を要するようである，被見の限りでは，ラス・カサスを反植民地主義者と断定している例は稀である．ルイス・マルティンが「残酷なコンキスタドルの権化た１６（）としているほかはるピサロ」と対極をなす人物としてラス・カサスを「痛烈な反植民地主義者」，すべて慎重論である，例えば，増田義郎氏は，ラス・カサスをもって「近代ヨーロッパの植民地主義に対する最初の批判として評価すること」については，「ただ単に彼の行動や批判のはげしさのみを見ておこなうのではなく，彼のインディアス改革運動を支えた歴史観，国家観を慎重に検討して試みられるべきであり」とし，ラス・カサスの思想と行動の意義を，「苛酷な植民地の現実社会の問題と真正面から取組み，ビトリアのような偉大な思想が生み出されるために必要な地ならしを試行１７｝染田秀藤氏の場合も同様に慎重論であり錯誤をかさねながらおこなったこと」に求めている（，．氏は，ラス・カサスの思想は「当時きわめて急進的なものであったが，だからといって，ラス・カ. サスを反植民地主義者であると容易に断定してはならない．ラス・カサスは被征服者インディオの自由と生存権を擁護したが，他方，イスパニアの植民政策を全面的に否定したわけではない」し，また，「われわれはラス・カサスが１６世紀のイスパニア人で，しかも，キリスト教の使命を絶対視１８）する聖職者であった事実を忘れてはならない」ともされている（．ラス・カサスに対して安易に反植民地主義者の名を冠しえない中心的問題は，彼が夢み，かつその実現可能性を確信していたといわれる，いわゆる「神聖ローマ・インディアス帝国」と，この構.

(10) . 世界史認識と植民地（ｍ）. 想に象徴されるラス・カサスの国家観，歴史観にあると思われる．「神聖ローマ・インディアス帝国」とは－－既往の研究でも必ずしも十分に解明されていないよ. うに思われるが，さしあたり，増田氏の叙述に従がえば－－「インディオの王国の主権と自治は，守られＦ …’同時に，インディオの諸王国の上にスペイン国王が『多くの王たちの上に立つ神聖，，ローマ皇帝』として君臨する」そのような「世界帝国」である増田氏は，，かかる枠組みのなかで．は，「インディオのユートピアは，けっして民主的な共和国ではなくむしろ中世的な世界帝国のヒ，エラルキーの部分」にすぎず，ラス・カサスの思想はその意味で「決定的なアナクロニズム」であ１９）染田氏もラス．カサスの政治思想をトマり，むしろ「うしろむきであった」とされている（．，，ス・アキナス的制限君主論を踏襲した「本質的に中世的」なものと把えているただし染田氏の場．合，そのような「伝統的な規範」をもってラス・カサスがエンコミエンダ制を中核とするインディ，. アス支配＝征服に対する批判の理論的根拠としたことについてやや積極的に評価し「ラス・カサス，はそのような伝統的な規範をキリスト教世界という狭い範囲を越えて普遍化したのでありそこに，２０）」とされているラス・カサスの偉大さが存在する（．. スペイン人征服者の残虐非道を告発し，インディオの救済とその人権の擁護を終生貫ぬいたラス・カサスの行動は，「キリスト教的良心の最初の発露」として永久に記念されるべきであろう反．面，理想社会をかかる「神聖ローマ・インディアス帝国」として描くほかなかった点にラス・カ，サスにおけるある種の不徹底性を看取できるように思われる時代的制約や彼の聖職者としての立．脚点を問わぬとすれば，その不徹底性は，究極的にはインディオの主体性に関する認識態度に，，由来すると思われる．. それは，かの『インディアスの破壊についての簡潔な報告』からも端的にうかがうことができる．周知のように，『報告』は，征服者たちの所業を告発することによって「その諸悪が根絶され新，，世界が救われる」ようスペイン国王に進言したものであった（ちなみに『報告』は次のような言葉，で結ばれる．「全能なる神よ，ローマ教会のため，また陛下の御魂が最後に救われるために陛下，，の栄光に輝く幸福な生活と帝国にとこしえに繁栄がもたらされますようアーメン」２１（）したがっ．．）．て，『報告』の主要なモチーフは，征服者たちの「残忍」「板槍」「無法」「裏切り」「非道」な所，，，，業を詳説することにある．筆者が注目したいのは征服者とは対照的にインディオたちがいかに，，「素朴」で「温厚」かつ「忍耐づよく」，「理性に富む」かを叙述しながら，随所で，インディオたちによる消極的あるいは積極的な抵抗（いわば「原初的反抗」）の事実に言及していることである．たとえば，「インディオたちの中には，食糧を隠したり妻子を匿ったりする者や残虐で恐ろしい，，仕打をするキリスト教徒たちから遠ざかろうと山中でひっそりと暮す者もでるようになった」（邦訳，２５頁），「スペイン人の手中に落ちて苦しめられた挙句に殺されるよりも，いっそのこといちどきに死んだ方がましだと考えています」（１０５頁），「キリスト教徒を自分たちの土地から追放しようといろいろ策を練った」（２５頁），「無数のインディオは集結し，何日間もキリスト教徒たちに総攻撃をかけた」（６「８頁）大勢のインディオは集結し，妻や娘をとり返そうとしてキリスト教徒たちのあ，とを追い，彼らに戦いを挑んだ」（５１頁）など牧挙にいとまがない，しかも，インディオたちがキリスト教徒たちに対して行なう戦争，殺数といえども，すべて例外なく「正当な理由と正義にもとず，く行為」であり，「神聖」でさえあるとされているしかしながらこのようにインディオの抵抗の．，正当性を無条件に承認しているにもかかわらず『報告』にはスペイン人征服者たちによる不正な，，インディアス支配を揚棄しインディオの解放を実現すべくその担い手をインディオ自身に求め，，あるいはこれと共同するという論調は発見できないそれはあながちスペイン国王への進言と，．，しての『報告』の性格にのみ帰因するのではないと思われる染田氏によれば晩年のラス・カサ．，.

(11) . 浜. 忠. 雄. スは，イスパニア国王のインディオ支配を正当化する基盤を，ローマ教皇の贈与大勅書よりも，イ２２）．また増田氏が引用するところによれば，ンディオの自発的な臣従に求めるようになるという（，，ラス・カサスは死の前年，フェリペ２世に提出した論文を次のように結んだという．「インディオたちはわれわれに対してこの上ない正義の戦争をしかけ，われわれから土地を取り戻す権利があり，２３この権利は審判の日まで続くだろう」と（｝．このように，晩年のラス・カサスには，インディアス. の征服に対する一層徹底した批判や「理論的な深化」もみられるとはいえ，インディオにおける解放主体形成にインディオ解放の方途を求める論調は見出しえないし，少なくとも既往の研究は問題にしていない．だとすれば，むしろ次のように言うべきであろうか．ラス・カサスにあっては，イ. ンディオにおける征服や不正は，それがキリスト教徒によるものである以上，あくまでも「キリスト教的良心」によって解消されなければならず，その意味で「キリスト教徒の使命」を自覚し，追. 求してやまなかった，と．ところで，ラスーカサスの歴史観を『両インド史』のそれと対比するにあたっては，石原保徳氏の近業『インディアスの発見－－ラス・カサスを読む－－』にふれておかなくてはならない．本書は，従来のわが国のラス・カサス研究において未だ本格的に利用されることがなく，最近ようやくその邦訳の刊行がはじまったばかりのラス・カサス晩年の大作『インディアス史』を駆使して，ラ，ス・カサスの思想と行動のうちに，「人類史」批判としての独自の「世界史」の構想が存在するこ１６世紀問題」例の重要性をかさとを読みとりつつ，さらに，いわゆる「 →ねて力説されたものである．本書の内容を詳しく紹介する余裕がないので，結論的部分を引用するにとどめざるをえない，「ラス・カサスは，このヨーロッパ主導による『人類史』造出運動の端緒に，その最前線で立ち合うことになる．彼は運動の先頭に立つカスティリア王国の中心都市セビリヤに生まれ，若くして身をインディアスの空間に投じたのである．当時，インディアスは，ヨーロッパ人からみれば，新世界として豊かな鉱物や『人的資源』をひめた野心や欲望の対象となる地域ではあったが，『文明』のもっともおくれた空間であった．しかし，ヨーロッパ文明の侵入により，この地は，同時代にあって最. 先端の問題をはらんだ場へと転化した．このインディアスから，たえず問題をとらえかえそうとするラス．カサス晩年の思索が，もっと鋭く『人類史』と対決したのも当然であった．晩年の大作『インディアス史』は『人類史』の批判の総決算であり，そこには独自の『世界史』の構想がみられる. て「独自の『世界史』の構想」が可のである．」（傍点原文）．石原氏によれば，ラス・カサスにおい能となったのは，彼が，キリスト教徒によるインディアスの破壊と征服を「『無知と盲目』の増殖過程」ととらえ，かつヨーロッパとラス・カサス自身の「無知と盲目」に「容赦ない追及」を向けた１５・１６世紀以からであり，かくして，ラス・カサスの思想は，同時代批判たるをこえて，同時に，「降にかたちづくられてきた欧米人の世界認識と深いかかわりをもつ近代歴史学への批判を含意する２６）ものにほかならなかった」とされる｛．. ラス・カサスの諸作品のうち，『報告』と『インディアス史』の邦訳既刊分（第１巻）しか読みえていない筆者には，本書について論評する能力はないが，筆者自身の当面の関心から，石原氏が，「後世の人々に引き渡される遺書」たるべき『インディアス史』とラス・カサスの「世界史の構想」が，「後世にどのようにひきつがれているのであろうか」と問い，その端緒を，『両インド史』とディドロ（石原氏は『両インド史』の協力執筆者ディドロが果たした役割をことのほか重視している）に見出し，両者を対比している点に注目したい．氏は「『両インド史』を読む作業がなお残されているいま，しばらく結論はひかえたい」と前置きしたうえで，次のように指摘されている．「『しいたげられ，抑圧された人々』にはげしく共感する心をもつディドロは，『政治家』ラス・カサスを顕彰発見することはできても（あるいは，できたがゆえに），『歴史家』ラス・カサスをその十全な姿でｌｏ.

(12) . 世界史認識と植民地（ｍ）. することはできなかったのではなかろうか１．８世紀人でありながらディドロは，彼とあまりにも同質な世界をラス・カサスに見出し，そのために，かえってラス・カサスにおける１６世紀独自の問題を見失い，１６世紀から固有の問題をうけとる機会を失いはしなかったか『後世』はかならずしも．，先行する過去よりも，さらに鋭い感性を身につけより深い認識に到達するとはかぎらないのであ，る，歴史家ラス・カサスのきびしいいとなみを前にするときそのおもいを強くする（２６｝」と，．『両インド史』における世界史認識の検討を当面の課題とする筆者にとって教示されるところの. 大きいこの一文に関わって，感想の域を出ないが２・３の私見を述べて本章のむすびとしたい，．第１．石原氏が『両インド史』（あるいはとりわけ晩年のディドロ）にラス・カサスを継承す，，べき「後世」（あるいは，その緒）を発見しておられる点筆者もまったく同意見であるそれは，．，端的には『両インド史』の第３版で「ラス・カサス頒」が挿入されたという事実によるがそれだ，けではない，「世界史」を「両インド」＝植民地の問題を基軸にかつ批判的に叙述しようとする『両，インド史』の問題観は，「インディアス」から「世界史」を構成しようとする『インデアス史』のィそれと同一のものであり，しかも『インディアス史』以降では最初のものであるからである『両イ．ンド史』がラス・カラスを顕彰しえたのもかかる基本的視座の一致を共鳴盤としていたからに他，ならない，だが，ここではむしろ両者の間には実に２世紀以上の時間的な隔たりが存在すること，を，一層強調しておきたい私見によればヨーロッパにおいては一般に植民地支配や民族抑．，，，圧の問題に関する批判的思想の輩出は連続性系統性に欠け思想的蓄積や継承性が稀薄である，，，ように思えるのである．石原氏が指摘される如く「『後世』はかならずしも先行する過去よりも，，，さらに鋭い感性を身につけ，より深い認識に到達するとはかぎらない」とすればそれは「先行す，，る過去」の思想的遺産を「後世」が目からのものとすることにおいてヨーロッパの思想は重大な，弱点をもっていたことに帰因するであろうしかも間歓的にしか表われない批判的思潮をはさむ．，. 中間の時代（たとえば，１６世紀後半から１８世紀中葉まで，フランス革命からマルクスの時代まで）は，文字通り植民地主義的膨張の時代であり（石原氏の表現を借りれば）「無知と盲目」が増殖さ，れる．したがって，「後生」の思想は白紙の状態から構築されるほかないのである．第２．ディドロが『歴史家』ラス・カサスをその十全な姿で発見すること」に成功したか否か，－－石原氏は否定的に見ておられるようだが筆者は回答を出しえないただこれにかかわて，っ，．指摘しておきたいのは，本稿でやや詳細に検討したように『両インド史』には「植民地解放主体論」，という，ラス・カサスには見出すことのできない（と思われる）独自の論点が存在することである．「歴史家ラス・カサス」の思想と行動のうちに「きびしいいとなみ」があったとすれば『両インド，史』にも，別の意味での思想的な「きびしさ」あるいは「深刻さ」を見出してよいと思われるす．なわち，植民地黒人それ自身のうちに，植民地黒人の解放のみならず「人類の諸権利の再建」とい. う「世界史的課題」を成就すべき変革主体を求めようとする『両インド史』の「植民地解放主体論」，は，一面では自らの責任の放棄という安易さもなくはないが他面では啓豪思想家を含めヨーロッ，，パに支配的な，自己中心的歴史認識の否定にほかならないからである．第３．『両インド史』の最終篇最終章は次のような文章で結ばれている－－「より天分に秀で．た人物がなす傑作によって，私の試論が手がけた事柄が完成されんことを ′哲学の庇護のもとい，，つの日か，すべての文明国民をつなぐ連合と慈善の鎖が世界の端々まで拡がらんことを ′文明国，，民は決して未開国民の中に悪徳と抑圧をもち込むことがないように ′私はこの幸福なる革命の時．，にあたって，たとえ私の名が忘れられずに残っていたとしてもそれを贈りとすることはないであ，ろう．この拙ない書物はきっと忘れ去られることだろうもしこの書物になに程かの取り柄がある．としても，それは，より秀れた著作を生み出す緒になるというにすぎないからしかし少なくと．，１１.

(13) . 浜. 忠. 雄. うことができるであろう．私は，能力の限りを尽して，同胞の幸福に寄与しも，私は次のように言．ようとし，久しい以前からその運命の改善を準備しようとしたということを．それは，私の如き老（２７｝令の身にとっては，喜びであり，余生の慰めとなるであろう，」『両インド史』もまた，問題を「後世にひきつがれるべき」ものとしている．『両インド史』がラス・カサスを継承すべき「後世」であったとすれば，『両インド史』を継承すべき「後世」は，ヨーロッパの思想史に限定するならば，マルクスに求められるのではなかろうか，ラス・カサスと『両. インド史』とマルクスとは，植民地（あるいは植民地問題）を視野に入れた世界史認識の形成史においてリンクしうるのではなかろうか．本章は，そのための試論であった．前述のようもこ，マルク. スには，ラス．カサスの作品や『両インド史』を（おそらくその存在は知っていたろうが）利用した形跡はない．また，１８６０年代を境とする，植民地論の訂正を旋回軸としたマルクスの世界史認識の転換は，なによりも，当時のヨーロッパとその植民地をめぐる現実把握から生起したものである．しかしその過程は，いうなれば，ラス・カサスの「問題」，『両インド史』の「問題」を理論的に追体験するものであったと思えるのである．. 註０余６世紀から１９世紀中葉に至る７（１）反植民地主義論の思想的流れや系譜を全体的に論じた研究は存在しないが，１ ’ ｌＭＩＭｅｒｅ抜粋したａｒｃｅ主義思想にかかわるものを，Ｌ名の思想家の著作，論篇，演説などから，多少とも反植民地ｉｉｌｌｌｉｎｓｏｎＵ．》，Ｐａｒｅｃｔ／の“”′ ！ｓｑｓ＃Ｍの× ｓＣＱｚｄｅＬ” ，１９６９は参照に値する．ｓｉｉｚｅＥ潜りの彰；の冴えｏ，《Ｃｏ，ＡｒｍａｎｄＣｏ. １９世紀中葉を下限としていること，とりあげられる人物の位置づけの是否，あるいは，たとえば「マルクスの反植７年の論篇を収録するにとどまるなど，細部にわたっては不満や異議もなくはな３年と１８５民地主義」の項では１８５８世いが，ひとつのガイド，ブックとはなりうるであろう．筆者が，反植民地主義思想の高揚期として，１６世紀，１ちなみにている本書からの示唆によっ９世紀中葉を設定しているのは，ひとつには，，本紀，フフンス革命期，１．Ｌａ」（ｉｉｌ「ｉｉ反植民地主義諸理論の集中ｉｄｔ）ｅｅｎａ書では，各時期は，「良心の最初の発露」ａｃｒｓｅｃｏｎ丈ｅｎｃｅ，ｄきｅｓｓｏｕｓｌａｆｉ混（Ｌｏｎｄｅｓｉｉｉｉｌｏｎｔ）ａｌｓｅｓｃｏｅｓａｎｔｃｏｎｖｅｒｇｅｎｃｅｄｅｓｔｈｅｓ，「フランス革命下の諸思想の乱」ａｃｏｎｕｓｉｌｅｃ）と特徴づけらｌａｓｓｅｌｎｌｏｎｓａｕＸＩＸｅｓＬｍｅｎｔｄｅｓｏｐｒｅｃｅｉ思潮の再分類」（Ｒｅｖｏｌ「ｅ１９世紀における諸ｏｎ）ｕｔ，れている．. ８７９６９年）（２）山之内靖『マルクス，エンゲルスの世界史像』（未来社，１，毛利健三『自由貿易帝国主義』（東大出版，１９富沢）他には－－」自由貿易論の再検討，年，とくに第２章「イギリス自由貿易主義と『低開発』－－マルクス，０号，１９６８年）植民地主義の歴史的役割－－」（『思想』５３賢治「マルクスと植民地主義，淡路憲治『マルクス１年）も参照．の後進国革命像』（未来社，１９７（３）ドイツ社会主義統一党中央委員会付属マルクス＝レーニン主義研究所「『マルクス・エンゲルス全集』第１６巻へｉ頁．なお『全集』か）大月書店，第１６巻，ｘｘｖの序文」，邦訳『マルクス・エンゲルス全集』（以下『全集』と略，ら引用する際，一部変えたところがある．４（）山之内，前掲書，１２頁．（５｝１８５７年７月から１８６０年１１月にかけて，マルクスとエンゲルスは『ニュー・アメリカン・サイクロペディア』に. ゞ「ビルマ」４巻所収）『全集』第１，多数の論考を書いている（，「アルジェリア」．そのなかには，「アフガニスタン」「ポリバル，イ・ポンテ」など，ヨーロッパによる征服の対象となった，アジア，アフリカ，ラテン．アメリカの. いくつかの国とその民族解放運動を論じたものがあるが，代表的には「ポリバル・イ・ポンテ」のように不正確かつ誤まった人物論もある．それは，当時普及していた文献の偏頗に起申している．２年）９１号，１７『歴史学研究』３８｝西川正雄「第２インターナショナルの植民地問題」（（６，９７５年）９号，１『歴史学研究』４１－－」（る論争黒人奴隷制の廃止をめぐ地問題－－．（｝拙稿「フランス革命の植民７１６頁．ｉ ′ ｓ／覆お’ ｉｏｉ ”′ カメβ ′““’ ′ｃ”′彫琢／．１１０ｅかめ信用ｅｍ／，１９６１，Ｐ（８）Ａ．Ｃｅｓａｉ，Ｐａｒｒｅ ″ｓ班わけＬ併用ｅｒ．Ｌｑ尺のｏ，霞フ・ロフについて」（北海道教育大学史学会『史流』（）拙稿「同期１１よりも植民地が滅んだほうがよい』というアポス１９１７号，１９７６年）．１２.

(14) . 世界史認識と植民地（ｍ） ” ｉｉｏｎｎｏ（ｌｏ）ＧＨａｒｄｙｉｔｌａｑｕｅｓｔ１９２０ｅｒｒｅｅｒｅ” ），Ｒｏｂｅｓｐ．１２（，Ａｍｍをｓ尺ジ山中αｍｍカセ．３６４一３６９，ｔ，Ｐｐ（１１）Ａだ脳〃尺ｓＰロメセｍｅ０ β ； ′わ′ ” ｅｓｄｇお壌７ダヱ８６ ′ｄｅｓ煽ろ！ ′お鐸卿／ｆ顔燃庇ｓ αｍｍらだｓ， ′ ｚ〆８ ”お／宅な／ ” ． β昭司の′ ｅｒｉ ′ ｆｏｎｄ巷ＰａｒＭａｖｉｄａｌｌ１７８７一１７９９ｔＢ１ａｖｅＩ１）ｅｎｔｅｅ（Ａカｃｉ！メｅ／ｉＢｚ，Ｌａｕｒ，ｌＳ邑ｒ，ＸＶＩ．８２一８４；尺彦初め形霜お；，ｔ，ＰＰ ′ ハイの′ ′ ！ｆ／ｇ”γ 鰹”／〃／ｚｓ ’ セ””抜の“！ｏ′ ′言２ｄｅ／ ” 尺勿ｏ ””ｏ“ 野川“ α窓ｅｄ砂”な／ｆ夕”β メル旧〃百 ” 川”“′ ｏ〃〆β ｓＥ旧態Ｇみ通用！ば ’ ／〆（ｍａｉノ ′ ）ｚｒｓ〃 ′ ” ｚｒＣｏｉｚｓｚｆ．１７８９－ｎｏｖ．１７９９．Ｖ，ｐ，４０１，ｔ. ′粥ｓＰαγ （）Ａ’ｄｚ ′のｉＩ工１２ｒ鰭だｓｔ４；肌ｏ〃′ ′ Ｉ１ ′ ｅｉｚ β〃〆では，ｔ，ＸＶＩ．５７，，ＶＩ，５６８，ｐ，ｐ. （１）屑ｏ３ｉｚ″ ｅ！ ‘”，Ｖ互Ｚｐｐ．５５３一５５７１（４）１７９１年５月１５日の法令については，前掲拙稿「フランス革命の植民地問題」１３頁を参照されたい．，０～１（１５）フランス革命期における植民地＝サン・ドマング問題に対する民衆の反応を知るための文献はきわめて少ないが， ’ｉＲａｙｍｏｎｄＡｕｂｅｒきｄｔ（）ｉｉ１９７４（河ｚふｉｆｓ函尺の電飾ｉりｚｆｏな霞凡ｍｓｓｏｚｚｓｒｅｇｅ．，お！ｍｍ／〆ば，，Ｐａｒ，Ｅｄ，ＦｒａｎｃｅＥｍｐ，盛好蔵監訳『フランス革命下の－市民の日記』中央公論社１９）が興味深い情報を与え８０年てくれている，，，『日記』の著セレスタン・ギタールは，サン・ドマングのプランテーションに投資していることもあってかサン・ドマン，グ情勢と国民議会の動向を注視し，かなり詳細に記述している例えば彼は１７４年２月４日の解放宣言につい，，９，. て「永く記念すべき法令」と書き（邦訳では１８１頁），また同年２月１８日には，解放宣言を記念する「盛大な式典」がノートル・ダムで行なわれ，これには，「槍旗やプラカードをかかげた全区，各区の革命委員会，クラブの代表のほか，婦人達，鼓手，市会議員，オペラ座の楽団員，パリ在住の黒人男女」など「大勢の人」が参加したことを書いている（１８２～１８３頁）．. （）ルイス・マルティン，小林珍雄訳「植民地主義とキリスト教的良心－－ラス・カサス没後四百年記念－－」（上１６智大学『ソフィア』第１５巻４号，１９６６年），２２頁．（１）増田義郎「インディオの人権問題とラス・カサス」（７『思想』５６７号，１９７１年）１～６５頁．，６１（８０染Ｅ日秀藤「バルトロメー・デ・ラス・カサス－－生涯と作品－－」（２）（英知大学『サピエンチア』１０号，１９７６年）～なお９６９７頁染田氏の前作「ラス・カサスとエンコミエンダ制の研究『歴史学研究」（』３８５号１）９７２年，，．，では，「ラス・カサスが本国の植民地政策に反対し，インディオの人権拝援護運動の先頭に立ち，イスパニアのアメリカに於ける支配の正当な梅原を否定した所に反植民地主義的態度がみられると言えよう」（４３頁，傍点筆者）とされている，. １（９）増田，前才号論文，６３～６４頁．. 卿）染田，前掲「バルトロメー・デ・ラス・カサス」（２），９５～９６頁．. １｛２）ラス・カサス『インディアスの破壊についての簡潔な報告』（梁田秀藤訳，岩波文庫）６８頁，，１｛）染田，前掲論文「バルトロメー・デ・ラス・カサス」（２２５）（『大阪外大学報』４０号，１９７８年）１，７，８１頁．（３）増田，前掲論文，６０頁，２例参照，いしはらやすのリ「世界史の『深さ』について－－１６世紀と『西インド』のなげかけるもの－－」（『歴史学研究』４４０号，１９７７年）．筋）石原保徳『インディアスの発見－－ラス・カサスを読む－－』（田畑書店，１９８０年）２５～２６頁．，２２. ＠の同上書，２２１～２２２頁．１．Ｆ．Ｒａｙｎａｌｆ（２７）Ｇ，／市昭ｆ／なｓの；ｓｏカセＰ／ｚ″ｏｓｏかね′塑像〆Ｐｏｅｄ総務ｑｂｚｅｍｓメメｚ ′ ”′ ｉｚ ′ ｉｚのでｅｄｅｓＥ泊り汐彰ｉｚｓｄｑｉｉｓをお，″／Ｄｅｚｆギ／ｉｚｄｅｓ ‐ ，１０，４７９一４８０，，Ｇｅｎｅｖｅ，１７８０，ｔ，ｐｐ. むすび. 以上，植民地（あるいは植民地の問題）を基軸とした『両インド史』における世界史認識について，とりわけ，筆者が植民地解放主体論と命名した論点を中心に素描してきた行論中で述べたよ．うに，『両インド史』における植民地解放主体論には，理論的な未熟さ＝不徹底性が存在すること，また，著者レナールにも首尾一貫性が欠如していることは確かである．しあし，１８世紀後半の時点で，かような論点が提出されていた事実は，きわめて注目に値するものと考えるのである．『両インド史』には，他にもとりあげるべき諸問題があるが，それらについては稿を改めて考察することとしたい．. （本学助教授・岩見沢分校）１３.

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