ジャック・ラカンと欲望の倫理

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本日は都立大仏文主宰のシンポジウム「ジャック・ラカンと欲望の倫理」にお集まりいただきまして、誠にありがとうございます。私、僭越ながら本日の進行役を務めさせていただきます都立大の合田でございます。行き届かないところが多々あろうかと存じますが、宜しくお願い申し上げます。

私どもの専攻ではこれまでも、ミラン・クンデラ、映画「天上桟敷の人々」、

ドイツ占領下のパリ、ラフカディオ・ハーン・クレオール文学・明治の日本語などの主題をめぐって、講演会、シンポジウムを開催してまいりましたが、今年度は、後で述べますいくつかの理由で、20世紀を代表する精神分析家――思想家と言ってもよいでしょうが――であるジャック・ラカン（1901-1981）を取り上げることにいたしました。

お忙しいなか、基調報告をお引き受けいただきました原和之先生、ジャック・

レヴィ先生には、専攻を代表いたしまして心より御礼を申し上げます。簡単ではございますが、ここで両先生のご紹介をさせていただきます。報告の順番に従って、まずは原先生。

原先生は

1967

年生まれ、東京大学大学院総合文化研究科地域文化研究専攻の博士課程を単位取得退学され、200年

6

月にはパリ第四大学で博士号（哲学史）

を取得されました。現在は電気通信大学電気通信学部人間コミュニケーション学科で教鞭を執っておられます。すでに数多くのラカン論を発表されており、また、

ジャック・ラカンと欲望の倫理

東京都立大学人文学部仏文学専攻主宰学術シンポジウム記録、2002年

3

月

1

日、

東京都立大学南大沢キャンパス内国際交流会館大会議室

初めに

合田正人

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日本ラカン協会の中心的メンバーとしても活躍されていますが、先生のお仕事としては何よりも、昨年講談社から出版されましたきわめて優れたラカン論『ラカン哲学空間のエクソダス』を挙げなければならないでしょう。

レヴィ先生は

1953

年生まれで、日本で幼年期を過ごされました。パリ第七大学の博士課程で学ばれた後、再び来日、現在は明治学院大学文学部フランス文学科で教鞭を執っておられます。埴谷雄高や中上健次の文学の研究者として、また、

中上の『岬』を初めとする日本文学の数々の作品の仏訳者として活躍されていますが、ラカンにも造詣が深く、「別の享楽（六八年以降のラカン）」などの刺激的なラカン論を発表するとともに、大学の講義やセミネールでもラカンを取り上げておられます。

さて、ラカンをめぐる今回の企画は、三つの条件がうまく揃うことで成立したと言ってよいでしょう。

第一に、ラカンの大変優れた研究者でいらっしゃるレヴィ先生には、何とも好運なことに、今年度、特別客員教授として私どもの専攻で授業を担当していただきました。埴谷雄高という案もあったのですが、何度か先生とお話するうち、ラカンという主題が浮かび上がってきたのです。

第二に、私はラカンの専門家ではまったくありませんが、何を血迷ったのか、

たまたま今年度、大学院の授業でラカンの『精神分析の倫理』（1959-60年度のセミネール）を取り上げました。どう解釈してよいか分からない箇所ばかりで、

困り果てていたのですが、そんななか昨年の

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月には、同書の邦訳が岩波書店から出版されました。

第三に、『精神分析の倫理』の邦訳に続いて、原和之先生の『ラカン哲学空間のエクソダス』が昨年

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月に出版されました。一読して、私は「この方しかいない」と確信しました。そこで、まったく面識のない原先生のアドレスを探り当てて、不躾なお願いを申し上げたわけです。

両先生に基調報告を依頼するに際しましては、私のほうから、三つで一つと言いますか、一つで三つと言いますか、そんなお願いをいたしました。

第一に、ラカンはフロイトの思想を「絶えず修正を受け入れる思想」とみなして、フロイトを「分析的経験の創始者」と呼びました。この「分析的経験」ないし「臨床的経験」なるものは当然のことながら、「経験一般」のなかで、また、

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それとの関係においていしか成立しません。好著『精神分析への抵抗』（青土社）

で知られる精神科医の十川幸司さんは、「精神分析は私たちの考え方、感じ方、

つまりは生き方を変える力を持つひとつの特殊な経験である」とさえ言っておられます。「分析的経験」ならびにそれを語るラカンの言説は、私たち各人の日常的実践――この異常な日常の経験一般――とどのように係るのか。ラカン自身、

「私は精神分析家である」と言明することの不可能性を語ることで、分析家と非分析家の分割を揺るがしたのですが、原先生、レヴィ先生にはぜひこの点に触れていただきたい。

ただ、誤解のないように付け加えておきますと、ここで私は、「生まの経験」

とか「肉声」といった直接性の幻影を復活させようとしているのでは決してありません。そもそもラカンは、カントのいう「図式論」（シェマティスムス）――

「魂の奥底に潜む芸術・技法（クンスト）」という、カントによる「図式」の定義は、ラカンによる「無意識」の定義の先駆であるかもしれません――の重要性を熟知した思想家として、図式

L、図式 R、4

つの言説の図式などが示していますように、直接的・無媒介的経験の不可能性を説き続けたのですから。

第二に、「分析的経験」を他の数々の実践との係りにおいて考えることは、ラカンの思想を、哲学、構造人類学、犯罪学など多様な学問分野との係わりにおいて考えることでもあります。私どもの専攻と関連の深いところで申しますと、ずばり文学解釈――、ラカンは『アンティゴネー』など古代悲劇のみならず、トルヴァドゥール、宮廷恋愛物語、シェイクスピア、バルタサール・グラシアン、モンテーニュ、ラシーヌ、ラ・ロシュフコー、サド、ポー、ジイド、ジロドゥ、クローデル（ラカンはクローデルのクーフォンテーヌ三部作を現代のエディプスの物語とみなしている）、シュルレアリストたち、ジョイス、ボルヘス、等々に関心を向け、それらについて実に興味深い解釈を呈示してきました。そして、ソシュールやバンヴェニストの言語学的諸観念の独特な援用や、アナモルフォーズ

（歪像）などをめぐる美学的探求。更には、ジャンセニズムのような宗教思想、

神学思想との係り。今日お出でいただいたお二人は、かくも多様な接合についてお話しいただくのに最もふさわしい方々であると言ってよいでしょう。

「分析的経験」、『アンティゴネー』、宮廷恋愛、シェイクスピア、アナモルフォーズ――実は、これらはいずれも先述の『精神分析の倫理』の鍵を握る言葉や

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作品や観念であります。そして、このセミネールに何らかの仕方で言及していただきたいというのが、私の第三のお願いでした。このセミネールのなかで、ラカンは、ヘーゲルの『精神現象学』を標的としながら、国法ないし「公共の善」を侵犯して兄を弔い、遂には死に至るアンティゴネーの行為に詳細な分析を加えています。彼女を、この女を駆り立てていたもの、ドライヴしていたものは何なのでしょうか。彼女の欲望は。

フロイトが末子アンナ・フロイトをアンティゴネーと呼んでいたのと同様に、

ラカンもまたアンティゴネーを通してひとりの女性のことを考えていたようです。妻シルヴィアとその前夫バタイユとのあいだに生まれた娘、ローランス・バタイユのことです。1930年に生まれ、12歳で画家のバルチュスと同棲し、アルジェリアで女優として活躍し、その後、アンナと同様、精神分析家になるこの女性は、当時、フランシス・ジャンソンらと共にアルジェリア独立運動に関与したために逮捕され、獄中にありました。因みに、道化的な「フール」と卑劣な「ネイヴ」の区別と交錯を、右翼と左翼などと称される政治的態度と結びつけた『精神分析の倫理』の考察は、こうした政治状況への暗示だったのかもしれません。

『精神分析の倫理』は、国に背いた義理の娘に向けての言説でもあった。そして、ラカンがこのセミネールに格別な執着を見せた理由のひとつがそこにあったのかもしれない。マルセル・マリーニ女史は『ラカン』（新曜社）のなかで、このセミネールを「ラカンの遺言に等しいもの」とみなしてこう言っています。

「ラカンの緊急課題は、私たちの時代に見合った倫理、現代人の悲劇および

「文化のなかの不快」に見合った倫理を構築することである。人間の条件が持つ真理は耐え難いほど恐ろしい。この世に生まれたことは癒し難い不幸であり、消し難い過ちである。（…）にもかかわらず、この真実を見たがらない人間が何と多いことか。」

「メー・ピュナイ」（むしろ生まれないほうが）という『コロノスのエディプス』の言葉をきっと踏まえているのでしょうが、私は最近、リストカットを繰り返す青年がまさに同じ言葉をつぶやくのを耳にしました。「大人であることのモデルなどどこにあるのだろう」というラカンの言葉は、彼のような青年に向けられた言葉なのかもしれません。いや、青年だけではない。今は、死を直前にしたと言ってもよい老人もまた「メー・ピュナイ」とつぶやくような時代なのですか

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ら。

「私たちの時代に見合った倫理」とありましたが、ラカンは

1964

年のセミネール『精神分析の四基本概念』で、「今日では私たちの文明自体が憎しみの一種であり、拡散した憎しみの状態にある」と言っています。そして、このセミネールの末尾では、「すでに過ぎ去ったことと言いふらされている集団虐殺の形態、

ナチズムのドラマ」に言及しています。十字架の聖ヨハネからフランス・モラリスムに至る「何だか分からないもの」(je-ne-sais-quoi)の系譜をおそらく意識しながら、ラカンは「対象

a」（小さな他なる対象）という局所化不能な破片のよ

うなものに、このドラマの原因を求めようとしました。嬰児にとって、母親の乳房という対象もこの「対象

a」なのですが、ここで思い出されるのは、ラカンも

最重要視した『科学心理学草稿』（1895-96）の一節です。

みずからの生を自力では維持できない存在として、嬰児が泣いている。

Hilflosigkeit（寄る辺なさ、孤立無援）という語彙でこの状態を表現しつつ、フ

ロイトは、嬰児と嬰児に手を差し伸べる者（母親）との二重に逆説的な関係のうちに、人倫に係るすべての問題が含まれていると指摘したのでした。二重に逆説的な、と言ったのは、母親の援助が本質的に援助できない者への援助であり、また、嬰児に触れる母親が、嬰児にとっては触れることのできない「物自体」であるからです。それにしても、このときフロイトは生まれたばかりのアンナの姿を見ていたのではないでしょうか。

Hilflosigkeit

――これはフロイトが生涯にわたって用い続けた語彙です。「い

かなる個人の情動も他の個人の情動とは決して一致しない」という言葉で、この語彙をパラフレーズすることもできるかもしれませんが、実を言うと、この言葉をラカンは

1932

年の博士論文の題辞として用いていたのでした。いや、それどころか、前出の『精神分析の四基本概念』では、この言葉を発した人物のコミュニティーからの永久破門に自分自身の破門をなぞらえ、ナチズムのような集団虐殺を抑止する唯一の方途を、この人物のいう「神への知的愛」「第三種認識」に求めているのです。言うまでもなく、この人物はスピノザです。彼の『エチカ』

は「欲望（クピダス、コナトゥス）のエチカ」にほかなりませんが、私としましては、今回のシンポジウムの表題にこのような意味、このような系譜を刻み込みたかったわけです。

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それでは、まず原先生、次にレヴィ先生の順でお話いただき、それから三人での討論に移り、最後に、両先生にはフロアからの質問にお答えいただければと思います。

（討論ならびに質疑応答の記録は紙数の都合で割愛した）