視点，アイロニー，コンテキスト，歴史，

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視点，アイロニー，コンテキスト，歴史，

そしてジャクソン─メルヴィルの

『レッドバーン』を再読する

Point of View, Irony, Context, History, and Jackson:

A Rereading of Melville’s Redburn

福士久夫

要　　　旨

本稿の『レッドバーン』の「再読」とは，大雑把には，『レッドバーン』が

「金のためにやった手間仕事」であったにもかかわらず，メルヴィルが『レッドバーン』においてどのように，「あまり自分を抑制しなかった」，「ほぼ感じるままに物を言った」と言えるのかという問題視角からのそれである。本稿は，『レッドバーン』の登場人物のひとりであるジャクソンに読解の視点を据えることによって，この課題に答えることをめざす。ロランス・トンプソンが『メルヴィルの神との争論』（1952）において主張する，メルヴィルのアイロニカルな語りの技法に則してジャクソンを読み解くと，作品が一方でジャクソンに付与し続ける，表面的には否定的とみなさざるをえない，「悪魔」，「暴君」，「無神論者」

などに象徴される否定的イメージにそのまま依拠した，近年におけるいくつかの代表的な『レッドバーン』論が提示する否定的ジャクソン像とは異なる，もっと肯定的，積極的に評価しうるジャクソン像が浮かび上がる。それはたとえば，語り手でもあり，主人公でもあるレッドバーンに，「奴隷船」に乗組んだ時の体験を語って，「奴隷」や「奴隷船」などの語を（作中で最初に）使うことによって，『レッドバーン』の物語世界に，奴隷制とそれを支える奴隷貿易のコンテキストを与えるという役割を果たすジャクソン像である。こうして，読解の視点をジャクソンにおいて読むと，『レッドバーン』は，メルヴィルはジャクソンを仮面にして相当にラディカルな物言いをしている作品であるという新しい顔貌をみせることになる。

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キーワード

アイロニー，コンテキスト，視点，歴史

メルヴィルは岳父のサミュエル・ショーに宛てた1849年10月6日付の手紙で，『レッドバーン』と『白ジャケット』は「金のためにやった2つの手間仕事です」と書く一方で，「これら2冊の本を書いているときに，

私は自分をあまり抑制しませんでした（略）。（略）私はほぼ感じるままに物を言ったのです」とも書いた（Cor 138─139）。本稿の『レッドバーン』

（1849）の「再読」とは，大雑把には，メルヴィルが『レッドバーン』においてどのように，「あまり自分を抑制しなかった」，「ほぼ感じるままに物を言った」と言えるのかという問題視角からのそれである。本稿の標題中にみえる「視点」，「アイロニー」，「コンテキスト」，「歴史」，「ジャクソン」のうち，最初の4つのコンセプトはどれも，筆者が近年において，

『レッドバーン』に限らず，メルヴィルの諸作品を読み解く際に，たえず意識してかかるべきであると考えている（筆者にとっての）基本的コンセプトである。最後の「ジャクソン」は，主人公でもあり語り手でもあるウェリンバロー・レッドバーンが語る物語の登場人物の1人である。本稿は読解の視点をこのジャクソンに据える。ロランス・トンプソンが『メルヴィルの神との争論』（1952）において主張する，メルヴィルのアイロニカルな語りの技法に則してジャクソンを読み解くと，作品が一方でジャクソンに付与し続ける，表面的には否定的とみなさざるをえない，「悪魔」，

「暴君」，「無神論者」などに象徴される否定的イメージにそのまま依拠した場合のジャクソン像とは異なる，もっと肯定的，積極的に評価しうるジャクソン像が浮かび上がる。それは，たとえば，語り手でもあり，主人公でもあるレッドバーンに，「奴隷船」に乗組んだ時の体験を語って，「奴隷」や「奴隷船」などの語を（作中で最初に）使うことによって，『レッド

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バーン』の物語世界に，奴隷制とそれを支える奴隷貿易のコンテキストを与えるという役割を果たすジャクソン像である。こうして，読解の視点をジャクソンにおいて読むと，『レッドバーン』は，メルヴィルはジャクソンを仮面にして相当にラディカルな物言いをしている作品であるという新しい顔貌をみせることになる。

筆者は本稿のための準備として，『レッドバーン』論そのものとしては，

上掲のロランス・トンプソンの1952年の著書（T）のほかに，ジェイムズ・デューバンの1983年の著書（D），ジョン・サムソンの1989年の著書

（S），そしてキャスリン・マジェットの2013年の著書（M）の，それぞれの『レッドバーン』についての章に目を通した。近年の研究書であるD，

S，Mの3著はともに，筆者と同様にTを読んでかかっている。ところが，

これら3著による船乗りのジャクソンの見方は，上に要約的に記したような筆者の見方とは，截然と異なる。これら3著には，トンプソンのいうメルヴィルのアイロニーが促すジャクソンの肯定的評価は見いだし得ない。彼ら及び彼女は，トンプソンを参照したものの，メルヴィルのアイロニーがジャクソンの肯定的評価を促すという彼の主張には賛成できないのかもしれない。彼ら及び彼女は，船乗りのジャクソンは「ニューオーリンズのジャクソン将軍の近親者」であるとする作中に与えられている情報から出発して，2人の間にいくつもの芳しからざる相似性─たとえば，

強烈な個人主義，利己主義，独善性，独裁者性など─を見いだし，虚構上の人物であるジャクソンと歴史上の人物であるジャクソンのどちらにも批判的評価を下すという批評の理路を辿っている。本稿は，近年におけるこうしたジャクソン評価とは異なるジャクソン評価の提示である。

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メルヴィルにおけるアイロニーのことを考える場合，ロランス・トンプ

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ソンの『メルヴィルの神との争論』（1952）（以下において『争論』と略記）を繙いてみるにしくはない。本書は「神との争論」の視角からするメルヴィル文学におけるアイロニーの成立様態を全面的，徹底的に論じた，メルヴィルのアイロニーに関する古典的な研究書である。

以下において，筆者はまず，トンプソンによるメルヴィル文学の全体におけるアイロニーの成立様態の剔抉，及び『レッドバーン』におけるアイロニーの成立様態の剔抉─の理路をやや詳細に辿り，そのことを通じて，トンプソンが『レッドバーン』において作者メルヴィルが登場人物の 1人ジャクソンといかなる関係に立つとトンプソンが読み解いているのかを見届けることにしたい。

トンプソンは『争論』の「To the Reader」と題された序論部分において，メルヴィルの文学世界全般において，「当てこすり」，「諷刺」，「アイロニー」がどのように成立しているのかについて，以下のように述べている。

ひそかな内なる異端の信念に文学的なはけ口を与える喜びを求めて，メルヴィルはなおもあくせくしつづけたが，徐徐に，異端狩りから自分自身を防衛することができるような仕方で言いたいことを言ってのける，ある複雑な種類の文体上と構造上の方法を定式化するに至った。メルヴィルがその物語群において実験することのできた2つの要素は，どんな物語を選ぶかということと，それらの物語をどのように物語るかということ，であった。彼の小説のプロットは，しばしば，彼のいわゆる異端的・冒涜的見地を鮮明で劇的な描写において提示するこという目的に合わせて選ばれた。彼がこれらのプロットの提示のために選んだ方法は画一的だったわけではない。メルヴィルは作品の語りの次元で巧妙な工夫を凝らし，作中でときおり宗教上の疑念

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や疑問を提示することに大いに熱中するとしても，彼の最終的な目標はキリスト教の正統的な見地を賛美し崇めることにあるのだと見せかける方法を選んだ。このような見せかけは，当てこすり（sarcasm），風刺（satire），アイロニーの目的にとって，きわめて便利なものであった。なぜなら，この見せかけは，物語それ自体，プロットそれ自体が辿る反キリスト教的方向とは全く正反対の方向に，物語あるいはプロットが進行しているかのような錯覚を読者に与えたからである。メルヴィルは，持続的アイロニー（sustained irony）のこうした柔軟な定式の範囲内で，自己防衛的な隠蔽（concealment），言い抜け（subterfuge），欺瞞（deception），目くらまし（hoodwinking），嘲笑（ridicule）のための数数の芸術的仕掛けを巧みに操ることのできるじゅうぶんな余地を確保したのである。（6─7，（）による補足はすべて引用者）

そしてトンプソンは，『レッドバーン』についての章である第4章「幻滅の 3局面」においては，『レッドバーン』において成立していると考えられる「3視点」について，以下のように論じている。

第1，メルヴィルが家で教えられた宗教的な理想主義でもって邪悪な世界に立ち向かい，その結果，理想と現実との間に食い違いを発見するという衝撃に悩まされる段階。第2，メルヴィルの［設定した］

語り手であるレッドバーンがこの「最初の航海」を回想し，彼［メルヴィル］が「そのとき」考えたことと「今」考えていること（神の

「啓示された」言葉としての聖書への若い頃の信仰になおも執着する修正された理想主義）との違いを対比することができる段階。第3，受け継いだカルヴィン主義の信仰に対する，それどころか，宗教的信条全般に対する，懐疑的・風刺的態度，及び人間の生まれながらの諸権利の無

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理からぬ自然な表白に干渉したあらゆる権威主義に対する，メルヴィル自身の暗に表明された反抗的な怒り（rebellious bitterness）の段階。

（Thompson 75 （）による原語の補足は引用者，それ以外の（）はトンプソン）

トンプソンは，この「3視点」にみずからコメントして，「3つの互いに截然と異なる幻滅の自伝的局面をあらわす，それぞれレベルを異にするこれら3視点は，メルヴィルが『レッドバーン』において用いている技法上と文体上の様様な技巧［仕掛け］を読者が明確に認識したあとで初めて認知し得るものである」（75，［］は引用者）と書いているが，ここで言われている「技法上と文体上の様様な技巧［仕掛け］」とは，上の「To the Reader」からの引用において具体的に指摘されている「様様な技巧」

の謂いと考えてよいであろう。つまり，このトンプソンの「3視点」説は，『レッドバーン』の徹底した精読に立ってわかりやすく整理された，

いわば理念型としての「3視点」である。

ここでは，序論からの引用とは異なり，アイロニーという用語は使われていないが，第 1の視点，若い登場人物（アクター）としてのレッドバーンの視点には，「理想と現実の食い違い」という認識の衝撃にともなう

「理想」と「現実」に対する一定のアイロニーが含まれていること，第2 の視点，語り手としての，もっと年をとっているレッドバーンの視点は，

そのような若いレッドバーンに対するアイロニーを含んでいること，そして第3の視点，『レッドバーン』の作者であるメルヴィル自身の視点は，

若いレッドバーンともっと年をとったレッドバーンの両方に対するアイロニーを含んでいることは，容易に理解されるであろう。現にトンプソンは，上の引用の少しあとで，この「3視点」を「トリプル・アイロニック・パラレリズム（triple ironic parallelism）」（78）と言い換えている。

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では，トンプソンは，『レッドバーン』の第3視点を担う作者メルヴィルとジャクソンとの関係をどのようなものであると考えているであろうか。

このジャクソンという登場人物に明らかに魅惑されていたメルヴィルは，ジャクソンと，バイロンの『天と地（Heaven and Earth）』や『カイン（Cain）』において，また『マンフレッド（Manfred）』においてさえも，きわめて明快に提示されている，19世紀の悪魔派文学のサタン観（神の敵，人間の友）との間に，大きな共通点があるとする自身の認識をそれとなく吐露しつづけた。しかし，『レッドバーン』における悪魔派のサタン観への芸術的肩入れは，行為者（actor），語り手

（narrator），作者（author）の，段階的でそれぞれに異なる視点に関わる，3層をなす語りの形をとっている。では，どのようにしてメルヴィルは，文学的サタン主義の主題についての彼自身の見解を表明できるのであろうか。それは，メルヴィルが彼の財布にお金を投じてくれると期待していた，あの正統的な見地に立つ読書界の心胆に不快感を与えることのない韜晦と曖昧性によってである。サタン主義に味方する彼自身の偏見に，サタン主義に反対する，なおも敬虔で正統的な語り手レッドバーンの偏見を織り交ぜる，メルヴィルの文体の手品を注視してみよう。（87─88，（）による原語の補足は引用者）。

トンプソンは上のように述べたうえで，第55章の末尾の連続する2つのパラグラフを引く。つまりトンプソンは，そこにわれわれ読者が，彼の言う「19世紀の悪魔派文学のサタン観」，すなわち，サタンを「神の敵，

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人間の友」とみるサタン観，あるいは「文学的サタン主義」のメルヴィル的現れをみてとること，また，ジャクソンの表象に具現されているメルヴィルの「サタン主義」を，語り手レッドバーンの「サタン主義に反対する敬虔で正統的な」信条によってカモフラージュしようとする，作者メルヴィルの「韜晦と曖昧性」の「文体」をみてとることを期待しているのだと言えよう。

今でもなお，あのジャクソンが寝箱の中で横になり，短い息づかいで，呪詛の言葉を喘ぎながら吐き出していたのを思い起こすと，私はきまって，世界の王座についていたあの厭世家─カプリ島の悪魔たるティベリウスのことを想起せずにはいられない。というのもこのティベリウスは，みずからの意志で亡命の境遇に身をおいたときでさえ，肉体の苦痛と地上の呪われた者だけが知る言語に絶する精神的恐怖とによって心を苛まれながら，それでもなお涜神の言葉を吐き続けるのをやめることができず，おのれの権力の邪悪な呪縛力の軍門に下った者たちを1人残らず，わが身ともども，何が何でも滅びの地獄へと引きずり込もうとしたからだ。それに，ティベリウスは，ローマ皇帝の地位の継承者であったとはいえ，またその腐肉に古今に比類のないタキトゥスが香油を注入したのだとはいえ，私はこのヤンキーのジャクソンをティベリウスになんら劣らぬ威厳ある人物であり，同様にまた，歴史に残る高尚な絞首台に値する人物であると思うのだ。たとえ彼が墓碑銘を持たぬ無名の流浪者だったのであり，彼が何者だったのかを私のほかにだれ1人語る者はいないのだとしても。というのも，邪悪さには，それが紫衣をまとっていようと，襤褸をまとっていようと，威厳は見当たらないからである。そして地獄はというと，

悪魔たちの民主主義社会である。そこではだれもが同等者だからだ。

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地獄では皇帝ネロもみずから断罪した悪党どもといっしょに笑い声をあげているのだ。ナポレオンが実は戦争好きの人殺しでしかなかったのなら，私は彼に礼讃の言葉を献ずるつもりはない。それはちょうど，私がそこらの重罪犯を礼讃しようとは思わないのと同じことだ。

ミルトンの描くサタンが私たちの嫌悪心を賞賛の水で薄めているとはいえ，それはもっぱら，ミルトンのサタンが純粋な悪魔ではなく，純粋な原物を改変したものにすぎないからである。わたしたちは4つの福音書から証拠をかき集めるだけでは，このサタンについて高く舞い上がった幻想を抱いたりはしない。わたしたちが福音書から知るサタンは悪の本質の化身としてのサタンだけである。こんなサタンを，

掏摸や夜盗以外のいったいだれが賞賛するというのであろうか。しかしこれは，わたしたちの詩の大祭司ミルトンの価値を貶めることではない。それはむしろミルトンの価値を高めることになる。つまりミルトンは，そうした純然たる悪（evil）を彼の素材とすることで，彼の最も美しい詩作品を作りあげるということなのである。

しかし，地獄の呪われた者たちを地上で歴史的に列聖し，それらの抜きん出た呪われた者たちを地獄から引き上げ賞揚するときには，われわれは悪の手本たる者たちを一堂に集め，あげくに，なにかの大いなる不法をなし名声を達成しようとする彼らの野望を呼び覚ますことになるにすぎない。（R 276）

トンプソンは以下のようにコメントしている。

注意深い読者なら判別がついているはずであるが，上の引用箇所の結論部分［2つめの短いパラグラフ］において語っているのは，敬虔なるレッドバーンであって，ごく最近ベール（Bayle）の『辞典』の

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購入を公表した，世界に幻滅しているメルヴィルではない。われわれがこの結論部分の中にメルヴィルを見いだしたいのなら，われわれは

（聖書の4つの福音書から証拠を集めることによって）サタンが悪であることを論証する敬虔な主張の足下に潜ってみなければならない。レッドバーンは，すべての人間は平等に造られているというルソー的コンセプトを主張しようとする人々よりも自分のほうが優越していることに，パリサイびとのような誇りをもつ，「神の選民」の 1人だからである。「というのも，邪悪さには，それが紫衣をまとっていようと，

襤褸をまとっていようと，威厳は見当たらないからである。そして地獄はというと，悪魔たちの民主主義社会である。そこではだれもが同等者だからだ。」メルヴィル自身はジャクソンとの間に共通の絆を感じとっている。その理由はメルヴィルもジャクソンも経験によって傷つき，世界に対して苦い気持ちをもつに至っていることにある。（略）

メルヴィルがレッドバーンに，ジャクソンの内なるところには邪悪さよりも禍（woe）のほうがより多く巣くっているように思われるし，

邪悪さはむしろ彼の被った禍から生まれ出てくるように思われる，そしてこれまでの人生でジャクソンほど同情した人間はほかにいない，

などと言わせるとき，メルヴィルはジャクソンに対する自分の内なる応答の表明に最も近づいているのである。（88─89.（）による原語の補足は引用者，それ以外の（）はトンプソン。また，引用中の最後の一文は，

『レッドバーン』第22章の最終パラグラフに基づいている。）

こうしてトンプソンは，ジャクソンとメルヴィルとの間に，「経験によって傷つけられる」という共通の経験に起因する「共通の絆」─世界あるいは歴史に対するビタネス/怒り/アイロニーの度合いが，ジャクソンとメルヴィルにおいて同等であるということ─をみてとるのである。上

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の2つの連続するパラグラフは「ジャクソンの生涯の最期に近づく」という章題（ヘッドノート）をもつ第55章からの引用である。『レッドバーン』

は全62章構成であるから，第55章は終章に比較的近い章であり，ジャクソンは第59章で絶命する。そして絶命以後は，語り手はジャクソンのことに言い及ぶことはない。こうして，第55章の最終の2つのパラグラフをエヴィデンスとしてトンプソンによって果されたジャクソン評価は，メルヴィルの側から言うなら，ジャクソンの死のほぼ直前になって彼がジャクソンに与えた総括的，最終的評価であると言えるであろう。

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上でみたように，トンプソンは（作者メルヴィルのアイロニーの語りに導かれて）ジャクソンを肯定的に評価するときに，「禍」を鍵語と見ている。

そこで，以下において，作品の全体をつうじて（とはいっても，「トンプソンの結論的コメント」の最終の一文が依拠している第22章最終パラグラフにおける用例は省く），「禍」という語がどのように使われているのかを見ることにしたい。それによって，メルヴィルがどのような人間の，どのような「禍」

に関心を払っていたのかが明らかになるはずである。「禍」の語を太字にして引く。また，その語が出てくる章名も太字で表記する。

第37章─「私たちが同胞の困窮と禍にとりかこまれているにもかか わらず，彼らの苦痛をかえりみず，自分自身の快楽の追求にふけるのだとしたら，私たちは死骸と同席し死者の家で浮かれ騒ぐ者たちと似ているのではないか」（R 184）。ここには，よく指摘されるメルヴィル文学の暗さの秘密の一端があらわれている。第38章─「私も，どこかの天使が降臨して，ドックの水を，彼ら［乞食たち］のすべての禍を癒してくれる（略）

万能薬に変えてくれますようと，祈りを捧げないわけにはいかなかった」

（R 188）。第38章─「であるからには，あなた方ふたり［＝アダムとイ

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ヴ］にとっても，この世界の禍の光景は，親としての本当の苦しみを味わわせてくれるものとなるのではないか」（R 188）。このくだりの直前に，アダムとイヴの息子のアベルも引き合いにだされているが，ジャクソンは，

このアベルを殺したもう1人の息子であるカインに喩えられている。「彼は海に浮かべるカインだ」（R 104，第22章）。第41章─「貧困，貧困，貧困，通りをどこまで行っても，際限もなく続く光景だ。こうした惨めな通りでは，困窮と禍が手と手を取り合ってよろめき歩いているのだ」（R 201）。 第56章─「もしも私たちが彼［ハリー・ボールトン］の肩に重くのしか かる禍に似たものを実際に経験したことがないのだとするなら」（R 279）。

最後に第58章─「諸君は（略）何も見ない。諸君は（略）何も聞かない。諸君は（略）何も見ない。諸君は（略）注意を払うことはない。─

すべてはそれぞれ一個の空白である。そして私がハイランダー号の惨禍

（calamity）をこまごまと述べ立てたのは，こういった空白の1つを埋めようとしたにすぎない。／私が目にしたあわれな移民たちの最後の禍をたちまち忘却の淵に追いやる，あの人間の自然の情（natural tendency）のほかにも，いくつか理由があって，それらの理由が結託して，今述べたような災厄（disasters）の詳細な状況説明を禁圧しようとする。そうした事柄は，

広く知られると，船に好ましからぬ影響を及ぼし，船の悪評を招くことになるからだ」（R 292）。まず指摘したいのは，この一節を読むと，メルヴィルがなぜアイロニーへと傾くのか，よく理解できるということがある。メルヴィルの見立てによれば，世間は「禍」が「広く知られる」ことを望んでいないのである。また，ここで，「woe（s）」は「calamity」や「disasters」

に言い換えられていることはなかなかに注目に値する。筆者はこの箇所などからヒントを得て，本稿において，「woe（s）」に一貫して「禍」という訳語を当てている。

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次に筆者は，トンプソンから離れて，とはいえ，上で見た，第55章の 2つのパラグラフの分析をとおしてトンプソンが導き出したジャクソン評価と親和的な，あるいはそのような評価の深化ないし充実化につながるジャクソン評価─そのようなジャクソン評価に裨益するエヴィデンスをみてとることができると筆者が考える，いくつかの箇所を検討することにしたい。

まず検討してみたいのは第12章第4パラグラフである。第12章は，第 1パラグラフにおいて，語り手のレッドバーンが「この船乗りについては，私がこの物語を進めていくにつれて，もっと語ることになる。それゆえ，ここで少し，彼のことを述べておくことにしたい」（R 56）としている章であり，ジャクソンについての情報がまとまった形で読者に提示される最初の章である。この章には，筆者が注目すべきであると考えるパラグラフがいくつも書き込まれている。第4パラグラフがその1つである。それを検討する前に，第2パラグラフと第3パラグラフにおいて，ジャクソンはどのような人物であると語られているかを見る。

ジャクソンは「もともとはニューヨーク生まれ」であり，「バワリー通り」風の服装をしていている。彼はニューヨークの「ごろつき

（highbinders）」や「無法者（rowdies）」のことを「絞首台にのぼるしか能のない輩」だと一蹴するが，語り手に言わせると，「そうのたまう彼がハイバインダーそっくり」である（R 56，第2パラグラフ，（）による原語の補足は引用者）。ジャクソンは，「ニューオーリンズのジャクソン将軍［のちにアメリカ合衆国第7代大統領（1829─37）となるアンドルー・ジャクソン］

の近親者」と自称し，これを否定しようという奴は許さないと凄む。「船随一の優秀な海員」であるとはいえ，「とんでもない弱い者いじめ」であ

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る。あらゆる面で「威圧的」である。平水夫たちは，だれもがみな，彼を

「恐れ」ている。しかし，肉体的には，ジャクソンは「全乗組員の中で最も虚弱」で，語り手は少年にすぎなかった「当時の私の力でも，十分投げ飛ばすことができたはず」と書いて，偶像破壊を仄めかしている。「臆面もなく鉄面皮」で，「見るもおぞましい面体」である。「教育を受けていない」が，「本性的に驚くほどに賢く，狡猾な男」であり，「人間の本性」を徹底的に見抜いている。彼は「このうえなく深く，このうえなく精妙で，

このうえなく悪魔的にみえる目」をしていて，「今日に至るまでこの目は私にとり憑いて離れることがない」（R 57，第3パラグラフ，［］による補足は引用者）。

第4パラグラフは，主要には，「奴隷船」に乗組んでいたときのことを，

「悪魔的な興奮の色を浮かべなら」語った体験談の語り手による報告である。みずからの悪行を得得として語るジャクソンがここにはいる。

このジャクソンが何歳だったのかを判別することは不可能であった。（略）彼は30歳に見えたかもしれないし，あるいはことによると

50歳に見えたかもしれない。しかし彼自身の話によると，彼は 8歳

のときからずっと海に出ているのだ。最初はインドの船でキャビンボーイとして海に出て，カルカッタで脱走した。また，彼の話では，彼は世界でも最悪の悪所を訪れて，ありとあらゆる放逸と自暴自棄に身をまかせてきたのだという。彼はアフリカ海岸で交易するポルトガルの奴隷船に乗組んだこともあった。そして悪魔的な興奮の色を浮かべながら，よく中間航路の話をしたものだが，そこでは奴隷は，まるで丸太のように，踵と鼻先が奴隷どうしで互いに接触するほど隙間なく詰め込まれ，窒息した奴隷と死んだ奴隷は足枷を外され，毎朝生きている奴隷の間から（略）雑草のように引き抜かれたのだという。奴隷

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貿易につくスクーナー船に乗っていたときの話もした。このときには，船はヴェルデ岬沖でイギリスの駆逐艦に追跡され，船腹に3発の砲弾を受けたが，それは鉄鎖で繫がれていた奴隷の列を徹底的に掃射しつくしたのだという。（R 57，強調はメルヴィル）

しかし，メルヴィルは実はここで，ジャクソンのかつての「奴隷船」体験談をとおして，『レッドバーン』の物語世界に奴隷制とそれを支える奴隷貿易というコンテキストを付与しようとしているのである─と考えることもできる。

それにしても，本引用におけるジャクソンの奴隷船体験を，特にポルトガルの奴隷船に乗組んでいたときの，「イギリスの駆逐艦に追跡され」

云々のくだりなどを，今日の読者が十全に理解するためには，19世紀前半期において，ポルトガル，イギリス，アメリカなどの国々が，奴隷制自体と奴隷貿易にどのように対処していたかについての一定の知識が必要とされるであろう。筆者は田所昌幸編『ロイヤル・ネイヴィーとパクスブリタニカ』とスティーヴン・デールの「アメリカ生活における国内奴隷貿易」というサブタイトルをもつ2005年の著書から得難い知見を得たので，

本稿の読者の参考に供したい。

前者については，巻末に掲げられている「関連年表」（241─46）と，第 1章をなす君塚直隆の「自由主義外交の黄金期─バーマストンと奴隷貿易」（23─46）の記述が参考になる。「関連年表」によると，「1807年3月イギリス帝国内での奴隷貿易を禁止」，「1841年12月奴隷貿易禁止と相互臨検・拿捕についての五大国条約」，「1842年7月ポルトガガルが奴隷貿易禁止に最終合意」とある。君塚の論説には，以下のような記述が見える─「1807年にはイギリス船による奴隷貿易が正式に禁止された」

（24），「1833年には，イギリス帝国のすべてにおいて奴隷制度それ自体が

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廃止されるに至った」（24），「イギリスでは，1807年に奴隷貿易が違法とされて以来，自国商船による密貿易を厳しく取り締まる目的で，11年ごろからロイヤル・ネイヴィーが大西洋を定期的に巡回するようになっていた。（略）彼らの最たる任務が奴隷貿易の取り締まりであった。イギリスが他国と奴隷貿易禁止条約を結ぶようになると，ロイヤル・ネイヴィーによる取り締まりは相手国の商船にまで及んでいく」（25），「奴隷貿易を取り締まるロイヤル・ネイヴィーにとって最大のネックとなっていた問題が，臨検・拿捕を許していない国の船籍を有する奴隷船の取り扱いであった。イギリスに続き1808年に奴隷貿易を［合衆国憲法第1条第 9節第1

項（飛田1199）に基づき］禁止したアメリカ合衆国も，27年から大西洋で

奴隷貿易を取り締まるようになったフランスも，ともにイギリスの政策には理解を示したが，自国商船を臨検できる権利まで与えるつもりはなかった」（26），41年の「五大国条約」が結ばれるまでは，「フランスやロシアの国旗をつけた商船が奴隷貿易を行うような場合が多かった。しかし，最も多かったのはアメリカの星条旗，そしてスペイン，ポルトガルの国旗の下に密貿易に精を出す奴隷船であった。中でもポルトガル船の蛮行ははなはだしく，1838年10月から39年4月までの半年間だけでも37隻の奴隷船がアフリカからリオに入港していた。さらにハバナでも，1837年に48

隻，38年には44隻のポルトガル船籍の奴隷船が確認されていた。ところ

が，相互臨検の権利が認められていなかったため，さしものロイヤル・ネイヴィーでも手が出せなかったり，死闘の末にせっかく捕まえても無罪放免とされてしまう場合が多かった」（26）。

デールは「イントロダクション」においてこう書いている。─「奴隷の売買はまえまえからアメリカ社会の一面だったのだが，この交易の性格は時間の経過とともに変化した。17世紀と18世紀に英領北アメリカで売られた奴隷のほとんどは，アフリカあるいは西インド諸島から輸入され

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た。とはいえ，18世紀の中葉までには，小規模な，特定の地域に本拠をおいた国内奴隷貿易もまた行われるようになっていたのだが。アメリカ革命のあと，これが様変わりした。奴隷貿易は北アメリカの領土内のものとなり，毎年毎年，何千人もの奴隷にされた男たちや女たちをアッパーサウス（北南部）からロワーサウス（南南部）へ輸送し，そしてロワーサウスの各地域では，もっと多くの人数の奴隷たちをある1人の所有者から別の所有者へと移動させた」（4）。「1790年から1870年までの間に，アメリカ人は100万人を越えるアフリカ系アメリカ人の奴隷をアッパーサウスからロワーサウスへと輸送したが，これらの奴隷たちのおよそ3分の 2は奴隷貿易の結果としてアメリカに到着した奴隷であった。これらの奴隷の 2倍の数の奴隷がロワーサウスの各地域で売られた。この時期，奴隷の売りだしは南部のあらゆる町や村で行われ，奴隷の「縦列」（鎖で数珠繫ぎされた奴隷集団）は南部のあらゆる公道，水路，及び鉄道で目にすることができた。国内奴隷貿易はそれを構成しているすべての部面において南部奴隷制を生きながらえさせる命の血に外ならなかった。これがなかったなら，奴隷制は途絶えていただろう」（4，（）による補足はデール）。

以上からはっきりすることは，ジャクソンが乗組んでいたポルトガル船籍の奴隷船が，イギリスの駆逐艦，つまりロイヤル・ネイヴィーの駆逐艦によって「追跡」され「砲弾」をくらったのは，条約によって禁止されていた奴隷の（密）貿易を行っていたせいであること，またアメリカにおいて，特にその南部において，奴隷の国内貿易が活発に行われ，それがアメリカの奴隷制を支えていたこと，そしてまた，少なからぬ数のアメリカ船籍の奴隷船も（憲法によって禁止されていた）奴隷の（密）貿易に手を染めていたという事実である。こうして船乗りのジャクソンが語る「奴隷船」体験は，彼の「近親者」であるジャクソン将軍の時代，ひいてはジャクソン大統領のいわゆる「ジャクソニアン・デモクラシー」の時代，つまりは

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『レッドバーン』が全体として描き出している時代は，奴隷制とそれを支える奴隷貿易によって特徴づけることのできる時代であることを明かし立てるのである。

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第12章第 4パラグラフでは，上で見たように，「奴隷」，「奴隷船」，「奴隷貿易」などの語が集中的に使われていて目につく。そこで，これらの語を意識しながら，作品を最初から読み返してみると，これらの語や関連語が第12章以外の諸章でもかなりの回数にわたって使われていることがわかる。（以下において，当該箇所が出てくる章名及び「奴隷」の語を太字で示す。）

第13章の最終パラグラフ─「なんとも惨めな犬のごとき境遇だ，こ の海の生活は！奴隷のようにこき使われ，騾馬のように働かされるとは！下品で獣のような男たちが私に威張り散らす。まるで私はアラバマのアフリカ人みたいだ。そうだ，そうだ，風よ，吹け，吹き続けて，このひどい航海を速やかに終わらせてくれ！」（R 66）。第24章─「それに，

反逆する帆布を支配し，それを奴隷のように円材に結びつけ，あのガスケ ットでぐるぐる巻きにするときには，誇りと力の感触が感じられた。リチ ャード王がワット・タイラーの反乱軍を蹂躙したときに感じた感覚は，きっとこういうものだったに違いない」（R 116，「ガスケット」の強調はメルヴィル）。ここでは，「奴隷」が「反抗」や「反乱」のイメージと巧みに結びつけられている。第31章─「これらの憂いに満ちた捕囚たちの姿はネルソンの主な戦利品を表わしている。しかし私は彼らの浅黒い四肢と鉄の桎梏を見ていると，市場でみた4人のアフリカ人奴隷のことをいつも思い出した。／そして私の思念はヴァージニアとカロライナに戻っていき，

アフリカ人奴隷の交易がかつてはリヴァプールの主要な交易を構成していたという歴史的事実のことにも戻っていった。（略）この町の繁栄はこの

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奴隷貿易の遂行と解き難く結びついているのだ。また私は，ニューヨーク の家を訪ねてきた紳士たちに父がしばしば語っていた話のことも思い出した。奴隷貿易廃止の議論がリヴァプールにもたらした不幸のこととか，さもしい利害と人道主義の相克で貿易商たちの炉辺は嘆かわしい混乱に陥っているとか，［奴隷の］親から引き離され［て売られ］た息子とか，［奴隷の夫婦の］妻から引き離された夫の話とかであった。そしてまた，私の思いは父の友人で，善良で偉人だったロスコー（Roscoe）氏，あの奴隷貿易に対する勇気ある反対者のことに戻って行った。彼は秀でた才能の数々をその抑止のために振るったのだ」（R 155─56）。筆者のコメント─ここでは，「奴隷」の主題が，メルヴィル研究者にはなじみの深い連想の美学，

連想の語りを通じて展開されている。

第32章─「上述した数基のドックの中に，王や女王の名前が付けら れているものがある。当時そういった名前は，私にしばしば，アメリカの私の出身地である村の 2つの大通りを思い起こさせた。その2つの通りはかつて同じ王や女王の名前を持っていたからである。しかしそういう名前が付けられたのは，「独立宣言」以前のことで，それから数年たつと，

自由の熱が沸騰し，熱狂するタウンミーティングの場でそれらの名前は廃絶された（略）」（R 162─63，強調はメルヴィル）。筆者のコメント─「独立宣言」自体の中で奴隷制の廃止が謳われることはなかった。いわゆる建国の父たちの間で妥協が図られたのである。第35章─「なかでも私が覚えているのは，［アフリカの］ギニア海岸から来た1隻のブリガンティンだ。外見からして，奴隷船の典型である。船体が低く，黒く，船首はクリッパー作り，甲板はこの上なく海賊船めく乱雑さを呈していた」（R 174─

175）。第40章─「どんな哲学者も犬や馬ほど徹底的にはわれわれ人間を理解していない。犬や馬は一目でわれわれ人間を見抜いてしまうのだ。結局のところ，馬とは，革のオーバーオールを着た，4本足の物言わぬ人

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間の種族以外の何であろうか。なにしろ馬ときたら，たまたま燕麦を主食としているけれども，2本足の木を切る人びとや水をくむ人びとのように，半ば報いられ，半ば虐げられながら，ご主人さまのようにあくせくと働くのだから」（R 197）。筆者のコメント─「木を切る人びとと水をくむ人びと」とは，筆者が「福士2010」で論じたように，旧約聖書の申命記

（29：10）とヨシュア記（9：23）に出てくる言い回しであり（新共同訳聖書を参照した），事実上の奴隷を意味する。第41章─「当時強く印象付けられた，割愛するわけにはいかないことが1つある。それは黒人（negroes）

がいないことだった。アメリカの「自由州」の大きな町では，黒人が必ずと言ってよいほどに貧窮民のかなりの部分を占めている。しかしリヴァプールの［貧窮民で溢れる］これらの通りで黒人となると，只の1人も目にすることができなかった。（略）というのも，あの国では［アメリカでは］，土着の乞食とでもいうべき人間はほとんど知られていないからである。それにアメリカ生まれのアメリカ市民であることは，貧困に陥らない保障のように見える。このことはおそらく投票の功徳に起因するであろう」（R 202─203，強調はメルヴィル）。筆者のコメント─「自由州」の反対語は「奴隷州」である。「自由州」の「大きな町」などには，自由黒人と呼ばれる人びとが住んでいたが，彼らは「貧窮民」であることが多かったと，ここでは語られている。「あの国では」以降の部分は，ある種の読者の気持ちを慮ったアイロニーであろう。第41章─「実際リヴァプールでは黒人（the negro）はもっと誇り高い足取りで歩くし，人間らしく頭をもたげている。というのも，この地では，アメリカで見られるような，黒人に対する誇張された感情は存在しないからである。（略）／当時私はとても若く未熟だったし，無意識のうちにそういった地方的，社会的な偏見に押し流されてもいたから（略），最初は私も，黒人（a colored man）のこの地での遇され方には驚いた。しかし（略）そうした遇し方は，結局のと

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ころ，人間性と通常の平等を要求する黒人の権利を容認したということに外ならない。それゆえ，いくつかの事柄に関して，私たちアメリカ人は，

私たちのあの「独立宣言」の冒頭に謳われている原則の実行を他国にゆだねているわけである」（R 202）。

第45章─「ターバンを巻いた女人奴隷像の脚が支えているムーア風 の食卓」（R 228）。筆者のコメント─ここからは，ムーア人の女性奴隷のイメージを垣間見ることができる。第47章─「綿花の梱のように格納され，奴隷船の奴隷のように詰めこまれている，寄る辺なき移民たち」（R 241）。筆者のコメント─「綿花」はアメリカ南部の奴隷プランテーションの主産物なのだから，「綿花」という語は奴隷を想起させる。第47章

─「ハイランダー号の一等船客は全部で約15名を数えたが，「無法なアイルランド人」移民客による不法侵入から貴族階級を守るために，メインマストの近くで船の竜骨と直角にロープが張られていた。これが三等船客として 3ポンド払った者を，一等船客として20ギニー支払った者を区切る境界線なのだ」（R 242）。筆者のコメント─「ギニー」金貨という名称は，アフリカのギニア産の金で鋳造されたことに因源するとされている。

第49章─「漆黒の肌色のヌビア人（Nubian）の奴隷たち」（R 251）。第49 章─「ならば，カルロよ！わがイタリア少年のきみを迎える不親切な 声には禍あれ。様様な光景と音を現出させるきみの賛嘆すべき箱［オルガンのこと］を，仕える殿様の館の玄関口から追い払う奴隷には呪いあれ！」

（R 251）。第51章─「ある晩，ジャクソンは，三等船室の移民たちの間に，リガ船長が彼らを北アフリカのバーバリ（Barbary）［海岸］に連れて行き，全員を奴隷として売り払うつもりだぞという噂を流した。年寄りの女たちの何人かはこれをほとんど信じ，子供たちは大泣きして騒いだが，さすがに男たちはこんな途方もない話を信じたりはしなかった」（R 260）。

もう1箇所忘れずに指摘しておきたいのは，第27章の次の一節である

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─「アイルランドよ！私はロバート・エメット（Robert Emmet）のことを思った。（略）私はトミー・モア（Tommy Moore）のことを，そして彼の恋の詩のことを思った。私はカラン（Curran）のこと，グラタン（Grattan）

のこと，プランケット（Plunket）のこと，そしてオコンネル（OʼConnell）

のことを思った」（R 124）。

筆者のコメント─この一節に出てくるのは，イングランドのアイルランド併合に異を唱え，それぞれの立場から，それぞれの仕方でアイルランド独立運動に関与したと思しいアイルランド人の名前だけであり，直接に奴隷や奴隷制を想起させる言葉は見当たらない。しかし，当時の読者の知る人は知っていたはずであるが，［ダニエル・］オコンネル（1775─1847）

は「解放者（the Liberator）」，つまり，カトリックの「解放者」として名を馳せただけではなく，大西洋の両岸で知られたアボリショニストでもあった。シオドア・W・アレンによれば，彼は「筋金入りのアボリショニスト」（32）であった。アレンが示しているように，オコンネルの奴隷制廃止を訴える数々の語気鋭いスピーチは，アメリカの奴隷制廃止論者ウィリアム・ロイド・ギャリソン（1805─79）がボストンで発行していた週刊紙

『リベレーター』にきまって掲載された。だから，オコンネルという名前は，実は，読者に奴隷制の問題を想起させたかもしれない名前なのである。ところで，オコンネルが「［イングランドによるアイルランド人に対する］人種的抑圧に抗する戦いの比類のないリーダー」であったとはいえ，他方で「因襲的なブルジョア革命家」であることを免れ得ず，アイルランドの「大衆/労働者階級（the masses）」に「不信の念をいだく」あまりに，「ついには彼が創出した運動の条理から撤退した」（169）とアレンは指摘している。メルヴィルは『レッドバーン』（1849）の直前作『マーディ』（1849）の第152章において，オコンネルを虚構化した人物であると考えられる「コンノ」という名前のすでに死亡している人物（オコンネル

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の没年は1847年）を，登場人物たちに，「コンノは悪党だったのじゃ」（歴史家モヒ），「彼は偉大な男だった。なぜと言って，たとえ彼が自分の国を甘言で丸め込んだのだとしても，普通の人にはとてもああはできなかっただろうからな」（哲学者バッバランジャ）（Melville 1982, 1151）などと論評させている。このメルヴィルの同時代におけるオコンネル評価は，現代の歴史家によるオコンネル評価─二面性の剔抉─と，おどろくほどの符合を見せている。段落をあらためて，コメントを続ける。

シオドア・アレンはオコンネルを以下のように論じている。─「オコンネルは奴隷制度だけではなく人種的抑圧一般を終わらせようと心に決めていた。彼は，アフリカ系アメリカ人を開放する自由の根拠の否定，彼らの投票権の行使，公共交通機関やその他の公共施設の利用などにおける平等な権利の否定，彼らの公民権一般の否定などを，「アメリカ独立宣言」

の意見とたえず対比させた」（170），「合衆国の支配層を構成するプランテーション・ブルジョアジーは，（略）「アメリカの問題に口出ししている」

として，激しくオコンネルを非難した」（170）。アレンはまた，アイルランドの「カトリック解放者」（171）としてのオコンネルとの関連で，次のように論じている。─「アメリカの奴隷廃止論者たちは，アメリカの指導層およびアイルランド系アメリカ人たちの中の庶民層が，ほぼ全面的に反廃止論の立場に立っていることの重要性と重大性をよく心得ていた。カトリック教徒のアイルランド系アメリカ人たちは，民主党，すなわち奴隷制の党であることを公然と認めている政党の中に，ほぼ完全に束ねられていた。さらに，1840代の初頭までには，合衆国のカトリックの聖職者と出版物の中に，ギャリソン流の奴隷制廃止論の原則と方法は国の安全にとって脅威であるだけではなく，カトリックの倫理や理想と対立するものでもあるとする，「全員一致といってよいほどの意見の一致」が見られた」

（171─72）。

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以上から，メルヴィルが奴隷の存在ひいては奴隷制に読者の目をむけさせようとしていることは明らかであると考えられるが，すでに論じたように，レッドバーンの語る物語において，最初に「奴隷」や「奴隷船」という言葉を使うのはジャクソンである。ジャクソンはそのような役割を担っている。

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次に本稿が検討するのは同じ第12章の第17パラグラフである。冒頭部分を省略して，以下にひく。

その2人はどちらが海の経験が長いかをしばらく言い争いをつづけていたが，そのあとジャクソンは一喝して黙らせ，それから一方の男に，きさまの口を開けてみろと命じた。実を言うと，俺はな，船乗りの年は馬の年と同じくらいちゃんとわかるんだ─歯を見ればな，と彼が言う。そこで，男は笑って，口を開けた。ジャクソンは甲板から光が射しこんでいる天窓の下まで男を連れて行った。次に男に首をのけぞらせておいて，口の中を覗き込み，ジャックナイフで口の中をちょっと検査した（略）。私はこのあわれな男に同情して，身震いした。

男はちょうど，彼の喉を掻っ切ろうとするそぶりを見せる，気違いの床屋の手の下で横たわっているかのように見えた。男はその間ずっと，顔に石鹸を塗られた状態で，身動き1つしないで座ったままであり，今にも髭剃りが始まるのを待ち構えているのだ。というのも，

私はジャクソンの目玉を見つめていたのだが，それがギラギラと光りながら動いているのが見えたのだ。目玉が飛び出したり引っ込んだり，まるで，ふたまたに割れた舌か何かのようであった。どいうわけか，彼は男を殺したがっているかのように私には思われた。しかし，

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彼はやっと落ち着きを取り戻した。そして検査を終えると，彼は言った。初めの男のほうが年上である，彼の歯並のほうが平坦で，摩耗がすすんでいるからだ。これは堅い海のビスケットを長年にわたって食べ続けたせいだ。おれが船乗りの年を馬の年と同じように数えられると言ったのはそういうわけだ，と。（R 60）

ジャクソンは語り手によって剃刀を振るう「床屋」に見立てられている。ここを読むと，メルヴィルの諸作品になじんでいる読者なら，彼の中短編「ベニト・セレノ」（『パトナムズ』誌に1855年10月号，11月号，12月号に連載され，のちに1856年の『ピアッザ物語』（1856）に収録された。本稿では『ピアッザ物語』収録版のテキストを使用する）の，下に掲げる有名な場面を必ず想起するはずである。そして，この卓抜な「髭剃り」の着想を，メルヴィルはすでに『レッドバーン』の段階で得ていたのだと知って，一驚する。

メルヴィルは『レッドバーン』の第40章で，語り手の口を借りて，「床屋」

を剃刀で「顎を苛む仕事」（R 195）として，もういちど引き合いに出しているから，よほどこの意匠が気に入っていたのである。そしてのちにこの意匠を，以下のように，「ベニト・セレノ」において，みごとに再使用してみせるのである。先回りして以下の場面に若干の説明を加えるならば，

「黒人」─名前をバボという─は奴隷反乱の首謀者。「スペイン人」は反乱を起こされ，奴隷たちの統制下におかれている奴隷船の船長，ドン・

ベニト。そして「デラノ船長」は，海上に見える船の様子がおかしい，何か手助けでもできるのではないかと，自分の海豹猟の船から部下の漕ぐボートで様子見にやってきた，事情を知らないアメリカ人船長である。

洗面器を下し，黒人（the negro）はいくつもある剃刀の中から一番鋭いのを探し，それを見つけると，自分の開いた掌の，硬くて，なめ