迷妄の愛から覚醒の愛へ

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迷妄の愛から覚醒の愛へ

－TheMceandtheGood論一

..…･Everymanshiftlbra]]therestpandletnomantakecarelbrhimself（T7ie71gmpestより）

山本長

統的スタイルのアナクロニズムにも拘らず、この小説はFrankBaldanzaも注目したilopenness1l3と自称するMurdoch特有の自由度を有した作品の一つである。例えば、ASevBImHbadのような ''closedl1な作品と違って、本来の哲学者然とした Murdochではなくて、’１ｍoreaccidentalandsepaP rateandfi･eecharactersl14をもった反「クリスタリ

ン」な小説の作家としてのMurdoChの－面がよく現われた作品に仕上がっている。そもそもクリス

タリンな人間存在などありえず、人間そのものが不透明な存在であるからである。

本稿では、こういった'１open11な小説中の主要なテーマであるく愛〉と、それをめぐる多様な作中人物たちの綴れ織の中に立系と横系を見出しながら、この〈愛〉がどのように弁証法的運動を展開していくのかを論じたい。

はじめに

IrisMurdochの11作目の小説IY1ejMibeandthe Goodlは、ShakespeareのAMkLsummerMghtls Dr巴a、現代版とも言える、LondonとDorsetの海浜を舞台にした一夏の愛をめぐっての騒動と収束を描いている。何組かの男女の織りなすドラマの幕はWhitehaUのオフィスでの役人の死で切って落とされる。meBelI(1958)、ＴｈｅＵｈｊｍｍ(1963)、

mheIiajianGirゾ（1964)、TheTYmeoftbeAngCjs (1966）など彼女の多くの作品で繰返される男女の離合集散のモチーフはここでも健在である。

ストーリーは例によってかなり錯綜していて、登場人物も多数である。その上、主人公と言えそうな人物同士の関係も複雑で、作者は意識して特定の主人公への中央集権化を阻止しているようである。彼女一流の性格描写は多層的なポリフォニーのそれであって、広角レンズ付リアリズムに徹しながらも、散漫にもならず、細部にいたるまで注意が行き届いている。多くのすぐれたストーリー・

テラーの手法に似てこの小説もまた、すぐれて帰納的かつゲシュタルト的なものになっている。先に上げた諸作品に比較して、ゴシック的背景やデモニックな登場人物は中和され、より洗練された英国人中流階級が好みそうな作品になっている。

GE1iotのMYddIemaI1chなどに見られる田園小説的要素（すなわちTrescombeHouseを中心としたDorset地方）とＶ､WoolfのMilaDaIIowayの Londonに見られるアーバンな要素を交叉させた欲張りな構成となっているのも「ブルジョワ公共圏」

に歓迎されるゆえんではないかと思われる2．このことは迷妄の都会と覚醒の地方というヴィクトリア朝の小説を坊佛させる伝統的な作家群の嫡子としてのMurdochが、そのマジック・サークル内に留まっているとも言えよう。こういった言わば伝

１

戯曲『出口なし」（HUiSQOs）で「地獄とは他者のことだ」とサルトルが言っているのに対し、

Murdochは彼の自己中心性を批判したが5、サルトルにとっては嘔吐をもよおさせるような、むき出しの偶有的他者こそMurdochの関心の対象となっている。他者への絶えざるラヴコールを旨とする Murdochは、この小説において種々のペアリングを紡いでは解き、また紡ぐという手法をとっている。その中にミステリアスな事件を絡ませて、高級な推理小説、風俗喜劇（comedyofmanners）

仕立てとなっている。

小説は始まりが肝要であるとするならば、この作品では政府役人のJosephRadeechyがWhitehall の自室でピストル自殺したことから始まるのも相変わらずうまい手法である。WhitehaUはLondon 中心部の官庁であり、UhderthelVet（1954)、

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ＢｍｎｏＩｓＤ1℃a、（1969)、ＡＷｂｍＣＭｄ（1975)、

TYjeGr泡eｎ１ｍｇｈｔ（1993)、最新作の.ﾉacksonb

Dilemma（1995）などの諸作品に活写されているこの大都市のジオグラフィーは、リアリスト作家としてのMurdochの面目躍如というところである。

ただし、MisDalIowz1yの一人称的視点からではなく、多数の作中人物の視点を通しての、パンフォーカス的手法をもつ三人称小説であって、Mul迄 dochの作中人物における平等主義と分散主義が徹底されている。

役所の局長OctavianGrayから、その法律顧問の友人JohnDucaneがこの事件の調査を頼まれる。

自殺か他殺かという点や、役所内でのスキャンダルが外部へ漏洩しないかなど複雑な様相を帯びた

事件である。彼はRadeeChyがこの役所の秘密の

地下室へ裸女を連れ込み、いけにえ用の殺した鳩などの道具立てで黒ミサをしていたことを、役所の下級役人PeterMcGrathという小悪党から聞き出し、追及する。「トロイのヘレン」という謎の女

こそMcGrathの妻であり、Radeechyとも関係を

もっていたのである。さらに彼女はMcGrathの家を訪ねたDucaneを誘惑し、彼の家に侵入して裸

で迫ってくるが、彼女はRadeechyだけでなく、こ

の事件の第一発見者でＧｒａｙの部下Richard Biranneとも関係をもっていたことが分かる。４３歳のDucaneは、２８歳の小学校教師JessicaＢｉｒｄを愛人にしていたが、別れ話を持ち出している。

彼はさらに友人のGrayの妻Kateとは友情以上の

自由な恋愛関係めいた仲で、この小説の題名の Ilthenice11にあたる。また彼は自尊心の強いカルヴィン主義的スコットランド人で、ローマ法の研究をしているインテリである。このように法に携わる

法廷弁護士としての自分と、Jessicaとの恋愛関係

でのあいまいな態度の自分との間でディレンマに陥っている。別れ話を持ち出したDucaneにJessi caは言う。

利己的な愛のJohnと、「一貫した目的を欠いた道徳観」をもつ一途なJessicaは、「本当にお互いを

なんとか理解しようとする努力を全くしなかった」

(p,85）のである。Ｋateとの自由な恋愛に傾斜し

てゆくDucaneは、Jessicaの熱狂ぶりに息苦しさを覚え、追いつめられてゆく。作者は労働者階級出のJessicaと中上流階級出のDucaneの出自の差異による恋愛観の温度差を埋め難いものとして提示している。また、Ducaneは運転手として雇っているFiveyにもホモセクシャルな興味をいだいている。そしてOctavianはDucaneのことを「良識豊かな人間で、本当に慎み深い人間」と言い、

Ducane自身も子どものときからはっきりと自分は善良な人間になるんだという目的をもっていたのである。彼はこの段階ではまだ利己的な愛に捕らわれがちな'１themce11に留まっていることが分かる。

自由な洗練された愛とは一体どのような愛を言うのか。サルトルが「存在と無」で、自由は意識の

｢自己超出」という契機に求められているが、果たして意識の絶対的自己超出などあり得るのだろうか。これに通底すると思われるヘーゲルの自己意識の自由とは、人間がどうしても独立した自我でありたいという欲望であり、それは人間のあり

もしない全体像への幻想にすぎないのではないかと思われる。コギト的な愛はlithenicel1としては成立し得るが、’１thegoodlIに至るまでの此岸に留まっているだけであると作者は言いたいのであろう。

Murdochはこのような価値の審級をこの小説の題

名に掲げているのである。BrendanHemessyが

次のように述べているのも妥当と言えよう。

ThethemeistheselfsearchingofDucane・

TheenqUiryfbrceshimtomakemoraljudge mentsSincehefeelsthisispresumpmous- infactthisfeelingdrewhimawayfiPoma careerthatwouldhavemadehimajudge- heinvestigateshimselftoascertainhowwo形 thyheistomakejudgementsonothers.‘

また、普通の健全な精神をそなえて人生は楽しいと思っているプチブル的なOctavianとKateと DucaneはそれぞれI1thenice1lというグループの一員である。

IIYouaren1tthinkingofme,Johnlknowit・

YOu1rethinkingofyourselfⅡ(p､82）

すると、彼は答えて言う。

'１We1regottosimplifythings､Onehasgotto simplibonelsnfe・'１(p､82）

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２

０ctavianとKateGrayの別荘であるTrescombe Houseについて、ここは!'thenice1Iたちにとり次のようなところである。「ドーセットではあらゆるものが丸味を帯びている。ドーセットではすべてのものがちょうど頃合いの大きさをしている。この思いはDucaneには言い知れぬ満足感を与えてい

る｡」（p47)。この邸にはGray夫妻と娘Barbara

の他に、PaulaBiranneとその双生児のEdwardと Henrietta、Octayianの兄のmeodore、Ducaneが

Londonから連れてきた食客の学者WmyKost、

Kateの学友で寡婦MalyC10thierとその年頃の息

子Pierceが住み、ここは一種のコミューンとなっている。

この人たちの中で、ギリシアのPmpertiusの研究をしている古典学者のWillyは、大戦中のダッ

ハウの強制収容所での過酷な体験によるトラウマを負いながらここの別棟に食客となって隠遁生活

を送っている。夫を事故で失ったMaryは、思春

期の息子Pierceとこの屋敷に身を寄せながらここ

の住人たちの世話を焼いていて、ｗmyに愛情を寄

せ、「精神と同様生血でもって人を愛することが何よりも一番重要なことだ」と十分に理解している。

DucaneはMaryにWillyと結婚すべきだとすすめる。Maryは、夫婦げんかのあと表に飛び出した夫のAlistairが目の前で単にひかれて死んだことの後

悔にかられ、wuly同様過去の悲しい体験から立ち直れないでいる。wiuyは彼女の愛を知りながら

も、幼い頃に黒海のほとりの公園で知り合った少女とその犬のこと、好意からその犬にポールを与えると、そのボールを喉につまらせて犬が死んだこと、その少女との別れなどを彼女に話す。同情したMaryは結婚しようと言うが、「インポテンツ

なんだ」とＷｉｌＭま答える。そしてDucaneに対し

てこう言う。

この二人について作者はDucaneの目を通してl1two goodpeople1l（p,193）と言っているが、作者は上の引用のように決して主人公とは言えない作中人物に重要な言及をしばしさせることが多い。この引用では、幸福は西洋個人主義道徳の彼方、善悪の彼岸にこそあり得ると言うのである。「呪われていること」こそ自由ということに捕らわれて間断なく苦悶することであると言っている。愛他主義

について言えば、Ducaneは、Jessicaとの情事で

不透明な局面に埋没しているのに「自分自身を、

他人を助けることが、生まれつきの行いになっているという強いうぬぼれをもち、清く生きている

かなりきびしい人物として描くことに慣れていた」

(pl87）ことからして、無私の行為にはまだ達していない。このことは、人間の幸福と道徳（正しい行為）は一致すべしというソクラテスープラト

ン流のドグマであると判断ができる。しかし「善

いこと」の本来のシニフィエは利他的行為ではなく、むしろ利己的行為であろう。つまり、_{ＣＤ●●●●｡●}

自分自身にとって快いもの、美しいもの、豊かなものを創り出すような行為・能力から来ているの

であろう。Ducaneは、WillyやPaUla、Jessicaを助けようとしても、すでにニーチェ流の「力」を自分の現在の混乱のため失っていることを自覚し

ていて、「もう力がなくなったということなのだ。

Ｗmyに手を差し出すだけの力もないんだ」（p､188）

と艇められた自己評価をしている。彼は信仰を捨ててはいるが、「ピューリタン的な内気さと自制心」があり、そこがJessicaには「身震いするほどの恋情を起こさせるのである。竹田青嗣が「エロ

スの世界像｣7で次のような趣旨の発言をしている。

ニーチェの「道徳の系譜」にあるように、本来の

｢gut（よい）－schlecht（わるい)」という力の価値から「gut（善い）－b6se（悪い)」という倫理的な価値へ移し替えられて、「善い」は、本来

の利己的な快いもの、美的なもの、豊かなものというエロス的な「よい」と対立するものへと押し込められ、否定されるべきものとなってしまったのは、キリスト教の道徳や近代哲学における客観認識への信仰が元凶であるとニーチェは言いたいのであろう。ディオニュソス的原理を是とする彼は、プラトニズムが、善と美を強調しすぎる点と、

キリスト教による善と美との乖離・対立に関して、

IHappiness,lsaidWUly,IisamatterofoneIs mostordinaryeverydaymodeofconscious‐

nessbemgbusyanduvelyandunconcerned withselfTobedamnedisfOroneIsordinary everydaymodeofconsciousnesstobe unremittingagomzmgpreoccupationwith selfKp､187）

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道徳はエロスを抑圧してきたと批判している。彼の力の思想は、すぐれて美的なもの、エロス的なものの思想だと竹田は述べている。Ducaneはそのピューリタン的出自により、精神的に健全な者とそうでない者とを分け隔てる恐ろしい深淵があると感じている。彼の言う「精神的」とは、エロス的含意のない近代合理主義、キリスト教的倫理主義の延長線上にあるもので、悪しきディコトミーに引き裂かれた迷いの中で、彼は苦悶するのである。

それでもDucaneは、GraV夫妻の娘BarbaraやＷmyに力を貸せないでいるが、一方Malyに息子のPierceのことで頼りにされてもいて、彼女には Paulaが何かに怯えている（たった一回の性交渉をもった相手の陶工EIicがオーストラリアから船でイギリスに向かい、再会したいと手紙を寄越している）と思われるので相談に乗ってほしいと頼まれもするほど信頼がある。「君はわれわれみんなの慨悔を聞く僧だから」とwiuyにも言われてい

る。

wulyに対しもう一人の隠遁した影のような人物 TheodoreもWUly同様重要な発言をしていること

に注目したい。

ら彼女を突き落として殺したRadeechyを脅迫していた。さらに小悪党のPeterMcGrathは、その BiranneとRadeechyだけでなくDucaneをも、「ト

ロイのヘレン」（つまりMcGrathの妻Judy）の美

人局の役で恐喝していた。McGrathが小型カメラ

を使用していたのは、耐eHightjiromtbe

EnchantBr（1956）でLusiewicz兄弟とRosaを隠し撮りしていたCalvmBlickと似ていて、Murdoch 風リアリズムの小道具として効果がある。

Radeechy、Claudia、Biranneの三角関係、

Radeechy、Judy、Bilanne、McGrath、Ducane の多角的な関係は、Murdoch特有の情痴的カテキズムの証左である。Murdochは、あるインタビューで、Dickensのように登場人物の多い「開いた」構想の小説を書きたいと言っていることから8、この小説もIlopemessl1をもった好例である。

また、Biranneは、McGrajhの上司でRadeechy の部下であり、Paulaと離婚しているが、Ducane の事件調査に次第に介入してゆく。第一発見者の彼こそRadeechyの死の真相を知っている人物であるので、Ducaneは彼への好奇心がつのり、追求してゆくと、真相を次第にもらすようになる。そのBiranneとRadeeChyとも関係をもっていたJudy は、Ducaneが帰宅すると寝室で裸体のまま待っていて誘惑しようとする。惑わしのシレンならぬ

｢ヘレン」は彼に「力」を貸してほしいと言う。

ｉｌＯｎｌｙｙｏｕｃａｎｒｅａｌｌｙｓａｖｅｍｅ,Ｍｒ・Honey．・・・

youIresodifferentandgoodiI(p､258).かように Ducaneは、i1goodl1な人と言われても、二人の女性と火遊びをしてJudyのような悲惨な女性に哀れみをかけてやることもできずに自分は完全に「白く塗りたる墓」なのだと思う。プラトンの「饗宴」

のディオティマという賢女からの話によると、善の美しさは高貴な行為を生み出す役割を果すのであるからして、DucaneはJudyたちについては '１good'１なる者にはまだなっていないと言える。彼は大きな悪、小さな悪を、McGrathの案内で黒ミサの行われていたWhitehallの地下室にもぐり込んだときに感じとる。自分の外部にも、自分の内部にも人を破滅させる力のある悪が存在する。

Radeechyはその悪魔や神を弄んでいたのだと分かってくる。Ducaneの現実への覚醒の始まりである。

IlAllisvanity,Willy,andmarlwalksinavain shadow.…Ｗｅｋｎｏｗｉｔｏｎｌｙａｓｉｌｌｕｓｉｏｎ.Ⅱ

（p､283）

また、「われわれは影だ」とも言っていて、インドの寺院での修業僧の青年を死なせた過去の事件の罪意識に苛まれている。Murdoch好みのオリエンタリズムがこの小説にも散見できる。この「影」

というクリシェはやがてこの作品のクライマックスに関係する伏線となる。

人間のもつ大きな、あるいは小さな悪を、Ｍｕ,匙 dochはこれまでの作品群で例証してみせてきた。

Theo(dore）という名がgodの意味であるのも暗示的であるが、n1eoのインドでの悪、Willyのダッハウの収容所での裏切りによる悪、それにこの小説での冒頭でのRadeechyの死によって次第に解明されてくるilacertaindrea1inessofevi''１などがそうである。

RichardBiranneは、上司Radeechyの妻Clau‐

diaと情事をもっていた上に、Claudiaへの嫉妬か

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意していた。旺盛な想像力の持主の彼女は、「この洞窟の中で罠にかかったり、溺れたりする恐ろしい場面を想像していた」（P,61)。この洞窟は

｢子どもたちの神話の中ではもっとも重要な位置を占めていた」（ｐ61)。思春期から大人の世界への入口にさしかかったPierceは、このタブーを犯す年頃になっていた。Barbaraが遠ざかりつつあると恥辱と絶望に陥った彼は、恐ろしくもあったが、

この聖なる洞窟へ泳いで入り込み、潮の干満の間にその中で過してみたいという強い欲求に捕らえられる。ここでのシーンは、DucaneがWhitehall の暗黒の地下室へ侵入することとアナロジーをなしている。トム・ゾーヤーが洞窟を探検してみたくなるように、子どもにはそこが〈恐怖〉とく誘惑〉の門であり、大人になるイニシエイションの場であるのだろう。「アリババと40人の盗賊」で、

頭目の命令で盗賊たちが小さな壷にもぐり込むように、これは胎児が母親の腹の中にいるのと同じ姿勢であり、事実、Pierceを探して洞窟内にあとから泳ぎ入ったDucaneとPierceは同じ一枚の衣服の中に縮こまって身を寄せ合うという窮屈な姿勢で暖をとるのも、胎内回帰という無意識的な欲望からであろう。洞窟が子宮であるとする解釈は陳腐ではあるが、「ヨナコンプレックス」とガスト

ン・バシュラールが称している旧約聖書のヨナが怪魚に呑み込まれた腹も子宮願望のヴァリアント

である。ユングも「子宮の羊膜の内側を満たす水」

こそ人類の`憧れる究極の故郷であると言っている。

羊水への回帰、その水をたたえる子宮への郷愁、

ふつうは成人になるにつれてその郷愁はいや増してくる。そして生暖かく、快く、やわらかで、心を癒してくれる女性の性器に侵入する欲望を強める。男は一匹の魚となって、自ら生まれ、かつまた生ませる故郷へとひたすら川を遡上する。この小説の潤沢な海水のイメージ。GumarlsCaveは満潮の時は溢れる体液をみなぎらせてオルガスムに達しようとするヴァギナの隠嶮をもつ。今や Pierceを、そしてDucaneを呑み込もうとしているのだ。Pierceは潮が満ちる前に引き返せなくなり、

この試練は「死」で終わるかもしれないと思う。

この「死」は、彼には崇高な「愛」の対象であった。エロスの果ての「死｣、そして力の充実はすでにして「死」を予想させるものとなっている。水

Malyの息子PierceとGray夫妻の娘Barbaraは

二人とも思春期にあって、Pierceはこの時期にありがちな特有な敏感さで、「ここでは何か起こりつつある。何か暴力的で、恐ろしい事が」（p,275）

と言い、この小説のストーリー上の伏線になっている。MuldoChは少年・少女（ここでは他にも双生児EdwaldとHenriettaも）や動物（犬のMingo や猫のMomose）の描き方が実にうまい作家である。例えば近作のＴｈｅＧ１℃enjmjght(Chatto＆

Windus,1993)でもMoy、Harvey、SeftonAleph や、迷い犬のAnaxなどその子孫たちである。T7ie lVYceandtheGoodでは、PierceはBa｢bamへの愛がなかなか伝わらず苛立ち傷付きやすくなっている。この小説は、Ducaneを中心とした大人たちと、二人の少年少女の教養小説（ビルドウングスロマン）という－面も有している。成熟したエロスと、ダフニスとクロエ的エロスのパラレルはこの小説に厚味を与えているとも言えよう。その他に、

EdwardとHenriettaが空飛ぶ円盤をしばしば目撃しているのも、子どもは幻視する能力を有する存在であるからであろうか。

３

ＫateはDucaneたちにＩ１ＹＯｕａｒｅａｌｌｍｙｄｅａ１宅hil‐

dren.Ⅱと言ってI'thenice1'の中心的なひとりであるが、Octavianとの二週間のタンジール旅行から帰宅してみると、TrescombeHouseでは何かが変化していることを感じとる。Piemeと同様に孤独な Paulaは、夫に片足を切断するほど傷め付けられた不倫相手のEricから行先のオーストラリアより帰国する旨の手紙を再びもらい、ぞっとするような恐ろしい何かが起こるという暴力の予感に怯え続けていた。だが、衝動的なEricから、船上で富豪の娘と知り合って結婚することになったという追信を受け取る。彼女はDucaneに「君は再び太陽の中に出られたんだ」と言われる。何かが起こるという予感は、34-36章の洞窟のシーンとなってクライマックスに達する。これらの章だけのために、あとの残りの章は付け加えられていったとしか思えないほど濃密でドラマチックな数章である。

MaryClothierはGunnarisCaveという干潮の時だけ入口が開く洞窟について、すでに７章で子どもたちに中に入って泳いではいけないと厳しく注

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から生まれて水に帰って死す、つまりはエロスとタナトスの弁証法である。ｖｏｉｄ（空）としてロを開けた洞窟、虚無としてのヴァギナに恐怖しつつ悦惚となり呑み込まれてゆくだけである。その際去勢コンプレックスに捕らわれたかもしれない。洞窟に閉じ込められ、出るに出られなくなったPierce は暗黒の中で様々な映像を思い浮かべる。

続いて入ってきたDucaneにもいろいろな映像が浮かんでは消えてゆく。その前に目についた白いひな菊とその匂い。３４，３５，３６章にひな菊が出てくるが、〈生＞とく愛〉のシンボルなのであろうか。プルーストの「オーキッド」（蘭の花）の描写を連想させる。彼は激しい恐怖とともに野ウサギ

の穴をゆっくりと落ちていくアリスの姿や，、Maly

qothierや、RichardBiranneの顔を思い浮かべる。

彼は泳ぎ回った末にやっとPierceを見付けるが、

もう引き戻すことはできずに、海水がどんどん沸き立ち突進してくる。「死」を悟った彼は次のように思う。

Ducaneは、死を前にして自分を卑小な「一匹のネズミ」として眺めた､。「自分自身のわずかな利益と楽しみを探し出して、あくせく立ち回っている一匹のネズミとして気楽に暮らすために、心地よく気のおけない楽しみを得るために、人によく思われたいがために…｣。死の現実に直面し、迷妄の世界内存在からの覚醒が始まることになる。

｢人を裁くこと、人の上に立つこと、力をふるうこと、ただひたすら求めに求めることなど何の価値もないことなのだ。愛し、和解し、許すことだけが重要なのだ。すべての力は罪悪であり、すべての法は脆弱である。愛が唯一の正義なのだ」と思う。愛すなわち正義、正義とは「美」がそうであるように、本来人間のエロス的欲望の対象であると竹田が指摘していることとu、軌を－にしている。今までは法に携わる真面目な者としてDucane は、人を裁き、人の上に立ち、力をふるい、何か (幸福）を求めて、Iithenice1'としての途を進んできた。しかし、無意識にだが、出来ない人間、弱い人間、ハンディキャップのある人間を抑圧してしまうことになる。一方、弱い人間は無意識に強さに憧れ、自らの弱さをさまざまなく物語＞に転化したり、ルサンチマンを生み落としたりすると、

竹田は岸田秀の唯幻論について解説している。しかし、ソクラテスープラトンが、善きこと＝美しいこと、人の幸福＝道徳（すなわち正しい行為）

という等式を樹立してしまったことに対してニーチェの反乱を招いた。

人は死を前にしたとき、死という最大の不安の乗り越えとしての連続性を渇望するがゆえ愛（エロス）を欲望する。非連続の切断された個体としての我は、サルトルの言う「地獄としての他者」

への愛（エロス）を介して、はるかなDNAの彼方へと切断されたもう一つの他者へ求愛の眼差しを向けようとする。眼差しに凝縮されたエロスは、

相手の身体を見ているのに拘らず、一つの思念である以上〈幻想〉である。子宮としての洞窟と、

虚無という死を予想させる地獄に達する暗い地下の洞窟をたどる誕生と死の弁証法は、他者への愛を欲望することにより見事に結実する。Ducaneと Pierceが、この愛の覚醒をこの洞窟で体験するということは一種の〈通過儀礼＞であり、二人の成長を物語ることになる。人が一度死して、洞窟や Iwonderifthisistheend,thoughtDucane，

andifsowhatitwillallhaveamountedt０．

HowtawdryandsmallithasaUbeen､Hesaw himselfnowasaUtUerat,abusylitUescurly ingratseeldngoutitsownlittleadvantages andcomibrts,ToliveeasUy,tohavecosy familiarpleasures,tobeweUthoughtofHe felthisbodysUffeningandhenesUedcloser toMingoIsinvinciblewarmth・Hepatted

PierceIsshoulderandbulTowedhishand beneathiLHethought,poor,poorMary,The colouredimageswereretumingnowtohis closedeyes,HesawthefaceofBirannenear tohim,asmasUentElm,ｍｏⅥ､9,mouthing，

butunheardHethought,ｉｆＩｅｖｅｒｇｅｔｏｕｔｏｆｈｅｒｅｌｗｎｌｂｅｎｏｍａｎ'sjudge・Nothingis worthdoingexcepttokillthelitUerat,notto judge,nottobesupenor,nottoexercise power,nottoseek,seek,seek､Toloveandto reconcileandtofbrgive,orUythismatters､Ａｌｌ powerissinandalllawisfiPailty､Loveisthe onlyjusticeForgiveness,reconcihation,ｎｏｔ law.(p､315）

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地下（WhitehaUの一室）の暗黒の中に下降し、

再び光の外界へと復活することは人格を向上させ、

新しき人としての光合成を遂げさせるのである。

ヨナは鯨の腹から三日後に脱するが、この二人は干潮になったので、洞窟という子宮から脱する。

さらに洞窟のエピファニーは伝染してゆく。

のドアの美しいペンキの色、ピカピカ光る車など日常気にも止めないものに、彼は喜びを見出す。

洞窟での体験のあと、彼は変身を遂げたのである。

こうしてDucaneはlithegoodi1としての活動を開始する。ソクラテスが巫女のディオティマから聞いたこととして、エロス（恋）は何故「美しいもの」とかかわるのかというその理由は、「美」が

｢善きもの」とつながっており、「美」と「善きもの」は「幸福」の根源であるとのことである。人間の欲望は、およそ「幸福」を目指すが、恋愛の欲望だけが「幸福」の根源である「美」と「善き

もの」を求める。Ducaneの場合、Jessicaとのこ

と、Ｋateとのことは自我（＝自尊心）に捕らえられていて、恋愛の欲望はこの自我に従属しているのにすぎなかったが、周囲をよく見ることによって相手側が人を愛するという心の「美」に打たれ、

驚く。自我の超出によって新しく、「美」を発見し、その美への欲望をつのらせてゆく。いわば「恋愛の結晶作用」と言うものであろう。いったん恋愛にとりつかれた人は、疑えないものとしてのデカルトのコギトを乗り越えて、プラトンのいう〈狂気〉のようなものに支配される。死、戦争、人生、恋、真の〈実体＞とは出来事であって、概念ではなく、一つの〈不定法〉になることである。

Ducaneはく分子〉になって活動する。

まず、彼はBiranneに対し、もし君がPaulaの元

に戻る可能性を試してみる気があるならRadeechy

事件について一切沈黙を守ると言う。人間の法というものはきわめて大まかな正義で、君が陥っている情況を取り扱うにはあまりにも拙劣な道具で、

自分は神の役目を果たそうと思ってはいないとも言う。和解させることにして、重要な証拠である Radeechyの告白寳をBiranneに返してやる。その次にJudy、Jessica、Kateこの三人の女性が、それぞれDucaneに手紙を書き、回心ともいうべき結果を報告する。

JudyはDucaneへ「あなたは私の人生を変えて

くれました」と瞥き、Ducaneの運転手FYveyとい

っしょにオーストラリア行きの船に乗ったとあった。

Jessicaからの手紙では、「あなたをとても愛していたと思っていたのは間違いだったと思う。私４

わが子を失おうとするMaryは、洞窟の外のポートの中で悲しみにくれながら、目前で事故死した夫への自責の念にかられ、溺死するであろう息子のことを考える。人は死者のことを愛することができるのだろうかと。

IIDeathhappens,lovehappens,andallhuman Ufeiscompactofaccidentlchance.…n1ere isonlyoneabsoluteimperative,theimpera‐

tivetolove,'１(p､318）

そして人は、それ自身一塊の土くれ、脆い混合物、

混沌とした偶然の世界に立つ束の間の「影」（a momentaryshadow）なのだと理解する。この啓示は、Ducaneの「一匹のネズミ」、Theoの「われわれは影だ」と言うことのトートロジーである。

彼女の「愛」は何かに対する愛というのであれば、

｢死」と「変化」に対する「愛」であり、偶然の海原の上を、死者たちの身体の上を動く、ほとんどそれと気付かない程に「非人格的で冷たい愛」

であった。それはまだ「美の欠如した愛」でもあったが、彼女はDucaneとPierceが洞窟から脱出し、救助された翌日、まったく突然に旧友であるはずのDucaneに対する恋に陥っていることを自覚する。Murdochの恋愛のドラマツルギーは、しばしば思いがけなくごく身近にその対象者がいることを最後になって自覚するというパターンが多い。

幻想としての欲望は、もう一つの幻想と結び合う。

われわれは肉体の幻想に憧れる、時には尻ごみするが、幻想と知りつつも彼女は「電気ショックのような肉体的痙箪をもってDucaneのイメージを浮かべ、目もくらむような喜びでふるえた」（p､342)。

Ducaneも一夜たち目覚めると、生きている自分を、「今まで通りの自分を見出すということは、

絶対的な喜びであった｣。アールズコート・ロードの騒音や、小さな通りのあかあかとした輝き、表

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Ｉま虚偽や隠し事はきらいです。私から自由になってほっとしておられるでしょう。どうか手紙や電話を下さいませんように」（p､328）とあり、

DucaneはJessicaの「損われない、完成された熱情を美しい感動的なものだと、今にして分かるの

であった」（p､328)。

Ｋateからの手紙では、余りに多くのことが突然起こってしまったこと、楽しいことばかりで苦しいことは一切味わうことがないのだということ、愛のメカニズムはそれ自身の奇妙なエネルギーを持っていること（E・フロムの言う愛は人間の中にある能動的な力であるとしているのに似ている)、あなたが私を欺かないと思っていたのにということ、

他に女性がいたのならあなたを好きにはならなかったであろうこと、Jessicaと幸福になってほしいことなどが列記されていた。拘束しない、拘束されない、洗練された愛とは何であろうか。エロスとアブロディジィアをともに欠いた一種の戯れ・

ゲームとしての愛（？）なのであろうか。

Ducaneは、自分の行為がJessicaよりもＫateに厳しい感じを与えたのだろうか、JessicaがKate以上に自分を愛していたということだったのだと思う。結局、問題なのはいい気になっていた愚かな自分であったと自己覚醒に至る。さらにDucane は、このさなかにRadeechyが地下室に残した暗号

文（cryptogram）の謎を解く。黒ミサでの逆十

字、殺された鳩、裸女、こういった無意味で他愛ない仕かけは、ただ子どもだましで、グロテスクなものであり、小さな悪の例証にすぎなかった。

大きな悪、恐るべき悪（例えば、戦争、奴隷制、

人間の人間に対する非人間的行為）を引き起こしたものは、Biranneや自分のような人間の「平然とした自己正当化の無慈悲な利己主義の中に存在していたのだ」（pp､330331）と悟り、法律顧問としての職の辞表をOctavianに書くことになる。彼は洞窟のエピファニーで開眼し、「人を裁くこと」

をやめたのである。

PaulaはDucaneの説得に従って、かつての夫 RichardBiranneを何度も二人で行ったナショナル・ギャラリーのブロンズィーノの絵の前で待つことにした。暴力をふるわれたという重い事実がこの二人の間には厳然と残っている。たった一度の情事の相手Ericの足を切断するほどの夫の暴力

行為は、Paulaには耐え難くも忌まわしいものである。RichardはDucaneに促されて、Paulaと何度もデートしたAnA1Iegmy（｢審意｣）というキューピッドとヴィーナスのエロティックな絵の前で会い、二人は発情し、和解する。Murdochは、ｍｅ BenでのＤｏｍの回心や、ｍｅSea,meSBaでのテイチアーノの「ペルセウスとアンドロメダ』、レムブラントの「タイタス」などのように、作品中に何度も絵画を利用しているが、彼女はプラトンと違って、文学を含む偉大な芸術は文化と世代を越えて基本的な真理を明らかにすることができると主張している。プロンズィーノのこの絵は寓意画であり、エロティックなヴィーナス（美）とキューピッド（愛）の逸楽の喜びの陰に「欺職」と

｢嫉妬」が隠され、爬虫類の背と竜の尾、獣の下半身で、右の前腕に左手、左の前腕に右の掌を付けた乙女は、その美しい右手は実は左手、サソリか小ヘビをもつ毒ある手で、その逆の手は甘い蜜の巣を差し出している。Ｍ・リーヴェイ・パノフスキーの解釈では、「一見〈善い＞と見えながら〈悪い〉手で甘いものを出す」と言っている。この画はいくつかの意味を付与されたものであり、Mul迄 dochの絵画美術への関心が尋常ではないことを示すシンボル的な意味を有し、リニアーな小説にあって平面の二次元的な絵画をモチーフに採用することによって小説の結構にふくらみと奥行を与えていると言えよう。

５

JohnDucaneは、なぜ自分は旧友のＭａｌｙと激しい恋に陥ってしまったのだろうかと不思議に思

って自分の愛の分析をする。「Ｍａｪｙとは道義的な

考え方の点で似ているということは知っていた。

彼女の存在様式が自分に倫理的な、形而上学的ですらある世界に対する、また善の実在に対する確信を与えたと彼は言っている。しかし、善を弁別することは愛の本質の中にあるのである。そして至高の愛は、ともかくも幾分かは善なるものに対

する愛である。Ducaneは、自分とMaryが両方に

とって善であるものによって意志を通わせていたということをはっきり意識していたし、また常に意識してきたのであった｡」（p､344)。これは、恋する人間同士がともに自らの外部にある理想（魂

(9)

7５

れにはRichardとPaulaのことも含まれていて、

｢Johnはたしかに実にすばらしい仲裁人だ」と

Octavian、「とても悲しいわ。わたしたちの家がすっかりバラバラになってしまったようだわ。みんな行ってしまうもの…わたしたちDucaneは神様だと思っていたんだわ。ところが結局は、わたしたちとまったく同じような人間なんだわ」とKateも言う。Dacuneはカリスマ性が失せて、現実の等身大の存在として二人の目に映ずるようになったのである。

の美）を求めるということである。その理想は

｢善きもの」へと至らなければならず、究極的には

｢唯一特別の知識」（プラトンの「真｣）に行き着くべきであるとソクラテスは言うであろう。このようにしてエロスの正しい道をたどってきた者は、その途上で「突如として、本性驚嘆すべき、ある美を観取するに至る」とソクラテスは「饗宴」で言っている。ブロンズィーノの『寓意」で発情した BiranneとPaulaのように、エロスはこのように突如として顕現する。エロスは人を美しく善きものに触れさせる媒介者（ダイモン的存在）だとプラトンのエロス諭では言われている。エロスがダイモン的存在であれば、エロスは〈幻想〉に終ることもありうる。ブロンズィーノの「寓意』は、だからこそ逆の手に「善」と「悪」が表現されているのだし、「悪」が「善」と見間違えられるのである。至高の愛に至るのは並大抵のことではない。

作者は何とかしてDucaneにこの善に対する至高の愛を体現させようとしているようである。

それ故に彼は、Maryのもつ様々な美点、彼女に寄せる絶対的な尊敬・信頼などが彼がもつ「複雑な力」に支配されて、愛へと成長していったと感じとるのである。そして彼女こそ自分よりもす

ぐれていると偶像視したときに、恋に陥ったと言うことはあり得ると思った。Ducane自身、Jessi‐

Ca、Kateとのことや、Radeechy事件などの混乱状態にあって、自分への尊敬の念が失われていく中で、だれか別の人間の中に高潔な人間の像を樹立する必要を感じて、自己への卑下を慰めてくれる恰好な女性としてMaryを欲望したのである。つまり、Ｍａｒｙこそl1amotherofgoddess11で、llthe motherofnPescombel1であるとDucaneは悟ったのである。そしてWillyをMaryに結び付けようとした当初の自分の魂胆は偽善であったのだと分かる。ＭａｒｙこそＩ１ｔｈｅｇｏｏｄ１１であると、時間をたっぷりかけて認識するに至ったのである。

Ｇray夫妻の娘BarbaraとPierceがついに性的に結ばれ、いわばもう一つのイニシエイションが結果することは、この作品の中で小鳥のベアリングなどによって暗示されている。そして、Ｇray夫妻もタンジール旅行でのまるでハネムーンのような甘い生活で性的に満たされ、DucaneとMalyの仲について「まるで交尾の季節みたいだ」と言う。こ

TrescombeHouseに残された二人のhermitのうちWiUyは、LondonのDucaneの家で彼の留守中訪ねて来たJessicaと偶然に性交渉をもったが、

｢自分は死んだ人間だ」と言い、Trescombeに彼女が訪ねて来ても会おうとしない。「ぼくは現在のない単なる過去なのだ」と言って、ダッハウでの自分の裏切り行為をもう一人のhemUtであるTheo に告白する。Theoが言うには、「人は他人の要求する自分の罪をすぐに忘れなければならない。でもどうやって。要は善なるものを愛する以外重要なことは何もないということだ。悪を見ずに善なるものを見つめることだ」（p､355)。善なるものを見つめることが悪を打ちくだき、善に達することなのであろう。見ること＝注意（attention）が、

Murdochの処女作UhdemhejVet以来彼女の諸作品の中にリゾームとなって縦横に走っているのは、

シモーヌ・ベイユの影響であるというのが定説となっている'2。

６

最終章（40章）の大団円では、Trescombe

Houseからの離散が始まる。Shakespeareのロマ

ンス劇のようにその結末は華やいだものである。犬のMingoと猫のMontroseが仲良くいっしょのバスケットの中に入っているのがこの小説の大団円の様子を象徴している。かくてDucaneはＭａｒｙと結婚し、Pierceを息子とし、この母子は邸から出て行く。しかもDucaneが、Judyといっしょに旅立った運転手のFiveyの代わりに雇ったのはPeter McGrathだった。

T1Ieoは、インド滞在中若い修行僧を事件に巻き込みガンジス川で死なせた過去の罪を負いイン

(10)

7６

ドを離れていたが、唯一の頼りだった老人が死んだという手紙をインドから受け取る。Theoは Ducaneのように、自分を廃虚の中のネズミと見なしていて、それを自分自身の中に生き、堕落した空虚なものと見なしている。

toftlcethebackwallWhereantheycansee

areshadows,castbyaHrCWhichisbehind them,ofthemselvesandofobjectsWhichare

calTiedbetweenthemandtheflre・Laterthey

managetotumroundandseethefireand theohjectswhichcasttheshadows・LaterstiU theyescapeftDmtheCave,seetheoutside woddintheUghtofthesun,andfinaUythe sunitselfTYlesunrepresentstheFbrmofthe GoodinwhoseUghtthetruthisseemit revealstheworld,hithertomvisible,andis alsoasourceoflife.(P4）

DeborahJohnsonは、幻想のイメージをもつこの洞窟は潜在的な真理の在り処、すなわち巫女

（シビラ）の洞窟という暗黒かつ不可思議な二面性を有していると言っている'6.プラトンの洞窟の

比嶮は、フェミニズムの批評からは疑問が残る。

LuceIrigamyによると、洞窟のプラトン的イメージは一連の対立項の組み合わせを提示しているという。すなわち、内と外、高低、日光と地中の火、逃亡した人間と囚人、真実と影、真とベール、現実と夢、知覚と感覚、善悪、単一と多数といった組み合わせである。これは悪しきものから良きものへの<飛躍〉であり、〈上昇〉である。

高みへ向かって場を移動すること、直線的に進行することであって、垂直的でもあり、男根崇拝的

ではないのか。こういった〈飛躍＞においては、

交渉、転位、つまり上記の二つの対立項の領域の往来といった可能性が閑却されていると言うのである。洞窟子宮説という誤った地誌学は、洞窟と外なる世界すなわち忘れられたヴァギナ間の回廊、

通路を省略し、無視しているとも言っている。このいつたふうに洞窟の異なった見方をすることは、

この比楡の中の太陽と同一視されている神聖父性的ロゴスという単一原理によって否定されてしまっている。Lucelrigarayは、西洋哲学のディスクールに表われている男性システムに特権を与えていることに対して、この比楡に存在するメタファーのネクサス（主一従関係）を応用する目的で詳細にこのネクサスを転倒してみせる。彼女は、太陽＝ロゴス、善のもつ眩惑、絶対神の醤気楼、それに目を向ける者を盲目にし、過去に囚われた洞 TheohadbeguntogUmpsethedistance

whichsepaTatesthenicefromthegood,and thevisionofthisgaphadterrifｉｅｄｈｉｓｓｏｕＬ

(p359）

FiPankBaldanzaの言うように、「この小説の向かうところは、ふつう過去の出来事への利己的な先入主に捕らわれた妄想的なデーモンの悪魔払いの儀式である｣'3゜こわれた廃虚と、その中のネズミのイメージは、死への接近、生まれながらにして死すという空虚な生活であったが、それまでの欺職に満ちた混乱の自分をどう変化させたらいいのかあのインド老人なら答えてくれたかも分からなかった。iiThenice1IとＩ１ｔｈｅｇｏｏｄ１１、この両者を隔てている距離が見え始めたのは、過去の自分のエゴイズムによって現実から逃避していたことを真正面から見つめようとすることからであろう。エゴイズムとしての愛と、無私の愛の差異に気付き、

インドへ戻る決心をする。これはシモーヌ・ベイユが工場の住み込みの女工となって〈受苦〉に耐える愛の行動を起こす逸話を連想させる。「おそらくは自分は結局あの緑の谷間で死ぬことになろう」

とTheoは言う。ｉ'T1lenice1lである人々は、「この最終章で描かれているたくさんの結合によって表現されている人間臭い愛のたぐいを、またIIthe good11である人々は無私・超越した精神的な愛に帰する者｣ＭとBaldanzaは類別していて、さらに、

ある種の無私はこれら二つの愛が最高のそれのときには共通するものであると付け加えている。ここでも、TheoがWiUyに語った「善なるものを愛する以外重要なことは何もない」ということが、

至高の愛とは悪を斥け、善なるものへの愛であることを再確認することになる。このシニフィエは、

けだしプラトニズムのプロパガンダそのものである。

プラトンの洞窟の比喰について、Murdochは meFh℃andtbeSiJn15でこう言っている。

ThepnsonersintheCaveareatfirstchained ^C

(11)

7７

を克服するには道徳的に強いとか弱いとかという正しい概念を人はもたなければならないであろう。

だがMurdochは、水泳は溺れることもあるからみなだめだとでも言っているふうである。〈内省〉はいかなるものでも〈唯我論＞に至る危険な道の一歩だと感じているようである。文芸批評においては、作品から作者が切り離されているその程度に応じてすぐれているかいないかが分かると言うのである。例えば、トルストイは成功しているが、ドストエフスキーは成功していないというふうに。

Murdochは、フィクションにおいて、諸概念を隠そうとするよりも、教訓主義を避けているのであろう。以上がRabinovitzの大体のマードック論である。作家の不在と作中人物の自由な存在こそ、

彼女の小説作法の真骨頂であろう。

窟に戻っても何一つ見えなくなるだろうという読み方をする。太陽に至る道は、やがて視覚の喪失につながる。筆者には、洞窟への解釈が男性原理に偏向しているというのが適切か否かよりも、この小説における洞窟でのイニシエイションを受けるのは二人とも男性だったことに、Murdochのう_とうかいイクション上の鞘晦と美学偏重力x垣間見られるのにむしろ興味を覚える。

RubinRabinovitzが言うように、Murdochはよく読者を困惑させ、不可解な印象を与えさえする作家で、作品上未解決の問題がたくさんある理由の一つとしては、彼女がその哲学的概念を小説に含ませたいと思うと同時に抑制もしたいという相矛盾する気持ちがあるからだというのも首肯ける]7。また、彼女の哲学に関する著作を読まないと、知的な読者でも小説中に提示されている道徳的立場について不確実な点と、プロットがもつすべての意味が把握されるわけではないという感じをもったまま小説を読み終えることになる。しかしMurdochの哲学の著作を読むと、シモーヌ・ペイユについての理解が必要になってくるが、ベイユとMurdoch両者の思想の大部分はプラトニズムに基づいているようである。また、彼女はカント、

ヘーゲル、サルトルや言語分析学派などの批評をものしているが、その中にキルケゴールを加えてもよい。そのわけは、彼がより無神論的な実存主義者たちとちがって、孤立した個人の世界からは宗教のもつ不可思議さを取り除くことをしなかった点にあるからである。その他に、MurtinBuber、

GabrielMarcel、』.L､Austin、Ｇ､E､MooreStuart Hampshireなどの哲学者がマードックの著作に影響を与えていると指摘している。ただし、Ｍｕ喉 dochは自身を哲学的小説家ではないと否定しているのだが、それは小説家としてドグマティックな傾向をもつことの恐れがあるからである。彼女は他者の出来事に最も関心をもっていて、愛情ある関心こそ愛の成就に必要だと繰り返し発言している。彼女には、自らの概念を正確に定義するのに、

愛情ある関心といっそうの好奇心との間の差異はほとんどない。Murdochの弱点の一つに<主観性＞の危険を余りに強調しすぎるきらいがあることである。自己認識に至るには、ある程度は道徳や愛を成就する必要があるし、道徳的危機の変転

結びにかえて

この作品の幕切れにあたり、Paulaの双子の EdwardとHemiettaはＴＶ番組「X－ファイル」のモルダーとスカリーのようにまたも美しい空飛ぶ円盤を見る。二人には見えるが大人たちには見えない。「円盤に乗っている人たちは善良な人たちだと思う｣。「あの人たちはとても賢いから何も害を与えることをしないんだ」（ｐ362）と二人は言う。

その場所は、PierceとDucaneが洞窟内のエピファニーを体験したGunnarisCaveの上の崖のふちで、これまでも何回か円盤を見たことがあったのである。Murdochは「善なる人間はついには太陽を見ることができる者だとプラトンは説明している」と言っている。上記の引用にあるように太陽は「善の形相｣、プラトニズムでいうイデアである。円盤は、太陽の光を借りずにそれ自体の光で輝いていた。太陽の光を直接見ることはbhndness をかえって引起こしやすいのに、円盤の光は目を傷めることなく、修羅や五濁無仏の世に晒されていない幼い子たちの無垢な目には善の形相の表象としての円盤が見えるのである。「他者との関係は善を志向する運動である」とエマニュエル・レヴ

ィナスは｢実存から実存者へ｣岨で述べていて、「善

においては他者の実存することのほうが、私の実存することよりも私に重要である」とし、「他なるもののために、その身代りとしてあること、他者の責任を引き受けること、愛すること｣'9と対談で

(12)

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t)語っている。一方において「地獄とは他者のことだ」というサルトルについて言えば、「嘔吐」のロカンタンがマロニエを見て吐き気をもよおすのは、不透明で複雑で還元不可能な現実の人間や物に対してであって、そこには孤立した個人の救いようのない苦悩が読み取れる。レヴィナスのように利己的実践から利他的実践へと視点をシフトすることは、苦悩が深すぎて不可能なことであろうか。それ故に小説家としてのサルトルヘの評価はともかく、哲学者としてのサルトルはアンガジュマンに身を挺したのではないのだろうか。レヴィナスの立場はMurdochの小説家としての立場に近いもののように思われる。梅原猛は賢治論で言っている。「賢治は、おのれを殺す利他の行によってのみ、仏の世界へ行けると考えていたようである。

他のためにおのれの命をささげること、おのれを空しゅうして他人のためにつくすこと、もちろんそれは大乗仏教の菩薩行の理想である｣。ここにはベイユの思想が生きている。他者への必死の求愛行為が見られる。Murdochの思想は道徳哲学を中心にすえているが、驚くほど東洋思想、なかんずく仏教やインドの思想に近い。オックスフォードで哲学を講じていたMurdochはギリシア以来の哲学を東洋の思想と融合させることで、哲学で果たし得なかったことを小説で実験してみたかったのかもしれない。さらに太古へと人間の誕生にまでさかのぼって、これらの哲学はミトコンドリア・イヴに行き着くかもしれない愛の哲学ではないのだろうか。ここの子どもたちもTiPescombeHouseからPaulaに連れられて去り、「ヒモロギ」の地は寂しくなり、もう一つのAMidsummerNight1s Dreamは幕を引くことになる。愛の島シテールはどこにでも偏在し得るのかどうか。そしてロンドンでは果たして円盤が見られるのであろうか。

Ｇｏｏｄ,ＡＥａｊ｢1ｙＨｍｏｕｍｂｌｅＤｅｌｂａｔ(1970),An AccjdentaﾉＭ、(1971)などをIidomesbicnovels11と言っている。

3.FrankBaldanza,lITheNiceandtheGood,Ioin MOdemFYchronSmdieqXV（Autumn，1969)，

ｐ417.

4.jbjdbp､417.

5.IrisMurdoch,Ｓａｍ画ＲｂｍａｎｔｉｂＲａ血naHSt(Lon‐

ｄon:Fbntanal953)．

6.BrendanHennessy，「アイリス・マードック」室谷洋三著訳、英潮社、1977年、ｐ53.

7.竹田青銅、「エロスの世界像｣、講談社学術文庫、

1997年。

8.｢英語研究」４月号、研究社、1969年。

9.デポラ・ベーコンは、伸び縮みするアリス（｢不思議の国のアリス｣、「鏡の国のアリス」の主人公の少女）を男根の象徴と言っており、野ウサギの穴はミルチア・エリアーデの言うように地下のこ

とであるから子宮をも象徴すると思われる。

10.小さなネズミは男性性器の象徴であるとフロイトの弟子・心理学者のマリー・ポナパルトは言っている。、Ｈ・Lawrenceの短編小説nhmgsにもヨーロッパ文明に疲れて新大陸に渡ろうとした男女がうまく行かずに尾羽打ち枯らして帰国するが、

自らを「片隅に追いやられたネズミ（窮鼠)」と称する例もある。

11.前掲書「エロスの世界像｣、ｐ､64.

12.例えば、FrankBaldanzaは、SimoneWeUの attentionを「個人の現実に向けられた正当で愛あるまなざし」とMurdochが言っていることに注目している。hiSMizmbchOJewYOrk,TWaynePUb lishers,1974),ｐ27.またRubmRabinovitzも、特にT7ieFIightsの中での愛の問題で対等の愛でなければ愛は成立し得ないとMurdoChが言っているとし、人はバランスのとれた愛はattentionを通して成就できるとしているのも彼女がattentionというタームをWeilから借用していて、attentionは他者の現実の正確な理解から成立するもので、この理由からl1see11はMurdochのフィクションでは重要だと述べている。lnisMUmOch,ＯＪｅｗＹｏｒｋ＆

LondomColumbiaUniversityPress,1968),p､17.

13.IITheNiceandtheGood,ｌＩｍＭＯｄｅｍＦ允加、

Studies,ＸＶ(Autumn,1969),ｐ427.

〈注〉

LIrisMuldoch,ｍｅＭｂｅａｎｄｔｈｅＧｏｏｄ(London：

Chatto＆wmdus,1968).ただしここでのテキストは（HalTnondsworth:PengumBooks,1969）を用い、以下（）内に引用ページ数を付す。

2.DonnaGelstenbergerは、meSandbas比(1957)，

ＡｎＵｎｏｌﾂﾃCialRDse（1962)，ｍｅハHCeandthe

(13)

7９

14.ihid

l5・T1heEhPandlheSun,(London＆NewYork：

Ｏ)dbrdUniversiUPress,1977)．

16.DeborahJohnson,mSMUmOch,(Brighton:The HarvesterP泥ss,1987)．

17.ｓｅｅｎねMmjoch,(NewYork＆London:colum‐

biaUniversityPress,1968),ｐｐ､43-44.

18.EmmanuelLevinas,DejbKiStBncedlもxjStzmム

（Paris,Ｅｄ・delarevlleFbntaine,1947）（｢実存か〃

ら実存者へ」西谷修訳、朝日出版社、1987年）

l9EmmanuelLevinas,Qui6tes-vDus?byFrangois

Poiri6(Paris:LaManufacture’1987）（｢暴力と聖悩一レヴイナスは語る」内田樹訳、国文社、１９９１年）

20.梅原猛、「地獄の思想｣、中公新書、1967年、

ｐ214.

参考文献

(1)プラトーン「国家」（1970）長潔信瀞訳註東海大学出版局。

(2)港道隆（1997）「レヴイナス法一外な思想」

「現代思想の冒険家たち１６」講談社。

(3)クロード・ダルヴイ他（1991）「シモーヌ・

ヴェーユその劇的生涯」稲葉延子編訳春秋社。

(4)渋澤飽彦（1984）「エロス的人間」中公文庫。

(5)プラトン（1965）「饗宴」久保勉訳岩波文庫。

(6)プラトン（1967）「パイドロス」藤沢令夫訳岩波文庫。

(7)ＢＳ・ブラック（1992）「プラトン入門」内山勝利訳岩波文庫。

迷妄の愛から覚醒の愛へ