人間の安全保障と連帯経済

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著者武者小路公秀

雑誌名 PRIME = プライム

号 30

ページ 21‑33

発行年 2009‑10

URL http://hdl.handle.net/10723/997

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武者小路です｡今日は

PRIME

の20周年記念の国際シンポジウムで初めに問題提起をさせていただくということで､大変光栄にも思いますし､少し緊張しています｡今､勝俣さんのほうからご説明がありましたように､人間の安全保障ということと､連帯経済ということを中心に問題提起をさせていただきたいと思います｡

PRIME

の所長をしていたときは割におとなし

くしていましたけれども､今はしていませんので､

その点ご了承いただきたいと思います｡これから１時間､できればそれよりも短い時間でいろいろなことを言いたいので､掘り下げた話ではなく､

こういう問題があるということでお話をして､後でコメンテーターのコメントをいただいて､どこを掘り下げるかというのはその後で決めたいと思います｡

ということが､まず第１の予防線で､第２の予防線は､私が言っていることを信用してはいけないということを申し上げたいと思います｡私は､

中国的な論理に非常に関心がありまして､山が高ければ海は深いとか､対句を使って言いたいことを広い認識空間の中に位置付けます｡そのように問題を一つのところだけでとらえることが大嫌いです｡ですから､私がしゃべったことは､そうだと思っていると正反対のことを言いますから混乱するおそれがあるということをまず先に申し上げたいと思います｡

その上で本論に入ります｡まず､人間の安全保

障ということを取り上げますが､皆様に人間の安全保障というのはとてもいい考え方だといって､

この考えを売りつけようと思っているのではありません｡人間の安全保障というのはかなりいかがわしい形でも使われる言葉であるので､そのいかがわしいところも対句的な形で良い面と悪い面とを一緒にご紹介したいと思っています｡

それから連帯経済は連帯経済について話しますが､実を言いますと､人間の安全保障は悪用されていることが多いのに対して､連帯経済のほうはとてもいいものだという私のえり好みがあります｡

ですけれども､連帯経済が嫌いな方がここにおられても私は別にけんかを吹っかけようと思っているわけではありません｡ということをついでに申し上げておきます｡要するにしゃべっていることの内容を全部聞いてから反応していただきたいということが一番大事な第二の予防線です｡

第３番目に申し上げたいことは､実はここで十分取り上げていない､例えば核の問題とかがありますが､それについてはあまりお話しません｡それが大事でないので話さないのではなく､安全保障の中でもハードな問題よりもソフトな安全保障について関心を持っているからです｡ハードな､

特に核の問題は大変大事な問題でもありますし､

直接取り上げなくてもそれにも応用できる考え方を紹介したいと思います｡

それから最後にもう一つ､前置きがあります｡

今､名古屋のほうでの市民の準備に協力している

人間の安全保障と連帯経済

武者小路公秀

(大阪経済法科大学アジア太平洋研究所所長／PRIME元所長)

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んですけれども､ 2010年に名古屋で一つの国際会議が開かれます｡それは今､日本語では生物多様性のというふうに翻訳されていますけれども､

｢生命の多様性条約｣というものがありまして､

その成立の10年目の締約国会議があります｡環境問題が中心ですけれども､環境問題としての生命の問題と非暴力という場合の生命の問題とは､相互に切り離せません｡それから､もちろん核は人類全体の生命に脅威を与えるのです｡ですからすべての人間の安全の諸問題に関係が深い生命という一つのキーワードに私は強い関心があるということを申し上げたいと思います｡

そういうことで､まず初めに､人間の安全を保障する上で､グローバル化時代にどんな問題が今あるのかということについて申し上げたいと思います｡皆さんご存じの方もご存じない方もあると思いますが､スイスのダボスというところで世界経済フォーラムというものが､開かれていました｡

もう閉会したと思いますけれども､そこでいろんなことがありました｡これはみんなこれから話しをする､連帯経済についてまじめに考えていないことと関係があります｡

二つのことだけ取り上げます｡一つは､ガザのイスラエルの侵略というものについてペレス外相がイスラエルの立場から話をしたところ､トルコの外務大臣が反論して､それで激論になったけれども､ペレスさんが全く妥協しないということでトルコの外務大臣が席をけ立てて帰っていきました｡彼はもうダボスには来ないということを言って帰ったということです｡そういうことで､今起こっている深刻な問題の一つは､軍事的な問題がありまして､それがうっかりすると核も巻き込むような形になっていくということがありました｡

それから､もう一つ注目すべきことは､経済の問題で､世界経済フォーラムに対抗してブラジルのポルト・アレグレで始まった世界社会フォーラムが今年も開かれていたようです｡そこで当然資

本主義がこれからどうなるかという議論があって､

資本主義がだめだということをみんなで確認したようです｡

ところが､資本主義が嫌いな人たちが集った世界社会フォーラムではなく､ダボスの世界経済フォーラムという資本主義の牙城､つまり資本主義をもとにして世界のガバナンスをやろうと思っている人たちが集まっているところで､ロシアのプーチン首相､それから中国の温家宝さんが講演､

そして２人とも今の金融中心の資本主義でひどい目に遭っているという立場から資本主義､とくにネオリベラリズムの経済はだめだということを主張しました｡それに続いて議論があったのは､資本主義が生き続けることができるのか､ということでした｡もう資本主義はだめだいう議論がダボスであったわけです｡このダボスという資本主義の牙城で､資本主義がだめになるかもしれないということが議論されていたというのは､今日のグローバル化世界をみるときに､とても大事なことではないかと思います｡そこで世界の金融資本主義・世界の中に組み込まれた中国やロシアでも認められているこの世界の問題の所在について申し上げたいと思います｡

一つは､今起こっているグローバルな危機が今にはじまったものではない､ということを確認したいと思います｡グローバル危機というのは､実は17世紀からはっきりした形でヨーロッパから出てきた国際政治の仕組みとしてウエストファリア体制というものがあって､それが内包してきた矛盾が表面化したに過ぎません｡要するに独立をした国家がお互いにバランスをとって､それでその上には世界政府はない､いわゆるアナキズム的な世界｡世界政府というものを否定したところにウエストファリア体制のとても大事なところがある｡

しかし､その国家中心の秩序に隠れた問題が潜んでいたのです｡

平和学の中ではウエストファリア体制は無政府

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主義でいけないという人も多い｡無政府状態でだめで､世界的な政府があったほうがいいという話があります｡しかし､私は無政府主義者ですし､

ある意味ではヨーロッパはローマカトリック教会と神聖ローマ帝国という世界政府が二つもあったところで､宗教戦争が起こって､世界政府を否定するウエストファリア体制ができたのです｡それで今日の世界秩序が多数の主権国家が中心になって作られているというのはすばらしいことなので､

主権国家がそれぞれのアイデンティティーを主張できるというのはすばらしいことだと思います｡

しかし､そのウエストファリア体制もだめになってきている｡

簡単に申しますと､ウエストファリア体制は､

人民が自分たちの持っている武器を国家つまり政府に預けて､国家が国民の安全を保障することにしました｡つまり､国民は警察権と軍隊を持つ権利を放棄して､あるいは人を殺す権利は全部国家に持たせた｡そういうことで宗教戦争を終結させて一つの平和なヨーロッパをつくった｡でも今は､

そういうルールは事実上破られていて､軍事的な手段は国家だけではなく､また限られたテロ集団だけではなくて､いろいろな宗教の組織だとか､

民族の自決を求める団体が持っている｡国家が正当性を持って市民の安全を保障するウエストファリア国家というものはヨーロッパにしかないか､

ある意味では米欧以外では日本が最後のウエストファリア国家だと思いますが､ほかのところではウエストファリア国家の危機が生じている｡

それから､もう一つは､金融中心になった国際資本主義秩序の崩壊の問題があります｡これは説明するまでもなく､今､それがもとでグローバル金融の危機が起こっている｡資本主義というものは､もともと生産をしっかりするため､生産力を拡大するために出てきたもので､生産が中心だった｡それが､今は生産つまり物づくりではなく金づくり､つまり金融のマネーゲームが中心になっ

ている｡要するに金がたくさん集まれば､そしてそれで得をすることができればいいという形で物づくりを離れた金融資本主義が､アメリカを中心として出てきた｡

アメリカでは､ 1988年が切れ目らしいのですが､

GDP

の中で生産をする物づくりのほうが1988年までは強かったのに､ 1988年以降は､むしろ金融とか不動産とか､そういうほうの

GDP

の割合が大きくなってしまった｡そういう形でアメリカを中心として金融資本主義が出てきて､それが今めちゃくちゃな形になっている｡つまり力を中心とした国家間システムと富を中心とした金融システムが､両方とも失調気味で崩壊しかけているのです｡

そこで､これはかなり我田引水になるのですけれども､今日の問題提起として､グローバル危機を克服するためには人間の安全を保障するという政治的な､あるいは軍事､社会的､文化的な動きと､それから連帯経済という経済的な動きを組み合わせることが必要不可欠であるということを説明したいと思います｡

その場合に非常に大ぶろしきを広げて申し上げたいことは､群衆が実は大事なんだということです｡今､日本では市民が大事だというふうに言っていますけれども､市民というのはすごくだらしない人たちです｡要するに自分たちが武器を持って戦って自分たちの権利を主張していたものが､

それをやめて武器を全部政府に差し出して､お上に従うことを約束した｡そしてお上に警察力も軍事力も持たせて､そして自分たちは平気な顔をして平和に生きるんだと主張している｡これが国家と市民の契約だったというのがホッブスの言い方でした｡市民はだらしない人たちだとホッブズに対して言ったのがスピノザでした｡私も一応非暴力主義者ですが､そんな風な国家に下駄をあづける市民が本当にだらしないなと思います｡やはり本当の自由は国家と契約を結んでいない群衆が持っ

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ているということを言った､スピノザに私は賛成します｡

そして､実は､そのスピノザとかホッブスの議論の対立があったころ､世界じゅうの大部分の人たちが群衆で､ヨーロッパの国家と契約なんか結んでいなかった人々の方が多かった｡つまり､とくに西欧大国の植民地支配のもとで無理に武器を奪われたりしていた人々は皆国家と全然契約を結んでいない｡だけど､その群衆というものは非西欧の植民地だけではなくて､ヨーロッパでも､都市の中流以上の男性で選挙権を持っていた人々以外は群衆でした｡そして今のグローバル化への流れの中では､実は先進国にもたくさん出てきましたし､ホームレスとか国家から保護してもらえない｢不法入国｣移住者もいます｡しかも､市民の資格は持っているけれども､実質上選挙権を行使できない貧しい人たちもいる｡それから､ジェンダーの立場からいうと､女性は完全な形で政治に参加するとか経済活動に参加するということは許されない国も多かったし､今も沢山ある｡そういうことで､本当の意味での市民､西洋的な意味での市民ではない｡とくに今例に引いた南からの非正規移住者ですとか､あるいは格差がどんどんふえていっている開発途上国の農村地域における農民の大部分は国家の保護なんて受けていない｡

そういう群衆がたくさんいて､その人たちをどう動員するか､組織化するかというのが人間の安全を保障する条件ですし､その群衆のどういうふうに生産活動､あるいは子供を産むとかそういう再生産活動､あるいは交換活動にどう参加できるかというところに危機克服の手がかりがあると思います｡ですから､私たちが勉強してきたヨーロッパを中心とした近代化とか開発とか進歩とかというその考え方をどういうふうに乗り越えるかが今問われているのです｡要するにヨーロッパ近代を支えてきた｢政治人｣､｢経済人｣ (homo politicus,

homo economicus) という考え方をどう乗り越え

るかという問題が今日の危機の克服の大前提であるということができます｡

そこで､まず｢人間の安全保障｣ということについて非常に乱暴な要約をしたいと思います｡普通､｢人間の安全保障｣というのは､例えば1994 年に

UNDP

という国連の機関で出している｢人間開発白書｣､人間発展白書に最初に出てきた言葉であるという解説がありますけれども､そういう常識を越えたところで､｢人間の安全保障｣というのは何かということを考えますと､次の二つのことが言えるわけです｡

｢人間の安全保障｣の定義というとすごく難しいように思えます｡それは｢保障｣というと誰が何を｢保障｣するかということが含まれているからです｡英語ではヒューマン・セキュリティーと言っているので､誰が何を保障するか保障しないかなど全く言っていないわけです｡大体国家が保障するのが安全保障であるという考え方があるので､国家が保障しない安全というのは､なぜ安全保障というのか僕にもわからないのです｡けれども､人間の安全ということがヒューマン・セキュリティーだといえば､話は急にやさしくなります｡

人間の安全｢保障｣が何かということをいろいろ議論すると､とても哲学的におもしろいけれども､

わからない理論になる｡けれども､｢人間の安全｣

がヒューマン・セキュリティーと言えばだれでもわかる｡とくに否定形にして､人間の｢不安全｣

といえば､もっとはっきり当事者である人間にわかる言葉になります｡

ヒューマン・インセキュリティーはむしろ群衆によくわかる概念です｡例えば日本に来ている､

いわゆる｢不法入国｣の移住者はヒューマン・インセキュリティーがよくわかる｡私たちよりもよくわかるかもしれません｡だから､そのインセキュリティーがないこと､あるいはなくすことがヒューマン・セキュリティーだという考え方を私はとりたいと思います｡

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もう一つ､ヒューマンということを言うのは､

国家に対して人間ということを強調しようとしているからだといえます｡ウェストファリア以来の伝統的な安全保障契約というものに対して新しい安全保障契約を結ぼうではないかというのが｢人間の安全保障｣の意味であるということがいえると私は考えています｡そういうかなり乱暴なことを言いたいと思います｡

古い安全保障契約というのは国家と市民の間で安全保障契約が結ばれてきた｡その安全保障契約が結ばれる前のヨーロッパでは､国家と市民の間にはさまって｢合法的な暴力｣を持った国家以外の団体がいろいろあったわけです｡軍事力､警察力を持った中世都市があったり､修道会があったり､封建領主がいたりしました｡それを全部なくして国家と市民しかいない国家をつくったのがウェストファリア国家だった｡そこで市民社会と国家が一体になる契約が結ばれた｡そういうことで国家が､さっき言ったように市民の安全を保障するというのが､この古い安全保障契約です｡

そこのところで実は､後から出てきますけれども､協同組合とか､そういう国家と市民の間にある制度というものを否定することになりました｡

国家と市民の間の中間団体が力を持たないようにすることで､軍事力を独占する国家とその国家の政治を民主的にさせる市民の協力で近代国家が生まれた｡それ以外のものは非国家・非政府の団体､

市民がつくっている

NGO

だとか､そういうものだという形の考え方が日本でも今はやっているわけです｡そういう国家と市民の外にもうひとつあるのが､自由市場であり､その中で競争する｢企業｣です｡

ですけれども､本当はそういうふうに単純化することで共同体というものがなくなったところに､

今日の危機の種がまかれたのです｡近代化というものは､ドイツ語でいいますと､｢ゲマインシャフト｣共同体の存在から｢ゲゼルシャフト｣要す

るに利益社会に変わったんだという話がありますが､実はその間にはさまって｢ゲノッセンシャフト｣というのがあったわけです｡｢ゲノッセンシャフト｣というのは､後からいろいろコメントしていただくことになるかと思いますけれども､要するに生活協同組合とか､そういう｢コオペラティヴ｣つまり協同組合です｡そういう中間団体が法的には個人がつくった法人として国家に承認されて､実際にだんだん出てきていますけれども､生活協同組合は軍隊は持ってはいけないことになっているわけです｡それはウエストファリア以来そういうふうになっているのですが､協同組合はあくまでも企業の例外として市場の中にあります｡

要するにそういう｢ゲノッセンシャフト｣というものをもう一回入れてこないと､今のネオリベラル市場経済の危機を克服することができないということについてこれから説明していきたいと思います｡

そこで大事なことは､｢人間の安全共同体｣の単位として､コミュニティーをセキュリティー・

コミュニティーとしてとらえることです｡そこで

｢人間の｣というのは､人間らしい､人間の心を持った安全共同体で､そういう国家以外の団体をつくるべきで､国家にはそういう心がない｡あるいは企業にしても金もうけのほうが大事なので､

人間らしい心を持ったら競争に負ける､そういうところに問題があるのです｡その心を持って市場の中でがんばっているのが｢協同組合｣です｡それで､むしろいろいろなアイデンティティーを持った共同体とか協同組合の間の共通の安全保障をつくるということが新しい安全保障契約であるということを主張したいと思います｡いろいろなコミュニティーの間の契約というものが今､必要になってきていて､これが人間の安全保障の一番大事な､

つまり古い契約に対して新しい契約､キリスト教でいうと旧約に対する新約になりますけれども､

新約の安全保障契約を結ぶ必要がある｡

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これは日本国憲法の｢恐怖と欠乏｣を免れる形で､世界の諸国民が｢平和に生存する権利｣というものを持っていると宣言しましたが､この｢平和的生存権｣をもとにした新しい契約をつくる必要がある｡この権利をもつ共同体の間で新しい安全保障契約が結ばれる必要があるというふうに考えたいと思います｡

この共同体や協同組合の間の契約ということを､

次に経済のほうから整理させていただきたいと思います｡経済には市場経済の他に計画経済というものがあり､これはソ連が崩壊してからだめになったと言われています｡計画経済は､簡単に定義すれば政治権力による財の配分のことです｡これは別にソ連だけではなくて､昔のエジプトでも中国でも､古代帝国はみなそうだし､近代の社会主義国家もそうだといえます｡そういう経済の形が一つあります｡

それから､話を連帯経済にもって行きたいんですけれども､今はやっているのは連帯経済ではなく市場経済です｡要するに商業と貿易を中心にしたいろいろな市場をつないで国内市場にまとめる経済です｡それを金融というもので支える｡要するに金融によって余剰をあるところに集めて､余剰を集めることによって集中的な研究開発投資によって新しい技術を生むとか､蓄積的な大量生産で安価で質の高い物づくりが進む､そういう資本主義経済が市場経済としてあります｡

それに対して三つ目にあるのが連帯経済です｡

いろいろな生産者や消費者の共同体､協同組合の間でお互いに平等互恵の交換をする｡要するにいろいろな経済主体が､ただ金もうけのために競争するというのではなく､むしろいろいろな土地に定住して､そして､そこで共同体の活動をしている共同体同士の間の平等互恵の交換経済を連帯経済といいます｡つまりは､共同体を中心とした､

共同体の中だけではなく､共同体同士のネットワークの交換経済です｡だから一種の市場経済ですが､

どこかに余剰を集める金融中心の経済ではない｡

シルクロードとか､そういう形の経済が連帯経済で､一応経済にはこの三つがあるといわれています｡

問題は､資本主義経済､市場経済の今日の危機的状況です｡資本主義経済というのは､さっき言いましたように今､生産中心の資本主義から金融中心の資本主義に変わっている｡生産中心の物づくりの資本主義も実は問題がある｡貨幣経済によって万物が商品化されるという問題です｡要するに自然も商品になって､生態系が壊されるし､人間も人身売買とかいろいろな形で商品になるし､何でも商品になってしまう｡商品としての価値がすべての価値に優先するということで､生産中心はいいんですけれども､そこにすでに商品化という問題がある｡

もう一つ問題があるのは､余剰を集中するということによって生産力を高めるために金融がある｡

だから物づくりのために金があるわけですけれども､金をあるところに集めるということによって搾取されて余剰を搾り取られる人々が出てくるということは､やはり生産中心の経済の時代からありました｡

それから､もう一つあるのは､計算合理性でもって標準化するということがあります｡標準化をすることで大量生産ができる｡そして大量消費もできる｡それで大量廃棄も出てくるから環境も汚染される｡そういう問題もありますし､標準化ということでグローバル・スタンダードのもとで､どんどんローカルな問題というものが無視されていくという問題が実は生産中心の資本主義にもある｡

しかし､それが金融中心の資本主義になると､

ますますひどいことになってくる｡金融による万物が商品からばくちのカタにされてしまいます｡

人間も自然もただ商品ではなくてばくちに利用される｡金融の投機の対象になるという問題が出てきて､ヘッジファンドが総崩れする問題だとか､

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金融危機だとか､いろいろな問題がそこに出てきます｡もう一つは､金融商品の投機による利益追求と生産の軽視､金融のための生産ということが中心になってきているという問題も今ますます大きな不安全のもとになっています｡

ヘッジファンドの問題は､実質経済､要するに実体経済を不安定化させる金融の動きという問題です｡

そこでオルタナティブとして､それと違った経済をどういう違った考え方をもとにして誰が出してくるかということです｡そこに誰がということで､二つの主体が出てくると思います｡

二つの主体があるというのは､国家中心の社会主義と生産者中心の連帯経済と二つあるということを､これは問題を非常に単純化してそういうふうに整理したいと思います｡要するに冷戦でソ連を中心とする国家中心社会主義のブロックが崩壊しました｡これはいろいろな形があり得るわけで､

社会民主主義の形もあるし､ソ連型のあるいはスターリン型の社会主義もあるし､毛沢東型の社会主義もあります｡しかし､みんな国家に人民公社とか､コルホーズとか例外がありまして､これはある意味で協同組合的な共同体を国家統制経済の中で進めようとしました｡そういう例外的な側面がありますが､要するに生産手段は国家が持つという国家管理と経済の国家計画という形で資本主義と違うものをつくろうとして､簡単に言うと失敗してしまったという問題があります｡

しかし､もう一つある連帯経済は､生産者､労働者を中心とする社会主義というものです｡これは細かいことは省略しますし､アナキズムというと危険思想だというふうに思われるので､あまりその話はしませんが､アナキズムからアナルコサンジカリズムというものがフランスとかイタリアなんかで出てきて､そしてそれが具体的にはユーゴスラビアの自主管理の社会主義というものにまでたどりつきました｡これが冷戦の崩壊まで続い

て､その中では､労働者が経営者を雇う｡そして労働者が､ただ経済的に企業を経営するだけではなくて､労働者中心の共同社会､ローカルな地域社会のいろいろなこと､政治的なことも決めていく､そういう形の社会主義があります｡

正直に申しますと､冷戦が続いていた昔から私は､このユーゴスラビア型の社会主義が恐らく長続きするだろうし､そっちのほうが労働者にとってはいいと思ってきました｡つまり国家が生産手段を独占すると､必ずそこに官僚の｢上からの支配｣が出てくるので､下から自主管理ということで官僚主義を押さえることがとても大事であると思ってきました｡

もう一つ出てきている連帯経済の形は､これはヨーロッパだけではなく､日本でもある生活協同組合のような協同組合の運動です｡これが生産者＝

消費者中心の社会主義への道を開いている｡これは生産手段を労働者が自分で管理し､そして交換する市場で競争します｡だから市場経済ですけれども､それは生産する人たちが中心になる交換の市場であって､金がもうかれば､そっちのほうに全部移動するということではない｡儲かるところに資本が動くのではなしに､働く人たちが自分たちの住む共同社会を豊にしようという形の経済です｡

ところで､このような三種類の経済の中で今､

賭博場の金融経済というものが失敗している｡実はこの失敗はやはり政治的､軍事的な面におよぶ大失敗だと思います｡ですから､私が問題提起をさせていただきたいのは､核の問題もあるが､新自由主義の問題が別にあるというのではなくて､

アメリカの新自由主義がもとになって､そして､

あるところに投資するために､軍需産業に投資するということが一番政府としてやりやすい｡そうなると､そのためには軍産複合体が必要で､軍産複合体を動かす一番の核が､核兵器というものをつくる､あるいは核競争をする､あるいはそこに

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技術開発をすることになってくる｡そういうことを全部ひっくるめて政策することが今必要になっている｡賭博場金融経済の支えとしての反テロ戦争､あるいはその前の米ソ間の冷戦というものがあったのですが､それらを全部つくりかえる必要がある｡そこに連帯経済が人間の安全を保障するために必要になってくるということができます｡

結局そういうグローバルな大競争､アメリカ中心の大競争､アメリカ中心の安全保障のための戦争として､イラク戦争をしたり､占領したり､あるいはイスラエルと同盟を結んでガザを侵攻する｡

そして､いろいろなところで不安全な状態をつくり出す｡そういう関係があって､その結果､賭博場金融経済は､いろいろな｢人間の不安全｣の原因になっています｡何よりもまず金融システムという賭博場の外にいる群衆は､貧富の格差がどんどん開いて､そしてインフォーマル化が起こり､

闇の世界に落とされます｡つまり市民としての権利がちゃんと守られていない人たちがどんどんふえてくる｡ふえれば当然､資本の安全保障のためにその人たちを監視しなければいけない｡そして､

不法入国をしたりする群衆､あるいはテロリストみたいに見える人たちは処罰しなければいけない｡

そういう国家による不安全がさらに核兵器におよぶ軍備拡張､軍産複合体のつくる不安全状態にまで広がっていきます｡

その中心には人間の安全のために監視したり処罰するのではなくて､資本の安全のため国家がやっている軍事的・警察的な活動が､とくに不安全な生活を強いられている群衆の上にふりかかるわけです｡金融資本の安全保障のために最も役に立つのは､核を中心とした軍事的な仕組みをつくるということであるといえます｡それから今､米国はじめ西欧などで行われている企業への国家からの援助など､全部つながっているといえます｡政治､

軍事の面だけで議論される核の問題もそうですし､

あるいは先住民族の問題というのも関係がでてき

ます｡金融資本主義が作り出す階層分割の中で先住民族はインフォーマルセクターの一番根底のところに置かれているので､その不安全が最も甚だしいという問題も出てきているのです｡

軍事体制のグローバル化というのは､簡単に申しますと､ウエストファリア体制は国家と市民の安全契約があって､それで軍が対外の安全を保障し､警察が国内の治安をする｡そして軍と警察は別々にあるというところに端を発しています｡そして､市民がコントロールをするはずですが､それがうまくいかなくなったウエストファリア体制のほころびとして現れています｡それによって国際法と国際機構の多角的な国家間の安全保障という仕組みそのものがうまく機能しなくなっています｡

そのようにこれまでうまくいっているように見えたウェストファリア体制も今は破れてしまって､

覇権国家の一方主義的な安全保障政策の推進にもなり､それを何とかもとに戻そうとするオバマの政策努力にもなります｡ブッシュさんの時代からオバマさんの時代になって､うまく多角的な国連中心主義に戻ってくれればありがたいんですが､

まだそうなっているという証拠は出ていません｡

特に､グローバルな軍・警察の協働で監視処罰体制というものがオバマ時代に入っても存在しています｡これは反テロということもあるし､それから､麻薬とかいろいろなものを運ぶ国際犯罪組織の監視処罰､その体制もできている｡それはどうも国際法を無視する一方的な安全保障につながり､これからどうなるかが知りたいという問題になっています｡

グローバル化のもう一つの問題は､新しい南北問題の複雑な様相です｡グローバル化以前の南北関係というのは南がいろいろな一次産品を提供して､そして北の先進国が工業製品をつくる｡その際に一次産品と工業製品の間に不公平な交易条件がある｡だから例えば､紅茶をスリランカでつくっ

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たときには50円しかかからなかったものが､イギリスに持っていってアールグレイでいろいろな加工をすると500円になったり1,000円になったりして､それがまた南に送られる｡そういう形で北による南からの余剰の吸い上げがあって植民地的な弱者へのしわ寄せ､男性よりも女性､マジョリティーよりもマイノリティー､北の人々よりも南の人々､そういうしわ寄せがグローバル化以前から既にありました｡

グローバル化以後は､実は南の中にも､北の部分が生まれた｡例えばインドではハイデラバード (サイデラバードというふうに言われていますけれども)､たとえば情報産業の中心になっているところはすごく栄える｡しかし､それと同時に貧富の格差がどんどんふえて､南の中には相変わらず貧困層が残っている｡

例えばマレーシアでもプートラジャヤというところの隣がサイバージャヤというふうに言われて､

先端技術の生産基地が新しく出てきて南北の問題が今出てきていて､格差の問題が出てきています｡

ところが今回の金融危機の影響が第三世界のいろいろなところにでてきています｡例えばインドにも中国にも出てきていますけれども､とくに､

新中間層が急に就職の機会を失うなどして､今のグローバルな金融危機で一番ショックを受けているわけです｡初めから貧しい人たちはそんなに違いがありませんけれども､もうこれで自分たちは情報技術を勉強して金持ちになれると思っていたら､今また貧困の底に突き落とされる｡そういう問題が南に出てきている｡

それから､北のほうにも南のような部分が出てきています｡南からの移住労働者のコミュニティーがどんどんできて､例えばフランスでいろいろな暴動が起きましたけれども､南からの移住者コミュニティの貧困層が増えて､北の中にも南がある｡

だから､グローバル危機のもとでの新しい南北問題というのは､南の中の北､北の中の南という

ことでこれまで南で行っていた北のインフォーマル・セクターからの余剰の吸い上げがあり､女性とかマイノリティーなどの搾取が北に移住した人々に向けられます｡また､別の問題としては今までコミュニティーでケアしていたものがグローバル化した市場経済の中心になっていることも､自然の摂理を破るようになっている｡後で水のことについて佐久間さんからお話があると思いますけれども､当然人間の安全に不可欠な水とか空気とかあるいは環境全体が商品化されてグローバル化以降の南北問題をさらに深刻化しています｡

その問題と同時に､もう一つ大事なことは国家だけを単位として世界の開発を評価するという時代は過ぎ去って､いろいろな安全共同体､多様な生活者の安全共同体が出てきている｡そして､とくにグローバル化に伴って増えている市民と外国からの移住者が混住する多文化市民社会の市民と移住者の共通の安全を保障することが緊急課題になっています｡そこのところでコミュニティ全体の不安全を克服しなければいけない｡これは図式的にいいますと､とくに国際結婚､家庭の中のＤＶの問題がありまして､家庭の中の個人の安全も大事だけれども､家庭が今度はごみを出すときに外国人で近所から文句を言われる｡いつ出せばいいかわからない移住者家庭が非常に不安な立場に置かれる｡それから､もっと大きい都市とか村とか森の近くに住んでいる人とか､そういう生態系と文化の共同体における人間と自然との共通の安全まで重層的に重なっています｡

もう一つは､いろいろな安全共同体でも､例えばウンマという､イスラムの信仰者の共同体がありますが､そのイスラムの共同体が､例えばインドネシアではナフタトゥール・ウラマという政党に代表されています｡そのようなイスラムのコミュニティーは､それぞれの村の中のイスラムのコミュニティーが集まって作られていた｡そういう形で､

重なり合って国家規模にあり､さらに国際社会の

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中でアイデンティティを主張している安全共同体がいろいろ分かれ集まっている｡つまりウェストファリア体制の国家だけが安全共同体だということではなくなっている｡

そこで昔から中国で言われている｢修身・斉家・

治国・平天下｣ということが大事になってきているわけです｡まず自分の身を修め､家を整え､国を治め､そして天下を平らにするという､そういう下から共同体の安全というものを守っていく必要がある｡それなのにグローバル・ガヴァナンスといってグローバルに考え､ローカルに行動するという上からグローバルの中にローカルを入れるという私が一番嫌いな考え方が出ています｡つまり上からグローバルな問題はグローバルなリーダー､ブッシュがオバマに代わっても､そういう人たちが考えている｡その考え方に基づいてダボスで世界経済フォーラムを開いて､そこで決まったものを国家単位のガヴァナンスに上からおろしていく｡上からグローバルなものがローカルに実施されるという全く人々の安全を無視したことが行われている｡

そうではなくて､下のローカルな人々の安全を守ることから始めて､ローカルなところの問題がそこで解決がつかないときには次第に大きな単位で問題を取り組む｡まず家庭やその近所､近所でできないことは村､村でできないことは県､県でできないことは国という形で下から､つまりローカルなところから次第にグローバルに考えて行動する｡こういう言葉はだれも使ってくれないんですが､私はそれをローバルと言っています｡だから｢ローカル｣の｢ロー｣と｢グローバル｣の

｢バル｣を合わせることで､今流行りの｢グローカル｣ではなくて｢ローバル｣を大切にし､ローカルに考えてグローバルな問題に対処していくということを申し上げたいと思います｡

しかし､いずれにしても､グローバル危機のもとでの安全共同体の構造というのは､一枚岩では

ありません｡まず諸々の安全共同体がすべていいというのではない｡不安全だから人々はみんな共同体をつくる｡軍備を持つ共同体もたくさん出てきている｡その中には国家とか安保の集団安保､

それから国連とかはウエストファリア型の軍事共同体です｡

NATO

だとかもそうです｡

しかし､脱ウエストファリア型のテロ集団､これはいけないというけれども､それは国家の立場からいけないし､非暴力の立場からもいけない｡

そして､私はテロが好きではないですけれども､

しかし国家がテロをやっているイスラエルのようなウェストファリア体制の中で正当化されているテロもあるわけで､テロ集団が国家でないからテロしてはいけなくて､国家ならテロしてもいいというのはおかしい｡それから､いろいろな宗教､

あるいは地縁をもとにした軍事共同体､血縁武装組織､軍事革命運動､ゲバラがつくった武装した民主化のための安全共同体の解放運動とか､色々な安全共同体があるわけです｡

軍事力を持つ安全共同体の他に経済・社会・文化共同体も色々存在しています｡軍事共同体よりもそういう非軍事共同体を強くする必要があるんですが､その中には国家のようなウェストファリア体制の外にいろいろなアイデンティティー集団があり､これが

NGO

として国連でも代表を出している正当なものもある｡それからこの体制の中で非正当なものとしては､非正規な移住者､あるいはホームレスなんかのインフォーマルな集団､

あるいは体制変革の運動､例えばアナキストとかポストウェストファリアの安全共同体がある｡

それから犯罪的な｢やくざ｣のように強い結集力を持つ市民社会に寄生する犯罪｢安全共同体｣

もあります｡そのようなはっきりした国際犯罪共同体の中には､国家が秘密に養っている国家の諜報組織だとか､これは明らかに犯罪共同体です｡

そのように色々な性格の安全共同体が国家以外に､

自分たちの安全､あるいは自分たちの支持者の安

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全を軍事的に､あるいは非軍事的に支えようとしている｡

そういういろいろな共同体があるところで､とても｢人間の安全保障｣にとって大事なのは､

｢共通の安全｣を保障するということだと思います｡これは殊に核兵器に関連して､核をめぐる冷戦のときには､アメリカとソ連の間の｢共通の安全保障｣を確立しないと米ソ共滅で人類も亡びると言われました｡このことは一番わかりやすい｡

ソ連が核をたくさん持って､あるいは核の技術を進めているとこれに対して､アメリカは怖いから防備を強くする｡けれども､アメリカが防備を強くすると､ソ連から見ると脅威が増大する｡それでソ連のほうもまたさらに核を強化する｡そういう米ソの核競争はお互いに相手を信用できないという､お互いの信用ができないというところで起こる｡いわゆる安全保障のジレンマで､それをなくすために､ 1980年代でしたけれども､｢共通の安全保障｣という考え方がいわゆるパルメ報告書で提唱されたわけです｡要するにアメリカにとってはソ連の安全を保障してあげればソ連は核をたくさんつくることをやめる｡そうすればアメリカのほうも安全になる｡ソ連のほうもアメリカが核軍事力の増大をやめればいいという､お互いの間の信頼醸成をすることで｢共通の安全保障｣をつくる｡そういう考え方が､核ばかりでなく､安全共同体のすべての対立や紛争をなくすのに不可欠です｡

例えばインドネシアでキリスト教のコミュニティーとイスラムのコミュニティーが対立して殺し合っている｡イスラムのコミュニティーはとても大きいけれども､キリスト教徒のほうは外国のいろいろなところから金をもらうから怖い｡キリスト教徒のほうはイスラムのほうがたくさんいるから怖い｡お互いに怖いから､お互いの間に相互に力を強化することで｢安全保障のジレンマ｣が成り立つのです｡それをしないでお互いに協力を

するということができるようになれば､｢共通の安全｣が保障される｡あるいは市民と､それから､

入ってきたいわゆる不法入国をしている外国人の間にも｢共通の安全｣ができれば多文化共生の国ができるということがありまして､そこで大事なことは競争ではなくて､お互いに信頼し合うことができるような条件をつくるということを､一般原則として確認することが｢人間の安全保障｣の前提条件です｡

そこで競争を中心とした今のマネーゲームというものに対抗して､むしろ連帯を中心とする考え方が､｢共通の安全保障｣のために不可欠な条件として浮上してきます｡つまり一切のものを商品化し､賭のかけ金にしてもうけることばかり考えている人たちが構成するグローバル市場をエコシステム､生態系の中に埋め込んで､そして政治人をもっと広い知恵者に生まれ変わらせて､地球社会の中に入るように思いやりというものを持った､

文化とか倫理というものを持った､もっと遊びを中心とする伝統的な社会で生活する人々にしていく必要があります｡遊びというものは､かけ遊びではなくて､むしろもっと健全な形で人間が人間らしくお互いに熱と光を吹き込み合うような､そういう遊び方ができればいいのです｡これは部落解放の水平社宣言にある言葉ですが､熱と光を吹き込むことが大事でそこに連帯経済の出番が出てくる｡なぜかというと連帯経済は人々が競争で互いを蹴落とすのではなく､｢平等互恵｣を目指す経済だからです｡

ところで､このような共通の安全を目指す｢平等互恵｣ルールに関連して大事なグローバル危機のもとでの都市の問題のことをちょっと説明したいと思います｡それは市民社会の周縁に出てきている､インフォーマル・セクターの問題です｡例えば東京でいえば新宿の歌舞伎町が典型的なところで､国際犯罪組織が入っている｡それがグローバルなところ､香港から中国の｢三合会｣など多

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くの犯罪共同体が入っていますけれども､それに頼って密航したりする人たち､人身売買の被害者も沢山暮らしている｡この人たちは別に悪いことをしているのではなくて､それ以外の形で日本に入ってこられないから､犯罪組織によって自分たちの安全を保障してもらいながら搾取されています｡その他にも底辺生活者､いわゆるホームレスなどやストリートチルドレンなどが集まってインフォーマル・セクターをなしていて､ごく稀には市民社会によじ登って入っていける｡例えば､非正規移住者女性は日本人と結婚することで日本市民の資格を持つことになる｡人身売買の被害者がたくさんいますけれども､そういう形で自分の不安全を克服することもあります｡逆に市民社会から蹴落とされて底辺生活者になる人々も､金融危機で増えています｡今日のグローバル金融危機が広げる格差の中で､あるいは危機に伴う搾取強化の中で安全共同体間の相互不信が各所で｢人間の不安全｣状況を作り出すケースが非常に多くなってきているということがあります｡

要するに格差社会というものがあって､特にその中の相互不信が各所で｢人間の不安全｣状況を作り出すケースがとくにその中のインフォーマルな､国家が保護できない人たちがどんどん出てきている｡そこで三つの原則が必要ではないかと｡

一つは､時間がないのでただ読み上げますけれども､要するに人間の生命というものを利用する政治｡バイオポリティクスというふうに言われていますけれども､バイオポリティクスというのは､

怪しいものは殺してもいいと｡しかし､殺さないで拷問にかけて､そしていろいろ白状させる｡そういう形で命を道具にしている政治があるわけです｡そうではなくて､命を大切にする政治というものが必要になる｡これがさっき言いました生命の多様性ということを大事にする政治｡これはアニミズムとか非西欧の諸宗教の生命観というものに学んでそういうものができる必要がある｡

第二には､さきに触れたローカルかグローバルかということについて､トップダウンのグローバル・ガバナンスではなくて､下からのラディカル・

プラニングという根本的なところから計画をしていく｡つまりローカルな生態文化共同体の一人一人の参加者が自分たちで計画をして自分たちの地域をよくする｡そういう連帯経済の基礎単位としての家庭が集まるローカル共同体が､そういうローカル中心､下からの補完性という原則に基づいて､

人間が他の人間､そして自然とも共存していくことを大事にする｡

第三には､格差を拡大する競争・紛争世界を支えている金融資本主義を改めて､平和共存と平等互恵ということを原則する安全共同体の間で連帯経済の仕組みをつくりあげる｡そうすることで生命と文化の多様性を尊重し､商品化を克服する｡

そういうことでここで強調したいことは､連帯経済の問題と人間の安全保障の問題が全部つながっているということです｡要するに連帯経済というのは生産を再生産の中に埋め込む経済です｡それから人間の安全保障というのは､人々の安全を生命と文化の多様性の中で､人々と自然との｢共通の安全｣を保障するという形で持続可能にするものです｡その両方をつながないと今日のグローバル危機は克服できないのです｡

そしてこの地球を覆う生態文化共同体を中心に､

共通の安全を保障する｡生態文化共同体というのは､自然の中に溶け込むことで､市場経済の持続不可能なひずみを正す連帯経済によって保障することが必要です｡例えば､先住民族の共同体という自然に溶け込んだ文化を持った､そういう安全共同体を中心とする共通の安全が保障される必要がある｡経済の面では､ローカルを優位にした補完性が必要であるということは､そのことから出てくる当然の原則です｡

この補完性の原則に従って､様々な公共財は､

コミュニティーと国家が分担して提供することが

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大切です｡国家だけがやるのではない｡今オバマさんは一生懸命国家が公共財をばら撒こうとしていて､それはそれでいいんですけれども､コミュニティーもケアなどについての公共財を出す｡そっちができるようにした上で､国家はコミュニティが提供できない公共財を負担すべきです｡

そして競争は､格差拡大を回避する規制のもとでのみ競争が行われるネオリベラル市場経済を規制する｡競争を一切してはいけないのではないけれども､貧富の格差がふえるような不平等な条件下の競争では困るのです｡

それから､市民というのは労働者､働く者であり､また同時に消費者でもあることをはっきり自覚して経済の民主化の基礎に市民を置き､インフォーマル・セクターに住む人々も､市民と同等の権利を持つようにすべきです｡そういう平等な生産者・消費者である市民の共同体・協同組合の間でその自主管理というものを大事にする｡そしてそのような生産者・消費者の共同体である協同

組合単位で平等互恵の交換のネットを拡大していくことが､今日の危機克服の大前提です｡

そのことで実現が可能になってくるのが生態文化共同体を中心にする共通の安全保障ということです｡紛争は平和的変容で解決する｡つまり平和に生きる権利ということを中心にして､核を中心とするグローバル政治経済の軍事化はやめる｡

そういう平和をつくる運動も､連帯経済を支えにした市民参加の共同ネットをつくっていく｡つまり､安全共同体の平等な協力によっての平和的生存権を保障する｡

非暴力変革を目指す同時多発的なネットワークを構築していくためにローカルな市民の努力をネットワークでつなぐ必要があります｡同時多発的なテロではなく､むしろ非暴力的な変革を同時多発的にネットワーク化していくということが大事だということを最後に申し上げることで私の問題提起にさせていただきました｡どうもご清聴ありがとうございました｡ (拍手)