べついんぶらるべついんなんべいほんがんねんう daí, vivo o dia de hoje também, porém isso não é tudo. Se eu posso me esforçar, isso se deve à imensurável vida que me colocou

Comunicado Mensal do Templo - Setembro/2018 別院だより ブラジル別院南米本願寺 2018年09月号

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Comunicado Mensal do Templo

別院

べ つ い ん

だより

Setembro/2018 - 2018年ねん09月がつ号 ごう 真 しん 宗 しゅう 大 おお 谷 たに 派 は ブぶラ ら ジ じ ル る 別 べつ 院 いん 南 なん 米 べい 本 ほん 願 がん 寺 じ

Associação Religiosa Nambei Honganji Brasil Betsuin ～つながりあういのちの発

はっ

見

けん

～ ~ A descoberta da Vida que se inter-relaciona~

Tudo bem com todos vocês?

Começando no dia 31 de agosto, sexta-feira, com o Ofício Inicial da Noite Anterior ao Aniversário de Falecimento (“Shotaiya”) e terminando no dia 2 de setembro, domingo, com o Ofício de Dia, de Encerramento (“Kechigan-nicchu”), será realizado o Ofício de Ação de Graças (“Hôonkô”) do Templo Brasil Betsuin. Trata-se de evento de maior destaque dentro de um ano, para associação religiosa como a nossa, que Trata-segue os ensinamentos do Mestre Shinran. Não se trata simplesmente de realizar um evento chamado “Hôonkô”. Para nós, devotos da Escola do Budismo Shin, é como se o “ano começasse e terminasse no “Hôonkô”” ou ainda, “os 365 dias do ano fossem “Hôonkô””. Gostaria então de pensar sobre por qual motivo esse evento é oficiado como algo tão importante.

Consideramos o “Hôonkô” como o principal evento para nós, devotos da Escola do Budismo Shin, justamente pela palavra “hôon” nela contida, que expressa a própria Fé. “Hôon” deriva da palavra “chion-hôtoku”. Significa “conhecer as graças e corresponder às virtudes”. Esse é o próprio conteúdo do “Hôonkô”. “On” em palavra do cotidiano, seria “okage-sama” (graças; literalmente, sombra, dita de forma polida). “Okage-sama é a palavra de agradecimento dirigida para alguém ou algo que nos protege, quando nós percebemos que nos encontramos na sombra do protetor. Assim, por exemplo, indica o benefício obtido tal como “fui agraciado com a oportunidade de viver o eu desta maneira, pelos ensinamentos”. “Conhecer as graças” significa saber disso profundamente.

Com relação a “corresponder às virtudes”, a palavra “virtude” indica um magnífico trabalho, uma magnífica ação. Ou seja, não se trata de não fazer nada depois de ganhar algo precioso, mas sim, corresponder ou retribuir ao sentimento daquele que nos concedeu isso.

Quanto à expressão “conhecer as graças e corresponder às virtudes”, ela é citada na obra do Mestre Shinran, “Ensinamentos, Prática, Fé e Realização, Capítulo da Fé” (página 240 do Livro Sagrado da Escola do Budismo Shin). É onde diz: “caso obtenha o autêntico coração adamantino, transporá horizontalmente o caminho dos cinco males e das oito dificuldades, obtendo com certeza os 10 tipos de benefícios nesta vida.” A partir desse trecho passam a ser narrados “os 10 tipos de benefícios nesta vida”. Utilizando a minha maneira de expressar, diria que o significado dessas palavras é o seguinte: “ao ouvir os ensinamentos do Buda Shakyamuni, que pregou dizendo que os votos do Tathagata Amida para salvar todos os seres viventes, sem exceção, atuam sobre cada um de nós, e se aceitar claramente essa afirmação, sem duvidar, tornando-se uma pessoa que se alegra com isso, a Fé que liga o Tathagata com o fiel jamais será destruída, em qualquer situação de dificuldades em que se encontre. Com certeza, passará a receber os 10 tipos de benefícios, agora, neste momento”.

É dito que “o benefício de conhecer as graças e corresponder às virtudes” se refere ao oitavo benefício desses 10 tipos. Nos ensinamentos pregados no Grande Sutra da Vida Imensurável, as pessoas, nas quais brotaram a Fé, são denominadas de “os atuais viventes na Assembleia dos Firmemente Estabelecidos” ou de “residentes no estágio da não retrogressão”. Isto quer dizer que a pessoa que despertou para o fato de que ela é um ser gratificado, alvo dos votos do Tathagata, cujo coração sempre acolhe e não abandona, tornou-se uma pessoa a viver o eu que recebera, sem abandonar a si mesmo. Significa que a pessoa que despertou para as graças dos budas e do Tathagata, resolveu viver correspondendo a essas graças.

A respeito da palavra “on”, podemos afirmar que se trata exatamente das graças (as maravilhosas dádivas que me foram concedidas), conforme cantadas nos hinos japoneses compostos pelo Mestre Shinran (página 505 do livro sagrado da Escola do Budismo Shin): “Mesmo que tenhamos de pulverizar nossos corpos, / Devemos retribuir a Graça da Grande Compaixão do Tathagata; / Mesmo que tenhamos de esmigalhar nossos ossos; / Devemos agradecer os Benefícios dos Mestres.”

“Graça da Grande Compaixão do Tathagata” refere-se ao trabalho incessante da Vida Imensurável direcionado para mim, em todos os momentos tanto quando estou acordado como quando estou dormindo. Assim, posso dizer com certeza que “estou vivo” porque “estou me esforçando e me dedicando ao máximo e

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daí, vivo o dia de hoje também”, porém isso não é tudo. Se eu posso me esforçar, isso se deve à imensurável vida que me colocou neste mundo e me vivifica, sustentando-me tal como o solo. Os seres vivos que serviram como meus alimentos, os pais e familiares que me criaram, as numerosas pessoas e matérias primas envolvidas na produção de tantas coisas que servem para sustento da minha vida, etc, tudo isso mostra realmente o quanto é imensurável a quantidade de coisas e pessoas que me sustentam, mesmo nos momentos de lazer, de trabalho e de descanso. Assim, eu não seria, de fato, o próprio beneficiário dessas graças? Creio que foram as graças que formaram este eu.

No entanto, não percebo essas graças dentro do cotidiano e acabo sendo aquele que faz pouco caso de mim mesmo e, também, dos outros do meu círculo de relacionamentos. Acredito que isso se deve ao fato de a visão egocêntrica do ser humano não direcionar os olhares para as coisas que nos são concedidas, mas em muitas ocasiões, olhamos apenas para o lado para o qual nós sentimos insatisfação. Dizem que os olhos do ser humano se localizam na parte externa do rosto, enxergam bem a parte externa a si e, caso não obtenha o auxílio de um espelho, não consegue ver a si próprio. Acho que é realmente assim. Embora consiga observar bem os defeitos dos outros, os seus próprios são ignorados e não são vistos com atenção. Por causa disso, ensinam-nos que nós, seres humaensinam-nos, não descobriremos de que maneira nós vivemos e quem somos, se não encontrarmos com alguém ou com algo que nos instruam. Enquanto não houver o encontro com a verdade, não compreenderemos realmente que não somos pessoas sérias.

Aqueles que nos fazem perceber o fato de que somos beneficiários das graças e nos guiam para o verdadeiro caminho que devemos trilhar são os mestres e companheiros, tratados como “yoki-hito” (boa pessoa) pelo Mestre Shinran. O companheiro, no entanto, não é aquele que admite quaisquer desejos seus. São amigos que, juntos, reverenciam a verdade do Voto Original do Tathagata e trilham esse caminho. Justamente por termos sido ensinados que, somos, eu e os outros, mutuamente alvos de votos para que vivamos, sendo respeitados pelo Buda Amida (Vida Imensurável), podemos criticar ou incentivar um ao outro, em meio ao mútuo respeito e confiança. Acredito que os “Benefícios dos Mestres” se referem aos esclarecimentos sobre o eu que vive iludido apesar da dignidade deste ser, sobre os ensinamentos que se abrem justamente para um ser como eu assim e sobre os indicativos da direção da minha vida que segue agora baseada nos ensinamentos. Creio que, quando nos encontramos numa situação inconveniente para nós, pensamos como se fosse o fim da nossa vida e, tentamos fazer de conta que o eu e esse lugar não existissem, tornando assim vazia a vida que ora vivemos. Quando os anseios não são correspondidos, perdemos de vista a noção de quem sou eu e de onde estou. Entendo que os ensinamentos do “Namu Amida Butsu” (retorne à Vida Imensurável, viva a Vida Imensurável) do Mestre Shinran são um alerta para nós que assim vivemos, para que recuperemos o próprio eu e o mundo. Acredito que é um ensinamento que abre um caminho na nossa vida, questionando o modo de ser deste eu, que não consegue viver esta realidade, esclarecendo e transcendendo este eu, que é o problema em si. Se despertamos para as graças que nós recebemos, aí então, “devemos retribuir a Graça, mesmo que tenhamos de pulverizar nossos corpos” e “devemos agradecer, mesmo que tenhamos de esmigalhar nossos ossos”, vivendo na plenitude, usufruindo a melhor forma de vida recebida como sendo este eu que possa corresponder a esse coração. Acho que é isso que ele está tentando nos dizer.

A história do budismo nada mais é senão aquela que se refere às pessoas que viveram abrindo caminhos da vida, despertando para os votos da Vida Imensurável e seguindo o seu coração. Não se trata simplesmente de registro do ponto de vista de estudos, no sentido de que o budismo se iniciou há cerca de 2.500 anos, com a iluminação do Buda Shakyamuni e transmitido através dos sutras. A história e a tradição das pessoas que viveram tocadas pelos votos da Vida e que despertaram para a realidade desses votos, eis o que vem a ser o budismo.

No entanto, ao colocar-me agora, com seriedade, diante das palavras “corresponder às graças” e caso seja questionado “se estou realmente vivendo de forma plena e com todo o cuidado, esta vida digna que recebi”, infelizmente não posso de maneira alguma responder afirmativamente. Por isso mesmo, os ensinamentos estão dizendo para que “sempre, renovadamente, reinicie a prática do ouvir, expondo-nos diante do Buda, a partir do ponto em que o Voto Original do Buda Amida nos ensina que somos aqueles que não conseguem tratar o problema como sendo problema”. Acredito que é para isso que existe o “Hôonkô”.

Assim, mais uma vez, recebo a oportunidade de participar do “Hôonkô” em companhia de todos vocês” Tohru Shimizu – Missionário do Dharma

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皆

みな

さんいかがお過

す

ごしでしょうか。

今月

こんげつ

9月

がつ

（8月

がつ

31日

にち

（金

きん

）初逮夜

し ょ た い や

～

9月

がつ

2日

にち

（日

にち

）結

けち

願

がん

日 中

にっちゅう

）はブラジル

ぶ ら じ る

別院

べついん

の

報恩講

ほうおんこう

です。 私

わたし

たち親鸞

しんらん

聖 人

しょうにん

の教

おし

えをいただいている 教 団

きょうだん

において、報恩講

ほうおんこう

は

一年

いちねん

の 間

あいだ

で 最

もっと

も 中 心

ちゅうしん

と さ れ る 行事

ぎょうじ

で す 。 こ れ は 単

たん

に 報恩講

ほうおんこう

と い う 名前

な ま え

の

イベント

い べ ん と

が開

かい

催

さい

されるということではないのです。 私

わたし

たち 真 宗

しんしゅう

門徒

も ん と

にとって一年

いちねん

とは、「報恩講

ほうおんこう

に始

はじ

まり報恩講

ほうおんこう

に終

お

わる」とか、「一年

いちねん

３６５日

にち

が報恩講

ほうおんこう

」ともいわ

れます。そこで、なぜ大事

だ い じ

なこととしてこの行事

ぎょうじ

をお迎

むか

えするかということについ

て 考

かんが

えたいと思

おも

います。

なぜ報恩講

ほうおんこう

が我々

われわれ

真 宗

しんしゅう

門徒

も ん と

にとっての一

いち

大行事

だいぎょうじ

なのかというと、この「報恩講

ほうおんこう

」

という名

な

が示

しめ

している通

とお

り、まず「報恩

ほうおん

」という言葉

こ と ば

が 私

わたし

たち 真 宗

しんしゅう

門徒

も ん と

にとって

の、その信仰

しんこう

そのものを 表

あらわ

しているのです。報恩

ほうおん

とは、「知

ち

恩

おん

報徳

ほうとく

」という言葉

こ と ば

か

ら来

き

ています。「恩

おん

を知

し

り、徳

とく

に報

むく

いる」と読

よ

みます。これこそが報恩講

ほうおんこう

の内容

ないよう

そ

のものなのです。

「恩

おん

」とはよく聞

き

く 日 常

にちじょう

の言葉

こ と ば

で言

い

えば「お陰

かげ

様

さま

」ということです。お陰

かげ

様

さま

と

は、自分

じ ぶ ん

を護

まも

ってくださるものの陰

かげ

の下

もと

に身

み

を置

お

かせていただいていることを知

し

っ

て、自分

じ ぶ ん

を護

まも

ってくださっている方

かた

へ述

の

べる感謝

かんしゃ

の言葉

こ と ば

です。たとえば、「 私

わたし

はこ

の教

おし

えによってこうして自分

じ ぶ ん

を生

い

きるものとならせていただきました」というよう

に、いただいた恵

めぐ

みのことを示

しめ

しています。「恩

おん

を知

し

る」とはそのことをよくよく

知

し

るということです。

そして、「徳

とく

に報

むく

いる」ということですが、「徳

とく

」とはすばらしいはたらきという

こと。つまり、この 私

わたし

にいただいた大切

たいせつ

なものをもらいっぱなしではなくて、 私

わたし

に向

む

けて与

あた

えてくださったそのお 心

こころ

に対

たい

してお応

こた

えするとか、お返

かえ

しするという

ことです。

さて、この知

ち

恩

おん

報徳

ほうとく

ということですが、この言葉

こ と ば

は親鸞

しんらんしょうにん

聖 人

の著書

ちょしょ

の『 教

きょうぎょう

行

信 証

しんしょう

信

しん

の巻

まき

』（ 真 宗

しんしゅう

聖典

せいてん

p240）に出

で

てきます。「金剛

こんごう

の真心

しんしん

を 獲 得

ぎゃくとく

すれば、横

おう

に 五

ご

趣

しゅ

・八難

はちなん

の 道

みち

を 超

こ

え 、 必

かなら

ず 現 生

げんしょう

に 十 種

じゅっしゅ

の益

やく

を 獲

う

」 と 。 この と こ ろから

「 現 生

げんしょう

十 種

じゅっしゅ

の益

やく

」というものを述

の

べられます。このお言葉

こ と ば

の意味

い み

を 私

わたし

なりにも

う少

すこ

し砕

くだ

いて申

もう

しますと、“阿弥陀

あ み だ

如来

にょらい

の一切

いっさいしゅじょう

衆 生

を漏

も

れなく救

すく

おうという願

ねが

いが

今

いま

現

げん

に 私

わたし

たち一人

ひ と り

ひとりのところにはたらいてあるのだ、ということを説

と

いてく

ださったお釈迦

し ゃ か

様

さま

の教

おし

えを聞

き

いて、 疑

うたが

いなくはっきりと受

う

け止

と

め、それを 喜

よろこ

ぶ者

もの

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になれたなら、どのような困難

こんなん

な 状 況

じょうきょう

に置

お

かれようとも、如来

にょらい

と信

しん

ずる者

もの

をつな

ぐその信心

しんじん

は決

けっ

して壊

こわ

れない。 必

かなら

ず今

いま

現在

げんざい

において 十 種

じゅっしゅ

の利

り

益

やく

を受

う

けることにな

る”ということです。

そ の 十 種

じゅっしゅ

の 利益

り や く

の 中

なか

の 八番目

は ち ば ん め

が 「 知

ち

恩

おん

報徳

ほうとく

の 益

やく

」 と い わ れ て い ま す 。

大 無量寿 経

だいむりょうじゅきょう

の教

おし

えでは、信心

しんじん

が 生

しょう

じた人

ひと

を「 現 生 正 定 聚

げんしょうしょうじょうしゅ

」とか「 住

じゅう

不退転

ふ た い て ん

」

と説

と

かれています。それは如来

にょらい

の摂取不捨

せ っ し ゅ ふ し ゃ

の願

がんしん

心

がかけられている我

わ

が身

み

の有

あ

り難

がた

さに目覚

め ざ

めた者

もの

が、いただいた自分

じ ぶ ん

を見捨

み す

てずに生

い

きていく者

もの

となったということ

です。また、それは諸仏

しょぶつ

・如来

にょらい

のご恩

おん

に目覚

め ざ

めた者

もの

が、そのご恩

おん

に報

むく

いて生

い

きよう

と思

おも

えたからこそ、です。

さて、ここにいわれている恩

おん

ということですが、これこそ親鸞

しんらんしょうにん

聖 人

の御和讃

ご わ さ ん

（ 真 宗

しんしゅう

聖典

せいてん

p505）にうたわれている「如来

にょらい

大悲

だ い ひ

の恩

おん

徳

どく

は 身

み

を粉

こ

にしても報

ほう

ずべ

し 師

し

主

しゅ

知識

ち し き

の恩

おん

徳

どく

も 骨

ほね

を砕

くだ

きても謝

しゃ

すべし」という恩

おん

徳

どく

（ 私

わたし

に与

あた

えてくださ

った素晴

す ば

らしい恵

めぐ

み）です。

「如来

にょらい

大悲

だ い ひ

の恩

おん

徳

どく

」とは、立

た

っているときも寝

ね

ているときも常

つね

に 私

わたし

に向

む

かって

はたらき続

つづ

けてくださっている量

はか

り知

し

れない無量

むりょう

寿

じゅ

のいのちのはたらきであります。

つまり、「 私

わたし

が生

い

きている」ということは、確

たし

かに「 私

わたし

が頑張

が ん ば

って一 生 懸 命

いっしょうけんめい

やっ

ているから、こうして今日

き ょ う

も生

い

きている」ということも言

い

えますが、それはすべて

ではありません。 私

わたし

が頑張

が ん ば

れるのは 私

わたし

を生

う

み出

だ

し、生

い

かす大地

だ い ち

のような量

はか

り知

し

れ

ないいのちの支

ささ

えがあってこそ、です。 私

わたし

に食

た

べられていった生

い

き物

もの

たち、育

そだ

て

てくれた 両 親

りょうしん

や家族

か ぞ く

、 私

わたし

の生活

せいかつ

を支

ささ

えてくれる多

おお

くの物

もの

を作

つく

ってくださっている

人々

ひとびと

やその素材

そ ざ い

など、遊

あそ

んでいるときも、仕事

し ご と

しているときも、寝

ね

ているときも、

いかに多

おお

くの物

もの

や人

ひと

に支

ささ

えられて生

い

きているか本当

ほんとう

に量

はか

り知

し

れません。それこそ現

げん

にこの 私

わたし

こそがその恩

おん

徳

どく

の 塊

かたまり

なのではないでしょうか。この 私

わたし

にまでなった恩

おん

徳

どく

なのだと思

おも

います。

しかしながら、 日 常

にちじょう

の中

なか

での自分

じ ぶ ん

はそうしたご恩

おん

に気

き

づくことなく、この自分

じ ぶ ん

も縁

えん

ある他者

た し ゃ

をも粗末

そ ま つ

にしている自分

じ ぶ ん

であります。なぜなら、人間

にんげん

の自己

じ こ ちゅうしんてき

中 心 的

な 眼

まなこ

というものは、与

あた

えられているものには目

め

がいかず、自分

じ ぶ ん

が不満

ふ ま ん

を感

かん

じてい

る方

ほう

にしか目

め

がいかないことの方

ほう

が多

おお

いと思

おも

います。人間

にんげん

の 眼

まなこ

というものは顔

かお

の

表

おもて

についていて自分

じ ぶ ん

の外

そと

はよく見

み

えるが、 鏡

かがみ

を通

とお

さなかったら自分

じ ぶ ん

で自分

じ ぶ ん

を見

み

る

ことはできない、ともいわれます。これは実際

じっさい

そうだと思

おも

います。他人

た に ん

の悪

わる

いこと

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はよく見

み

えても自分

じ ぶ ん

の欠点

けってん

は棚

たな

に上

あ

げてよく見

み

ることができないのです。だからこ

そ、 私

わたし

たち人間

にんげん

は自分

じ ぶ ん

を教

おし

えるものに出会

で あ

わないと自分

じ ぶ ん

がどのように生

い

きている

何者

なにもの

なのかがわからないのだと教

おし

えられています。真実

しんじつ

に出会

で あ

わないと自分

じ ぶ ん

がまと

もでないということが本当

ほんとう

にはわからないのです。

この自分

じ ぶ ん

に 蒙

こうむ

っている恩

おん

徳

どく

を我々

われわれ

に気

き

づかせ、我々

われわれ

の行

い

くべき真実

しんじつ

なる道

みち

へと

導

みちび

いてくださるのが「よきひと」と親鸞

しんらんしょうにん

聖 人

が呼

よ

ばれる先生

せんせい

や友

とも

だちなのです。

友

とも

だちといっても自分

じ ぶ ん

の欲望

よくぼう

を何

なん

でも肯定

こうてい

してくれる者

もの

のことではありません。共

とも

に如来

にょらい

の本願

ほんがん

真実

しんじつ

を仰

あお

ぎ、その道

みち

を共

とも

に歩

あゆ

む中

なか

で賜

たま

わる友

とも

のことです。自分

じ ぶ ん

も他者

た し ゃ

も共

とも

に阿弥陀仏

あ み だ ぶ つ

（無量

むりょう

寿

じゅ

のいのち）から尊敬

そんけい

され生

い

きることを願

ねが

われている者

もの

と知

し

らされたからこそ、互

たが

いに尊敬

そんけい

し信頼

しんらい

し合

あ

う中

なか

で批判

ひ は ん

もするし、また励

はげ

まし合

あ

うこ

ともできるのです。そういう 尊

とうと

い自分

じ ぶ ん

でありながら迷

まよ

い生

い

きる自分

じ ぶ ん

の 姿

すがた

と、その

自分

じ ぶ ん

にこそ開

ひら

かれている教

おし

えと、その教

おし

えによって開

ひら

かれていく生活

せいかつ

と生

い

きる方向

ほうこう

を教

おし

え示

しめ

してくださったことこそが、「師

し

主

しゅ

知識

ち し き

の恩

おん

徳

どく

」と言われるものでしょう。

我々

われわれ

は自分

じ ぶ ん

にとって都合

つ ご う

の悪

わる

い 状 況

じょうきょう

に置

お

かれると、もう自分

じ ぶ ん

の人生

じんせい

はここには

ないと言

い

って、自分

じ ぶ ん

とその場

ば

をないものとして消

け

し 失

うしな

ってしまおうとして、今

いま

こ

こに生

い

きていることを空

むな

しくしていくものだと思

おも

います。思

おも

いに適

かな

わないと、ここ

はどこか、自分

じ ぶ ん

は誰

だれ

かということを見失

みうしな

っていくのです。そういう我々

われわれ

に、自分

じ ぶ ん

と

世界

せ か い

を回復

かいふく

していく教

おし

えが「南無

な む

阿弥陀仏

あ み だ ぶ つ

」（無量

むりょう

寿

じゅ

のいのちに帰

かえ

って、無量

むりょう

寿

じゅ

を

生

い

きよ）と呼

よ

びかける親鸞

しんらんしょうにん

聖 人

の教

おし

えであるといただいています。現実

げんじつ

を生

い

きら

れなくなっている自分

じ ぶ ん

の在

あ

り方

かた

を問題

もんだい

にし、その問題

もんだい

である自分

じ ぶ ん

を明

あき

らかにしなが

らこの自分

じ ぶ ん

を超

こ

えて、生活

せいかつ

を開

ひら

いていく教

おし

えであると思

おも

います。そうしてこの身

み

に

賜

たま

わったその恩

おん

徳

どく

に目覚

め ざ

めるならば、「身

み

を粉

こ

にしても奉

ほう

ずべし」、「骨

ほね

を砕

くだ

きても

謝

しゃ

すべし」と、「そのお 心

こころ

に適

かな

うように賜

たま

わった自分

じ ぶ ん

としてのいのちを精一杯

せいいっぱい

使

つか

い

きれ、生

い

ききれ」と言

い

われていることではないかと思

おも

います。

仏 教

ぶっきょう

の歴史

れ き し

と言

い

っても、無量

むりょう

寿

じゅ

のいのちの願

ねが

いに目覚

め ざ

め、その 心

こころ

に 従

したが

って

生活

せいかつ

を切

き

り開

ひら

き生

い

きてきた人々

ひとびと

の歴史

れ き し

なのです。単

たん

に、 仏 教

ぶっきょう

は約

やく

2500年前

ねんまえ

に 釈 尊

しゃくそん

の覚

さと

りから始

はじ

まって、お 経

きょう

として伝

つた

わってきたという 学 問 上

がくもんじょう

の記録

き ろ く

の 話

はなし

ではな

いのです。いのちの願

ねが

いに触

ふ

れて、このいのちの願

ねが

いこそ真実

しんじつ

であることに目覚

め ざ

め

て生

い

きた人々

ひとびと

の歴史

れ き し

、伝統

でんとう

が 仏 教

ぶっきょう

そのものなのです。

しかしながら、今一度

い ま い ち ど

自分

じ ぶ ん

を報恩

ほうおん

という言葉

こ と ば

の前

まえ

に身

み

を据

す

え、「いただいた 尊

とうと

い

Comunicado Mensal do Templo - Setembro/2018 別院だより ブラジル別院南米本願寺 2018年09月号 6

自分

じ ぶ ん

の人生

じんせい

を、本当

ほんとう

に大事

だ い じ

に精一杯

せいいっぱい

生

い

きているのか」と問

と

われれば、「はい、生

い

き

ています」とはとても言

い

えない、申

もう

し訳

わけ

ない自分

じ ぶ ん

であります。だからこそ、「仏前

ぶつぜん

に身

み

をさらして、問題

もんだい

を問題

もんだい

にすらしえない自分

じ ぶ ん

を弥陀

み だ

の本願

ほんがん

の中

なか

で教

おし

えられると

ころから、いつでもあらためて聞

き

き始

はじ

めていきなさい」と教

おし

えられているのでしょ

う。そのための報恩講

ほうおんこう

なのだと思います。

こうしてこの度

たび

もまた、皆様

みなさま

と共

とも

に報恩講

ほうおんこう

をお迎

むか

えさせていただきます。

清

し

水

みず

亨

とおる

開

かいきょう

教

使

し NOTA DE FALECIMENTO

Faleceu o Ex-Diretor Presidente do Templo Betsuin, Sr. TADASHI KANEKO, no dia 03 de agosto passado. Ele nasceu em Hidatakayama, Província de Gifu, Japão, localidade com forte influência do Budismo Shin. Imigrou para o Brasil aos 9 anos de idade, junto com a família. De acordo com o que contam os seus irmãos, seus pais eram fervorosos devotos do Budismo Shin a tal ponto de jamais saírem de casa sem realizarem o ofício matinal. Este comportamento não se alterou mesmo depois da vinda ao Brasil, e liberou a garagem da sua residência como templo até a construção do Templo Betsuin de São Paulo. Seu pai oficiava as celebrações fúnebres e memoriais na época em que ainda não havia a presença dos monges. Dizem que o falecido e o seu pai percorreram diversos lugares, dedicando-se na arrecadação de doações para a construção do Templo Betsuin. O falecido exerceu durante longos 15 anos o cargo de Diretor-Presidente do Betsuin, período este que é recorde na história do templo. Depois, exerceu ainda o cargo de conselheiro deliberativo por mais 13 anos. Foi impressionante a sua imagem tocando ritmicamente o tambor, sentado na cadeira de rodas e acompanhado da sua neta, durante a Dança de “Obon” realizada no Betsuin, duas semanas antes do falecimento. Encerrou sua vida de forma plena, manifestando gentilmente sua gratidão às pessoas do seu círculo de convívio no período que antecedeu à morte. Sua maneira de viver foi a personificação do devoto do Budismo Shin. Ao falecido e aos seus familiares, manifestamos os nossos profundos agradecimentos e condolências.

訃

ふ

報

ほう

8月

がつ

3日

にち

金曜日

き ん よ う び

、元別院

もとべついん

理事長

り じ ち ょ う

の金子

か ね こただし

忠

氏

し

が逝去

せいきょ

。氏

し

は 真 宗

しんしゅう

の土

ど

徳

とく

の篤

あつ

い岐阜県

ぎ ふ け ん

飛騨

ひ だ

高山

たかやま

の生

う

まれ。9歳

さい

で家族

か ぞ く

とともにブラジル

ぶ ら じ る

へ移住

いじゅう

。氏

し

のご 兄 弟

きょうだい

のお 話

はなし

によ

ると、 両 親

りょうしん

はお朝事

あ さ じ

を勤

つと

めなければ外

そと

へは出

で

かけないというほどの熱心

ねっしん

な 真 宗

しんしゅう

の

御門徒

ご も ん と

であった。その姿勢

し せ い

はブラジル

ぶ ら じ る

に来

き

てからも変

か

わらず、サンパウロ

さ ん ぱ う ろ

の別院

べついん

を

建 立

こんりゅう

するまでは自宅

じ た く

のガレージ

が れ ー じ

をお寺

てら

として開放

かいほう

されていた。また、僧侶

そうりょ

のいな

い頃

ころ

は 自

みずか

らが葬儀

そ う ぎ

や法事

ほ う じ

を勤

つと

められていたそうである。別院

べついんこんりゅう

建 立

のための御懇

ご こ ん

志

し

を集

あつ

めるなど、氏

し

とその父君

ちちぎみ

は奔走

ほんそう

されたと聞

き

く。また氏

し

は 15年

ねん

もの長

なが

きにわたっ

て別院

べついん

の理事長

り じ ち ょ う

を務

つと

められ、その期間

き か ん

は歴代

れきだい

最 長

さいちょう

である。その後

ご

、氏

し

はさらに 13

年間

ねんかん

、別院

べついん

の評議員

ひょうぎいん

を務

つと

めてくださった。氏

し

は亡

な

くなる 2週 間 前

しゅうかんまえ

、別院

べついん

での盆踊

ぼんおど

り

で 車

くるま

いすのまま、お孫

まご

さんに付

つ

き添

そ

われながらリズミカル

り ず み か る

に太鼓

た い こ

を叩

たた

いてくださ

った 姿

すがた

が印 象 的

いんしょうてき

であった。最期

さ い ご

を迎

むか

える前

まえ

にはお世話

せ わ

になった方々

かたがた

に丁寧

ていねい

にお礼

れい

を述

の

べられ、その 生 涯

しょうがい

を 全

まっと

うされた。その生

い

きる 姿

すがた

をもって 真 宗

しんしゅう

門徒

も ん と

を体現

たいげん

し

てくださった。氏

し

とご遺族

い ぞ く

の皆様

みなさま

に深

ふか

く感謝

かんしゃ

と哀悼

あいとう

の意

い

を 表

ひょう

する次第

し だ い

である。

Comunicado Mensal do Templo - Setembro/2018 別院だより ブラジル別院南米本願寺 2018年09月号

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Programação do Templo de São Paulo Todos os dias: 7h30(Ofício Matinal); 17h(Ofício Vespertino).

Todos os domingos: 10h30(Cerimônia Dominical em português).

Todos os meses, ofícios nos dias 6(da Associação Flor de Lótus), 13(Em Memória do Grão Mestre

Anterior) e 28(Em Memória do Fundador Mestre Shinran), todos às 13h, com palestras em japonês.

31/08/18, sexta-feira, a 02/09/18, domingo(Ofício de Ação de Graças – Hôonkô). 11/09/18, terça-feira, 9h(Reunião da Diretoria).

15/09/18, sábado, 16h(Ofício Mensal com palestra em português).

16/09/18, domingo, 10h(Ofício de Oferecimento de Leitura Perpétua de Sutras) e 14h(Ofício de Equinócio de Primavera). Palestras em japonês/português em cada ofício. Neste dia haverá bazar promovido pela APM da Escola Mayuri, com praça de alimentação, onde serão vendidos “udon”, sushi, salgados, etc. A renda será revertida para citada APM.

22/09/18, sábado, 16h(Curso de Budismo Shin em português). 29/09/18, sábado, 16h(Curso de Budismo Básico em português). 13/10/18, sábado, 16h(Ofício Mensal com palestra em português). 20/10/18, sábado, 16h(Curso de Budismo Shin em português). 27/10/18, sábado, 16h(Curso de Budismo Básico em português).

別 べつ 院 いん 行 ぎょう 事 じ 予 よ 定 てい 毎 まい 日 にち 、午 ご 前 ぜん 7時 じ 30分 ぷん (お朝 あさ 事 じ )、午 ご 後 ご 5時 じ (お夕 ゆう 事 じ )。 毎 まい 週 しゅう 日 にち 曜 よう 日 び 、午 ご 前 ぜん 10時 じ 30分 ぷん (ポ ぽ 語 ご 日 にち 曜 よう 礼 らい 拝 はい )。 毎 まい 月 つき の定 てい 例 れい は、 6 むい 日 か (蓮 はす の会 かい )、13日 にち (前 ぜん 御 ご 門 もん 首 しゅ 命 めい 日 にち )、28日 にち ( 宗 しゅう 祖 そ 親 しん 鸞 らん 聖 しょう 人 にん 御 ご 命 めい 日 にち )、全 すべ て午 ご 後 ご 1 時 じ 、法 ほう 話 わ は日 にち 語 ご 。 8月 がつ 31日 にち (金 きん )から、9月 がつ 02日 か (日 にち )まで、報 ほう 恩 おん 講 こう 。 9月 がつ 11日 にち (火 か )、午 ご 前 ぜん 9時 じ (理 り 事 じ 会 かい )。 9月 がつ 15日 にち (土 ど )、午 ご 後 ご 4時 じ (ポ ぽ 語 ご 定 てい 例 れい 法 ほう 話 わ 会 かい )。 9月 がつ 16日 にち (日 にち )、午 ご 前 ぜん 10時 じ (総 そう 永 えい 代 だい 経 きょう 法 ほう 要 よう )、午 ご 後 ご 2時 じ ( 春 しゅん 季 き 彼 ひ 岸 がん 会 え 法 ほう 要 よう )、どちらの法 ほう 要 よう にも日 にち ・ ポ ぽ 語 ご 法 ほう 話 わ あり。当 とう 日 じつ 、マ ま ユ ゆ ーリ り 学 がく 園 えん 父 ふ 兄 けい 会 かい 主 しゅ 催 さい のバ ば ザ ざ ーが 催 もよお され、うどん、巻 ま き寿 ず 司 し 、サ さ ル る ガ が ード ど なども販 はん 売 ばい されます。 収 しゅう 益 えき は父 ふ 兄 けい 会 かい の 収 しゅう 入 にゅう となります。 9月 がつ 22日 にち (土 ど )、午 ご 後 ご 4時 じ (ポ ぽ 語 ご 真 しん 宗 しゅう 学 がく 講 こう 座 ざ )。 9月 がつ 29日 にち (土 ど )、午 ご 後 ご 4時 じ (ポ ぽ 語 ご 仏 ぶっ 教 きょう 学 がく 講 こう 座 ざ )。 10月 がつ 13日 にち (土 ど )、午 ご 後 ご 4時 じ (ポ ぽ 語 ご 定 てい 例 れい 法 ほう 話 わ 会 かい )。 10月 がつ 20日 か (土 ど )、午 ご 後 ご 4時 じ (ポ ぽ 語 ご 真 しん 宗 しゅう 学 がく 講 こう 座 ざ )。 10月 がつ 27日 にち (土 ど )、午 ご 後 ご 4時 じ (ポ ぽ 語 ご 仏 ぶっ 教 きょう 学 がく 講 こう 座 ざ )。

Comunicado Mensal do Templo - Setembro/2018 別院だより ブラジル別院南米本願寺 2018年09月号

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CURSO DE LÍNGUA JAPONESA INFANTIL COM OPORTUNIDADE DE CONTATO COM OS ENSINAMENTOS BUDISTAS, da ESCOLA MAYURI (日

にち 語 ご ・マ ま ユ ゆ ーリ り 学 がく 園 えん ) AV. DO CURSINO,753 TELEFONES: (011) 5061-4902 ou 5061-4766 INFORMAÇÕES com a Profa_{. ROSA ou LAURA}

CONVITE PARA OFÍCIOS DE “HÔONKÔ” (AÇÃO DE GRAÇAS)

「報 ほう 恩 おん 講 こう 」ご案 あん 内 ない

Convidamos a todos para participarem do

Ofícios de “Hôonkô” (Ação de Graças), a

serem realizados nos dias 31/08/18, 1 e

2/09/18. Horário dos ofícios: dia 31(14h); dia

1(7h30, 10h, 14h e 18h); dia 2(7h e 9h30).

Contamos com a participação de todos!

8月 がつ 31日 にち 、9月 がつ 1日 たち と 2日 か 、「報 ほう 恩 おん 講 こう 」をお勤 つと め 致 いた します。時 じ 間 かん は、31日 にち （午 ご 後 ご 2時 じ ）・1日 たち （午 ご 前 ぜん 7時 じ 30分 ぷん と 10時 じ 、午 ご 後 ご 2時 じ と 6時 じ ）・2日 か （午 ご 前 ぜん 7時 じ と 9時 じ 30分 ぷん ）。 皆 みな 様 さま のご参 さん 詣 けい をお待 ま ちしております。 Templo Budista Higashi Honganji

Associação Religiosa Nambei Honganji Brasil Betsuin Av. do Cursino,753 Jardim da Saúde

São Paulo-SP CEP 04133-000 Site: www.amida.org.br

E-mail: <honganji.br.＠gmail.com> Twitter: <twitter＠nambeihonganji> Tel: (11)5061-4902 ou 5061-4766 Fax: (11)5062-7370