密教文化 Vol. 1969 No. 86 004和多昭夫「三僧記類聚第四 P51-95」

(1)

三

僧

記

類

聚

第

四

類聚

(2)

-51-僧

記

類

聚

第四秘宗行事記延命法上皇御祈賀陽院殿御室二八条院御周忌蓮花心院内宝塔供養御導師成寳僧正忌日一切経供養御導師八条蕾院公胤僧正四万タラ供大アサリ次第有舞楽儀万タラ供喩法印法事導師教法印六御佛名事王経法御室大炊御門万里小路院御所八一尊星王法三井覚朝僧正雨事聖範記 + 八字文殊法公家御祈二宮於北院修之孔雀経御讃経開白聞十二次第同次第一日儀玉導師啓十四東寺拝堂吉書類聚

(3)

文化

一

普

賢

延

命

法

事

(道法 ) 建暦二年三月十一日、上皇、於賀陽院、令始修普賢延命法給、大アサリニ品法親王、伴僧廿口、法印権大僧都覚教護摩権大僧都祐尊 (兼ィ ) 権少僧都恵信静遍忠遍寛俊法眼覚紹権律師寛範十二天御物語云、先例多分上蕩勤聖天、随而寛範申静朝聖天親守云、皆以於院不伝此法 ( 道ィ ) ( 道ィ ) 云云、何静朝勤聖天壇、遍寛遍忠是又非無先例云云、大法師俊性信纏已上已灌頂経覚仁恵尊遍覚喩行遍神供道禅御居箱役

(4)

-54-中間承仕四人慶快成昭承快経真開白夜、纒覚指御脂燭、結願御布施撤事、経覚、道禅勤仕之云云、諸事如先々、浄衣寅色、自十一日、依御影堂御影供沙汰、祐尊僧都事、身暇入寺之替、澄盛被召之云云、十一日、日中御時ヲ引上ケ、為御影供御参會、暇入寺、其聞伴僧四五入被去御檀所云云、御結願儀、十八日、錐満七ケ日、依為今四ヶ日延引、廿二日御結願、勧賞、以治部卿親輔、追可依請云云、仰右大将二、々々々仰大アサリ、上慢役、前衛門佐経時、御布施、被物、右大将農物、国近中将、同三年五月日、以権大僧都祐尊、被叙法印了、以件賞、仁和寺御影堂二被進了、価依為供僧一鶉、被叙之云云、御馬二疋、二八条院周忌御忌日御法事建暦二年六月十日、甲午、雨降、蓮花心院内八条院御墳墓上、新立寳塔一基、被供養之、裳層四面構借庇、檜皮葺、塔中安大日像一躰、三尺皆金色像、五七日供養先了、其前備香花、南假庇中央、引壇敷絹立壇、整八供養具、巽角東西行、敷高麗帖一枚、為大アサリ座、北面、西面庇南北行、類聚

(5)

文化敷色衆座、南上東面、東面庇南第二三間、加角間計之、 ( 女脱力 ) 房為御 ■ 聴聞所、四面覆御簾以浅黄糸編之、以無文浅黄絹、為縁母額、土 (亦イ )無か文浅黄几帳、宝塔内陣与聴聞所之間、開行道之路三許尺、南榮昇階、以西簑子井西面竺貝子敷公卿座、同西面北角井北方敷堂童小座、座正面立散花机、着座公卿六人、左大臣中納言雅親、前中納言長兼、兵部卿成家、平三位光盛、侍従三位元家、云云、各束帯、御導師前権色そ僧正成寳、衆衆十口、其内僧綱三口云云、持金剛衆六口、讃衆四口、十弟子六人、唄、親厳法印一繭、散花、光寳法眼第二蕩、啓白之次、述仏経功能、無別説法云云、大アサリ布施、先被物一重、左大臣取之給云云畏物一、兵部卿取之、又被イ ) 物九重、車襲三領、漿束、絹布等有之、公卿殿上人取之云云、以傳説記之、定有謬鰍、還列以後、補供僧、始所作、供僧二人、本御堂三口内上繭二入被補之云云、行守寛範也、権大僧都行守、着法眼甲袈裟、参上、始修供養法、独供養法、無例時、於寛範者不参云云、其後梅小路三位光盛、於御塔修仏事、是御忌日始之云云、予勤唱導、無請僧、大日像一鋪、金字理趣経一巻、前院御書、為料需自筆書之、調請文、述願趣、机傍陳列、四事供養、即為布施飲食、繕綿十巻、盛青盗坪、其内入干飯一擾、衣服、唐綾、被机一重、臥旦ハ、枕浅黄帷布一切以薄様裂之、讐薬、横榔子五果、畏薄様、三種物並折敷上、

(6)

-56-三

周

御

忌

日

一

切

経

供

養

事

同廿六日、庚子、天晴、今日於八条藍院、有一切供養事、御導師前僧正公胤、題名僧光口、内僧綱九、已講三口、凡僧十八口、以寝殿南面、為道場、毎問懸幡花髭、北西二方 (來ィ )( 屋ィ ) 懸黒御簾、棟廊南東面等懸伊与簾、日朱母后中央間、当階間、李安等身皆金色弥勒仏像、左手覆膝在白木供壇上、右手施無畏、其前立机一脚、備香花佛供並佛布施、其前三前机一脚、並金字法花経第一、井一可尋之切経内大般若纒第一御願文、其南立礼盤一基、母面第二間、逼西御簾寄布柱、南北行敷高麗端帖一枚、為御導師座、東面、正面以東三ケ間、計之、加東庇南北四行、敷題名僧計口座、第一第二行南上・第三二第四行北上・面各、西此内第一第二行・當間中央敷之・前後開路、第〃三第四行、東庇逼東西柱際敷之、第一第二行、各七口、第三第四行、各八口、座前立標、 ( 鉄イ ) 毎一口前、各立経机四脚、置御経、座前二脚、積置御経、農快管乍結並之、其上並摺写法花一部、其外経机二脚者當時不並物、随揚題了並也、 ( 軸 ) 経、御纒則金字法花纒一部摺写法花廿部黄紙朱性一切経也、以随身所為請僧参集所、北面廿部 ( 纐纈イ ) 下也、四方敷帖、御車宿北瑚、引瀬瀕慢、刻限、諸僧着道場座、次公卿着座、権中納言雅親、前中納言長兼、兵部卿成家、平三位光盛、薔院五次御導師列礼盤下、礼拝三度了着礼盤、香呂箱、並前机、居箱、草座、右平座、次堂達隆禅闇梨打磐、二度、堂童類聚

(7)

文化位蔵人子四人、左右各二人、着座、円能僧都唱唄、寛範律師散花、尺迦同音、打磐、次開眼、神分、次表白、神下句、唄、法花、次讃御願文作者清書可尋之、料紙、次経題、先法花経、次一切経也、論経、落院左府、次打磐、次説法、仏尺如常、法花尺、次一切纒事、先最略意、上三蔵詮戒之恵之子細井賢聖大綱許也、次六種廻向、次打磐、次終礼盤着平座、次須撤纒机院御沙汰、諸堂須被故公郷役目役之召之、装束不同也、上入取之、次御布施御導師綾被物一重一、甲襲三領、擾物一、又絹表五、絹綿等也、題名僧、平絹被物各一、擾物各一、次諸僧退去、次改道場儀、有例時、其次三口僧、円能、隆禅、賢海、賜布施、絹十疋、綿百爾、布計段云云、護摩師禎命同賜之、入日朱俄法並布施、同賜護摩師云云、伴三口者御一周忌之間留候、奮院勤例時俄法久々也、自分有故障之時用代、

四

曼

茶

羅

供

大

阿

閣

梨

次

第

有舞楽儀先打衆僧集會鐘、次僧徒参集、次威儀師立標於僧座、次仰鐘、次公卿着堂前座、

(8)

-58-次左右発乱聲振杵、次従僧敷草座、並居箱、香炉箱、従儀師二人、為引頭二行引烈、次所司敷莚道、而歎法親王為大阿闇梨時、敷褥置結子、自餓不用之、當莚道来立高机二脚分、並鏡鉢、螺、玉幡、次楽人立楽屋前、吹調子、次迎衆僧、楽人等列集會幌下発楽 ( ママ ) 次整行烈楽人舞人菩薩衆僧四人、五位二人、六位二人、螺吹二人、引頭、威儀師二人、讃衆、音頭、持鉢前行、衆来打鏡々持相副持金剛衆類聚

(9)

文化已上二行列、立下蕩為先、持幡童二人、分立左右、大阿闇梨、法服柄衣、五鈷、水精念珠、 □ 駕腰輿、荷輿丁八人、執蓋執綱如恒、十二天行列、輿左右左方自在天、帝尺、火天、焔摩天、日天、梵天、右羅刹天、水天、風天、多聞天、月天、地天、元本作子ヒ欺十弟子持手持居箱、香櫨箱、在如意、草座座具等相従、次讃頭発音、止楽、次楽人発音、螺吹同発声、次諸僧ト堂、引率讐行、昇正面階、列立簑子、次大阿閣梨入堂内、於慢門邊降輿、或讃門前降立、徐歩昇階、入中央間、行立礼盤下、十弟子置物具、取玉幡、三壇前方左右角、左脇机並居箱、右脇机並香燈箱、礼盤敷座具、平座敷葦座、

(10)

-60-次執香呂、礼拝三反、次着礼盤、並香呂着之、先是菩薩、十二天着莚、上草敷公代、次持金剛衆行道三匝、堂内、讃衆立篭子、打鏡鉢、螺吹、在階下不休声、 □ 婁腰鼓婆娑庭上、次僧侶分着左右座、十弟子列居仏後邊、 □ 婁腰鼓入楽屋、次大阿闇梨執香呂、次惣礼、次楽人発楽、次供花、菩薩捧供花、就階下、十弟子取之、並仏前机、楽止、・菩薩退帰次楽人発楽、次菩薩供舞類聚

(11)

文化詑後着草敦公、楽止、次大阿闇梨前方便、次驚覚鈴、次執香櫨、次下座打磐、二度、次堂童子着座、次唄師発音、次堂童子賦花箱、次左右散花師進列、佛前発音、次第散花、次楽人発願、次衆僧降庭、大行道一匝詑、復座、左右行列次第、菩薩、十二天、左右各六人、舞人、楽人、散花師、引頭威儀師、持金剛衆、讃、次散花師、躇居正面、申封揚、

(12)

-62-次堂童子、収花箱、退去、次打磐、一度、次開眼、新奉造立某佛尊像、為開慈悲恵眼、令五眼具足、仏眼真言、打、為五智四身功徳円満、大日真言、打、次表白敬白、秘密教主、三世常住、浄妙法身、摩詞砒盧舎那如来、金剛界會三十七尊、九會曼ママ茶羅羅諸尊聖衆、並大悲胎蔵悲生曼奈羅、四智四行十三大會、塵刹聖衆殊某尊某経、惣浄法界宮密厳國土、帝網重々一切三宝言〃〃〃〃、次置香呂、啓白問、堂達抜取鳥口、御願文置右脇机、或兼置之、勅使参進、就礼盤邊、仰度者、公卿座末、敷菅円座一枚、勅使者円座、類聚

(13)

文化賜禄、勅使降瑚、拝舞退出、御請経使参入、着円座、賜禄如前、次読御願文、次揚経題、先称日、題名新写御経可奉拝、次執如意、取具経、次仏名、南無恭敬供養、新写妙典、功徳威力、護持御願、次教化、詑後、称一切調論、次置如意、次打磐、一度、次讃纒、次打磐、一度、次皆韓経、

(14)

-64-次執如意、次説法次置如意、執香呂、次神分、三密相鷹之所、大善勤修之瑚、為法味喰受、御願随喜、所来臨、外金剛部護法天等、三界所有天衆地類、殊本命元神、当年属星諸曜等、王城鎮守諸大明神、乃至自界他方権実二類、各為威光倍増、心経一切諦、打磐並香呂、大般若経、打、奉為金輪聖王天長地久、薬師宝号、打、仰請、真言教主大日如来、殊本尊聖者〃〃〃、両部諸尊、一切三寳、降臨道場、納受供欣求具〃〃〃〃、施主韓禍為福、滅罪生善、無辺御願、決定円満、摩詞砒盧舎那寳号、打、某宝号、打、某経名、打、為院内泰平、諸人快楽、大聖不動明王、打、為伽藍安穏、佛法興隆、乃至天下法界、平等利益、大悲観自在尊、打、類聚

(15)

文化次五悔、次執香櫨、次勧請、販命〃〃〃〃、次五大願、〃〃〃〃次置香燈、次讃、次普供養真言、次三力偶、〃〃〃〃次打磐、一度、次四無量観已下如常、次念請終、打一字磐、一度、次八供養、

(16)

-66-次事供、塗香、花、焼香、飲食、燈明、佛布施、開伽、次後鈴、次讃、次普供養真言、次三力祈願、以我功徳力、如来加持力、及以〃〃〃普供養本尊、普供養諸尊、所設妙供、哀敗心囁受、護持、〃〃〃〃玉躰安穏、福寿増長、宝寿長遠、無邊善願、決定円満、次礼佛、南無〃〃〃〃、次磐、一度、次執香呂、次廻向、所修功徳、廻向一切三宝、廻向本尊聖者、自受法楽、廻向天衆地類、威光倍増、廻向金輪聖主、宝寿長遠、廻向〃〃〃〃、息災安穏、廻向宮内諸人殿〃〃〃各願円満、類聚

(17)

文化廻向天下法界、平等利益廻向無上大菩提次置香呂、次廻向方便、色衆上蕩出之、此間解界撲遣等、次打馨、一度、次降礼盤、執香呂乍礼拝、三度、干時楽人嚢楽次置香呂、着下座、楽止、十弟子、取脇机、居箱、香呂箱、移置下座、次仰大阿閣梨、次調経導師、替着礼盤、、次菩薩十二天退去、次左右邊供舞、次引布施、有差、次還列、如進儀、

(18)

-68-或入調舞以前、賜布施、諸僧退出、五平座万タラ供事建保二年二月日、寛喩法印法事導師、覚教法印臨向云云、彼道儀所聞及粗記之、仏爾界環不と種子、経導師、法服甲ケサ、香呂箱、草座具之、如意座具略之、不具十弟子、無言行道、惣礼無之、散花、於平座同音、六仏名事同人云、先院御佛名、次公家、次諸院宮、如此各被行之、公家ハ善例、三夜、近代一夜行之、公郷着座、有 □ 居、次時裳童子如常、御佛事、懸三千佛像、三人御導師、各相具権御導師、野伏二人、為法用僧御導師、各賜掛一領、法用僧ニハ賜綿、各一重也、退出之時、殿上人長指之許ニテ、抑留シテハヤス、御導師各乱舞、懸曲云云、半夜御導師問着元本浅類聚

(19)

文化カユナシ栢梨、甘酒以出所為其名云云、

七

仁

王

経

法

事

建保六年六月廿六日、丙寅、御室、於大炊御門万里小路院御所、大相国入道亭、令修仁王経法師、 ( ママ ) 御年廿三、於仁王経今度初度也、去廿二日、内々以如、二品、奉書被申、而来月朔、日蝕、當修中境節、頗人を無骨 □、非殊事者、入来月可被始之由、内々被仰・合、而非蝕御祈、七月殊為御慎之、イ ) □ 所念思食也、猶自十六日、可被始之由、有仰云云、即新中納言宗行卿、可進御請書、傍被申御領状了凸廿六日、午刻、有御参、上白御車、車副四入、前六人、後二人、道禅、良誉両法眼、 ( 戌 ) 臥刻、伴僧皆参、法印権大僧都覚教、護摩、権大僧都静 □、俊性、聖天、権少僧長海、禅覚、 + 二天、法眼道禅、権律師寛濟、隆盛、有呆、巳灌頂仁恵、神供、已上々書、行事隆禅、発、阿閣梨経覚、印顕、禅海、覚濟、長全、経寛、良暁、寂円、空成、已上下書、

(20)

-70-行事法眼成海、承仕、上座大壇慶快、同成船ハ護摩顕成為代、寺主祐詮、十二天-中問勝慶、聖天-阿閣梨実喩、伴僧都、持御居箱、 (経大仲ィ ) 侍 □ 公伴子強非改童歎、七月一日、庚午、朝間天晴、午降、日中御時、御轄経之間、俄天陰雨降、雷鳴、雨錐非之休、天文不晴、終夜雨降、同四日、癸酉、御結願、有賞、追依請可有云云、内大臣仰之、御馬二疋被行之、大アサリ御布施、織物、被物一重、内大臣取之、 .農物、宰相中將進退取之、藤大納言以下取伴僧擾物、同七日、丙子、被仰下賞、権中納言宗行名奉書、〃郷要仁王経法賞、以権少僧都禅覚、轄任大僧都、以権律師寛濟、韓任小僧都云云、一道場荘厳事、護摩壇、小壇モ皆名香一最沈也、大壇北頭安御経菖、黒漆除蓋有御封、建仁三年御修法之時、被調之云云 . 其前立中瓶、挿樒如常、其前輪、十二輪居花、座径一尺許、是古物也、此輪外物一切不残云云、其前大火舎、焼不断香、慶快申云、仁王経法時、先々大火舎也、但御時間取蓋置傍、惜不覚悟云云、仰云、可有之云云、其外荘厳如常、終左右有三古猫古、各有別座、左脇机、漉水塗香、御経菖、次名香、一裂、右机打鳴、天蓋、空色絹張之、有金銅金物、天井打栗形釣之、又四角打壷結付之、八色幡廿四流懸之、圖如左、長五尺許幡、是五色ニヒシトシモツカヌ程二釣天蓋、類聚

(21)

文化天蓋取放ニシテ御本尊ノ唐櫃二納之、幡同之云云、幡各生ノ絹ナリ、有栗形、紅、濃キクレナヰ染之紺二染之、黒、藍二染之、濃キハナタ云云紺ノ浅キナリ因、火藍ニウスク染之、ウスキハナタ云云、赤、蘇芳二染之、紫ヨリハアカシ、水、如此ウスアヲ也、藍二染之、青キ色也、肉、ウスキ紅梅也、白黄如常、幡手足同縁、壼等皆同色同物也、南方黒色幡二流、結上之結梗ハ一廻シテ末ヲ中へ入ルワナ七々結ノ様ナリ、締無之、今度真乗院法印、奉仕壇場荘厳事、幡二流取合テ結之、而成海法眼申云、先々二流各別結之、今度儀如何云云、後日、御修法中間、法印取出折紙、披覧之慮、以故御室御説記云、或説前方幡二流左右へ引開テ、左右ノ角ノ幡閑付、或ハニ流各々結上之、宜用此説云云、而今度取

(22)

-72-合テ結フ事、是失儀也、然ハ結願以前直之乎、若上皇御覧シ置テ、故御室御時ノミ違タリト云仰コソアレト被申云云、但不結直シテ止了、後日行遍律師云、二流各別結之云云、御本尊三輪刻写芝左右無縁、只常ノ表紙軸許ナリ、輪羊石事仰云、故御室仰云、輪ハト中瓶トノ前後、有両頭之由入知タリ、但輪ト中瓶ト許ニハ非ス、輪ヲ中瓶ノ後二置之時ハ、羊石モ四瓶ヨリ後二置ナリ、前二置ク時ハ、同ク前二置ナリ、但孔雀纒法之時ハ、尾瓶ト中瓶トヲ隔テム所二輪ヲ中瓶ノ後二置ケトモ、羊石ハ不余、是レハ別儀ナリ、常ニハ不可然云云、表白神分事今度殊本尊聖者、大聖大悲不動明王、四大八大諸急怒等、仁王般若甚深妙典八万十二〃〃〃〃惣経中所生護法善神、乃至仏眼所照云云、故御室無本尊聖者之詞、今度云、何可奉問之、神分ノ仰請ノ所二仁王般若甚深妙典経中所生諸護法云云、同法勧請句事類聚

(23)

文化定範法印語云、先成寳僧正、於禁中、修仁王経法之時、勧請句云、仁王般若深妙典云云、勧請ハ人躰ヲ請ス、此句ハ法ナリ云何云云、予答云、寛信法務如是被追其例鰍、又顕宗講経勧請有法句、錐法何不請乎、元永元年四月十六日、於禁中、厳覚僧都修之、勧請句云、大聖不動威怒尊、仁王般若甚妙典、天養二年五月五日、於禁中、寛信法務修之、同句云、仁王般若深妙典五大明王〃〃〃〃下書催事今度仁王経下書催事、予勤仕之、初度也、北院御時、故印性僧正、度々勤仕相從覚教法印、故御室御時勤之、為一和上之時、無此役欺、建保二年、仁王経法時、兼信僧都勤之、覚教為一和上、勤護摩壇故鰍御経中間、為未刻限キト今奉返師、即承仕、〃〃参上、仰云、下書催也、御経了テ令返納経箱給程二、又召承仕、〃〃参上、仰云、金云云、結願取経部数事御念講了テ令磨二念珠ヲ給フ之比ナリ、結願日、後夜御時二頗引上催下書、護摩ノ終比ナリ、催下書、護摩ノ後、令打金、此間小壇師聖天修了、祓本座、次承仕返出之時召之、放書張令付部数、慶快存 □ 張、祐詮持

(24)

-74-也元本現、自上璃次第取之、其後申大アサリ、同承仕役之、入大壇間、傍東柱参進、仰云、建保二年、御修法之時、自伴僧座未方、入慢内参進、同五年、孔雀経法之時、入護摩壇問参進、、今度入大壇問、頗無便宜鰍云云、聖天壇、兼不被鯛小壇人、開白之次引事被示之、俊性僧都云、先々兼内々被艦、今度儀以外事也云云、成海法眼云、先々無燭催事、見書状可勤仕之儀也、開白夜佛供等、皆居テ調之、次後夜二可修之故歎、本尊折敷ヲ円二切テ居之、紙ノ円ニシテ覆之、頂不供之、只付 □ 飯多ロモ折敷ノ円ナル覆様ナル物二居之、又円蓋其復之、取柄有之、多ロバ無柄ナリ、供具略ハ円ナル様二居之、花瓶一ロナリ、初夜ニモ香ハ置火ナリ、十二天壇花瓶二口有之中、一盃白、残十二赤飯有蝋燭、祐詮、先々勤仕十二天壇承仕トテ、蝋燭次第ハ圖存スル由申之、何不示申習伝様、令差之了、〇八〇一〇二〇九〇十一〇七〇三〇十〇十二〇六〇五〇四此定善歎、護摩軌八方天次第様歎、略行抄ハ梵天為始云云、所習ハ自在天為始、行守法印勤仕之時、如祐詮所為、彼法印奉習北院御室云云、今度所修行法様、如先師私記行之、但道場観、十二天、用 □ 種子を、不観三形、是保寿類聚

(25)

文化院一説也、為無煩用之了、不用正念論、不動百反、自余廿一反、曜宿印明不用之了、但念論時満之御時間、念講久ハ可無音之故、如此用歎、其外御時、以前不動三百反、十二天曜宿吉祥慈護等各百反満之、殊致祈念、をた壇部主段被行之、をと了テ、物具取直シテ後、キト被合掌事アリ、何事哉可尋之、八尊星王法事建保六年六月廿六日、三井覚朝権僧正、修明門院御祈、於大炊殿廣御前、修尊星之法、伴僧廿口、予見聞之、伴僧座居、経机十、前立灯台十本、二人アヒニ用之歎、各纒置二巻、観者纒歎、時間念請、目怯帝屠蘇旺等ノ真言也、振鈴以後、護摩師入慢内修之、護摩ノ後供養、此問伴僧唱一字了、大アサリ措掌、次伴僧論讃、四智一反、次振鈴、次廻向方便、所修一切〃〃、次打金、次又打金、其後下座、後夜、日中、相続修之、開白、結願、伴僧着平ケサ、時外中間ニハ下薦十二入、一人ツツ供香シテ、一時ツツ読観音経云云、檀、白木、経机燈毫、伺白木也、小壇有之歎、

(26)

-76-九

祈

雨

事

聖範闇梨記云、承安五年七月日、近日旱雲頻興、陰雨不漉、傍自喜於大聖院、有種々御読纒、又於喜多院、有孔雀経御読経、兼又自去十一日、於本尊昭請百口僧侶、三ケ日之間、有孔雀経御読纒、毎日一部、加之、圖縮丈六孔雀明王、初日於本寺奉供養也、顕毫律師、依為座席上鶉、供養之而自始日深雨下、法験第一也、十八字文殊法事建久七年十二月十三日、宮於御住房、比院、令奉仕公家八字文殊御修法、御伴僧八口、元本 □ 召歎権律師俊道、即信、海恵、大法師寛詮、定顕、勝寛、良道、尊長、神供、寝殿南面東三間為御燈所、西二間立供明障子、為承仕宿、東第二間際懸御本尊、非万タラ、但三尊也、一其前立壇、東第二間敷御座、南庇敷伴僧座、東上、被渡御衣云云、類 .聚

(27)

文化十四日、今夜、予於瑚邊、聴聞之、名香二暴之内、先一擾ヲ以テ令捻火舎給、次又一擾ヲ以テ令捻給、次置脇机、次取塗香塗手、勧請句文殊師利大聖尊八大童子〃〃〃〃護持聖皇除不祥天長地久〃〃〃〃一三力、祈願、護持聖皇、玉躰〃〃、宝寿〃〃、無辺〃〃、決定〃〃礼仏、南無アリヤ、三反、御加持、発願本尊句、三世覚母、大聖文殊、八大童子、諸巻属等、振鈴、次光七尊歎、伴僧八字究、御加持詞、散念調之時、本尊叩几了、磨念珠、次諸念論了、又聯磨之、次肇禦一字真言了、又聯令磨念珠了、十一公家孔雀経御読経開白導師次第先諸僧参集了、場役、法服、甲ヶサ、

(28)

-78-次打鐘、次、次公郷着座、次從僧置諸僧物具、僧綱座敷草座、置居箱、香呂箱、凡僧座置香呂箱、各箱中入孔雀経、取出移置経机上、次諸僧参上、威儀師一人為引頭、僧侶上膓為先、一行歩列、僧綱持香呂、凡僧持香呂、三衣、入明義仙華門、昇長橋、経公郷座、着御殿座、威儀師作也、立留橋下、各座定後如座、次威儀師差定所作、次召導師從僧、二音、次從僧二人参進、置物具、各入額問、仏前半帖敷座具、其前置香呂箱、本在平座、導師取経上巻入箱、留香呂、 ( ママ ) 從僧取箱取箱、移立之、凡僧持三衣、僧綱不然、次導師持香呂、進立仏前、礼拝三ト、或持経上巻、進佛前、露居、入経於箱中、執香鐘礼拝例、多分如此、類聚

(29)

文化別依此説、從僧移置箱時、不入経、無留香呂、此問諸僧惣礼、各持香呂、次置香呂、着半帖、或乍持着之、次執香呂、次威儀師打磐、二度、堂次當童子着座、左右各二入、〃次唄師発音、真言唄、次堂童子賦花箱、次散花師発音、ヒルサナ散花次第散花無行道無封揚次堂童子収花箱、次打磐、一度、次導師表白、若有新佛、持香呂可開眼、敬白、真言教主大日如来、金剛胎蔵両部万タラ諸尊聖衆、殊別三世佛母、大孔雀明王、七佛、慈氏、縁覚、ヨヨ、梵尺四王、八方天等、諸曜宿等、摩詞摩喩、甚深妙典、八万

(30)

-80-十二顕密聖教、惣佛眼所照、恒沙塵数、一切三寳言〃〃〃〃次置香呂執経、次打磐、一度、次発願、至心発願、蹄命韓読、孔雀王経、功徳ヰカ、天衆地類、倍増威光、護持聖宝、消除災難、玉躰安穏、宝壽長遠、無邊御願、決定円満、宮内泰平、諸人快楽、及以法界、平等利益、次五大願、持経、衆生無邊誓願度〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃〃護持聖皇成御願次佛名、持経、南無三世佛母孔雀纏王、経王ヰ力護持国主次教化、詑後、称一切調諦、類聚

(31)

文化持経或略佛名教化次打醒、一度、次諸僧読経、次導師復座、持経退論纒端退、佛前列諸僧読之次還着佛前半帖、持経下巻、小分、読残奥就佛前読終之、次打聲、一度、次諸僧、経、次置経執香呂、次啓補閾分、廿日、僧綱大法師等、殊抽精誠、錐読経王、凡夫具傳之身、文字章句多謬、傍為補闘分、摩詞ヒルサナ寳号、打、大孔雀明王、打 . 次神分、持香呂、御願之庭、韓経之劒、為佛法護持、善根随喜、天衆地類、、来臨影向、各奉法楽荘厳、威光倍増、般若心経、一切講、打、

(32)

-82-大般若経、打、奉為金輪聖主、寳柞延長、無邊御願、決定成就、摩詞ヒルサナ寳号、打、大孔雀明王、打、為宮内泰平、諸人快楽、金剛手菩薩、打、為天下法界、平等利益、観世音菩薩、打、次供養浄真言、次打醒、一度、次六種、持香呂、敬礼常住三寳敬礼一切三寳我々販依、舎那尺迦、孔雀明王、今日所献、香花燈明、種々供養、大慈大悲、哀慰納受、次打聲、一度、次廻向、持香呂、類聚

(33)

文一化所修功徳、廻向一切三寳、廻向天衆地類、威光倍増、廻向金剛聖皇、寳壽長遠、廻向宮内諸人、恒受快楽、廻向天下法界、平等利益、廻向無上大菩薩、此句不令聞人、次打聲、一度、次置香呂、次降半帖、執香呂礼拝、次置香呂、持経復座、次從僧撤物具、次三礼、行香作法、近例多分無此事、次諸僧退、次公卿出居等退、同中間導師次第、先諸僧参會、法服、甲ヶサ、ニタし不整行烈、直着御前座、僧綱從僧敷草座、並居箱ル、僧持三衣、後参、中間儀無香呂箱、導師一人具之、 ( 威 ) 次井儀師着座、次從僧、並香呂箱於半帖前、中間不従僧、次導師持経上巻、進列佛前置経小礼、無惣礼、

(34)

-84-次半帖着、 ( ママ ) 次執香、次井儀師打聲、二度、次三礼、句未起居、〃〃〃〃〃〃ム三礼、如来唄、次打聲、次如来唄、或用唄散花、同音唱中段、近代多分不然、次置香呂、執経、次打聲、一度、次発願、ム云、開白同、〃〃〃〃〃〃次五犬願、ム云、同、〃〃〃〃〃〃詑後称一切調論、類聚

(35)

文化次打薦、一度、次諸僧読経、次導師復座、請纒端退、佛前列、諸僧読之、次還着佛前半帖、読残経下巻奥持之、就佛前読経、次打聲、一度、次止経、次置経、執香呂、補闘分寳号、為補閾分、摩詞〃〃〃号、打、〃〃〃〃〃〃大孔雀明王、打、次略神分、惣神分、般若心経、打、大般若経、打、奉為金輪聖王、寳柞延長、摩詞ヒル〃〃、打、大孔雀明王、為宮内泰平、諸人快楽、乃至天下法界、平等利益、観世音打、次供養浄真言、

(36)

-86-次打聲、一度、次六種、ム云、与前同、〃〃〃〃〃〃次打聲、一度、次廻向、ム云、同前、〃〃〃〃〃〃次打聲、一度、次置香呂、次降半帖、執香呂礼拝、次置香呂、持纒復座、次從僧撤物具、次諸僧退出、同結願導師次第、先諸僧参會、法服甲ケサ、不整行列、直着御前座、從僧敷草、並居箱、香呂箱、次韓読日別部数類聚

(37)

文化ぽ ) 次威儀師於 □ 場殿、書巻数二通、元本 □ 殿宜欺、 ( 楮 ) 一通立文付糖、一通入導師香呂箱、賜従僧令入之、モ次僧徒退 □ 場殿、次打鐘、次出居昇、次公卿着座、次諸僧参上、威儀師一人、為引頭僧作、上璃為先、一行歩列僧綱持香呂、凡僧持香呂、三衣・入明義仙華門、昇長橋、纒公卿座前、着御殿座、威儀師暫立留橋下、各座定後加座、差次威儀師着定所作、ヒ次召導師從僧、二音、次從僧二人、参進、置物具、各入額間佛仏前半帖、敷座具、其前置香呂箱、本在平座、導師取纒、下巻入箱、留香呂、従僧取箱移置之、次導師持香呂、進立佛前、礼拝、三度、或持纒下巻、〃〃鐘、ム云、同開白次第﹁、ム云、脇書マテ也、此問諸僧惣礼、各持香呂、次置香呂、着半帖、

(38)

-88-或下持着之、次執香呂、次ヰ儀師打聲、二度、次堂童子着座、次唄師発音、次堂童子賦花呂、次散花師発音、次第散花無行道、次堂童子収花呂、次進参、仰度者、次置香呂執経、次打磐、一度、次発願、ム云、同前、〃〃〃〃〃〃、次五大願、ム云、同前、〃〃〃〃〃〃詑後称一切誠講、次打聲、一度、次諸僧読経、次打磐、一度、次止纒、次置経、読巻数、次打磐、一度、次執香呂、啓補閾分、ム云、同開白次第、類聚

(39)

文化〃〃〃〃〃〃次演結願趣、何ケ日間、所被勤行、孔雀経王御読経結願、相当此座、奉始本尊海會聖衆、成菩提御願、可還住万タラ本位者也、次神分、從開白之始、至結願之今、天衆地類、来臨影向、各奉法楽荘厳、威光倍増、般若心纏一切講、打、大般若纒、打、奉為金輪〃〃〃、ム云、如開白、或云仰請、真言教主、摩詞ヒルサナ、三世佛母、大孔雀明王、納受何日之薫修、哀慰一心之精誠、金輪聖王、玉躰安穏、無邊御願、奉令円満、此次述経功能等、為宮内〃〃〃、ム云、同開白、為天下〃〃〃、次供養真言、次打聲、一度、

(40)

-90-次六種、ム云、同前、〃〃〃〃〃〃次打啓、一度、次導師降半帖、乞叩几願日、敬礼常住三寳嘆佛男願、次叩几願師起居、唱叩几願、雫元本登字也次導師還定半帖、露居、申封揚、句未起居、南無逝多林中纒王教主尺迦尊、正法威光除災難、十方三世塵刹土、円満大悲殊勝願、還念本誓来影向、天災地変令消除、無量厄難皆解脱、南無聖朝安穏増寳壽、従此句、諸僧執香呂、起居、類聚

(41)

文化南無聖朝安穏増長寳壽、宮内泰平諸人快楽、天下法界平等利益、次香呂、次佛名、ム云、同開白次第、南無〃〃〃、次教化、次打磐、一度、 ( ママ ) 次降半状、執香呂、礼拝、次置香呂、持纒復座、次從僧撤物具、先是於干場殿前、召從僧、分賜布施、次三礼、行香作法、近例多分無此事、次諸僧退、次公卿出居等退、

(42)

-92-十

二

同

次

第

百

儀

先諸参集テ場殿、乃至、五犬願、ム云、一如数日儀開白、循不抄之、但散花米計、無対揚下三事不侍之、或用佛名教化、但一日読纒多分略之、次打聲、称一切調請後打之、一度、次諸僧読経、次導師復座、調纒端、退佛前列、諸僧読之、 ( ママ ) 次威義師退便所、書巻数二通、一通立文付楷、一通賜導師、從僧入香呂箱、次導師還着佛前半帖、持経下巻、読残奥少分、就佛前読終之、次打磐、一度、次止経、次置経、読巻数、類聚

(43)

文化次打聲、一度、次執香呂、啓補闘分、乃至、六種ム云、与数日儀開白同可尺之、次打聲、一度、次導師半帖、乞究願日、乃至、公卿出居等退、ム云、与数日結願儀全同、十三牛玉導師啓白敬白、常住界會、三寳願海言、夫牛玉寳印者、佛陀秘要之印信、仙齢増益之方便也、傍致頂戴、専運心、念願撰災薩等、於未兆全禅福祐於無彊、敬白、十四東寺拝堂吉書事覧吉書於長者、能登国御封解文、入菖、執行取之、入南廟東戸井母屋東第一間、置於菖於長者座前、

(44)

-94-退候南瘤、長者披見之、即返入菖、頗推菖、見執行方、執行参進、返賜退、放通成返抄、入菖、執行覧之儀、如初、ヒヒ三綱持参印櫃井硯、一人持印櫃参進、候南廟、一人取硯置長者前、退候同痛、長者加判、返賜執行、三綱参進、取硯、各於南廟、次第加判、請印了、退去、賜禄於執行、於東北廊給之、房官取之、房印元本、類聚

密教文化 Vol. 1969 No. 86 004和多 昭夫「三僧記類聚 第四 P51-95」

三

僧

記

類

聚

第

四

-51-僧

記

類

聚

一

普

賢

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七

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事

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二

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次

第

百

儀

密教文化 Vol. 1969 No. 86 004和多昭夫「三僧記類聚第四 P51-95」