――目次――
論文
1,
芸能の宗教的意義, 西角井正慶, Religious Meaning of Art Performances, Masayoshi NISHITSUNOI,
pp.1-24.
2,
道教と修験道, 窪徳忠, Taoism and Shugendo (修験道), Noritada KUBO, pp.25-48.
3,
カントとブッダの類似と異質：比較哲学の一試論, 三枝充悳, Immanuel Kant und Gotama Buddha: Ein
Beitrag zur vergleichenden Philosophie, Mitsuyoshi SAIGUSA, pp.49-71.
4,
宗教実践と社会＝経済的環境, 安斎伸, Religiöse Praxis der Katholiken im Zusammenhang mit dem
sozial-ökonomischen Milieu in Europa, Shin ANZAI, pp.73-93.
展望
5,
最近の「死海写本」研究から, 新見宏, Hiroshi NIIMI, pp.95-102.
6,
転機に立つスイスの神学界, 小川圭治, Keiji OGAWA, pp.102-108.
書評
7,
金倉円照著『印度中世精神史 中』, 高崎直道, Jikido TAKASAKI, pp.109-114.
8,
堀一郎著『日本宗教の社会的役割』日本宗教史研究１, 宮家準, Hitoshi MIYAKE, pp.114-119.
Posted in 1962
（昭和37）年
'
汗ダ
・ 比臣 というのだとある。ところが後に、長谷︵雄略︶ 天皇が崩じた時に、その比目交和気の子孫が 全 く 絶えたので、七日 セ夜 御食を奉らなかった。これによって御霊が 荒び 給う た。そこで諸国にその氏人を求めたとこ ろ 、ある人の言によ 鮭 つて、この比目文和気の女子のあることが わかり、右の婚姻関係を知って、時代的 ｜ には 大 分 飛躍があるが、部曲の 湖 いわれであるから矛盾も感じないのだろう し、 代々その名で奉仕したのかも知れ
午
円目玉 の妻を召して 問 5 と 、わ のが氏は・死絶えて 要 一人あるのみだと答えた。 そこで、そのことを負はしめたところ、女は武 器 を扱 う ことは困難だか㈹ 日下 離 ら、その職を夫の円目玉に移して供奉せし められたいと願 う たので、円目 玉 なして 濱宮 の 奉 仕 をせしめると、御霊は 1 た に な 恐 。 ょ 由 ら 「 お れ 釆 く 喪 ょ ば 譚 一葬
そ天 逓、 を士全
や賦
」 皇 部 や 役 にという
和国高の時は 仁く、
務がな遊
、 市 え い 名 北 部 て 民 が 日 に いだ兄
部 支 任 る 、 え 和 む だ る 気 生 そ か が 日 の ら 日積方（ 大
遊食
所 。妻 妾 都 議
に 仁 を と 解 到 ） し い ヒの の 通 解 八 こ 千 郁 し 三
年代）
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幽 顕 は てのこ面
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を の を 方 と 禰 文 鎮 に 註 義 を め は し
正
・ 嬰 る 、 て 余 っ 氏 そ い 此 て で の る慶
Ⅰ 妻 、 伝の
芸能の宗教的意義
和み 締う た。これによって今日以後、手足の毛 が 八束手と長くなるまで遊んで い てよい。だから 遊部というのだ、と 2 こ う 註している。﹁令集解 ロ の出来た平安中期 ともなれば、遊びは音楽という用語になっている 、、、 、 のだが、こ う い う無 %, 為 徒食の意味に解したものと見える。﹁喪葬 令 ﹂の註にも、喪は死屍、葬は蔵だといい、遊部の 名の出る 蠕車 ︵葬車 とも 註す ︶に次いで、 鼓 、大角・小角︵くだ即ち 笛 ︶、 幡 、金釘、 鐘 鼓などの楽器の数が、親王城 下の階級によって 定 められてを り、且 っこの註には﹁ 但北 条遊部 謂 野中古市歌垣 之類是 ﹂とある。歌垣の類とあるか らには、歌を歌 うこ とと関係はあろう。また註の中に遊部の員数を ぎ いているのに対し、徳二別 武 一とあるたげで、 こ れも判然としない， 遊びとは、音楽を奏し、また舞踏することであ る ﹂ 門 源氏物ま 叩 しなどには至るとこ・ろその用語例 があるし、 コ 神遊 ・﹁東遊び﹂など、音楽の名称ともた っ て ﹁古事記 L に語る天若日子の喪葬についても、 更 いるのだから、喪葬 楽 奉仕の他には何らの労役な にこれから、さし挟む古代の例は 、 何かにつげ く 、貴人喪葬の礼に 私は書いているこ 大和国高市郡からいでて仕える、遊部という 民 団 があったと見てよ い であろう，その部曲の遊び たる職掌を毎 為 徒食 の 如く説明したのだが、そんなどころではない。 ともかく、雄略天皇の亡魂が荒んだので・之を 和める。仏教的に @ えば成仏せしめる意ともなろ うか 。いやそれよ り 今少し古い意味において、荒ぶ魂を和める為の 慰霊の児 術 があった わけだ。その呪術者が絶えたる女系地白皮和気 の 職分を、円目玉の男系に移した来歴について 司 集解 三 が伝えている というよ う に見られる。令の規定の葬具として の鼓 ・笛は葬列の威儀のものか、遊部が奏したも のか。また七日 セ夜 御食を奉らない為に、 御魂 があらびたというの 。だから、死後 濱宮 における、御食が欠けたという 、その方面の奉仕も 大切ではあるけれど、遊部という以上は鎮魂 技 術 に関係ある部曲の称には違いない。 とで、甚だ恥しい気もするが、かといつて挙げ ないわげにものかない。彼の神話では、いろいろ な 鳥を使って葬儀を 行っている。即ち喪屋を作り、 ち ︵死者の食物を持っ者 か ︶・鷺を帯持ち @@ キ とし、 翠 古曲 珂 ︵ か ムリ せみ ︶を 御 雀を碓 。：・・ 女 、 矩を失 ナキ 女 i として八日八夜の遊 びをしたことが記紀に語られている。右に詳述し た 遊部の仕事と大体
ナ Ⅱ : ア
ア /j
ウズメ
売命
︵大鍋
女命
︶の神懸りの所作がまず挙げら
れる。天子の霊威を新しく切り換える
適
期伝承が
基
をなして、祭儀的
に
構成された神話であり、一度記録化されると、
こんどはそれを起原としての故実と考えるよ
う
になる。大石屋
声
に
籠りました天照大神が﹁いかんぞ大鍋
女
向かく
嬉笑するか﹂︵
紀
︶とか、﹁などて大字彙
売は楽
びし﹂︵
記
︶とか、
歌
や
楽器の事は書き伝えられなくても、やはり
遊
び
︵音楽︶することによって
、
誘い出す手段に考
えたのだ。それも
実
宗 教導︶説など、様々な解説はあるが、ここで
的意は招魂の児術から出た話しと見るのである
義
カム
ワサ
術は、石上伝来の方法と
桁突
3O 3き
鳴らして霊魂を覚
G
OOO
相通じるといえよ う 。鳥を用いたということは、 多分に鳥の習性からの連想によるものと思 う ﹂ 鳥と 霊界との信仰的 な 意味は、十分に考えられても、これらの農一 っ 一つの性質までほわからない。雀や雑はその 習 性からの連想であろ ぅ 。 帯 持ちの篇は掃 き 清める用法 よ りは、散乱 する霊魂を寄せ集める兇具であったろ う 。死者へ 0 食は、黄泉戸喫 か ら御 魂の飯の民俗に至るまで、泣女は 、 笑や 課 の 外来知識に敢えて 俣 つまでもない古代の喪儀 民 俗 といえよ う 。大君 日子の場合にも兄御としての音楽に蘇生する 印 象は語られている。七日 セ 夜の遊びとか八日八夜 の 遊びとか、 息 絶え て 後は勿論のこと、あるいは重病仮死の場合に も 復活蘇生の児 術 があって、生死の境は古くは 容 易 に判別出来なかっ たに違いないし、 よ し死を確認したとしても 遊 びが重んじられた。遊びという用語例には鳥の遊 びとか遊猟の充 字が あり、魚釣り遊ぶなどか 5 た 場合、また野遊び、 ぬ 遊びの如く 、 昔々の物見遊山、万葉集の旅人 の歌にも﹁世の中の 遊びの道に淋しく ば ﹂とあるなど、遊興娯楽的 な 面が思い浮べられよ う が 、 主として音楽をさし たのである。 記紀歌謡も様々な用途が考えられるが、概して いえば鎮魂的意義、それは第一義における外米 魂 の 釆 触を意味す ア /@ ウズ る、魂ふ りの 兄術 に用いられたものと思われる のが多い。大石屋戸の神話には、記紀には歌をば 記さないが、大字 受 一 ・ @.l. ⅡⅡ@leg ， ，、 @i"@ ，， @@,.@@@ -T"- ・ -@i ・ " ， :@@
-
・@
""q 外来 楽は 、推古 朝 ︵一八一二︶既に伎楽の伝習所 が 投げられ少年を集めて習わしめ、平安初期にか げて、何かと唐の 文化を摂取すると共に、東洋諸地域の音楽も釆 朝したが、古楽の日本化以前の楽譜の復元は困難 であろう。伎楽の曲テ
外来
楽
して奈良朝以来、主体をなす 儀 ︵ 層事 本紀 ヒにょ って裏付けられている︶となった。緒を結ぶ 、む す びの 児 術は民俗的 には万葉集の歌にも数多く挙げられる。音楽と しては鎮魂歌。多分は奈良朝に遡り得るもので、 平安朝の神楽採物 歌 に 進展する。 蘇生の説話は、大国主命にもある。命はその 皮 に 美しく強大になってゆく。記紀における生死の 問題、喪葬の信仰 は 、日本武尊が 亮 じて、八尋自知 鳥 ︵白鳥が 霊 魂の象徴と見られた︶となって飛び行くのを、 妃 や 御子等が泣くなく 歌った 四 首の歌は、古事記編集の当時も天皇の 大御菱に歌 う歌 だった。それ以来の伝承で忙ない と 思 うが 、明治と大 まとの大喪の御簾にも用いられた。万葉集にお いては 濱 宮の歌で、日並皇子を悲しんで舎人等 が 、﹁ 働傷 して作れ る敵 しと題する二十三首の歌などには、到底 雑 仕 宿直の役をした下級の役人の作と思われぬ非凡 な作があって、柿本 大 麻呂はその舎人の一人でもあったらしいが、 人 麻呂の如 き 代表詩人 ｜ 実はそういう儀礼 歌 を作 る 必要から、彼の如 ぎ 天分豊かな歌人が育つたと言える１ 0 作 と思 はせる鎮魂的な意義内容の歌がある。然る 濱富め 歌が 、どんな 時 ど う い う 風に歌われたかはわからぬ。恐らくは毎日 のように声に出して歌 う 役があったかと思われる ﹁喪葬合ニ に 定め た 鼓や笛のことなどはあるいは送葬の行列のみ かも知れぬが、ともかく楽器も種々あった時代 である。挽歌に限ら ず 、万葉集の旅宴の歌など、文字に書いて鑑賞 したものでなく、声で聞 き味う たであろう。日本 古 釆の穏は無論古代 から 琴 、鼓や笛に合せて歌っていたに相違ない が、 歌の節も舞いの振りも古代そのままは残らぬ 。久米舞も隼人舞も 早くすたれた。 (140) 4
甘
@.
めれ ・芸 的な方面は 、 後々の田楽や伊勢休神楽の曲芸 に 、その亜流を残したと言えないこともないが、 正倉院はじめ東大寺 等 の諸大寺に伎楽面を残すのみである。その 猫 子 頭は併し今も行列に加わり、伎楽系統の獅子舞 ︵特に曲芸をも発達 廟を葛城の高宮に立てて、 八 拾の舞をしたとい せしめた︶は様々な形式を生んだ。 ぅ ことが、ひどく宮廷を刺激した。その筈である 。百八十部曲を集め
梅天皇元年︵一八四二︶ 軒暁 天皇 濱 宮の時、蘇我人 車蝦 填が、 己の祖 て、 予め 蝦岐 ・入庫親子の墓を造らしめ、更に 上宮乳部の民を聚めて、大慶山陵と潜称して使役 したのである。そこ で 上宮大娘 姫 三が憤られて、蘇我臣は国政を専 増 して 紬礼 をなすと歎かれたという﹂八橋 舞 の 橋 とは舞人の列のこと で、天子は八列八人で六十四人の舞、諸候は一八一 ハで 三十六人という風に 、 下にゃく柱舞人の数は 減じるが、臣下の八 橋 舞は甚だ 潜越 至極、然も先帝 濱 宮の際、その 一 畏 愁を尻目に行ったのに対し、上宮大娘娘三が 嘆 かれたのも道理であ る 。 周 代の舞なのだから非常に古い舞で、恐ら くは祝福の儀礼であったろ う 。七世紀には仏教に 伴 うて 有形無形の外 末文化が渡来し、人々の耳目を驚かし、讃歎 し 憧曝 させたに違いない。そうした文化を携えて， ﹂ そ 宗教は教化の 力 を 持つことに相違ない。但し舞楽ははじめから 仏 教 音楽に用いられたかどうか。または仏教の宗派 による如何、その 発 生や変革も知らぬけれど、梵唄とか、声明とか、 仏教の儀式自身のもつ音楽要素がない筈もない ﹁日本紀 ヒ の中に は 喪葬についての仏教音楽の記事はない。大武 紀に 、二月九日、即位祝賀に宋朝した新羅の使が 帰国するにさ いし、 難波に饗して種々の楽を奏した記事が見える。 ， ﹂れは勿論宗教に関係ないことで、歓送の宴にお げる奏楽と見てよい 鯨 であろう。 抑 ところが、四年夏には僧尼二千四百余を 請じて大いに殺意する仏事や、飛鳥寺の西河辺に 種々の楽を奏する記事が のあり、御蒲 殿 ︵一種の岩屋︶の前で、 侶 優等 に 禧を賜 ぅ ことがあって、鎮魂に与る楽人等を 優遇したことが見え、と⑭ ワサブギビ t f ワヤ @ ノ 白丁 届かくこの紀には歌舞関係の記事が多く、神仏 能 習合以前の神仏並存的な信仰様相が窺われる。 朱鳥元年宮を名づげて 飛 5
秀夫，唐紅︵
イ乳 ︶朝臣真人が楽官奏楽。 、 t とある。その膳部や奏楽のことは、令の遊部を 連想するが、仏事は 一層鄭重で、︵日本的にはみかづら︶を濱宮、、、、
に 奉るということや、薬師寺でも 毎遮 大会を行 つ たり、天皇崩御を 新羅に告げると、弔問 便 が来朝して、仏像や金 銀の宝物を奉ったり、 濱 宮の儀も俄かに仏教的色 彩 が濃厚となった。 併し、課題の中心とする芸能の点ではしかとし た 記事がない。種々音楽ということも伎楽など 舞 楽の古式なものを さ すと 思 5 が別して宗教音楽、あるいは古代の鎮 魂 舞踊と思わせる記事はない。天武天皇崩じて 一 年を経た 冬 十一月一 島津 御 京官 と 称し、浄行者 セ 十人を選んで 以つ て 出家せしむ。 乃ち 斎を宮中の御 窟院 に設くと 、 窟殿 と同じような 斎日 4 ヮ @@@ p で マ 然も僧侶の祈 藤 が行われた。これは神 事 を行 う 時と寺院で斎する時とで名を異えたか、 別々の施設か見当も つかない。天皇の為に観音像を造り、観世音経を 大官大寺に説かしめたり、また僧尼一百を度せ しめ、百体の菩薩を 宮中に坐さしめて、観音経二百巻を読ましめた りして、天皇の御店平癒の為に盛んに仏事を行 っ ていた。もちろん、 神祇の奉幣も怠りなかつたが、病はついに癒え 結 わずして崩御、翌々日始めて売笑︵みね奉り︶ 、南庭に 濱 宮を設け、- と︶は亡 き 人の一生の業績を讃えることだが、 大武大畠は幼名を大 海人皇子と申した。壬生事はその幼少の時、育 て 申した当事を語ったと思われる。ここで壬生の 信仰について折口先 生 説を援用すると大変であるから省略して、 と もかく壬生の諌は諌の中最も大切な 諌と 思われる 。それを始めとして OO 終日関係深い人々の 諫詞や 、僧尼の芙が続 き、そ ぅ してこの紀の最後は 、佛 つて種々の舞を奏す と 終っているのであ る 。 朱鳥元年九月、天武天皇崩御の後は、皇后︵ 天 智 天皇皇女︶が堅二年即位、持続大畠の御代とな るが、先帝の濱 宮 の 喪礼は続 き 、無遮大会を大宮・飛鳥・ 墾田・坂田に殺げたとある。無遮大会を﹁限り なぎ拝み﹂と 訓 んで いるのは、誰彼と限りなぎ意で、僧尼庶民一際 人々の分け隔てなく行 う 供養である。歌舞をも 行 けて正月朔日というに、やはり 草 聖皇太子︵ 日 並 皇子 尊 ︶は公卿百薬の八等を率いて、濱で登夫 る 礼があり、 梵衆が (142) 6
難唯
詞を唱えるので﹁あらればしり﹂という
名称がある。あるいは後々の念仏踊りのように
踊
躍
する。旋回動作を主と
7
。Ⅱ らしも﹂という元明天皇︵元、草聖皇太子妃︶の 御製がある。この﹁ 楯 立つらしも﹂は武士ども が 、武備をしている ことと解して、女帝らしく軍のことを憂慮せられ ているのだとする説が有力だ。しかし、それは この歌に和し 給う た 御 妹の御名部皇女の歌︵七五︶の内容しかし
。 その解釈すら右の憂慮に和したものと解しての @ ﹂とであるし、題詞の 製作動機など絶対的なものばかりではないーに よ るので、 釈 契沖が 、 右の即位礼の威儀の神 盾だ と 見た説の方が事実 に 即した解釈である。もし、即位 礼 には大眉 竺 エ てる行事がある、それで諒闇にその楯を伏せる 儀 があるという証が あるなら、楯状︵ 節 ︶舞の意義も据わって 釆る が 、そんな都合 よ い解釈も強いられない。日日本 書紀 ヒ では大武， 持 続紀に至ると、かかる神事・斎会の記述が多い。 仏会が一層公的に行われるに至ったからであろ ぅ 。特に喪葬に関し オホマヱ ツギ ということがある。これは物部民伝来の神事で ある。万葉集 巻 一に﹁大夫の靭の音すなり。 物部の大臣
楯 立つ 甲 ならびに 刀 楯を持つとある如く、
楯を扱 う舞 で、武人の舞歌には相違ない。持続即位四年には 物部 磨 が大眉を樹 っ 日 には皇族はじ 続 き 、最後に皇 の大きな古墳つ 諌を奏して傷み 推移したろ う 。 ところで右の め 、宮廷百官、諸蕃賓客が、 濱宮 に働 芙し、實 を 奉って楯節舞を奏することがあり、なお諸氏の 諌が 祖等 の 騰極 次第を諌 び 奉って、かく一年の仮 喪 の 儀を経て、大内 陵に 葬り奉っている。一面には 規模 まり御陵の出来る期間という事もあろう。かつ 一面には招魂の信仰を持つ 濱宮 の 兄術 としての 呆 や、 奉る 、 実は然することによって霊は安らかに 昇 天 するものと考えた。蘇生を期する招魂の観念も 自ら 楯節舞というのは、どういう舞であろう。樋代 舞 ︵天平勝宝四年大仏開眼の際︶とも 充字 してい る 。
Ⅰ
する舞いに対して、跳躍すること、たばしる と ぃ 5 表現があるが、踏み跳ねつつ歩く動作に よ る 々の ル仲仲 かも知れぬ。 大 陸 でも民間の雑楽だと見える。日本の歌垣にも 類したので、古典においても踏歌・歌垣を混用し ているようだ。この 舞踏は行列を組んで朱雀門に訪れるといつた 、祝 福 的な正月行事で、漢人等の外来楽の模様は ム ﹁ではわかな ね 。ただ 神事舞踊として平安朝の佛を伝えるのは、熱田 神宮・住吉大社などに今も正月神事として踏歌 祭 が 行われ、熱田では コ オコン ジ 高巾子という白く高い巾子の冠をつげた役が 、宮 域内の各社の前で、催馬楽を歌って、大前の演 技 がある。どこの そ れも僅かづ つ 滑稽な 唱 詞を重んじたものだが、 武 家 時代の千秋月オも同様な祝福 芸 で、今もその 片鱗は窺えよ う 。 五節舞は文献的には古代以来のもので、名義に ついても諸説あるが、聖武大畠の十五年五月群臣 を内裏に宴したと き 、皇太子︵阿倍内親王、後の孝 謙 ・称徳天皇 ︶が、太上大畠︵元正 レ の前で、五節の舞を舞 う た際、太上天皇に 申した﹁宣命﹂に よ ると、天武天皇の御恩恵 に、 上下を斉え和らげて平安であるためには、礼と 楽 と二 つ 並べてこそ 米久に平安であろうと、この舞を造られた聖旨 を 受け継ぐために、皇太子に学ばしめた由を 、 申し上げたのに対し て 、太上天皇は天皇の聖慮を讃称し、今日の舞 をみれば、単に遊び︵音楽︶というだけではなく 、天下の人に君臣 親 子の理を教え趣 け 給ふものと答え申してをられ る 。この宣命には礼楽の儒教思想が窺われる。も つとも、日本書紀は 漢文なのだから、儒教思想があるのは当然で、 ョ机 日本・ 紀 L の宣命︵和丈として最も古ぃ文献︶に さえも儒仏の影響の 表 われた部分がある。 釈貧 の 服 器や儀式の改定も、この 聖 武紀に見え るほど、その以前からあって、仏法渡来期の物部 ・蘇我の対立は 、 政争とまでなったのだが、 歩 くも宗教としての 形態・文化は 、 末だ宗教としての体系を持たなか つた 古代信仰の上に ぬ えられた。古代信仰に著しい常世神として、 ま さに海彼岸から未り臨んだ、目もあやなる一種 の神として迎えられ た 。そのことに関してもここに私が述べるまで もない先師の卓説がある。 (144) 8 4% 。@ 臼 @@ ト ・ @ ： ， @.@
添 う
山村に散在する神事芸能をはじめ、都会地
に 残存したものとしての同類には、板橋区赤塚
や 徳丸の田遊び︵
い わ
転 鰯
の神抑の展開それ自身が祭典を形成するものであ
神など仏法守護神かあるいは配下の神
ゆる田楽としては、浅草三社の棚
碇ヂ
か、
難
のといつてよい。且つ一方中世における
新
しき芸能の発生を
う ながして自らは固定して残存
している。その宗教的意
9
&
び
詰手、種々の音楽ならびに
威
くに来集
す
。
ま
た
王臣諸氏五節・
久
大仏開眼︵七五二︶には、孝謙天皇親
ら
文武百
官を率いて
設
帝大会す。その
儀
一に元日に同じと
あるから、これ
以
ポ舞・楯状・踏歌・
裡袴
等の歌舞、東西に声を
発し、庭を分ちて
奏す
。
伸
す所の奇
偉
勝て記す可
からず。仏法吏
帰ょ
り
、斎会の儀未だ嘗て此の如く盛んなるは有ら
ず
﹂と言
う
のは、あえて誇張とは思われな
かしてかくの如く
固
有の芸能を奏している外に、﹁東大寺要録
ヒに
は
、なお伎楽・散楽・唐楽をはじめ、梵音︵二百
・
錫伏ご
一百人︶
唄
︵十人︶や大仏に奉る歌を歌っている。なお
当代の仏会歌謡については高野辰之氏の日日本
歌謡
史
L
に法華讃歎
・百万讃歎・仏足石の歌等について詳しい考証が
ある。﹁仏足石
歌
﹂は国文学の領域でもあるが
、讃歎の佑頚の音楽
的な方面は私には判らない。大仏礼拝にも奏し
た
五節や田舞は
、
古くからの鎮魂舞踊で、五節は
前述した通りの祝福
としての
魂
ふりだ。田舞は天智
紀
にもあって
五
月
に行っているところから、実際の田植時に行
う
、
田の鎮魂︵円仁
よ
ぎ
霊をまぶし込める兄御︶であるものの、しか
し
何か固定した式楽となった感じがある。しかも
今日も伝来する田楽
，田遊びの中にも古代要素の強い芸能種目豊かな
正月の予祝神事があり、三河北設楽郡山間の各
村の
﹁花祭り﹂
、
︵
神
楽
・田遊びの地方塔︶それに隣接した
南
信州
新
野の﹁雪祭り﹂、﹁遠山祭り円遠州の﹁西浦田楽﹂
等
、ことに天寵
川に
識は薄らいでも、今では文化財としての価値を 自任している如 き 現状である。神事は一種の演劇 型態 のものたとい， え ば、 叱る人もあるかも知れぬ。しかし、それは 神 ︵神人︶が 来 臨して カ ある所作︵例えば反問︶ を 施す、あるいは 貴 く 強い神に降服した悪魔精霊の側の神が、その 降服した時の状態を演じることによって、誓約を 固め、村人の安全を 保障する。そういう祭祀型態としての古代伝承 ち い う ので、娯楽としてなり芸術としてなり、 鑑 賞するための演劇な のではない。芸能という言葉自身古くは 態芸 、 つ まり身体を用いる信仰的、儀礼的動作で、一八十一百 の 総称でもあり、 近 釆の芸能それは歌舞音楽を主とする用例とも 違 つてはいる。だか中古既に第一義の鎮魂要素が 亡 か れられ、変遷し、 次 第 に神事から離れて、見物を対 宋 とする鑑賞・ 娯楽ともなった。それは恐らく勧進能などを 起占 ，として小屋、今で えば劇場の発達となって来たものだ。それにし ても近代までは祐天赦 m を立てたり、翁や三番 央が 条件的に行われて、 神との縁は断ち切られていなかつた。今日とも なれば神の介在は迷惑に思 5 者が多いに追いない 宗教と芸能といえば、神道のみではない。なる ほど神社祭祀には雅楽の管絃が調わないまでも︵ 祭式は平安朝の儀 式 に基くから、祭祀音楽としては、当然雅楽が曲 一雄 な 占で重んじられる、太鼓笛を用いる祭式は あるし、境外の神 賑 いに至っては、近代になると、移動神座に伴って 打ち 離 す雛子に至るまで、祭礼にはなくてなら ぬもののよく ノ みは、 旦示 物的な風習とまでなり、それだけに社会環境や 時代感覚の変化によって様々な批判も起り、反省 も 促されている。 し かしその町の祭礼型態は中世から発達したもので 、 祭りには重要な要素ともなり条件でもあるが 、神社にとって は唯 一 絶対な意義を持つものでもない。ことに芸能は これまでにも消長があったよ う に、進歩してい つてもわるくはない 筈 のものだ。伝承行事は氏子が参与し、あるい は 氏子でなくては出来ない技術もあるわけだが、 生活条件が変って 釆 ると伝承性が稀薄となってゆく、現在生活文化 の 向上と社会環境の変化とは、村の芸能にも大き な 影響がある。その 文化財的価値の如何は別として、たとえば獅子 舞 の如 き 、古代に 猪 ・鹿に扮した精霊の舞の悌が 万葉集の歌にも印象 があるけれど、今日の獅子頭に よ る一般の獅子 舞は伎楽が将来して以来、田楽などの 引 きついだ 特殊な神人による 兄 (146) 10
転
芸能の宗教的 ; 11 て l47) 四 宗教音楽 芸能の宗教的意義と題する上は 、 実はもつと 埋め 冊 的でなくてはならぬであろう。しかし事柄は実 践面 であるし、 私 にして出来ることは、若い時、神楽などを見て 歩いて、いくらか歴史的にまとめた程度で、教義 内容となると全く 恥 しいことしか言えない。しかし、法会にも広い立 息株での芸術要素がある。第一 % 経もただ読んで 経の発声法も声楽的価値は高い仁違いない。 梵 唄 ・声明・和讃・念仏、この中には次第に下級の 僧 が衆生に及ぼした 教化の 力 の大きいものがあると思 う 。説教をく だいて、やがて 俄悔 物語や古浄瑠璃を発達させ 文 盲の民の心に染ませ て 感化した方面も、是非辿りたい方面である。 儀式としては、寺院でも教会でも音楽のない 例 があろうか。木魚の音・鉦の響 き 、読経の声々。 それだけでも音楽 的 効果がないとはいえない。キリスト教会の ナ ルガンの荘重な調べも、讃美歌の合唱。それは 正しく宗教音楽であ議る
。仏教の梵唄とか和讃、キリスト教の讃 夷歌 は 、教理を内容とし、布教上にも重大な役割 をもつ宗教要素の強いも ので、芸能とは誰も見ないであろう。神社の方 にはそれがないとも舌口える。日本の芸能といえば 前述の ょ 5 な 信仰的 な 伝承なのだから、念仏芸の要素も影響も多い ものだが、祭祀は芸能によって行われてもいるわ けだ。だが神社音楽 といえば、誰しも雅楽を挙げる 肛 違いない。 術的 舞踊で、関東などでは近代ことに山伏的な 指導者によって流布されて、村人となるための 成 年戒的な意味も大 き かつた。そうして獅子舞に限らず、難業ともい ぅ べ き 苦しい舞踏を成し了えてはじめて一人前の 村人として認められ る 舞踊、いわゆる年齢段階に よ る通過儀礼とし ての 幼 ・ 少 ・ 青 ・ 壮 と次第に重い舞踏となる、 そ ぅ した成年戒の方法 は 三河花祭はじめ神事舞踊にはなはだ多 い 。 こ れら中世以来の民間信仰は神仏 混漬 だから、こ う い う 芸能の形態や意 義 内容は陰陽道を基礎としている。㌔
として、加茂の臨時祭に奉納するに至り、神事 歌 として神を讃える歌舞を加えるよさになった。 もつともその種の讃 ゴ @ 軟は、奈良朝の仏足跡歌の方が早い。記紀歌謡 万葉集にも神人を祝福する寿詞的性格が見出せる 。そこに日本の芸能 の 宗教的意義があるとも舌口 えよう 。とも 角 、神 楽歌 となっては神事内容に即し、勅撰集でいえば 神祇釈教の部類、更 ら 、その宗教的意義はいうまでもないようなも のの、之も神人に伴われてくる精霊的な役が主体 をなす、宮廷楽に固 カ シ ワ サ 走 する以前の神 韻 があったとする師説を 、 私は しばしば祖述し布 街 して 来 たが、ここでは神前に お げる神秘な方面 だ げを いお う 。鎮魂祭の歌にもやや性質の似てい る 、神楽の﹁採物 歌 ﹂、之は神の兄 物 か神宝を読 みこんだもので、 歌 ウ ソビ @ 詞の内容は氏人の祭りのまどいの楽しさを内容 としたものや、神の社の御栄えを言ほぐものが 選 ばれ、あるいわ採物 の神聖な出所を歌 5 て神の祝福を期するといつ た 、いかにも神事的意義に即した歌詞なので、 こ の点、東遊びは東の クこプ @ 歌舞の意で東国の民謡を風俗︵国俗︶として 宮 廷 に奉ったものだったのが、人が楽しむことは神 も 喜び和み 給ぅ もの 久米舞は大伴 氏が 琴を弾 き 、佐伯氏は刀を持っ て 舞い 世人、邦禁 女 五人、与 韓 ︵ 漢 ︶養女舞七人の中、 五人 が童 白かれているが、 木 ﹁ 伝 釆の舞楽にはない。 雅 楽は瑳 出して、外来楽を日本化し、新作の舞楽もで き 、また ， ゾグ ﹁催馬楽﹂・﹁風俗﹂・﹁倭舞﹂などが定められ た 神遊びの種類は奈良朝以前にもあったには相違 な か 成立ともい う べき、﹁内侍所の御神楽﹂は一条 朝 ︵ 十 、 即ち蜘蛛を斬るというような事の外に、要理 舞 六人。久大 舞 は著 中帯、度羅楽というような古代舞楽、 蟹後 ︵ 立琴 ︶師など 峨朝仁 明朝すなわち九世紀前半に幾多の天分 豊 かな音楽家が輩 古来の日本歌舞も外来楽器に乗せて、﹁神楽﹂ ・﹁東遊び﹂ ， ろ う 。宮廷の鎮魂舞踊にしても、変転の跡は辿 れるが、最後の 世紀末︶といわれる。賢所の御前 て 奏する神事 音楽なのだか 雅楽とは俗楽雑楽淫楽に対して、正しい音律に よる典雅な音楽ということで、音楽理論を伴って いる。東洋諸国の それらが、どの程度に故国の音楽のままて行わ れていたか、肝腎の故国には残っていないという から知る由もない。 ﹁職員令﹂の雅楽寮を見ても、外来楽の種類も 、 楽師の員数も相当に多く、﹁令集解 ヒの 註には 尾張浮足 説 として、 <,1 曲 ) 山 2尹れ壷 13 (149)
芸能の宗教的意義
能 番 修 を 信 な て 能
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が松 もな 宗教歌
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る乱拍子， 八掛ひかがり ル ム井と 当 5 @ べん答弁走筆があって、延年 なるものは、僧家の芸能大会とでも命名したいく らいである。即ち 前 代の舞楽の他に、当代の趣味に合する 舞と謡 ︵ 糸倫 ・白拍子・ 相 乱拍子︶とを加え、また別に故 事 旧説を仕組んで、 称する田楽 や 、東遊びの変形があって 、 恐らく 総合的 はれる芸能が散在する。
六芸能の隆盛期
平安朝末期から発達した芸能に延年と称するも め が 年式は元文四年︵一七三九︶で、江戸中期の記 録 なが ﹁まず 寄 楽の喜春楽があり、次に振鉾・ 舞催 ・ 愈 丑室抑 --- 口 ● に 身に渡って 、 更に分離してそれぞれ独得の芸 風を備えたと 思 ある。主として奈良京都における諸大寺に行わ れた。興福寺 延 ら 、その大要がうかがえる。高野氏の日日本歌 語史 ヒを 引くと 披露の詞・開口・ 射払 ・ 間駈者 ね連事 ，。 ・Ⅰと よりヵみ 小い部 られた。山寺の立石寺は慈覚大師建立の寺と伝、 ぇ 、天王寺の楽師 林 氏が伝えたという舞楽が 、山 内の山王権現と神前 n の 根本中堂、薬師如 末 の右舞ム コ で行われる。 林 氏は河北町谷地に住むので谷地舞楽と称し、楽器 も曲目もすこぶる 簡 ⑨ 略 化していた。こうして退化の途をたどつては いるが、舞楽系統の郷土芸能となっているものが 各所に散在する。 糸 魚川 市には少年に舞えるよ う に仕立てた舞楽が 根 加山寺の日吉祭に行われる。これも 天 ムロ系のも のだ " そうして次に 述べようとする延年しても、舞楽なら舞楽だ け が 飛んで行ったものでないことを思わせる。また 神楽系統に影響を与 えたという点では、越後の弥彦神社、遠州の小 園神社、森町の山名神社に少くとも演目の上から 舞楽系統と名づくべ ぎ 神楽があり、隠岐国分寺の四天王寺 祭 に行わ れている蓮華会の蓮華 舞 には、仏の舞、眠り舞 な ど笛 ・太鼓の楽に合 せて、素朴な舞ながら、なるほど舞楽以外の楽 ではない。蘭陵王はその面によって、それとわか るものの、遠蛙楽に 至っては一名を麦 焼舞 という如く、百姓の麦 焼 ︵麦打ちの一万法︶と称する所作によって名づけ た 、それこそ百姓の = ウ 舞楽、そうなれば散楽という方が適切なくらい だ 、でもまあ舞楽の亜流だ。隠岐のような小さい 島でも﹁ 修 拝礼﹂と芸能の宗教的意義 低級ながらも劇の構造になるもの︵ 連事 ・ 走 ︶ を 交えて演じたのである，その上、作り物をして 、これに楽を加えて 演じたり︵風流︶、あるいは滑稽の問答︵開口・ 当ム ガ ・答弁︶をしたりして、盛んに地口を弄した のである﹂といわれ ている よう に、いわば総合的にさまざまな芸能 種目を演じ並べている。平安朝の御神楽にもそ う した様相が思い浮。 へ られる。舞楽・延年は舞台を持ち、延年のそれ は能の橋懸から歌舞伎の花道へと発達してゆ・ く 。 そうしてそれは単に 舞台建築としての日本の特色だけでなく、信仰 的な意義における所作にも関するであろう。 私が見学した延年と称する芸能は、東照宮例祭 に 行われる日光輪王寺︵五月十七月︶のと、平泉 毛越寺の延年だ け である。その系統の郷土芸能は皆何ではないが 、延年と称するに足る伝来は多分この二手にお けるものだけであろ ぅ 。輪王寺の延年は、元和の古記には開口・ 延 年 ・大衆とあり、今伝つているのは大衆 舞 だとい ぅ 。大衆 律 、即ち 摩 詞 僧祇 律 による出自があるのだろうか。その方 画 こそ門外漢である。寺で頂いた解説書によると 三諦 即 一の 天 ムロ教義 を 表したもので、慈覚大師円仁が唐から将来 さ れた 秘 舞曲で、倶舎の額を唱えるところから、 倶 合舞︵または 釈起舞 ・釈氏 舞 ︶と呼ばれ、九 % すなわち僧侶たちに 教 えたものという。︵白の五条袈裟で頭部をつ つ む︶、 緋 織子の直 垂 、白の大口、太刀を背に 倣 いて、二人の舞人 が 交互に立つて舞 う 。元来は常行堂︵ 今 二荒山神 花 神門前に移された︶ の 摩多羅神の神事として、大晦日の夜から正月 セ 日の朝まで、毎日修したものという。現在は輪王 幸大本堂の三仏堂に 敷 舞台を設け、本坊から 額 衆を従えて練りいで、 舞人は二人 敷 舞台に昇り、 額衆は舞 ムロ千仏前に 伺 って列立し、声明 に 合はせて上座・下座の舞人は、一人 づつ 立つ てまづ 頭上に印を結び、さつと勢いよく右手を降 ろし、片袖の袖 先を 持ち三泰進み退く動作を繰返し、下座の一人は 中程から、黒の立烏帽子を冠り、中啓を持つて 二 一方に舞 う 。歌は昔の 倶舎と今の舞頓と多く異つている。中古行われ た 開口の詞は讃歎風な内容と思はれる。 陸中平泉毛越寺の延年は、旧暦一月二十日の摩 多羅祭りに行はれる，私は二一十年も前に見学に出 かけ、 故 北野博美㎝ 氏や本田安次 氏 と共にやや詳しい記録を作った ︵雑誌﹁民俗芸術﹂ 五ノ 三︶ 、ふ ﹁はその大略を述 へると、この祭りはは
"
。
一 -
- J@ 常行堂の堂内で僧侶の行 う 内陣の儀と、田遊び 系統の神事たる村人の行 う 外陣の儀とが並行して 行われる。常行堂の 本尊は宝冠阿弥陀。宝前には平安朝の饗膳みた ような美しい百味飯食が供えられ、堂の後側に 摩陀羅 神を祀って い る 。二十日夕刻からの行事は 、まづ 頭屋︵ 蘇 民宿 ︶から、願主が神 袋 ︵蘇民将来二子孫と書いた 小護 符 を一杯詰めた 網袋 ︶ を 持ち、牛王と呼ぶ赤玉の児物を先頭に、鬼子 上りの行列が 堂 内に練り込んで、 神 袋は仏前に据 えられ、かくて内陣 0% 外陣の祭りで一夜を明かすのだが、内陣の行 事は 、 ㈲常行三昧 供 2% と 次第書ぎがあり、 御本地 供 ︵毛越寺︶ 唱礼 節 ︵薬王院︶・梵唄師︵ 慈 元暁︶・ 当題師 ︵ 同 ︶・
慶題師釜
来院︶・後夜導師︵薬王院︶・ 唄 ︵ 慈 先院︶・三十二相 ︵蓬莱 院 ︶・散華︵大乗院︶・錫杖︵宝積 院 ・普賢 院 ・ 白 王院・秀文︶といつた よう に、中尊寺 よ りは 大規模な寺院とい ぅ ていただげに、一山の僧徒集まって 紋 するも ので、今でも三時間位は要し、以上の諸行事が終 つて、漸く芸能に移 る 。室内の経机仏具を取りのげた板の間そのま まを舞台とし、㈲音楽︵五常楽・ 慶 徳など︶ 、 ㈹ 祝詞︵やや演劇風な︶ 、 ケ @@ ササラ ㈲田楽︵ 笛 一人・編木三人・腰鼓三人で、曲目は粧 散 ・行道・立法・大水車・中入 返 ・小水車・鳥足など 田楽舞の典型的な陣形 を 組み、円陣の行道、二列交互の交錯など︶ 、 ㈹ 唐拍 子 ︵踏舞とも呼ぶ少童二人交々立つて跳ね舞 う 。那智 ・王子などでいえばし ててんに 当る 田楽の内の一種︶ 、 ㈹式三番︵禰宜 と若 女 との古雅の舞︶ 、 ㈹花押︵稚児の歌舞で古くから 延年 舞 によくある 曲 ︶ 、 ㈲勅使 舞 ︵毛越寺独自の曲目で、狂言風で面白い舞 があるが︶ 、 ㈹㈲の二つはいつれも当山の景観、寺 の 荘厳を讃える祝福 的なもので、それにつづいて⑰﹁留鳥﹂・﹁王母 が昔 ﹂・﹁支度 花 ﹂・﹁伯母捨 山 ﹂など、土地では 延 年節と 称する一種の 古風な能を演じる。 芸能という民俗も 、 何よりまず生きて行われて いなくてはならぬ。その生き方にも中核をなす 信 仰 的な行事が何 ょ り 大切なわけだ。三十年前私が見た格子の外の 外陣のどよもしは、坊さん等に向つての騒々しい 悪態だつた。花祭り などでも悪態や舞人への 讃め 詞はその土地では なくてはならぬ乱雑ながら不可欠の行事だ︵年占 の 観念も薄れてはい たが ︶。で、堂の梁の上などに真裸の男が寒さに ふるえながら、一夜の祈りをこめた 神袋 がどこ に 出されるかを待ち (152) 16隈
ぅ
。頭屋は上座と下座と、その年の最年長から
づ
童舞の﹁大地摺﹂という力足を踏む舞にっ
い
頭人を立てて、三紙様を安置し、広間に二間四面
で
﹁所体
則
の
翁
﹂から、始まる。形態も意義も平
泉の延年に類似点か
の敷
舞台を備え、
ま
の
た
役柄の分布図だった。けだし黒川能の村も
羽黒
神社例祭に出で仕える猿楽の部落であった
ろ
う
。曲目は毛越寺の延㊤
七丁
%
午節
とも
興
り、五流の能と同じた。たた
悪
くいえば耳を丑するばかりの蝿の声のような単調
さに聞える。謡曲ほどの
W
認められて よい 古風な神事能である。三 % とは やはり、扇のことらしく、上座下座の頭屋が 、氏 神 ・の春日神社から 迎 える扇形の梵天で、熊野新宮にもあるし、こと に 那智の扇 輿 ︵芸能としては田楽・田遊びが伴 う ︶ と 類型的なものと 思 ねらっている。ところがその朝は降り積った 雪 の原へ神袋 が放り出されたので、青年はそこに 蝿 集 して、 揮一 っっ げ ない若者の肉体が、 神 袋を目がげて重なり合い、 ひしめぎ合い、湯気を立てている。その神 袋を 得た部落が幸福を得 るということで、宮崎宮や厳島の玉 取祭や、摂 川西大寺や尾張国府宮の裸祭りなど元々はやはり 成年戒の意味を持つ に 違いない行事が、次第に大ぎく、かつ奇祭化 して、信仰的にも変化し、厄年の男の厄落しなど と 自他ともに信じる に 至った。これらは迷信といわれても致し方な い 環境におかれる ょ 5 になったが、揮をつける 成 年式の一時的な儀礼 が 拡大誇張され、敢えて奇祭を誇ってきもした であろう。 おょ そ 競技は古くは 皆 芸能、即ち神事 芸 である。 歩射・騎射︵流鏑馬︶・競馬・競漕みな神事で あり、祭りから 離 れない為に競技とならなかつたとい， 否め 。相撲 ほ 既に神話にもあり、田遊び演技の年占であった 。それが次第に土俵 ができ、勝ち負けの法則を定めて、今のようなめ 肪技 となった。しかも競技だけのものでなく種々 芸能的要素が、纏綿 していること大方の見られる通りである。 能 といえば山形県東田川郡黒川村春日神社の正 月神事、王 祇祭 に行われる黒川能も、五流の能楽 以外の一流として(154) 18
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幣 等の 持つて と名づ 強して な古代 少し老 瀕した 述べた 私はそ 鼓踊 ・ 睾 丸 踊 い 芸 て 着 い ど い つ風踊
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字を切の神事 に表わ。そ
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の ﹁鉄輪﹂というのは恐らく能の﹁ れ玖絡胴 ヵナヮ ﹂ によ つ たので、亡霊の出る演劇は慰霊の意味で盆 興 行 となるので、納涼のた㈹ 心下 能芸めでなかつたことは折口先生や池田井三郎 氏の研究にもある通りである。倉林正次君は隠岐 の神楽について、特に霊㎎
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""" なり、﹁やすらへ 花 ﹂ ま 赤衣の疫神を送る 踊 ぅ 鏡花詞を伝えている 仏が 布教の行脚をつづ 0% 詞を唱えながら、赤いしやぐま赤い長着を 着、太鼓と 笛て噺 したてて、やはり赤いしやぐ りで、禁令の出たほど少女たちの集った盛況も あったらしい。その歌に寂蓮法師の書いたとい が 、その 雌詞が ﹁なま へ ﹂︵ ナマヘダ ︶に 変つ ている。それは一遍上人︵遊行上人︶の踊躍 念 けた、絵伝の踊りの模様を辿りながら見ても 踊 躍 による宗教的 昂興 にひたらせる凡俗への 教㌔
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vn のごとく、黒い覆面を垂れた亡者の躍りとも・ 落 城 のさい戦死した人の霊を慰めるのだと、説明 している聖霊が 現わ れて踊ると信じられる例も諸処にある。そうな ると 金 興行の幽霊ものに類するが、ともかく盆踊 りはお盆様を慰める ものと考えているのが常識であろう。しかし、 そんな単純な考えだけでは片付かない。 六斎会 仏 にしても、私たちはかつて山中湖畔の 千種村の六斎 衆 という行者による佐倉とも神事と もつかない病気折 禧 をみた。その記録は小寺誠吉，北野博美両氏 をはじめ六人の同好の モ で、かなり詳しい調査 記 録 を作ったつもりだ ︵雑誌﹁民俗芸術﹂ 二 ブ一 0 ︶。六斎衆も六人で組織 し 、古来正月四日を第一日として一週間の間、 道場を作り︵諸神仏 の 幣をはじめ種々の切紙で飾る︶、水垢離をとり、 人 日や 、 日の目を避けて、あら薦の上で蝕害 ロ 0 行 を 続け、祭壇には 阿 弥陀如釆を中心に 、向 つて右側に八幡神、左に 不動明王の画像を掛け、その下の床の間も、弥陀 ・不動の像を安置し を、 躍りの列に捲きこんで 村境 に送るためのも ので、旧い村の盆踊りにはそうして 村境 に送り、 B の村はまたその 踊 - ンモナイ りを受けういで、 C の部落に送るといった﹁ か げ 踊り﹂の法式のものがある。また秋田県西馬立 口内の﹁ガンゲ踊り﹂
命な
｜む ： ぶ｜ ラーなへあんな ｜あ ⋮ ん ぶ う ｜ あみだー ん ぶう つ、 なむまいだノ
Ⅰ。﹂と唱え る 。そ う いえば、 埼 玉泉春日部市武 里 というところに﹁やったり 踊 り ﹂とも﹁弥勒踊りしともい う 踊りがある。 若 者が円陣で扇をひら き 、ひどく跳躍のはげしい踊りが セ月 十五日の 真夜中に行われていた " 歌詞は南無阿弥陀仏を繰 り 返しているに過ぎなその旋律はなかなか美しい。これ
も関東一円に散在して、少しづつ様相を異にした 鹿島踊りの一類で、 い づれも踊躍の目立っものである。 盆踊りもやはり念仏 芸 の一種である。鎮花祭系 統 とすれば、盆の聖霊・もしくは然る時期に 釆 る 招かれざる悪霊 都の パーティの時も最後に獅子を退治する十脚 蛛 のような 糸 ︵ビニール︶をはでに用いて 愈 々 見 仕物化したと感じた が 、すでに早くから上駒なる曲名があったとこ ろからみると六斎の行き過ぎでもない。発願の詞 は ﹁発願 事 、至心 帰 (158) え 、念仏、御詠歌についで、歌舞伎の曲目とお なじ曲名が十数種挙げてあるが、どんな風に演じ たか記憶がない。京銭祭礼の行事とて、輿も曳山も行列も、それに
伴 5
音楽舞踊も次第に神を離れて、甚しきに至って
は 観光に利用し、
ぬ
中にはそれで金銭を得る手段としてきても
ぃ
る 。もつとも中世の祭礼以来なんらかの神韻、
風流の珍らしい工夫など
余ヰ手ロ て 、紋付・袴の六人が着座して、﹁五方 堅め ﹂ ・﹁神奇﹂・﹁念仏﹂・﹁三拝九拝﹂・﹁兜の印 ﹂・﹁一本太刀﹂ ﹁二本太刀﹂などの舞踊的所作が行われる。病気 平癒の祈禧も仮設の病床を置いて、﹁読経﹂・﹁ 本格﹂・﹁一一本の祓﹂・﹁観音経﹂、﹁ひきと り ﹂・﹁納め﹂・﹁輿送り﹂，﹁野放し﹂、と病人 の 体に潜む病魔に する先力らしく、 鉦 ，太鼓の喧 喚 によって、 お れほど長くせ め 立てられたら、愚物などを信じな い 時代となっては 病人そのものが参ってしまうと思われる程だっ た 。大刀を用いた舞踊的所作もあるけれど、 や はり 祈禧 行事であ た 。丁度新盆で六斎衆は夜の行事として新盆の 墓場へいつて、小太鼓を音頭とし他は鉦を鳴らし て ﹁光明遍照十方 界 ﹂の四句を唱えて神寄せし、念仏となり、﹁ フツ キリ﹂という雛子があって、新仏の墓の前 へいつて 念併 を唱 る 。七十歳以上なら﹁極楽﹂、中年の者なら﹁ わ が親 ﹂、幼年の墓前には逆さ念仏ともい う ﹁を さ なご ﹂といつた 種 がある。 盆提燈 一つともる墓前のしみじみとし た 供養であった。平素 忙 山中湖畔の諸村から病気 祈 禧などに頼まれ 渡世ともしたというが、今ではどうなうたであ ろ，ヮ 。 戦後はマイクのお影で、盆踊りの輪は次第に大 ぎくなり、復活もし﹁新作もできて、盆にやるか ら 盆踊りという けのレ クレーションとなった。宗教的意義いか だ て 類 え 世 っ 、 対 一 ・ ト卜権 @@
ら 演じるほど、大体の演出法も会得 しては決して 歩 い効果でなかったと も、因果応報の教理に過ぎないとし 郷土芸能の中にも、人の為に神人 する為の踊り、それに 塞 いてそ うし 嬉び結う ものとして神前に奏し、ま の如く特殊な祈願のために行った芸 で、そのためにこそ各地様々の芸能 なってゆく観がある。 していた。そうしてそれらが村人に与えた教化 教養も、印刷も写真もない当時と 思 う 。狂言綺語とか方便とかの理に始って 、た とい、勧善懲悪の旧道徳だとして ても、それはそれで立派に、社会人心を教化す る 役割を果してきたのである。 が 行って 、 神の児術を施す為の兄 術 としての舞 、 悪魔精霊を追い払って安全を期 た 舞踊に伴 う 成年戒としての試煉、娯楽として の舞踊、人が楽しむがゆえに神も た 霊威的にそれもその生前の事を語り演じると いつたもの、また豊年祝い雨乞い 能 があって芸能といえば鑑賞の為という ょ り、 宗教的意義の方が強かったわけ が 伝承したのだが、やがて見るもの 娯 しむこの 方 に傾ぎ、今日またそれも稀薄に
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角の文化財もまた 僅 滅の危機に瀕するであろう。 編集部から何か寄稿してほしいというまま に、 筆 をとってみたものの、なまじ古典の遊部の意義 や 、痕跡もな い古 ⑨ 代 の 楽 舞を問題としたために、郷土芸能の方面 が 概略を記しただけで、その芸能の実際は写真で もないと不明なもの が 多いであろうし、それらがもつ宗教的意義も 述べ う くし難くなった。ただこれだけの説明でも 、芸能は芸術と違 っ て 宗教的要素の強いものであり、芸術となる 上 は 信仰と関係が稀薄となることは当り前であろう 。また芸能が宗教的 にあるいは社会的に果してぎた役割は存外に大 ぎ なものがある。﹁梁塵秘抄 し の如 き 歌謡にして も 、お 伽 草紙の如 き 小説 集 にしても、また芸能としては説経浄瑠璃 ︵古浄瑠璃︶に よ る人形芝居にしても、また義人 末節 によ る文楽人形 や 歌舞伎芝居と発達しても、神仏の霊験利生を丑 沖り演じるものがあれほどに多く、江戸末期にも なると村人たちが 自 一 """"
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