近年のアポーハ論研究の進歩には目覚ましいものがあ る。アポーハ論の提唱者であるディグナーガの﹃プラマ ーナ・サムッチャャ﹄︵集量論︶アポーハ章の文献学的研 究が服部正明博士により押し進められ、同章のサンスク リット断片やサンスクリット還元がムニ・ジャンプヴィ ジャャ師により大量に公表された結果、原田和宗氏の一 連の解釈学的研究、ラディヵ・ハーッ＄ハーガー女史のバ ルトリハリ、ダルマキールティとの比較研究、リチャー ド・ヘイズ氏の同章の英訳研究が、次点と公表されてい ① る。一方、ダルマキールティのアポーハ論については、 フラウワルナー博士の優れた先駆的研究を受けて、フェ ッター、シュタインケルナー両氏を始めとするウィーン 大学出身者の貢献が目立つ。我国でも戸崎宏正博士の ﹃プラマーナ・ヴァールティヵ﹄知覚章中のアポーハ論 研究とともに、太田心海、赤松明彦、大前太、若原雄昭、
ジュニャーナシュリーミトラのアポーハ論
矢板秀臣、小野基などの諸氏の同書自比量章の研究が着 実に成果を挙げつつある。他方、トム。ティレマンズ他 の諸氏によって進められている、チベット文献を用いた ② アポーハ論研究も注目されねばならない。 サトカーリ・ムヶールジー博士がアポーハ論の歴史的 発展に三段階を想定して以来、ディグナーガとダルマキ ールティはその最初期の﹁否定的アポーハ論者﹂に同定 されて来た。しかし、ハーッバーガー女史が指摘するよ うに、今や両者の本質的な差異が解明されねばならない もっとも、、彼女のディグナーガ、ダルマキールティ理解 は筆者と異なる所が少なくないので、いずれその点を明 らかにしたい。第二期の﹁肯定的アポーハ論者﹂とされ るシャーンタラクシタについても、マーク。シデリッッ 氏が疑義を投げかけている。第三期の﹁折衷主義的アポ ー︿論者﹂とみなされるジュ’一ヤーナシュリーミトラに桂
紹
隆
69ついては、夙に小川英世氏によってダルマキールティと ③ の本質的同等性が指摘されている。従って、ムヶールジ ー博士の史的三段階説は、全面的修正が要請されている ④ と言わねばならない。拙稿言冒鼠﹄⑳目旨・動○コシ宮冒に おいて、筆者もジュニューナシュリー、、、トラの﹃アポー ハ華、﹄︵少も巳︺翼︶岳庁ｐ３唇四．］．曽昌の］白ご茸秒冒ごＰ画皀肖曽、昌剴Ⅱ］ｚシ ２．ごショー“旨貝國言餌︾ら思雪︺西日ｌ笛どの概要を示 し、ダルマキールティとの繋がりを指摘し、ムヶールジ ー博士の説に疑問を呈しておいた。ここに、再度ジュ’一 ヤーナシュリー、﹃、トラの﹃アポーハ論﹄の内容を紹介し、 彼のアポーハ論の特徴を叩審らかにしたい。 ジュニャーナシュリーミトラは、﹃アポーハ論﹄の製 作意図を提示するため次のような問題提起の詩頌を挙げ る。 ．切法は不可言である︵曾鼠昌騨︶﹂と確証するため に、﹁言葉と証相は︹他者の︺排除︵ｇｏ目︶を明らか にする﹂という定立︵切昏旨︶が︹以下︺立証される。 ︵第一偶︶ 色も巳］巴︶段ウユ角冒面倒臣毎動ヨも禺巴勵段国国洋昌 妙ニラ一言二︶、 ﹁言葉と証相は他者の排除を明らかにする﹂という定 立とは、言うまでもなくディグナーガによってうち立て られたものである。フラウワルナー博士によって見事に 立証されたように、ディグナーガは最初の体系的論理学 書﹃因明正理門論﹄︵易︲身騨目二匡昌︶第十七、十八偶にお いて推理知の本質を考察する際に、証相︵冒噌︶は推理の 対象︵冒唱ごＩＤ三二口喝“︶の様々な属性の一部を﹁他者の排 除﹂︵“昌幽︲ぐ胃ぐ“ｏ９の旨︶という仕方で知らしめるという 見解を提示した。アポーハ論は、まず証相が推理の対象 を知らしめる機能を表現するために用意されたものであ った。直接知覚と推理知を峻別するのがディグナーガ認 識論の最大の特色である。彼によると、証相は、直接知 覚のように対象を全面的に、しかも肯定的に知らしめる ものではなく、対象の多様な属性のうち自己と﹁必然的 な随伴関係﹂︵Ｐご匡冨目冨︶をもつもののみをそれぞれの 対立概念︵Ｉ他者︶の排除という形で間接的、否定的に 知らしめるものである。また、証相の多様な属性のうち 推理の対象を逸脱しない限りのものは、後者を知らしめ めいＱ−．︾ぐ、こるい②儲く動ユゴ四﹄．．閏馬巨︺騨昌，国Ｐぐ働○ご“一ソ﹃ロ．ご］’印１ ｔ ︲岸 ゅ巨昌︺沙竜①、、Ｃｚシｇ︺い’ら 、
るとも言われる。﹃因明正理門論﹄において、必然的な 随伴関係、あるいは、非逸脱性︵妙く百一︶言３３︶等と暖昧 に表現されたものは、ディグナーガの晩年の主著﹃プラ マーナ・サムッチャャ﹄に至って、証相と推理の対象の 間には前者の集合が後者のそれに包摂されるという﹁遍 充関係﹂︵く冨菖︶がなければならないという理論に結実 するのである。﹃プラマーナ・サムッチャャ﹄第二章では 証相の機能としてのアポーハ論がより詳細に展開される とともに、同書第五章ではアポーハ論が言葉による認識 ︵殴目“︶に適応される。すなわち、言葉も証相と同様に、 ﹁他者の排除﹂︵“身署。ｇ︶という仕方でその表示対象を 知らしめるというものである。ディグナィガのアポーハ ⑤ 論については既に何度か触れる機会を得たので、今その 詳細を論じないが、ディグナーガが推理知と言語知を統 一して説明出来る原理としてアポーハ論をうち立てた事 だけは確認しておきたい。かくして、彼は言語知あるい は所謂﹁証言﹂に基づく知を推理知の一部に含ませる事 が出来たのであった。 再び、フラウルナー博士が明確に指摘されたことであ るが、ディグナーガのアポーハ論が意味論的色彩が濃い のに対して、ダルマキールティは推理知や言語知を含む 広義の﹁概念知﹂︵昌畠一冒︶に関わる様右な問題を説明す る原理として﹁他者の排除﹂の理論を理解している。ダ ルマキールティにとって、アポー︿論とは概念知の本質、 その生成、対象、機能などを明らかにする﹁概念論﹂で ある。﹁言葉と証相は他者の排除を明らかにする﹂という 先の定立は、彼が﹃プラマーナ。ヴァールティカ自注風一 ⑥ において展開するアポーハ論の主要テーマに他ならない。 ジュ’一ヤーナシュリーミトラのアポーハ論の最大の特 色は、先に引用した第一偶に如実に示されている。彼に とってアポーハ論は単なる理論的設定に過ぎず、．切 法は不可言である﹂という究極の真理に導くための一種 ⑦ の方便である。実在と言語の乖離という問題は、般若経 以来、仏教哲学共通の課題であった。恐らく仏教徒のな かでは言葉の分析に最大の関心を払った唯識系の論理学 者たちが、最終的に﹁一切法は不可言である﹂という中 ⑧ 観的な理解に到達した事は興味深いと言わねばならない。 先の定立に対して、次のような反論が想定される。す なわち、﹁言葉と証相は他者の排除を明らかにする﹂とい う理論は、我々の実感に反する︵輿。二三国ぐ幽冒︹三国︶とい うものである。﹁火﹂という言葉を聞いて、もしくは、煙 という証相から火の存在を知る場合、﹁山のある地点に 71
火が存在する﹂︵白色言色目ｄ呂風①忽各巳胃曾ぃ巳という肯定 的な形︵ぐ己冨昌冨︶で我々は火を認知する。アポーハ論 者の言うように﹁非︲火が存在することはない﹂︵自侭目． 目９画くいは︶という二重否定の形で﹁単なる否定﹂ ︵巳貝甚目算国︶を認知する事はない。従って、言葉や証 相によって、他者の排除︵アポーハ︶という否定ではな ⑨ く、外界の事物︵園耳騨︶が肯定的な形で知られると言う。 ︵：一ｚシ函含やｌ苦い闇︶。 これに対してジュニャーナシュリーミトラは、﹁言葉 と証相は他者の排除を明らかにする﹂という定立は、︲単 なる理論的設定︵く厨ぐ騨騨冨冒目﹃妙︶に過ぎず、﹁他者の排 除が第一義的に言葉などの対象である﹂というのは、実 ⑩ 在の真相︵く騨緬目︲国芦くぃ︶ではないと答える。既に述べた ように、彼にとって、アポーハ論は﹁一切法は不可言で ある﹂という究極の真理に導く方便に過ぎない。﹁実在の 真相﹂は次のように提示される。 言葉によって、まず第一義的に︹外界の、もしくは、 心的な︺対象が伝達されるが、／その際、︹他者の︺ 排除がその︹対象の︺副次的属性︵唱二届︶として理 解されるはずである。／ところで、一方の対象︵Ｉ 二 一一①一 一一●一一 この詩頌はジュニャーナシュリーミトラのアポーハ論 の内容を見事に要約している。残余のテキストが当該詩 頌の注釈という形を取っていることを示すために、彼の ﹃アポーハ論﹄のごく簡略なシノプシスを提示しよう。 外界の独自相︶は、断定︵且ご留騨︶という観点から 他方︵ｌ心像盲目ご︲堅§・画︶は、顕現︵匡国の鯉︶とい う観点から、／言葉の対象︵ぐ胃冒︶として設定され うる。︹しかし、言葉の対象と設定されるものは︺ 真実には何もない。︵第二偶︶ のＰウ包色尉岸固く印ロ門己匡弄ロぐぃＨ冒國汽彦ぐ四ぐぃ芦の︾］︲匡︺ゆめ 、、 、、Ｄ当Ｊ 庁ゆげ吋凹己巳〆画い詐四・伽口唇凹計﹃⑦ロ秒函色目︶くい伝、 色禺蒔日四の○四］戸○︺Ｑ旨く画印騨︽○ヶ己勵いゅ一句へ憲争包みｇ︾ロぐＰ言 叱 〆 、 ｔＤ ａ岸ご動。ご○ぐゅ︵﹀ぐゆめ︷ｐ諄く四件○口い﹄くＰ戸四の○洋、、 トＬ 匙 、一 ︵］ｚシ画・函﹄ｌｅ 本論の意図︵第一偶︶ 反論 答え 実在の真相︵第二偶︶ 第二偶ａ句の解説 ＴＪＮＡ一己一二’一︿ 二つ一・九’二つ二・三一 二︵︶二。二二’二一二一①一一 二︵︶二・一二一’二︵︶三”三 二三一・一︿’九
さて、﹁言葉によって、まず第一義的に︹外界の、もし くは、心的な︺対象が伝達される﹂という第二偶ａ句は ﹁アポーハ論は我々の実感に反する﹂という上述の反論 に対する答えである。ジュニャーナシュリーミトラは、 哲学説が我々の経験を全く無視して構築されうると考え ていない。従って、言葉を聞いたり、証相を知覚したり した後に、肯定的な形の概念知が生じる事は否定できな 三 三 二 二 三 茜 一一●一一一一一一一 一一ｅ一一一一一一 一一●一一一一一 一一台一一一一 一一●一一一 同ｂ句の解説 同Ｃｌ山句の解説 独自相︵、ぐ巴巴息騨目︶は言語知 ・推理知の対象ではない。 一般相︵出目曽胃崗冨目騨︶は言 語知・推理知の対象ではない。 外界対象は断定︵且辱四く儲ご“︶ の観点から、心的表象は顕現 ︵冒昌目削騨︶の観点から言語 知・推理知の対象である。 第二偶山句の解説 まとめ 結頌 一三五・一二−二三口・八 二三つ“八’二一二一・四 二一二一・一塁’一一 二一三・一二’一九 一二一つ・二’二二五・一一 二つ一︿・言一’二二つ。 二︵︶八・五’二一一つ・八 二︵︶三・九１こつ一ハ。五 ⑪ いと考えている。 しかし、言語知や推理知の内容は肯定的な形をとると いう対論者の考えを全面的に承認する訳ではない。﹁そ の際、︹他者の︺排除がその︹対象の︺副次的属性として 理解されるはずである。﹂という第二偶ｂ句は、ａ句に示 された概念知における肯定的理解を制限している。この 結果、言語知や推理知において、まず肯定的な対象が理 解され、続いてその否定的側面が二次的に理解されると 考えられるかもしれない。しかし、これは彼の真意では ない。ジュニヤーナシュリーミトラによれば、人は﹁ウ シ﹂という言葉を耳にする時、︿他の非︲牛から排除され たもの﹀︵騨彊ぐｇｏｇ四︶︹すなわち、現に存在する牛、も しくは、牛の心像︺という肯定的な対象と︿他の非︲牛 の排除﹀︵曾盟ぐ号○冒︶という否定を同時に理解するので ある。何故ならば、両者は不可離の関係にあり、一方が ⑫ 他方に対して優勢となることはないからである。 ジュニャーナシュリーミトラは、ここでシャーンタラ クシタやカマラシーラを名指しで批判する訳ではない。 しかし、肯定的対象と否定︵アポー︿︶の同時理解を繰り 返し主張する事は、彼がシャーンタラクシタ等のアポー ︿論を強く意識していることを示唆している。シャーン 句 の イ ◎
タラクシタによると、言葉の第一義的な対象は﹁相対否 定﹂言“｜望二目換幽︶と規定される肯定的な心像︲︵｜︶二︹三三︲言鱒︲ 岳ご冒冨︶であり、同じく相対否定と規定される外界の独 自相と﹁絶対否定﹂︵冒画閨ご色︲冒勢扇且冒︶とは含意によ ⑬ って二次的に理解されるに過ぎない。 ジュ’一ヤーナシュリーミトラの︿肯定と否定の同時理 解﹀という考えが、ダルマキールティの﹁プラマーナ・ ヴァールティカ自注﹄に遡ることは既に指摘されている が、ジュニャーナシュリーミトラ自身の引用からも明ら かなように、﹃ヘートゥ・ビンドゥ﹄により直接的な起源 ⑭ を見いだす事が出来よう。同書において三種の証因のう ちの﹁非知覚﹂︵目ご穏言ｇご︶を論ずる際に、ダルマキ ールティは、あるものｘの非知覚をｘ以外のものの知覚 ︵色目。冒一“ｇご︶と同一視する。例えば、︿壺の非知覚﹀と は、壷以外の︿単なる場所の知覚﹀に他ならない。ここ で、ダルマキールティが﹁非知覚﹂という語の否定辞︵Ｉ 接頭辞目︶の意味を肯定的な対応物を予想する﹁相対否 ⑮ 定﹂と理解している事に注意しておきたい・後に、アポ ー︿論の否定の意味は肯定を含意する相対否定か、或い ⑯ は、単なる否定かがしきりに論じられるからである。ダ ルマキールティは非知覚に関する上述の原理を概念知一 般に適用し、︿ｘの確定﹀含旦︲園﹃ｇｏ胃目︶とは、︿ｘ以外 の他者の排除﹀︵“﹄一富︲く百ぐ煙９房︵盲︶に他ならないとする。 すなわち、我々があるものを﹁水﹂と同定し、確定する 時、当該対象に関して同時に、水以外のもの、例えば、 火などを排除しているというのである。ｘであると確定 し、非ｘを排除し、両者以外の第三の可能性の無い事を 示唆するのが単一の認識手段言騨白目沙︶の機能であると ⑰ される。かくして、肯定と否定の同時理解の原型は﹃ヘ ートゥ。ビンドゥ﹄の非知覚の議論に見いだされると言 える。 ジュニャーナシュリーミトラは、言語知と推理知の肯 定的対象に関して、要約の詩頌である第二偶Ｃｌ山句に おいて次のように述・へた。﹁ところで、一方の対象︵Ｉ外 界の独自相︶は、断定という観点から、他方︵Ｉ心像︶ は、顕現という観点から、言葉の対象として設定されう る。﹂この一節を説明するに先立ち、彼は独自相も普遍 ︵臥日曽司︶も言語知の直接的対象にはなり得ないことを 立証する。そのうち独自相は、直接知覚される場合と異 なり、言語知等の概念知にはそのままの形で顕現しない から言葉の対象となることが否定される。直接知覚と概 念知ではその顕現、表象に明確な差異があり、両者が同
じ独自相を対象とするとは認められないのである。︵冒崖 曽圏や国Ｃ・喝︶さらに、ジュニャーナシュリーミトラは正 理学派のヴァーチャスパティミシュラとミーマーンサー 学派を相手に、独自相が言葉の対象であれば、同一の対 象について﹁存在する﹂もしくは﹁存在しない﹂という 肯定・否定の言明を行う事が出来なくなるという帰謬論 証を展開する。現に存在する壷を名指しにして﹁その壷 は存在しない﹂と言明する事は出来ない。しかし、我々 は時と場合に応じて﹁その壷は存在する﹂と言ったり、 ﹁その壺は存在しない﹂と言ったりする事が可能である。 従って、そのような言語知の対象は、外界に実在する独 自相ではなくて、肯定・否定いずれの述語とも結合可能 な概念知の表象でなければならない。︵盲シ閏巨︲巴選︶ この議論は小川英世氏によって詳しく紹介されており、 それがダルマキールティに由来する事も明らかにされて ⑱ いる。ジュニャーナシュリーミトラは﹁壷﹂等の命題の 主題︵︵三胃曽旨︶に相当するものだけでなく、述語に相当 する属性言国曽国︶に関しても同様の議論を展開し、ヴ ァーチャスパティだけでなく、トリローチャナや﹃ニヤ ーャ・ブーシャナ﹄作者等の当時の代表的な正理学派の 学者を相手に、彼等の普遍や内属︵の自国く母騨︶の考えを 批判している。︵冒シ曽旨？隠旨︶次に、ジュ’一ヤーナ シュリーミトラは、正理学派やミーマーンサー学派が外 界に実在すると考える普遍も、言語知の対象とはならな い事を明らかにする。何故ならば、普遍は直接知覚によ っても、推理によっても、その存在が確定されないから である。勿論、仏教徒にとって普遍とは﹁他者の排除﹂ と呼ばれる概念的な構想物に過ぎない。︵冒シ隠烏︲臆函． 胃］︶ 続いて、第二偶Ｃｌ山句の解釈にはいる前に、ジュニ ャーナシュリーミトラは﹁対象﹂︵く圃冨︶という語の二 種の用法を区別する。すなわち、あるものは﹁断定﹂ ︵員亘国く“切魯Ｐ︶という視点から対象と呼ばれ、またある ものは﹁顕現﹂︵冒昌豆国吹閣︶という視点から対象と呼ぱ ⑲ れると言う。かくして、直接知覚によって把握されるべ き外界の独自相は概念知に顕現しないが、以下述謬へるよ うに外界の対象を﹁某である﹂と断定してはじめて、そ れに向かう認識者の実際の行為が可能であるという視点 からすると、外界の独自相は概念知の対象と見敬す事が ⑳ 出来るのである。 ﹁間接的判断﹂﹁実体化作用﹂等とも訳される四目菌︲ ぐ沙鼠冨︵断定︶の概念は難解であり、ジュニャーナシ１ 再 F ＝ イ ｡
リーミトラもそれについて詳しく論じている。︵皀ン隠切． こ︲隠麗︶端的に言えば、ｐｇ怠く儲母四とは対象を断定す る概念知の能力もしくは機能である。たとえある対象が 現に直接知覚されていなくても、断定に基づいて認識者 はその対象に向かって実際的な行動︵ぐ葛ぐ呂閏ミ官四月Ｅ︶ ⑳ を開始し得る。例えば、水の単なる直接知覚は仏教論理 学の伝統では概念的構想を欠く︵菌毎騨邑砦ｏｇ。︶から﹁こ れは水である﹂と断定する力を持たず、知覚者を活動に 導く事はない。ただ知覚が﹁これは水であり、他のもの ではない﹂と断定する概念知に後続された時はじめて、 認識者はその水を飲んだり、避けたりするという行為を ⑳ 起こす。断定とは概念知の持つ、人間の活動を引き起こ す能力である。﹄一方、言語知や推理知は、勿論本来的に 概念知であるから、常に断定を伴い、実際的な活動を引 き起こし得る。ところで、認識者は決して概念的な構想 物としての水一般を追い求めず、実在する水そのものを 求めるから、その活動の対象は人間の目的を成就しうる ⑳ ︵胃昏騨冒箇いぃ昌肖昏凹︶実在する対象でなければならない。 従って、﹁断定﹂の対象もまた、外界の実在でなければ ならない。この意味で、独自相が断定という視点から概 念知の対象とされたのである。 一方、概念知にある心像は、顕現という視点から概念 ⑳ 知の対象とされる。有形象知識論︵削圃目︲弓目︺“︲く且騨︶を 奉じる仏教論理学者にとって、知覚にせよ、概念知にせ よ、す書へての知識はそれ固有の形象︵巴自国︶を具えてい る。概念知の形象は、決して実際の対象を正確に表現す るものではないが、概念知に顕現する限り、その対象と 見倣され得る。この心像は、仏教徒にとって﹁普遍﹂に 相当するものであるが、およそ知識は自己認識︵いぐ四“Ｐ︲ 日くの８．鋤︶であるという視点からすれば独自相と見倣す 事も出来る。 かくして、外界の独自相は概念知が断定を下し、働き かけるところの間接的対象であり、心像すなわち一般相 は概念知の直接的把握対象であるという事が出来よう。 直接的対象︵鴨：胃︶と間接的対象︵且ご妙ぐ秒い①茜︶という 区別はダルモーッタラに起源を発するようであるが、断 定︵且ご湧く騨切凹冨︶の概念はダルマキールティの﹃プラマ ーナ・ヴィ’一シュチャア﹄第二章冒頭や﹃ヘートゥ・ビ ⑳ ンドゥ﹄中に散見される。ジュ’一ヤーナシュリーミトラ は明らかに概念知に二種の肯定的対象を想定している。 例えば、﹁ウシ﹂という言葉を聞いて、我々は通常︿非︲ 牛から排除されたもの﹀という形を取る︵く房四壱働豊︺四︲
騨魍ご号。巳︺己牛一般という心像を伴う概念知を形成する。 ところが、そのような言語知によって導出される実際的 行為の対象、すなわち、断定の対象は、︿非︲牛から排 除されたもの﹀という独自相︵“聰くｇｏ曾騨︲いぐ幽巨曾冨︶で ⑳ あり、外界の実在である・これら二種の肯定的対象が﹁他 者の排除﹂という否定と同時に不可離に結び付いている 事は言うまでもない。 以上がジュニャーナシュリーミトラの究極的立場では ない。第二偶の末尾で彼は、﹁︹しかし、言葉の対象と設 定されうるものは︺真実には何もない。﹂と言う。この句 を理解するため、彼は﹁二諦﹂の原理を導入する。すな わち、常識的真理によれば、独自相と心像がともに概念 知の対象と見倣される。しかし、究極的にはなにものも 概念知の対象ではない。独自相は概念知に顕現しないが 故に、そして、単なる心像は﹁断定﹂の対象ではあり得 ないが故に、いずれも概念知ひいては言葉の対象とはな ⑳ り得ないのである。換言すれば、ジュ’一ヤーナシュリー ミトラの﹁二種の対象﹂を前提とするアポーハ論は単な る理論的設定に過ぎず、真実は、如何るものも言葉で言 い表す事は出来ないと言う点にある。︵冒酔圏民︲圏置︶ ﹁言葉の対象はアポーハである﹂という言語分析の最 終結論として﹁如何なるものも言葉で言い表す事はでき ない﹂と言うのは、一見奇妙に思われるかもしれない。 ジュニャーナシュリーミトラは﹁従って、あらゆる言葉 ⑳ も概念知も否定︵く耳の富︶を対象とする。﹂というダルマ キールティの一節を援用して彼の立場を正当化する。彼 は、﹁ｘの非存在がある﹂︵沙匡国くｃ言胃昌︶という言明 が﹁ｘの存在はない﹂︵ｇ身。国騨冒曾く農︶を意味するよう に、﹁アポーハが言葉の対象である﹂︵眉。房吻冨鼠。冒国︶ という言明は﹁言葉の対象性の排除﹂︵く胃冒国圃のぐ竿 ⑳ 官冨巳に他ならないと言う。彼は、ナーガールジュナ以 来の仏教哲学者の言葉と実在の問題に対する最も正統的 ⑳ な立場を継承していると言えよう。 最後に、アポーハ論に対するジュニャーナシュリーミ トラの貢献を指摘して、本稿を終える事にしたい。①言 語知や推理知における肯定と否定の同時理解という考え はダルマキールティに遡り得るが、それを子細に検討し、 明確に提示したのはジュ’一ヤーナシ﹁一リーミトラである。 ②﹁断定﹂の概念もダルマキールティに見出されるが、 概念知を外界の対象と結び付けるために、それを詳細に 検討し、的確に定義したのは、ジュ’一ヤーナシュリーミ トラであろう。③﹁如何なるものも言葉で言い表す事は 再 ワ イ イ
概念知（言語知／推理知） 直接的対象(grahya) ＝心像(buddhyakara/pratibl'5sa)
＝
一
般
相
(
s
a
m
a
n
y
a
l
a
k
S
a
K
l
a
)
∼ 、
＝〈非一牛から排除されたもの〉 ＝〈非一牛の排除〉 断定(adhyavasEya) ↓ 活動(pravrtti)｡畷彗識蝋声ゴ
ー<非一牛から排除されたもの〉 ＝<非一牛の排除〉 究極的には：如何なる対象もない！ 出来ない﹂というテーゼは、般若経やナーガールジュナ に遡る伝統的な仏教的言語観である。それをアポーハ論 の結論とするのは、シャーンタラクシタにも見られるが、 ジュニャーナシュリーミトラの特色であり、弟子のラト ナキールティとの微妙な違いでもある。ラトナキールテ ィは主として師の﹃アポーハ論﹄からの引用によって自 己の﹃アポーハ論﹄︵言呂閏邑三︶を作成しているが、彼 の結論は﹁言葉の対象は他者の排除に限定された肯定的 な対象︵Ｐ昌弓ｃｇ︲ぐ罫ｍ国ご畠ご︶である﹂という有名な一 ⑪ 句に集中している。本論の要点を要約し、ジュ’一ヤーナ シュリ！、、トラのアポーハ論を図式的に示せば上のよう になろう。 注 ①原田和宗﹁ディグナーガのアポーハ論研究ノート日○ 日﹂﹃高野山大学仏教学会報﹄十’十二、一九八四’八六、 閃ｐＱ写涛色国①目ウの侭①Ｈ︾閃言費さ愚息ミミ尋、町望包包言い爵．、 尋冨恥罵ミミ善、号ご亀号冒巨ミミ、ご号ミミ吻貴琴・ミミミ 罫。提言．堕員爵旦ｏ言鼠言ミ冒島亀︵Ｉのｇ︶酌﹄ロ○巳幟の○亘 ら甑︾囚ｏｇａ国昌の、︾ｂ錆菖贈ミミ意曽§、ミミミ舎旦 ｍ一ｍ嵩吻︾の○門Ｐ］や“酌 ②目○日目旨①目②。のゞ︽︽屋①冒丘ご色目局旦①Ｈの具巨○忌日ご 宮門号の什四回国房己呂目黒Ｐも○口Ｐ門口①○Ｈ団︾︺︶配望＆画意亀耐ｏ酉。 亀員同宣吻詩ミ旦侭掌の９ずぐ頃・周．冨四は﹄巴昏罰．ロ．国くいロ、︾ 膿 氏の○月司骨＠ｍ口 ③旨①烏凹号昌の︸↑︽君四の断口国国府澤四四︽︽句○ｍ旨く目ご︾・︾︾ 旨凹巨巴昏固く四場︹息誤旨小川英世﹁言習鼠風冒冒色の シｇ冨論﹂﹃印度学仏教学研究﹄二九’二、一九八一・ ④冨騨は巨倖固くＰ口吻︹畢誤︺君・弓﹄山罷．以下の本論は、 この英文論文に多少の加筆修正を加えたものである。 ⑤︻︽Ｈ常琵ｇｇ目冨Ｏｑｇｂ飼目咽︾﹃印度学仏教学研 究﹄二八’一、一九七九、﹁ディグナーガの認識論と論理 学﹂梶山雄一編﹃講座大乗仏教９認識論と論理学﹄一九八 四、一二六’一三三頁。なお、ディグナーガにおける遍充 概念の確立については、拙稿﹁インド論理学における遍充 概念の生成と発展ｌチャラヵ・サンヒターからダルマキ ールティまで﹂﹃広島大学文学部紀要﹄第四五巻特輯号一、 一九八六、﹁論理学派﹂梶山編﹁岩波講座東洋思想８イン ド仏教１﹄一九八八を参照されたい。 ⑥例えば、⑦国呂︺ぬ＆．︵罰○日四岳ｇ︶．層．鴎・ミー鵠︽ ぐ葛ぐ曾○§＆昌留巨騨冒租ｇ薗日甘呉５四号鼻①参照。 ⑦］ｚ缶鴎瞬ｇｌ巨“国ゅ目弾＄ｇ昌一侭葛ｏＨｇｏ富ぐ耐昌色︲ 詩倒里巨詳ｇ円いの倒○ぽゅ豈四ヨの四う﹃ＰＱ彦臼員昌割く凶○ぎぃす国もＨＰ陣も画。色︲ ↑ 邑色も四門色緯己芦匡もＨ騨庁盲騨戸口④陛○丙群民庁彦○やゆ⑳色［旨戸凹拭四ロ、、 ③なお、ジュ’一ヤーナシュリーミトラ以前に、中観派の伝 統に立つシャーンタラクシタが﹁真実には言葉の対象は何 も存在しない﹂︵閂§ごｓのミ免菖言々２．９画．属国切言秒日四︲ ○ず色吋冒色︺ぐ．皇。﹃④即岸騨拝ご少庁四のｏＰ昌四の色ウニ凶冒勤ヨく固○冒紗︼ご 儲ｇと明言していることに注意しておきたい。 ⑨］ｚ鈩呂騨匡ｌ扇ゞ鯉口号冨く習匡⑳倒目ぐ届宮昌冨目のぐ四 ずい］ごＮ伊旦酔い秒ウ包倒ｑ］ぬ妙、ロ宮くい国営色の庁巨、 ⑩］ｚ缶邑騨隠︲麗坤ぃ目詳肖旨ぐ園くい胃目目弾昌己の３辻 、 ］ロロぽずくゅ↑ゆく軌。○旨四画いいご色勵。①罠ぐ届Ｐぐゆ］陸ロ①Ｑｐ閏ゴぐゆゆ庁巨汁四ｌ く くト ロ“Ｌ 詳計ぐゆ口︺旨く國閂計ロｐロ、 く 。、 、盲罷邑患ｌ司口④唇昌邑箇黒目日四国号冒ぐＰ昌冨︲ 国ケゲ国ぐゅご芦ゆく詳匡。胄丙のｐＨご色口冒芦丘ごＨｅ宮冑ロＣＰＨ目四房ロロ庶冒いく④ロロ 、 膀 唱 ①ぐＰぐ卦丙色一己Ｐロロゆ一四くぃ庁煙︺陣寺画く自︺冒騨の騨炭くゆＨ口騨ごＯｐｐＯ守匡ロ︺ ト 卜１ｔ １ 二形 ■﹄■ ｌ４ｉ一凸凸﹄ 桿巨ｐＨ⑳奔置ｐｐ︺四口ゆｐｐ時ご目色ロ、 ○Ｆ 凸卜 ■﹄ ②］ｚ鈩邑ら？畠︾巴＆冒昌ｇＣＰｐｇ国冨＄ｇ息昌３厘 ︲傍・凸 いく①庁色のゆずＰｂＰ含汁Ｈいむ川口蝕むＰ持陣くゆＱｍＯのゆず凸凹”ＨＰ汁帥ぐ四℃瞳いいゆく四︲ も○。旨いも扁曾庁詳四口］劉陸ぐ凶。］国凹む割ゆくいい菅脚ず胃巨もＰｍＰｐ余ゆぐ電ｐＨロ 、 ｇｏぽぐ跡①＄国騨の①目巨め自習国風冒願可四ｇａ目の獄詳其︵和 訳﹁プンダリーカ﹂という言葉を聞く時、白蓮という理解 があるように、﹁ウシ﹂という言葉を聞く時も、︿非ｌ牛か ら排除されるもの﹀の理解において、肯定が否定を限定者 とする知︵Ｉ非ｌ牛の排除︶と不可離に結び付いている事 は、たとえ普遍論者といえども必ず承認す、へきである。︶ ］ｚシ９画や己哩⑳ロ思いも○ぼゆく群①閏口凹昌冒ぐ匡巨の３耳目詠四ごＯ Ｌ ﹄］。ご晨冨旨①ぐぃ、︵和訳ところで、他者の排除という限 定者が︹すなわち︺肯定であり、その両者のいずれかに優 越性があるわけではない、と既に言われている。︶ ⑬弓豊ご冒昌ミ電寧言ぐぐ．巳呂︲ご国．シャーンタラクシタの アポーハ論については、伊原照蓮﹁タットヴァサングラハ におけるアポーハ説について﹂一Ｊ文化﹂十五’一、一九五一 とマーク・シデリヅッ前掲論文を参照されたい。 ⑭国ミ息冒ｓ↑︵２．９国・鯉。旨冨冒①儲︸雪苛ロ﹄ご雪︶非知 79
覚の部分、特に弓曽器ｇｌ路鵜．唖﹄弓．腱升・瞳１鵠鶚・己ゞ喝． 画③外靹１画﹃升．一酌 ⑮国§含量重︾や国筈・閏ｌ麗閻昌○君盲目ご﹃僅口色冨盲目巨戸 ぐ畔ご沙丙樫庁○℃ｐ畳包ウロロ①Ｈ四口思い合くいＱゆごぽゆ丙や罰勵印己ＰＨの秒ロ﹄討騨くい什 勺１ ℃四叶吋ロロ伊のＰぐＨ計計ぐゆ． ■口唱 ⑯例えば、冒岸邑圏や閏参照。ここで、ジュニャーナ シュリーミトラは、ダルマキールティが相対否定と絶対否 定を適宜使い分けていると理解している。 ⑰国愚息雷§︾喝．農器．鴎ｌ曽井・岸可ＰＣ群百画目秒邑Ｐｇ目色︲ ぐ尉斤詐沙寓す計Ｐ命も四目○○］昼ロ画什陣汁四邑色口葺四口ぐ割いく魚Ｏｏ旨芦口凹汁は 命Ｈ衝く四己尉④炭倒吋脚冒庁ｐ叶いウロ働く四邑口○秒い巨○色吋四式汁昌①穴四もＨ四Ｈロ四目四一︲ ぐ葛冒目の闇ご前半部分が］ｚシ９ｍ．ロに引用される。 ⑬小川英世﹁ジュ’一ヤーナシュリーミトラの概念論﹂﹃哲 学﹄三十三、一九八一・ ⑲］ｚシ隠留司号昼目ぐ碕四制ぐ菌ぐ昌胃島﹄冒画武ｇ開園 ﹄ 色Ｑ旨くＰぐゅめゆく四○○四世 上 ｔ 、 ⑳冒陛隠切・弓１房許且旨い冒胃旨目の：目くの︺己團国︲ 〆 己○○彦四ゆく⑳﹄Ｐ］ふいご色印琶画旦彦﹃ゆく④めい］ｐ︻旨画詐Ｈｏｐゆく胃、色冨Ｐ誌ぐぃ呂冒 口ぽい目、 ⑳］ｚ睡隠目“且ごいく院畠院尊凹唄冒蔚ゞ逗冒ゆく胃ｇ︲ 冒色﹃品冒四国昌昌昌洋蝕伝、○端．罰四首四画Ｈ陸ゞＱミヨ号昌昔、§ざ︲ 唖白金画包曇︵記§冨畠罫葺営啓亀冨包容割己無蜀函ごｇの。．ずご衿・目言①丙口吋宮 ］や割切甸Ｐ詐国ｐ︶、］い式。’﹂つ即叩ｐＨ画ｐｐ曽井四Ｈ四℃Ｈ凹寸﹃四目ゆず四国吋騨詐四︲ 、くい己Ｈｐはげ声動のいく品①切秒ご①。Ｐ口ゆＨｐ幽庁Ｈ脚色四ｍ付丘詳①︶己］もＰＨゆ毎吋四 冒四自律箇厩名。﹄昌冨く院ご農、︵和訳直前の知によりも たらされたある特定の自己顕現を知覚するだけで、他者 ︵ⅡⅡ外界︶が直接把握されていなくても、それに向かって 活動を引き起こすのが、断定且ご国ぐゅ困冒である。︶ 、この種の概念知は、スチェルゞハッキーにより﹁知覚判断﹂ と名付けられたものであるが、詳しくは拙稿﹁知覚判断・ 疑似知覚・世俗知﹂﹃藤田教授還暦記念論文集﹂︵近日刊行 予定︶を参照されたい。 ⑳ダルマキールティの存在論のキータームである閏昏Ｐ︲ 胃萄倒については、拙稿﹁ダルマキールティの因果論﹁南 都仏教﹄五○号、一九八三参照。 ⑭冒捧画罵・弓︲届“＄目凶曽口鼠乱昌盲目目ぐ騨餅四︲ Ｈロ叫詐ＨＰ、域ｐ己禺色威ごロ脚の騨口幽庁印ゆく画く耐ｐ﹃Ｐ口。］ｐ汁①、 ⑮己冒Ｈｇｏ洋間四．ご冒曽ｇミミ募詞︵①︵］。ご旨こぐ四目四﹄ 国自画忌引︶︾牙冒目。冒鳥昌鳥胃僻目牌目遇騨ｌ唱倒ご鼠 ○煙く色色動﹄穴鋤叶い黒旨巨詐も四口罰Ｐ庁の︺も吋酔宅四ｐＨ黙四②Ｃ色割四Ｈｐ蝕旦壹憾ｐ︲ くいめ封色盆、Ｐ国営○ぽ︺ぬ屍画ロ討○④ご罰いい○画・ロ胃ゆく凹めの﹃いぼ、己﹃Ｐ︲ 汁ぐ四戸ｍゆめぐ凹丘芦嚴のロロ四・里門○ぬＨ脚毎割四口、凶。ｐ］ゆぐ四ｍの思いめす桿 ０畠６。、 もばい庁理画］息四ずい昌○汁も四口ロ①ｐＰｐ品○四国①国騨めいＨご庁幽己．轡①ぐゅ、おゆ口詐脚口い ●甦 ①ぐ四○四もＨ画庁割騨］ぷいの冠四℃Ｈ倒冠②ｐＨ電凹昏、丙切騨ごゆめ罰いも詞倒も四割詳巨ご︼ 患画ご胃乱ご︵和訳実に、確実な認識手段の対象は二種 である。すなわち、①直接的把握対象であり、その形象を 伴って︹知識は︺生じる。②到達されるべき対象であり、 それについて︹認識者は、これは某であると︺断定を下す のである。実に、直接的把握対象と間接的判断対象とは全 く別のものである。何故ならば、直接知覚の把握対象は、 一刹那︹の存在︺であるが、直接知覚によって生じた決定 知︵昌背葛凹︶により判断される対象は相続に他ならない
からである。そして、相続こそ直接知覚の到達対象であ る。何故なら、︹刹那減の原理により︺刹那に到達する事は 不可能だからである。︶、ミミミミミミ旨曼曇目︵且．ご 向．、８冒岸①冑］のＨ﹀至急①画］④﹃ｅや函汁酌ｌＰいくＰも吋四武ずぽ凹め① ︾ロ四Ｈ岳①、Ｈｇ帥。ｐ﹃ゆく儲凹昌①ｐいも３ぐ時芹①Ｈ・・．︵］ｚ陽隠式鴎に 引用される。︶国風息冒§弓．静．Ｅｌ昼誤堂ｉｇ﹄弓ｌ息． ⑳︼ｚシ麗画・下孚穏目白曾目凹昏巨日ご騨○冨日昌 口ロ自国○ｍＰ伝﹄添い○脚もＨ騨威ずぽ脚⑳倒包②汁ぽ脚色廿望ゆく四の脚ぐ倒す・・岸］ぐ︺］︻四ｌ ﹄も罰煙︾ぐ︺丙Ｐ］ｂゆめ詐唇○︵含ｍｓａｌｍ汁屋○︶︺ロ罰幽もＯＱ彦劉丙画Ｈゆけ︺四口謎包もｌ ＯＱ旨四ｍぐゅ﹄四丙の四国四尻目・◆昌武ご吋四はぐ四○四国山口啓斥鄙ゆ民巨①ロ凹茸ｑ⑦痔ぐ く ’︾ 昌丙計包国ロヶぽいごＰ口、 ⑳］ｚ琵隠］・Ｅｌ忌叩怠酎四旨四口の樹ロロ秒目鼻旨目鞭呉の ﹃①ロ四ぐ凹望Ｐ口ロｐくい閏矧Ｐ汁①の色ロ四庁ｐ切目ひご届騨討○望凹庁彦料 、○］ロ四口四の望倒のぐゆ言、ロ四℃門四盆ずぽ勤め四余①。いい脚ごＱ色］画脚口の、ぐぃ目四１ 斤いいロゆ園ご﹂ロ四ぐゆ閏くいオ①○④口①ｐいずロ。。ぼく脚屏倒Ｈ四茸陸ぐ昌倒も秒屏幽Ｉ ｐｇ巴：目檬、︵和訳︹遍充関係︺ある知ｘに顕現しない もの、或いはｘによって断定されないものは、ｘの対象で はない。例えば、牛の知に対する馬のごとし。︹主題所属 性︺言語知に独自相は顕現せず、また、それ︵Ｉ言語知︶ によって心像は断定されない。﹁結論従って、独自相も 心像も言語知の対象ではない。︺以上、能遍の非知覚︹を証 因とする論証式︺︶ ⑳、昌言曾ミミミ富︲恕倉ミミ︾弓．縄・腿１房．岸薗の昌弾 巴ｑＱｐ四群ロの詐色計の四Ｈｑ①のゆず○脚く計ぐ巴肉Ｐぐ厨Ｐご倒ぐ感謝四］己倒小○色、 。●当 ト ー Ｑｚ鈩麗︺閏ｌ圏に引用される。︶ ⑳︺ｚシ腸いや孚制昏幽号扇ぐ。冨騨ぐ鼻昌冒曹。ｐＰｇ四︲ ぐゆ画汁望のぐ劉尉詐彦ゆぽ︺守口詐茸倒四も○ごゆめ罰ゆぐ動○く四件の丘ぐ劉○ぐゆ詐倒ぐ回
