なぜ若きハイデガーは『動物運動論』を「広範な基盤」として『魂について』と『ニコマコス倫理学』を解釈する計画を『ナトルプ報告』で立てたのか

(1)

なぜ若きハイデガーは『動物運動論』を「広範な基盤」として

『魂について』と『ニコマコス倫理学』を解釈する計画を

『ナトルプ報告』で立てたのか

―〈引用研究〉と〈参照指示研究〉によるハイデガーの断片的テクストへのアプローチ―

坂下浩司（南山大学）

はじめに ―アリストテレス論第２部構想をめぐって

1922 年秋に成立した『ナトルプ報告』のアリストテレス論構想を見ると、その第１部は

『ニコマコス倫理学』『形而上学』『自然学』、第２部は『形而上学』『動物運動論』『魂について』そして再び『ニコマコス倫理学』を解釈することが計画されていたことが分かる。

〔Ｔ０

¹

〕

「本研究の第二部では、解釈の重点を『形而上学』第七巻、第八巻、第九巻に置く。

……〔中略〕……ついで、この存在論的な地平の中に『〔ニコマコス〕倫理学』を置くことによって、同書が、人間存在、人間の生、生という動性をもった存在者の解明であることが明らかにされる。それは、まず先に、生という存在分野が特定の動性であることを解明し（『動物運動論』

の解釈）、その広範な基盤の上に立って『魂について』をその存在論的＝論理的な体制に向かって解釈するという手順でなされる」（GA62, 397. 『思想』版高田訳²、p.39）。

高田氏の邦訳も Van Buren の英訳

³

も、この箇所に注をつけていない。しかし、第２部のこのリストは非常に興味深いと思われる。

まず、古代哲学史の知識がある人にとって興味深いはずである。『形而上学』、『ニコマコス倫理学』、『魂について』は、アリストテレスの主著として知らぬ人のない大著であるが、これらと比べると、『動物運動論』は、ボリュームの点だけみても片々たる小著であり（ベッカー版アリストテレス全集で６頁しかない）、また知名度の点でもかなり見劣りするように思えて、なぜこのような小篇が３つの主著と肩を並べるように言及されており、また、『ニコマコス倫理学』や『魂について』の解釈にとっての「広範な基盤」に

1 「Ｔ～」は、本論文におけるハイデガーの引用の整理番号。「Ｔ０」から「Ｔ３７」まである。

2 高田珠樹訳、マルティン・ハイデッガー「アリストテレスの現象学的解釈─解釈学的状況の提示―」、『思想』、813号、1992年3月、岩波書店、pp.4-42。

3 Van Buren, J. (ed. ), Martin Heidegger, Supplements: From the Earliest Essays to Being and Time and Beyond. SUNY, 2002. p.143.

(2)

なるのかと興味を持つであろう。

さらに、アリストテレスの専門家にとっても興味深いはずである。『ナトルプ報告』が書かれたのは、 1922 年。しかし、アリストテレス研究者として著名なイェーガーが、長い間偽作の疑いをもたれてきた『動物運動論』の真作性を論証したのが、その 9 年前の 1913 年のことなのである

⁴

。ハイデガー自身、 1926 年夏学期講義『古代哲学の根本諸概念』で、

「『動物運動論』、アリストテレスの真著。これはＷ・イェーガーが証明した」と述べた記録が残っている

⁵

。当時の最新のアリストテレス研究の成果をきちんとフォローしているだけでも特筆すべきことであるが、『動物運動論』を、アリストテレスの主著の解釈にとっての「広範な基盤」にするほどに重視する点が驚くべきことなのである。というのは、

現代のアリストテレス研究者たちの間で、『動物運動論』が注目すべき著作であるという認識が広まったのは、おそらく、 1978 年の Nussbaum の画期的な研究

⁶

以来のことだからである。たとえば、 Nussbaum の研究以前の訳である岩波版アリストテレス全集の島崎訳では、

『動物運動論』と『動物進行論』の解説が、合わせてたったの２頁しかない。いかに重視されていなかったかが分かるであろう。それゆえ、 Nussbaum の研究以前にこれほど『動物運動論』を重視できたのは驚くべきことなのである。いったい、ハイデガーは、『動物運動論』のどこに注目して、それほどの重要性を認めるにいたったのだろうか？

そこで、次のように問うてみたい─『動物運動論』の何がそんなに若きハイデガーの関心をひいたのだろうか？そして、なぜ『魂について』や『ニコマコス倫理学』よりもむしろ『動物運動論』が「広範な基盤」になると判断されたのだろうか？─これはおそらく、ハイデガーの専門家によっては問われたことのない問いであろう。しかし、初期ハイデガーのアリストテレス受容に関する新しい発見へといざなわれるような問いではないかと私は考えている。

なお、本論文では、〈引用研究〉と〈参照指示研究〉という手法を用いたい。これは、

たとえばギリシア語の単語や文章が羅列されているだけ、あるいは、ギリシア語の著作への参照箇所が列挙されているだけにしか見えないハイデガーの断片的なテクストの隠された意図を読み解くために私が有効だと考えて仮に作ってみた手法である。〈引用研究〉と

〈参照指示研究〉は、ギリシア語のどの著作のどの箇所が何回引用ないし言及されているか調べることと、参照箇所が指示されているだけの場合は、その箇所へもどってギリシア語テクストをハイデガーの指示通りに実際に読んでみることからなる。本論文では、この手法を『ナトルプ報告』「付論」の一部にしか適用していないが、本論文を読まれた方が、

もしこの手法の有効性を感じられたなら、「付論」やその他の断片的テクストのさらなる分析をおこなっていただきたいと思う。

4 Jaeger, W., Das Pneuma im Lykeion. Hermes, Bd.48, 1913. pp.29-74（特に「I. Die Schrift Peri zoon kineseos in ihren litterarischen Beziehung zu den Schriften des Aristoteles」（pp.31-42））; Jaeger, W., Aristotelis De Animalium motione et De Animalium Incessu. Ps-Aristotelis De Spiritu. Leipzig (Teubner), 1913によって。

5 GA22, 308（邦訳版全集、p.359）の「メルヘン筆記録」第83節。

6 Nussbaum, M. C., Aristotle’s De Motu Animalium. Princeton, 1978.

(3)

第１章『ナトルプ報告』への「付論（ Beilagen ）」の分析の開始

─アリストテレスのどの著作のどの箇所へ何度言及しているのか

1989 年の『ディルタイ年報』第６号に『ナトルプ報告』が発表された際には、この問いを追求する手がかりがほとんどなかった。しかし、 2005 年の全集第 62 巻

⁷

によって、その手かがりが与えられたと思われる。

まずは、『ナトルプ報告』の「付論」（ GA62, 403-415 ）において、アリストテレスのどのようなテクストが、何回くらい言及されているのか、また、『動物運動論』に言及されている付論はどれか、などを調べてみることが、手がかりになるであろう。それを一覧表にすると、次のようになる。

GA62

の「付論（

Beilagen

）」で言及されているアリストテレスのテクスト一覧

付論１

『ニコマコス倫理学』第６巻第13章付論２

『魂について』第３巻第10章付論３

『魂について』第１巻第４章

『ニコマコス倫理学』第６巻第２章（２回）

『ニコマコス倫理学』第６巻第６章

『ニコマコス倫理学』第６巻第８章

『ニコマコス倫理学』第６巻第９章

『ニコマコス倫理学』第６巻第12章

『政治学』第１巻第５章付論４

『ニコマコス倫理学』第６巻第７章

『ニコマコス倫理学』第６巻第12章

『魂について』第３巻第３章

『魂について』第３巻第５章

『魂について』第３巻第10章付論５

『魂について』全体

『魂について』第３巻第10章（２回）

『動物運動論』第６章

7 Band 62:Phänomenologische Interpretationen Ausgewählter Abhandlungen des Aristoteles zur Ontologie und Logik; Anhang:

Phänomenologische Interpretationen zu Aristoteles (Anzeige der Hermeneutischen Situation) Ausarbeitung für die Marburger und die Göttinger Philosophische Fakultät. Frankfurt am Main, 2005.

(4)

『動物運動論』第７章

『ニコマコス倫理学』第６巻全体

『ニコマコス倫理学』第６巻第２章付論６

『動物運動論』第７章

『動物運動論』第１１章付論７

『形而上学』第６巻第１章

『ニコマコス倫理学』第１巻第７章

『政治学』第５巻第10章付論８

『魂について』第３巻第10章

付論９

『魂について』第３巻第９章

付論10

『魂について』第１巻全体付論11

『ニコマコス倫理学』第６巻第４章付論12

『ニコマコス倫理学』第６巻第２章（４回）

付論13

『ニコマコス倫理学』第３巻第４章

『ニコマコス倫理学』第６巻第10章付論14

アリストテレスのテクストは特に挙げられていない

以上、結論を述べれば、『ニコマコス倫理学』第６巻第２章が最多で 13 回登場している

（次に多いのは『魂について』第３巻第 10 章で５回登場している）。では、まず、ハイデガーが『ニコマコス倫理学』第６巻第２章（ EN.VI.2 ）にこれほど多く言及していることの意味を明らかにして、本論文の解釈の方向性を定めよう。

第２章ハイデガーが「付論」において『ニコマコス倫理学』

第６巻第２章（ EN.VI.2 ）に何度も言及する意図は何か

─本論文の解釈の方向性

(5)

『ニコマコス倫理学』第６巻第２章が出てくる「付論」の部分の筆者による訳

⁸

とコメント

Ｔ１：付論３「ヌースⅠ」

全集第62巻403頁の下から２行目から404頁の上から５行目まで

「人間の定義に注意を払え──プシューケー（魂）すなわちここではヌース．．．．．．．．．．．

（知性．．

）をもつ．．．

ゾーオン（動物）であるということに！／

そこ〔ヌース〕からエンテレケイア．．．．．．．

（完全現実態．．．．．

）を見ること。／

本来的に生を可能にすること、そして、生を導くもの─エン・テー・プシューケー・キューリア（魂の内の支配するものども）［『ニコマコス倫理学』第６巻第２章1139a17sq.］─が、

導くもの（1143b〔35-36,キューリオーテラー（より支配的）、あるいは、アルケイ・カイ・エピタッテイ（支配し指令する）〕,［『ニコマコス倫理学』］第６巻第 12 章）として、おのれを存在において開示する．．．．

（offenbart）のだ。／

つまり、人間の現存在．．．

（Dasein）は、世界へ─存在へ用立てられていることにおいて根本的に存立している（der Grundbestand an Gestelltsein zur Welt – zu Sein）。

始めに何もない．．．．

のではなく、完全に見ること（volles Sehen）〔ヌース〕があるのだ」。

筆者のコメント１：ここで、 EN.VI.2 は、生を本来的に可能にし導くものがヌースであることを示すために言及されている。

Ｔ２：付論３「ヌースⅠ」

同404頁16-17、18-21行目

「その〔ヌースの〕二つの根本的な方向であるソピアー─プロネーシス」。

「ソピアー─プロネーシス：真実化の─固有化の諸遂行、諸時熟、諸動性．．．

。／

参照せよ、カト・ハース・ウーン・ヘクセイス［この複数形は二つ］マリスタ．．．．

（それゆえそれらによって最も．．

〔真理に到達させるようにするところの魂の〕諸状態）（参照せよ、［『ニコマコス倫理学』第６巻第２章］1139b12sq.）」。

筆者のコメント２：ここで、 EN.VI.2 は、ヌースの二つの根本的な方向がソピアーとプロネーシスであり、両方とも真理に到達させるものであることを示すものとして使われている。

Ｔ３：付論５「ヌースⅢ」

同406頁17-19行目

「［『ニコマコス倫理学』第6巻第2章］1139a fin.〔「しかしながら、思考それ自体は何も動かさない。動かすのは、何かを目的とした思考、すなわち行為に関わる思考である」〕を参照せよ」。

8 原文のイタリックには傍点を付した。理解のため、「／」で、ハイデガーの原文にはない改行を行った（見やすくするため、段落と段落の間を１行あけることもある）。「〔〕」は、筆者による補い。箇所しか挙げられていないアリストテレスの著作は、対応する文を補った。

(6)

筆者のコメント３：ここで、 EN.VI.2 は、思考それ自体は動かさず、目的をもって実践する思考が動かすということを示すものとして使われている。

Ｔ４：付論７「ディアノイア・プラークティケーⅠ」

同407頁7-8行目

「ディアノイア．．．．．．

・プラークティケー．．．．．．．．

─テオーレーティケー．．．．．．．．．

─ポイエーティケー．．．．．．．．

（［『ニコマコス倫理学』第６巻第２章］1139a26sqq.〔「行為に関わるもの（プラークティケー）でもなく制作に関わるもの（ポイエーティケー）でもない『観想に関わる思考（テオーレーティケー・

ディアノイア）』の善し悪しとは、もっぱらその真偽にある」。「他方、行為に関わる思考的なものの機能とは、正しい欲求（オレクシス）に一致している真理を捉えることである」〕）。

筆者のコメント４：ここで、 EN.VI.2 は、「プラークティケー─テオーレーティケー

─ポイエーティケー」という三つの言葉の用例として引かれているだけなのだが、「行

．為．

に関わる思考は、正しい欲求．．

に一致している真理．．

を捉える」という言葉から分かるように、行為と真理をつなぐものは欲求であることを述べている箇所であることが重要であろう。

Ｔ５：付論７「ディアノイア・プラークティケーⅠ」

同408頁4-5行目

「キューリオン（支配するもの）・プラークセオース(I.)（行為を）・カイ（そして）・アレーテイアース(II.)（真理を）［参照せよ、『ニコマコス倫理学』第６巻第２章、1139a18］としてのノエイン．．．．

（思惟すること．．．．．．

）」。

筆者のコメント５：ここで、 EN.VI.2 は、真理も行為も支配するものが、ヌースの活動であるノエインであることを示すものとして引用されている。

Ｔ６：付論８「ディアノイア・プラークティケーⅡ」

同409頁6行目

「ロゴス．．．

・ホ．

・ヘネカ．．．

・ティノス．．．．

（特定のことのための道理．．．．．．．．．．．

）［『ニコマコス倫理学』第６巻

第２章 1139a32sq.〔「ところで、行為のアルケー（始点）─すなわち、目的ではなく、動き

のアルケー─とは、プロアイレシス（選択）であり、プロアイレシスのアルケーは、オレクシス（欲求）と、ロゴス・ホ・ヘネカ・ティノス（特定のことのための道理）である」〕］」。

筆者のコメント６：ハイデガーが直接に引用している言葉「ロゴス・ホ・ヘネカ・ティノス」だけからでは分かりにくいが、 EN.VI.2 は、プロアイレシスがオレクシスとロゴスからなることを示すために言及されているとみてよいであろう。

Ｔ７：付論８「ディアノイア・プラークティケーⅡ」

同409頁のハイデガー自身の注16

「［『ニコマコス倫理学』第６巻第２章］1139b4 sq.、オレクティコス・ヌース（欲求的な思考）

＝オレクシス・ディアノエーティケー（思考的な欲求）＝プロアイレシス─「そのようなア

(7)

ルケーが人間なのである」を参照のこと」。

筆者のコメント７：ここでも、テクスト６と同じく、 EN.VI.2 は、プロアイレシスがオレクシスとロゴス（ここではヌース）からなることを示すために言及されているとみてよいであろう。

Ｔ８：付論９「ディアノイア・プラークティケーⅢ」

同410頁2-5行目

「ディアノイア・アウテー（思考それ自体）［参照せよ、『ニコマコス倫理学』第６巻第２章、

1139a35sq.〔「思考それ自体は何も動かさない」〕］──ひたすらに認めて受け取ることそれ自

体（Durchvernehmen als solches）は、すなわち、純粋にただ見入りながら、アウテー、それ自身

としては、その事実的な交渉からは解放されており、〈何も動かさない〉、つまり、行為へ何も導かないし、そこにそもそも気遣いの傾向（Sorgenstendenz）はない」。

筆者のコメント８：ここで、 EN.VI.2 は、思考それ自体は動かさないことを示すために言及されている。

Ｔ９：付論９「ディアノイア・プラークティケーⅢ」

同410頁下から3-1行目

「行為することの何であるか．．．．．．．．．．．．

（Das Was des Handelns）─行為することにおいて配慮的に気遣われていること─は、何のためにかということそのものである！何のためにかということ─

行為すること自体、しかも、善きものとしてのそれ。エソメノン（成ること、未来のこと）

─エンデコメノン（〔他の仕方でもあることが〕可能なこと）［参照せよ、『ニコマコス倫理学』第６巻第２章、1139b8］」。

筆者のコメント９：ここで、 EN.VI.2 は、行為の本質としての目的である善と可能性の関係を示すために言及されている。これは、行為の実践的三段論法による分析が、大前提に善を、小前提に可能なものをもつことを暗示している。本論文にとって重要な意味を持つテクストである。

Ｔ１０／１１：付論１２「ヌース・プラークティコス」

同412頁5-8行目

「参照せよ、［Ｔ１０『ニコマコス倫理学』第６巻第２章］1139a18〔「行為と真理を支配するもの」〕、プラークシス（行為）─アレーテイア（真理）。／

いかにして両者〔行為と真理〕は決定的なものとして重なるのか、両者が関係しているのは何か？／

プロアイレシス．．．．．．．

（選択．．

）である！［Ｔ１１〔『ニコマコス倫理学』第６巻第２章1139〕a23sqq.

〔「プロアイレシス（選択）は、ブーレウティケー（思案に基づく）オレクシス（欲求）である」〕］／

そして、これ〔プロアイレシス〕が、ここでは、人間の存在（das Sein des Menschen）を意味するのだ。すなわち、欲しつつ．．．．

認めて受け取ること（ausseiendes Vernehmen）──〈～を．．

気遣う

(8)

こと（Sorgen um）〉」。

筆者のコメント１０／１１：ここで、 EN.VI.2 は、行為と真理の両方を司るものがプロアイレシスであることを示すために言及されている。

Ｔ１２：付論１２「ヌース・プラークティコス」

同413頁1-2行目

「行為は交渉であり、したがって、何によってかということを、存在するものとして、真実化において与えること．．．．．

（das Womit als Seiendes in Verwahrung geben）なのである（参照せよ！［『ニコマコス倫理学』第６巻第２章］1139a17〔「行為と真理を支配するもの」〕）」。

筆者のコメント１２：ここで、 EN.VI.2 は、行為と真理が関係していることを示すために言及されている。

Ｔ１３：付論１２「ヌース・プラークティコス」

同413頁11-16行目

「参照せよ！［『ニコマコス倫理学』第６巻第２章］1139a33、アネウ・ヌー・カイ

．．

・ディアノ

．．．．

イアース．．．．

（「知性や思考．．．

がなく〔性格としての状態もなければ、プロアイレシス（選択）はありえないのである〕」）。／

両者（ヌースとディアノイア）が挙げられている理由！ヌースは、同時に何の．．

ためかということ（Weswegen）を認めて受け取ること（Vernehmen）である！ディアノイアは、これのためにということ（Deswegen）をひたすらに認めて受け取ること（Durchvernehmen）である」。

筆者のコメント１３：ここで、 EN.VI.2 は、目的を介してヌースとディアノイアを連続的なものとしてみることができることを示すために言及されている。しかし、プロアイレシスの成立に思考的なものと行為的なもの両方が必要であることを示す箇所であることも重要である。

以上で、 13 個のテクストの検討は終わった。

さて、『ニコマコス倫理学』第６巻第２章で言及されている箇所は、ベッカー版の順序で並べ替えて一覧表にすれば、以下のようになる。

『ニコマコス倫理学』第６巻第２章で言及されている箇所の一覧表

Ｔ１、 1139a17 sq.

「魂の内の支配するものども」

Ｔ１２、 1139a17

「行為と真理を支配するもの」

Ｔ５、 1139a18

Ｔ１０、 1139a18

(9)

Ｔ１１、 1139a23sqq.

「プロアイレシス（選択）は、ブーレウティケー（思案に基づく）オレクシス（欲求）である」

Ｔ４、 1139a26 sqq.

「行為に関わるもの（プラークティケー）でもなく制作に関わるもの（ポイエーティケー）でもない『観想に関わる思考（テオーレーティケー・ディアノイア）』の善し悪しとは、もっぱらその真偽にある」

「他方、行為に関わる思考的なものの機能とは、正しい欲求（オレクシス）に一致している真理を捉えることである」

Ｔ６、 1139a32 sq.

「ところで、行為のアルケー（始点）─すなわち、目的ではなく、動きのアルケー─とは、

プロアイレシス（選択）であり、プロアイレシスのアルケーは、オレクシス（欲求）と、ロゴス・

ホ・ヘネカ・ティノス（特定のことのための道理）である」

Ｔ１３、 1139a33

「知性や思考がなく、性格としての状態もなければ、プロアイレシス（選択）はありえないのである」

Ｔ８、 1139a35 sq.

「思考それ自体は何も動かさない」

Ｔ３、 1139a fin.

「思考それ自体は何も動かさない。動かすのは、何かを目的とした思考、すなわち行為に関わる思考である」

Ｔ７、 1139b4 sq.

オレクティコス・ヌース（欲求的な思考）＝オレクシス・ディアノエーティケー（思考的な欲求）

＝プロアイレシス─「そのようなアルケーが人間なのである」

Ｔ９、 1139b8

エソメノン（成ること、未来のこと）─エンデコメノン（〔他の仕方でもあることが〕可能なこと）

Ｔ２、 1139b12 sq.

ソピアー─プロネーシス。それらによって最も〔真理に到達させるようにするところの魂の〕

諸状態。

以上をまとめれば、特定の箇所では、 1139a17-18 が、最多で 4 回（Ｔ１： 1139a17 sq. 、Ｔ

１２： 1139a17 、Ｔ５： 1139a18 、Ｔ１０： 1139a18 ）言及されており、ハイデガーが『ニコ

マコス倫理学』第６巻第２章を読む際の根本的な観点を示していると思われる。それは、

「行為と真理を支配するもの」である。ハイデガーは、『ニコマコス倫理学』第６巻第２

章で、行為に関わるものと思考に関わるものを統一する根本的なものは何かということを

探求するというテーマを見ていると解することができよう（また、ソピアーとプロネーシ

スの関係というテーマとも関係するかと思われる。Ｔ２を参照）。

(10)

そして統一するものは、プロアイレシスであるとされ、プロアイレシスは、ロゴス（あるいはヌース、ブーレウシス（思案））とオレクシスからなるとされる（Ｔ１１、４、６、１３、７）。

以上から、プロネーシスにおける思考に関わる要素と行為に関わる要素そしてそれらの関係を明らかにすること、いいかえると、プロネーシスにおけるロゴス（あるいはブーレウシス（思案））という構造とその中でのオレクシスの位置づけを明らかにすることが、

ハイデガーの課題ではないかと推測される。しかも、「思考それ自体は動かさない」に２回も言及している（Ｔ８、３）ところから、力点は、動かすものであるところの、オレクシス、あるいは、その対象としてのオレクトン／目的の強調にあるのではないかと思われる（このような見通しからすると、Ｔ９が重要になってくる。Ｔ９のコメントを、注 18 がついた文「しかるに、作り出すことに関わる諸前提は云々」とともに見よ）。

第３章「付論５」および「６」の分析 ─「根本現象」としての

「プロアイレシス（選択）」と実践的三段論法について

さて、『ニコマコス倫理学』第６巻第２章、『魂について』第３巻第 10 章、そして『動物運動論』が登場するのは、「付論５」である。これに、『動物運動論』が登場するもう一つの付論である「６」を加えて、この２つの付論、「５」と「６」を、以下の考察の中心に置きたい。

『ナトルプ報告』「付論５」および「６」（

GA62, 406-7

）の筆者による訳とコメント

付論５「ヌース III 」

〔Ｔ１４〕

『［ニコマコス］倫理学（Eth.[Nic.]）』第6巻や『魂について』において、ヌース

（知性）、ディアノイア（思考）、オレクシス（欲求）などが見られている様々な観点に注意を払え。

筆者のコメント１４：以下、本論文において、「欲求」そして「欲望」という、よく似た言葉が出てくるが、「欲求」は「オレクシス」の訳で、「欲望」は「エピテューミアー」

の訳であり、オレクシスの方が上位概念であって、「欲求」と「欲望」を混同してはならない。エピテューミアーは、オレクシスの一種であり、不合理な欲求である。

〔Ｔ１５〕

根本現象としてのプロアイレシス（選択）を参照すること。／

筆者のコメント１５：アリストテレスは、「選択（プロアイレシス）とは、わたしたちに

可能なものごとへの、思案した上での欲求（ブーレウティケー・オレクシス）であろう。

(11)

なぜなら、わたしたちは、思案した上で『判定／決断／決意（クリーネイン）』をしたときに、思案にもとづいて欲求することになるからである」（『ニコマコス倫理学』第３巻

第３章 1113a10-12 ）と言う。つまり、プロアイレシスは、後で触れる「付論１」で注目さ

れている「ヌース・プラークティコス（行為に関わるヌース）」が行う「思案」すなわち推論（実践的推論ないし実践的三段論法）の結論としての決断という面をもつ。それゆえ、

プロアイレシスと共に実践的三段論法に注目せねばならないのである（このようにしなければならない根拠は以下でも述べる）。

〔Ｔ１６〕

ヌースの根源的性格は、プラークティコスな．．．．．．．．．

（行為に関わる．．．．．．

）ものであることだ。

「ヌースとは、何かを目的としてそのために推論するもの．．．．．．

（ロギゾメノス．．．．．．

）、すなわちプラークティコスなものである」（［『魂について』第3巻第10章］433a14）。

筆者のコメント１６：「何かを目的としてそのために推論する．．．．

（ロギゾメノス．．．．．．

）」というギリシア語テクストが引用され注目されていることによって、『ナトルプ報告』のアリストテレス論第２部構想の解釈において、合目的的推論、すなわち、実践的推論ないし実践的三段論法を取りあげることが正当化されるだろう。

〔Ｔ１７〕

「なぜなら、オレクシスが対象とするもの、それは．．．

、プラークティコス．．．．．．．．

・ヌース．．．

の．

アルケー（出発点）であるが、〔このヌースが実践的推論によって到達する〕エスカトン（最終項）〔が、今度は、プラークシス（行為）の出発点となるからである〕」（［同、a15以下］）

─〔ここでの最終項とは〕それ．．

〔実践的推論を行うヌース．．．．．．．．．．．

〕の．

最終のもののことである。／

〔Ｔ１８〕

〔すなわち、〕「認めて受け取り且つ存在を保管・真実化すること⁹（Vernehmen und Seinsverwahren）」、それは、或るもののために．．．．．．．．

、つまり．．．

、何かのためということへ方向付けら．．．．．．．．．．．．．．．．

れていることにおいて．．．．．．．．．．

、─この〔何かのためという〕態度とそのように〔何かのために〕行為することを共に遂行するものとしての根本現象．．．．

〔プロアイレシス．．．．．．．

〕を終結させること．．．．．．．

〔実践．．

的推論の結論を出し決断すること．．．．．．．．．．．．．．．

〕なのだ．．．

！

筆者のコメント１８：「根本現象」とその「終結」について述べるこの箇所も、プロアイレシスと実践的推論に注目することを正当化するだろう。

〔Ｔ１９〕

「求め（Aussein auf）」の対象¹⁰は〈目的．．

（weswegen）〉という対象性格をもつ。／

〔Ｔ２０〕

オレクシスのこの「求める行き先．．．．．．

（worauf）」（オレクトン．．．．．

（欲求されうるもの）

のこと）は、実践的なヌースにとっては、「出発点．．．

（von wo aus）」〔アルケー〕である。／

〔Ｔ２１〕

だから、それ〔実践的なヌース〕は、これ〔行き先でもある出発点〕をもってい

9「Vernehmen und Seinsverwahren」全体が、おそらく、根源的にプラークティコスだとされているヌースの動詞形ノエインの意訳であろうと思われる。

10「Der Gegenstand des Ausseins auf」は、おそらく、前の段落のギリシア語テクストの「フー・ヘー・

オレクシス（オレクシスが対象とするもの）」の意訳であろう。

(12)

るのでなければならない─それは、この．．

〔行き先でもある〕アルケーを認めて受け取り保持するところのものなのである。／

〔Ｔ２２〕

［『ニコマコス倫理学』第6巻第2章］1139a末尾〔「しかしながら、ディアノイアそれ自体は何も動かさない。動かすのは、何かを目的としたディアノイア、すなわちプラークティケー・ディアノイアである」〕を参照すること。／

〔Ｔ２３〕

他の仕方でもあれでもこれでもありうるもののアルケー、すなわち、プラークタ．．．．．

（行為に関わるものども．．．．．．．．．．

）のアルケー．．．．．

！「［これがオレクトンである．．．．．．．．．．．

のだが、］それ（オレクトン）を通じてディアノイアは動かすのである」〔（『魂について』第3巻第10章433a18-19¹¹）〕。

筆者のコメント２３：「動かすこと」への着目は『動物運動論』への着目を生み出すであろう。しかも、「オレクトン」、すなわち、オレクシスの対象を通じてであると言われているので、本論文第４章で論じるオレクシスの重要性も示唆されている。

〔Ｔ２４〕

出発点．．．

（von wo aus）を、そしてもちろん真正にそれを「熟慮して．．．．

（überlegend）」！この〈出発点〉は、「目標

．．

（Ziel）」〔行き先〕という性格の内にあるのだ。

筆者のコメント２４：この「 überlegen 」は、「ロギゼスタイ（推論を行う、勘案する）」

や、それと同義の「ブーレウエスタイ（思案する、あれこれを考え合わせる）」の訳語ではないかと思われる。したがって、この「 überlegen 」という言葉も、アリストテレス論第２部の解釈において実践的推論を取りあげることを正当化するだろう。

〔Ｔ２５〕

〔それに対して〕理論的なヌースは、〔実践的な〕テロスという性格の内にない

―〔あるいはむしろ〕端的な！〔理論それ自体が目的であるような〕テロスの内に．．．．．．

！ある¹²─ ところのもろもろのアルケーを探し求めて保つ．．．．．．．．．．．．．．．．．

のだが、このことに対応して、それ〔理論的なヌース〕の「認取（Vernehmen）」も別種のもの．．．．．

なのである。対象の受け取り．．．．．．．

─価値を受け．．．．．

取る者．．．

。一般的に認取する─視を保ち視を．．

与えることにおいて。アルケー─そこから．．．．

（von

wo aus）そのつど存在するものを認取する．．．．

。存在を保管（真実化）し自分のものにすることを一般に可能にする。

〔Ｔ２６〕「

『動物運動論』〔第6章〕700b23以下〔「したがって、欲求されうるもの（オレクトン）であり且つ思考されうるもの（ディアノエートン）が、第一次的に動かすものだ。

しかるに、思考されうるもののすべてがそうなのではなく（理論的なものはそうではなく）、

プラークタ〔行為に関わるものども、すなわち目的と手段〕のうちの、目的であるものがそうなのである」〕の鋭い分析を参照すること」。

筆者のコメント２６：「鋭い分析」という言葉から、『動物運動論』への評価の高さがう

11 GA62の編者は、この箇所表記を補ってくれていない。不親切である。

12 ここにハイデガー自身が次のようなギリシア語テクストを挙げた注記がある。「『その目的は理論的なものである』（［『動物運動論』第7章］701a10）を参照すること！」。

(13)

かがえるであろう。

付論６「ヌース IV 」

〔Ｔ２７〕

「なぜなら、思惟と表象は、ちょうど先に述べられたように、諸々の受動的状態

〔身体の状態変化〕を『作り出すものども（ポイエーティカ）』をもたらすから。つまり、受動的状態を作り出すものどもの形相をもたらすから」（［『動物運動論』第 11 章］703b18 以下）。

筆者のコメント２７：「身体の状態を作り出す」というのも「動かす」ことの一種であるから、この引用も、ハイデガーが「動かす」ことに注目していることの証拠である。

〔Ｔ２８〕「

ポイエーティコンとは？．．．．．．．．．．．

（プロタセイス・ポイエーティカイを参照すること［『動物運動論』第7章701a23以下〔「『作り出すことに関わる諸前提（プロタセイス・ポイエーティカイ）』は、二つの種類のものを通じて、すなわち、善いものを通じて、また、可能なものを通じて生じるのである」〕を参照すること］）」。

筆者のコメント２８：これは『動物運動論』において実践的三段論法の性格付けがなされている重要な箇所であり、ハイデガーがこの箇所を参照させていることも、アリストテレス論第２部の解釈において実践的推論を取りあげることを正当化するだろう。（注 18 も見よ。）

さて、以上から、ハイデガー自身が明示的に「根本現象（ Grundphänomen ）」と呼んでいる「プロアイレシス（選択）」、および、（表面的には分かりづらいが）実践的推論ないし実践的三段論法が論述の中心になっていることが判明するであろう。

また、ハイデガーは『動物運動論』のどこに注目しているのかという問いに対しては、

第６章、第７章、第 11 章が挙げられていることから、『動物運動論』の後半に注目していることが分かる。

ところで、『動物運動論』全体は、自然学と神学を橋渡しする『自然学』第８巻を受けて、天の運動と動物の運動を比較対照しながら、それらを動かすものが、それらの支えになりながら外部に存在する必要性を説く第１章から第５章までの前半．．

と、『ニコマコス倫理学』や『魂について』との関連で、動物において魂が体をいかにして動かすかを、欲求と思惟のはたらきに着目しながら実践的三段論法の形式で分析し、動物は「外部に存在する欲求対象に動かされつつ、欲求しながら自ら動く」という仕方で論じる第６章から第 11 章までの後半．．

に大きく分かれている。

したがって、『動物運動論』の後半に着目するが前半には言及しないということからは、

さしあたって自然学や神学ではなく倫理学（あるいはむしろ行為論）や魂論との結びつき

を求めていることが分かるのであり、『動物運動論』の後半と同時に『ニコマコス倫理学』

(14)

や『魂について』に多く言及していることは当然であったのだ。

なお、全集第 18 巻『アリストテレス哲学の根本諸概念』に、ハイデガーが『ニコマコス倫理学』第６巻第２章のプロアイレシス論を重視している箇所があるので、証拠として引用しておきたい。

〔Ｔ２９〕

「《プロアイレシス、つまり、決意していること（Entschlossensein）は、語らぬような生き物には存在しない》。〔これは『ニコマコス倫理学』第３巻第４章（邦訳では第２章）

1111b12-13をドイツ語に訳したものである〕／

すなわち、プロアイレシスには、語ること（Sprechen）、つまり、思案すること（Überlegen）

が属する。／

思案を経た決意（ein durch die Überlegung hindurchgegangener Entschluß）だけが、本来的な決意である。／

決意とは、〔『ニコマコス倫理学』〕第６巻第２章〔1139b5〕においては、オレクシス・ディアノエーティケー（思考的欲求）、すなわち、《考察しつつ求めること（betrachtendes Aussein）》、

考察し抜くことを通じて、つまり、思案することを通じて規定されているところの求めることである」（GA18, 145）。

また、全集第 19 巻『プラトンの「ソピステス」』序論部にも、ハイデガーがプロアイレシスと実践的三段論法を結びつけている箇所があるので、これも証拠として引用しておきたい。

〔Ｔ３０〕

「エピステーメー（知識）という意味での論証も、配視的に語るという意味でロギゼスタイ（勘案すること）も、シュッロギスモス（三段論法）の構造をもつということが銘記されねばならない。／

ブーレウエスタイ（思案すること）は、構造的に、三段論法において定立される。／

プロネーシスは、プロアイレシスにおいて起こる。それは以下のようなものである。／

第一前提（大前提）─それのために、つまり、或る善のために、─それが何であれ―、

これ．．

が為されねばならない。／

第二前提（小前提）─しかるに行為の環境や状況はこれこれである。

結論─したがって、私はこれこれを為さねばならない」（GA19, 159）。

さて、プロアイレシス（およびその構造としての実践的三段論法）は、実際、『ニコマコス倫理学』第６巻第２章、『魂について』第３巻第 9 章〜第 11 章、そして『動物運動論』

の後半、という、３つのテクストの中心テーマであると言える。そこで、「プロアイレシス」が登場する「付論」を翻訳し注解することが重要になる。それは、「付論 1 」、「 5 」、

「 8 」、「 12 」、「 14 」である。

(15)

第４章「プロアイレシス」が登場する「付論」の分析

─「オレクシス（欲求）」の重要性

「プロアイレシス」が登場する「付論」の筆者による訳とコメント

付論１「ヌース」

〔Ｔ３１〕

「ヌース．．．

・プラークティコス．．．．．．．．

は、「実践理性．．．．

（praktische Vernunft）」とは全く別の何かである─しかも後者が前者から導き出されたのだ。

それ（ヌース・プラークティコス）は、「環境世界の中で配慮的に気遣いながら用務を果たすということのために且つそのことの内で¹³認めて受け取りつつ持つこと¹⁴（Vernehmend haben für und in umweltlichem besorgenden Erledigen）」なのである。

プロアイレシス．．．．．．．

を参照のこと。たとえば．．．．

、『［ニコマコス］倫［理学］』第６巻第13章（E[th.Nic.]

Z 13）の諸難問．．．

を参照のこと」。

筆者のコメント３１：ここでは、アリストテレスにおけるヌース・プラークティコスが、

ステレオタイプな「実践理性」ではないこと、そして、「実践理性」はヌース・プラークティコスから派生したものであることが、プロアイレシスを参照すれば分かるとしているのであるから、プロアイレシスの根本性が、本付論の冒頭から提示されていることになる。

また、ヌース、プラークシス、プロアイレシスの三者の関係が、この付論全体のテーマであることが暗示されている。また、『ニコマコス倫理学』第６巻第 13 章の諸難問とは、「人は生まれつき徳を備えているのか」、「すべての徳は知なのか」、「各種の徳は個々別々にそなわるのか」などを指すと思われる。これらの難問を解いた後に、アリストテレスは、

「プロアイレシスは、プロネーシスがなくても、徳がなくても、正しいプロアイレシスではないであろうことは……〔中略〕……明らかである」（ 1145a2-5 ）としている。少し強い言い方をすれば、プロネーシスは、たしかに重要ではあるが、プロアイレシスの構成要素であるとも言える。

（付論５は、すでに前章で検討済みである。）

付論８「ディアノイア・プラークティケー II 」

〔Ｔ３２〕

〔ハイデガー自身による注（n.16）の中に以下のような記述がある〕

13 ここまでが「プラークティコス」の意訳であろう。

14 ここまでが「ヌース」の意訳であろう。以下、「認めて受け取る」は単に「認取」と訳すこともある。「持つ」は、以下、「保管する（verwahren）」「保持する（behalten）」「保つ（halten）」

とも言い換えられている。

(16)

「［『ニコマコス倫理学』第６巻第２章］1139b4以下の、オレクティコス・ヌース（欲求的な思考）＝オレクシス・ディアノエーティケー（思考的な欲求）＝プロアイレシス──「そのようなアルケーが人間なのである」を参照のこと」。

筆者のコメント３２：プロアイレシスにおいてオレクシスとディアノイアが分かちがたく結びついていること、そして、そのような複合的なアルケーとしてのプロアイレシスこそが倫理学の対象としての人間の本質であるとアリストテレスは考えているということが、

『ニコマコス倫理学』からは読みとれると、ハイデガーは考えたのであろう。すなわち、

プロアイレシスの根本性が、『ニコマコス倫理学』からは読みとれるとハイデガーは考えたのであろう。それに対して、『動物運動論』からは、プロアイレシスよりも一層根本的なものとしてオレクシスが読みとれるとハイデガーは考えたのではないか、と私は主張したい。これについては後述するが、「付論８」からも、プロアイレシスの根底にオレクシスがあるとハイデガーが押さえていることが読みとれる（「付論５」でも、オレクシスに注目されていたのであった）。

付論 12 「ヌース・プラークティコス」

〔Ｔ３３〕

「参照せよ、［『ニコマコス倫理学』第６巻第２章］1139a18〔「行為と真理を支配するもの」〕、プラークシス（行為）─アレーテイア（真理）。いかにして両者は決定的なものとして重なるのか、両者が関係しているのは何か？プロアイレシス．．．．．．．

（選択．．

）である！

［a23sqq.〔「プロアイレシス（選択）はブーレウティケー（思案に基づく）オレクシス（欲求）

である」〕］そして、これ（プロアイレシス）が、ここでは、「人間の存在（das Sein des Menschen）」

を意味するのだ。すなわち、「欲しつつ．．．．

認めて受け取ること（ausseiendes Vernehmen）」─〈～．を．

気遣うこと（Sorgen um）〉」。（これはＴ１０／１１と同じである）

筆者のコメント３３：「付論８」への「筆者のコメント３２」を裏付けるように、ここではっきり、「プロアイレシスが人間の存在を意味する」と言われている。すなわち、プロアイレシスの根本性が、『ニコマコス倫理学』からは読みとれるとハイデガーは考えたのであろう。

それに対して、『動物運動論』からは、プロアイレシスよりも一層根本的なものとしてオレクシスが読みとれるとハイデガーは考えたのではないかと私は主張したいのである。

アイデアだけを大ざっぱに言えば、こういうことになる。

プロアイレシスは、人間に固有なものである。人間に固有なものを、人間としての人間の学、つまり行為する人間の学である倫理学が明らかにする。ここでは、『ニコマコス倫理学』がそれである。

しかし、アリストテレスによれば、人間に固有なものよりも、動物と共通するものの方

が、人間にとっていっそう自然本性的なのである。たとえば、次のように言われている。

(17)

「また、夫と妻の間の愛も、自然的なものとして存在していると考えられる。なぜなら、そもそも家が国家よりも先なるもの、より必要なものであるかぎり、そして子どもを生むことが動物にいっそう共通な行為であるかぎり、人間というのは、自然本性的には、国家をつくるよりも、男女二人の関係をつくる傾向があるからである」（『ニコマコス倫理学』第８巻第 12 章 1162a16-19。朴訳。ただし、「友愛」を「愛」とした）。

しかるに、オレクシスは人間が動物と共通してもつものである。人間に固有なものではなく動物と共通してもつものを考察する本来の場所は、生物学であろう。ここでは『動物運動論』がそれである

¹⁵

。

さて、オレクシスが動物とも共通するものであるならば、オレクシスの方がいっそう自然本性に、つまり、ハイデガーの言う「人間の存在」に近いことになるのではないか

¹⁶

。

付論 14 「存在の確保（真実化）とアルケーの先取。

ヌース（テクネーを参照のこと）」

〔Ｔ３４〕

「……〔始めの部分略〕……プロネーシスは、本来的にテロス．．．

へ向けた存在の確．．．．

保．

（真実化．．．

）である。根本経験．．．．

ではないとしても。しかし、両者〔配慮的気遣い（Besorgen）

の行き先と出発点〕を切り離さないこと、すなわち、根本経験は、その．．

明るみをもっている。

根本経験は、常に、事実的に「プロアイレシス的（proairetisch）」な状況の中に、その状況から出発して、且つ、その状況のために、あるのだ。……〔以下略〕……」

筆者のコメント３４：ハイデガーのアリストテレス解釈で注目されることが多いプロネーシスが「根本経験ではない」とされていることが注目される。配慮的気遣いを始めから終わりまで一貫させることが「根本経験」と言われている。そして、この根本経験を支えるのが、プロアイレシスという根本現象なのであろう。

それでは、アリストテレスの３つのテクスト（『ニコマコス倫理学』第６巻第２章、『魂について』第３巻第 9 章〜第 11 章、そして『動物運動論』の後半）は、選択ないし実践的三段論法についてどのように説明しているのだろうか（なお、実践的三段論法の性格付けは、『ニコマコス倫理学』第７巻でも行われているので、これも検討する）。それを次の章でみてみよう。

15 では、『魂について』はどうなのかという疑問が当然生じるであろう。『魂について』は、人間の魂だけではなく動物一般の魂を扱うことを課題としているからである。しかし、第３巻第11章に限定して言えば、『ニコマコス倫理学』と親和的であろう。

16 動物と人間の関係については、注21も見よ。なお、プロアイレシスが「人間の存在」でなくなるというわけではない。もっと一般的に言えば、人間の考察にとって倫理学的考察が無用になるわけではない。

(18)

第５章『ニコマコス倫理学』、『魂について』、『動物運動論』における

「実践的三段論法」論の特徴

─そのことが若きハイデガーにとってもった意義について

『ニコマコス倫理学』第７巻や『魂について』第３巻は、実践的三段論法の大前提を「普遍」であるとしている。

『ニコマコス倫理学』第７巻第３章

「われわれは、次のようにして魂の自然本性に即しても原因を見定めることができるかもしれない。すなわち、ある思いなしは普遍を対象とし、他の思いなしは個別的なものにかかわるが、

個別的なものについては、すでに知覚が支配している。そしてこれら両方の種類の思いなしから単一の思いなしが形成されるとき、ある場合には、魂は結論された事柄を肯定するのが必然であるが、作ること、行うことにかかわる思いなしにおいては、魂は結論に基づいてただちに行為するのが必然である。たとえば、もし甘いものはすべて味わうべきであり、いまこのものが、すなわち個別的なものの一つであるこのものが甘いとすれば、その場合、行為する能力をもっており、かつ行為が妨げられることのないような人は、同時にまたこの特定の甘いものに関して行為することも必然なのである。そこで、われわれに味わうことを妨げる普遍的な思いなしが内在しており、他方、『すべての甘いものは快い』、しかるに『これは甘い』、という別の思いなし（こちらの思いなしが、現実に活動するのだが）も内在しており、また、甘いものへの欲望もたまたま内在しているとすれば、その場合、一方の思いなしは、われわれにこの甘いものを味わうことを避けるように告げるが、欲望の方はわれわれを当の行為へと衝き動かすのである。なぜなら、身体の各部分を動かしうるのは欲望だからである」（1147a24-35）。

『魂について』においてアクラシアーが論じられている証拠となるテクスト。

『魂について』第３巻第９章

「思惟［知性］が何かを避けたり追い求めたりすることを命じたり、思考がそうするように語ったりするときでさえも、ひとが動かされるというわけではなく、かえって、たとえば抑制のない人（アクラテース）のように、欲望に従って行為するのである。……〔中略〕……けれどもまた、

欲求もそのような動の決定的な要因というわけではない。その証拠に、抑制のある人（エンクラテース）たちは、欲求しながらも、つまり欲望を抱きながらも、その欲求の対象となる事柄をおこなうのではなく、むしろ思惟［知性］に従うのである」（433a1-9）。

『ニコマコス倫理学』と同じく、『魂について』においても「大前提は普遍に小前提は個別にかかわる」とされていることが読みとれるテクスト。

『魂について』第３巻第 11 章

「判断であれ言表であれ、そのあるものは普遍にかかわるが、また別のものは個別的なものにか

(19)

かわる。……〔中略〕……直接に動かすのは、この後者の〔個別的なものにかかわる〕思いなしであり、前者の普遍にかかわる思いなしではない」（434a16-19）。

それに対して、『動物運動論』は、実践的三段論法の大前提を、欲求の対象である「善きもの」としている（ 701a23-25 ）。これが重要である。

『動物運動論』第７章

「思惟しても、行為する時と行為しない時があるのは、また、動く時と動かない時があるのは、

どのようにしてなのだろうか。そのことは、まさに動かされえないものどもについて思考し推論する人たちに似た仕方で起こるようである。しかし、その場合、目的は理論的なこと¹⁷─二つの前提を思惟する時、結論を思惟し結合するから─であるが、ここでは、二つの前提から行為として結論が生じる。たとえば、「すべての人は歩かねばならない、しかるに自分は人である」と思惟する時は、ただちに歩く。また、「何人も今は歩いてはならない、しかるに自分は人である」と思惟する時は、ただちに立ち止まる。そして、何ものも妨害あるいは強制しないならば、それらをどちらでも行うのである。……〔中略〕……しかるに、作り出すことに関わる諸前提は、二つの種類のものを通じて、すなわち、善いものを通じて、また、可能なものを通じて生じるのである¹⁸」（701a7-25）（坂下訳）。

３つの著作の三段論法に関わる箇所を比べると、「大前提が善、小前提が可能」という論点が『動物運動論』で最も明瞭である（他の２つの著作にそれが全然ないというのではない

¹⁹

）。このことが理由の一つとなって『動物運動論』が「広範な基盤」とされた、と

17 ハイデガーが「付論５」の注で引用した箇所。

18 ハイデガーが「付論６」の本文で参照を指示している箇所であり重視すべきである。

19 『魂について』第３巻第10章から、実は『魂について』からも、欲求の根本性が読みとれる（表象の重要性も読みとれて興味深い）、そしてハイデガーが引用してもいるテクスト。「しかしともかく、少なくとも、欲求にせよあるいは思惟［知性］にせよ、これら二つが動きを生み出すということまでは明らかである─もしひとが表象のはたらきを一種の思惟活動として考えるという条件のもとでは。というのは、多くの場合、人々は知識に背いて表象のはたらきにつきしたがうのであり、また人間以外の動物においては、思惟活動も推論も存在しないが、表象のはたらきは存在するからである。したがって、思惟［知性］と欲求というこれら両方のものが、場所的な運動を引き起こすことのできるものである。〔以下がハイデガーの引用している箇所〕ただし、この思惟［知性］とは、何かを目的としてそのために推論するもの、すなわち『行為にかかわる思惟［知性］』

であり、『観想にかかわる思惟［知性］』とは目的の点で異なっている。そして、欲求も、すべて何かを目的とする。なぜなら、欲求が対象とするものは『行為にかかわる思惟』の始原［出発点］

であるが、この思惟が到達する最終項が行為の始原［出発点］となるからである。したがって、この二つ、つまり、欲求と、行為にかかわる思考とが、動かすものであるというのは、もっともな理由があるように思われる。なぜなら、欲求されるものが動かすのであり、そして思考が動かすのは、

欲求されるものが思考の始原［出発点］であるということに基づく。そして、表象のはたらきも、

それが動かすときには、欲求を伴わずに動かすことはない。

したがって、動かすものは、或る一つのもの、すなわち、欲求する能力である。なぜなら、もし二つのもの、すなわち思惟［知性］と欲求が動かすというのならば、その動かすということは、両者に共通の何らかの形相に基づくものであっただろう。しかし実際には、思惟［知性］は欲求を抜きにして動かすことはないことは明らかである。というのも、願望（ブーレーシス）［理性的な欲求］は欲求（オレクシス）であり、推論に基づいて人が動かされるとすれば、また願望に基づいても動かされているからである。これに対して、欲求の方は推論に反しても、ひとを動かす。なぜな

(20)

いう仮説を立てることができるであろう。

また、『動物運動論』の場合、大前提が善という欲求対象であることから、欲求の根源性が示唆されるだろう。そのことが読みとれる『動物運動論』のテクストは、次の通りである。

『動物運動論』第７章から

「（１a）『私は飲まねばならない』と〔欲求の一種である〕欲望が言う。

（２a）『これが飲み物だ』と知覚または表象あるいは知性が述べる。

（３）ただちに彼は飲むのである。

それでそのような仕方で動物は運動あるいは行為し始めるのであり、

（１b）運動の究極の原因が欲求である一方、

（２b）欲求が生じるのは、知覚を通じて、あるいは、表象や思惟を通じてである」（701a32-36）

（坂下訳）。

（１ a ）（１ b ）から、実践的三段論法の大前提の表現主体は、欲望であることが─欲望は欲求の一種であった（ 700b22 ）から、一般化すれば、欲求であることが─分かる。また、（２ a ）（２ b ）から、実践的三段論法の小前提の表現主体は、知覚、表象または思考であることが─ 700b19-20 によって一般化すれば、知性であることが─分かるであろう。

さて、「オレクシス（欲求）」は、細川先生の指摘されるとおり、「気遣い（ Sorge ）」

という概念に対応するギリシア語だと考えられる

²⁰

。以上から、『ナトルプ報告』第２部構想の「特定の動性」とは、欲求すなわち気遣いが根本となる動性であり、「気遣い（ Sorge ）」

が現存在にとって根本的である─現存在の存在である─という考えは、少なくとも一つの源泉として、アリストテレスにおいて「気遣い」に相当するとハイデガーが考えていたと思われる「オレクシス（欲求）」の対象を実践的三段論法の大前提に明確にすえる『動物運動論』から生じてきたのかもしれない

²¹

（本論文の〈仮説１〉）。

ら、欲望（エピテューミアー）は欲求の一種だからである」（433a9-26）。

20 細川亮一『ハイデガー哲学の射程』、創文社、2000年、pp.90-91。Krell, D.F., Daimon Life: Heidegger and Life-Philosophy. Indiana University Press, 1992でも、「orexis being Aristotle’s word for connotation and one of Heidegger’s words for care, Sorge (SZ,171)」（p.9）と言われている。SZ,171（GA2, 227）では、アリストテレスの『形而上学』冒頭の有名な言葉「パンテス・アントローポイ・トゥー・エイデナイ・オレゴンタイ・ピュセイ」（980a21）が「Im Sein des Menschen liegt wesenhaft die Sorge des Sehens」と訳されており、「オレゴンタイ（欲求する）」が「Sorge」と対応させられている（このことは細川、p.221,n.7でも指摘されている）。なお私は「オレクシス」がいつも「Sorge」と訳されるのだと主張しているわけではない。実際、本論文で引用したＴ１９（および注10）とＴ２９では、「オレクシス」は「Aussein」と訳されている。しかしKrellの言うとおり「オレクシス」は「Sorge」を表す言葉のうちの一つなのである。

21 しかし、オレクシスは人間とその他の動物に共通であるのに対して、Sorgeは人間に固有だと考えると、この〈仮説１〉は問題的に見えるかもしれない。この疑問に対しては、〈仮説１〉は、ハイデガーにおける人間と動物の関係という非常に大きな問題に関わっているとだけ述べておきたい。前述のKrellの本Daimon Lifeは、この問題に取り組んでいるので、いずれ検討したい。日本語訳がある本では、ジョルジョ・アガンベン著／岡田温司・多賀健太郎訳『開かれ：人間と動物』（平

(21)

さらに、『ナトルプ報告』の、『動物運動論』に触れた後のパラグラフで、ハイデガーは、範疇の起源を、ロゴスそのものや事物にもとめるのではなく、「用務を果たす上で配慮される関わり合いの対象

²²

」に求めており、『カッセル講演』に資料として付された書簡の言い方だと、「ギリシアの存在論と論理学とを解体する

²³

」ことを目指している。『魂について』よりも『動物運動論』を「広範な基盤」とみるということは、普遍の起源を、

善いものへの欲求に、個別の起源を、欲求実現の可能性に、それぞれ求めることになる

²⁴

。したがって、『動物運動論』は、〈存在論と論理学の解体〉という『ナトルプ報告』の最終的な大きな目的を実現するために必要不可欠な視点を提供したのではないだろうか（本論文の〈仮説２〉）。

付録生と世界を関係付けるものとして若きハイデガーが生物の「進行方向」に着目していることについて

──世界への生物の依存と世界の生物による再構成、『動物進行論』の意義

最後に、 1926 年夏学期の講義『古代哲学の根本諸概念』で『魂について』論の著作リス

ト（ GA22, 183 ）に『動物運動論』だけではなく『動物進行論』が加わっており、また、『存

在と時間』刊行後の 1929 年の演習題目も、「上級：生の本質について、アリストテレスの

『魂について』『動物運動論』『動物進行論』を特に考慮して」となっている

²⁵

ことの意味─『魂について』の後は『自然学小論集（

Parva Naturalia

）』に収録されている『感覚

論（

De Sensu

）』と『記憶論（

De Memoria

）』を取り扱うのが伝統的なやり方であるのにハ

イデガーはその伝統に逆らっているようである─を、ほとんど知られていない『動物進行論』の生物的世界論を紹介しながら考察してみたい。ポイントは、ハイデガーが生と世界を密接に関係させるとき、ある時から、生が「方向」を持つことと世界を持つことに着目していることにも目を向けていくべきではないか、「方向」に着目することと『動物進行論』に着目することは連動している可能性が高いのではないか、ということである。

凡社、2004年）における、『形而上学の根本諸概念』講義でのハイデガーの動物論の検討が興味深い（もちろんデリダの『精神について』におけるハイデガーの動物論の批判も検討されるべきであろう）。

22 高田訳40頁、GA62,398。

23 後藤嘉也訳『ハイデッガーカッセル講演』、平凡社ライブラリー、2006年、p.185。

24 欲求が普遍の起源であるとは、いかなることか。「普遍（カトルー）」とは「全体．．

（ホロン）に関わる（カタ）もの」であるので、《行為の全体．．

を始めから最後まで支配するものが善いものへの欲求であり、論理学的な普遍（類や種として全体

．．

に関わるもの）はここから派生してきた》と、「論理学の解体」を目指す若きハイデガーはしたかったのかもしれない。

25 Kisiel,T., The Genesis of Heidegger’s Being and Time. University of California Press, 1993. pp.467, 475. ただし、

Bremmers編の最新の著作目録にこの演習は正式にはエントリーしておらず単に脚注で言及される

にとどまっている。Bremmers, C. (ed.), Schriftenverzeichnis (1909-2004). Heidegger-Jahrbuch 1, 2004. p.486, n.62を見よ。

なぜ若きハイデガーは『動物運動論』を「広範な基盤」として『魂について』と『ニコマコス倫理学』を解釈する計画を『ナトルプ報告』で立てたのか