欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題

全文

(1)Title. 欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題. Author(s). 石沢, 澈. Citation. 北海道学芸大学紀要. 第一部. B, 社会科学編, 16(2): 45-59. Issue Date. 1965-12. URL. http://s-ir.sap.hokkyodai.ac.jp/dspace/handle/123456789/3851. Rights. Hokkaido University of Education.

(2) . 第１６巻第２号. 北海道学芸大学紀要（第一部Ｂ）. 昭和４０年１２月. 欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題沢. 石. 徹. 北海道学芸大学旭川分校史学研究室. Ｔｏｒｕｌｓ日工ｚＡＷＡ二ＨｉｉｃａＩＣｈａｒａｃｔｅｒｏｆＥｕｒｏｐｅａｎｓｔｏｒＣｈｒｉｉａｎｉｔｙａｎｄｉｓｔｔｓＰｒｏｂｌｅｍ。ｆＴｏ‐ｄａｙ，. 目. 次. １．欧米的キリスト教の歴史的性格. と歴史的理解について. ロ，ギリシヤ思想との結合. ロ，イスラエル宗教史よりみたるイエス. ハ，ローマ帝国文化の継承二，ゲルマン的習俗や精神との習合. ハ，中世キリスト教についての批判二，初期プロテスタント教についての批判. １，欧米的キリスト教の歴史的性格イ，概. 観. ‐ キリスト教は世界宗教として如何なる地域でも如何なる民族の間でも本質的には同一，，，，たるべきことを確信するものであるが，今日，歴史学が明らかにしているところでは，欧米にて歴史的に成立したキリスト教はその衣裳として，（トイソビーはアクセサリーという），ギリシャ文化，ローマ文明，北欧ゲルマン的習俗を身につけたヨーロパ的キリスト教であることを明らッ）はいうかにしている。トレルチ１。「キリスト教は，ギリ，シャ，ローマ，北方ヨーロッパ文明と密接な結合をしたという歴史事実. は否定できない。我々（註，欧米人）のすべての思想や感情はキリスト教的動機やキリスト教，的前提から生じている。むしろ，逆に我らのキリスト教全体は古代。近代ヨーロパ文明の，ッ，. 要素と全く分ちえられぬまでに結びあわされているュダャ教の一派たるキリスト教が後に全。，ヨーロッパの宗教となったが，このようにして成長したキリスト教はヨーロッパ文明と生死を，. 共にするものとなっている．それを歴史的にみれば，キリスト教は全く東方的な性格を失い，，ヘレナイズされ，西方化されている。ヨーロッパ人の人格の概念，その人格の永遠性の概念，神の義及び精神的な神の王国に向って進展しているという進歩の概念発展への巨大なヨーロッパ，人の能力，また精神的なものと地上的なものを相互に連結させる巨大な能力わがヨーロッパの，全社会秩序，科学，芸術，その他一切のものは，先にいった反東方化されたキリスト教という根拠の上にたっている」（筆者意訳）キリスト教がヨーロッパ文明と一つとなていることっ，的な性格を失い，ヘレナイズされたものであることをのべている。）は，「宗教と西方文化の興起」なる著書でクリストファ【リドーソソ２，. 一４５－. 東方.

(3) . 石. 撒. 沢. 西方文明の統一原理は，キリスト教会の一元的組織に負うていることを指摘している．「西方文明の如何なる一元的組織も，社会統一の有効なる原理を提供した所の，キリスト教会）は，の一元的な組織からはなれては決して存在しえなかった」（筆者意訳）Ｈ・バターフィルド３「ヨーロッパの歴史に於けるキリスト教の中で，. 歴史家フリーマンの言葉を引用して，「. キリ. スト教は，ローマ帝国の一部をなすか，またはその宗教と文明とを，ローマ帝国から学んだようしかりした長久の根を下すことができなかったといっているが正しい表現な国々以外では. ，. っ. のように思われる」とのべ，. かつ，イエス・キリストの福音は，如何なる民族にも問題とされ’. 用いられてしかるべき普遍的なものがあるのは当然であるとしても，「キリスト教が社会的に優勢になっている地域は，. 多くはヨーロッパの世界であり，ヨーロッパが海外に発展し，ヨーロッ. パの文化が移植された地域でのみ宗教として存在している」（筆者訳）とし，同じヨーロッパの歴史の中でも，時代により，地域によって，キリスト教の理解や果した役割は異ったものがあるとのべて，例をもって語っている．）も，「世界宗教の中のキリスト教」に，キリスト教の分布状況が，アーノルド・トイソビー４. そして他の高等宗教もそうだが，その分布にいたる歴史的理由が，全く宗教的理由からでなくて，他の理由によって，このような分布図をつくっていることを指摘している．. 即ち，自然地理的理. 由，技術的理由，政治，戦争，経済などの理由からであって，宗教的理由からでない．それにつづけてトイソビーはいう．地上の果物や食物は，どこでも世界的に同じものを常食にし，飲物にしていると思うのが間違いで，日本人はブレッドを常食とせず，ライスを常食とし，飲物はブドライスの酒をのむ．そのようなことから，西欧人にはキリスト教は普遍的なものと思っていたのに，このような現実に直面すると，ある意味では，キリスト教という宗教も，地域ー酒でなく，. 的なものであることに気がついたとものべている．また，キリスト教と西方文明との結合は，キリスト教の最初からのものではない．すべてのキ. リスト教がそうであったわけではない．その結合は歴史の発展過程の中で生じた，一部的なものであり，－－時的なものであったことを指摘している．即ち，Ａ．Ｄ，７００年頃までは，このような. ことはなかった．このことは，西欧文明の成立以前に，結合が始められ，７世紀の終りに西欧文明が出現し始めたことを物語る．その頃，キリスト教の宣教の中心は，都市ではなくて，田舎の農業世界であった．キリスト教信仰を信条化するにあたって，古代ギリシャ哲学の技術的用語に訳したのは，西欧文明が誕生する前に起ったことである．キリスト教と西欧文明との結合は，永久的なもの，必然的なものでなかった証拠として，即ち，一時的なものであった証拠として，ネストリアソがアジアをこえて，北麦にまで及んでいたことを指摘し，蒙古王の妻のあるものは，ネストリアソのキリスト教徒であったらしいともいう．また，キリスト教会を，ギリシャ・ロー. マ文明の後継者というような歴史的性格につくりあげた重要な人物は，アソブロ【ズ，オーガスチン，ベネディクトの三名が代表的人物である．これらの人物を知ることによって，西欧文明な. るものが，キリスト教会の助けなしでは生れなかったことが知られると共に，西欧文明には，キ）．リスト教から出ていないものも結合されていることを，明らかにしてくれるとものべている５. トイソビーのいうところをまとめてみると，キリスト教の今日の分布状況は，宗教的理由によるよりも，. 他の理由によって，歴史的にかくの如くなったものであることをのべ，今日のキリス. ト教は，欧米人的な，地域的な宗教であるとし，それも７世紀以後に，そのようなヨーロッパ的キリスト教が成立した．それ以前には必ずしもそうでない場合もあったが，ギリシャ文明に接触し，布教の必要上，かくの如くになった．ヨーロッパ文明なるものは，. ー４６－. キリスト教の助けによっ.

(4) . 欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題. て成立したことを説明し，キリスト教とヨーロッパ文明との結合は，何も永久にかくあらねばならぬ必然的な関係のものではないという．. ）は「アウグスチーヌスと古代の終末」なる著で，古典古代文化とキリスト教とゲ内田芳明氏６ルマン民族とが，古代末期に如何に対決し，妥協し，融合したか，その一大文化の結合という課一大天才のアウグスチーヌスであることを論じている。我々は，ここで，欧米のキリスト教が，どのようにして，ギリシャ的，ローマ的，北欧ゲルマ. 題を果したのが，. ン的な衣裳（トインビーはアクセサリーという）を，歴史的に着るようになったかというキリス. ト教の全歴史を，ながながとのべるつもりはない．ある意味では，それは誰でもが熟知していることである．ここでは，どのような衣裳であるかを，大まかに描写し，論議の準備とするだけである．ロ，ギリシャ思想との結合ローマ帝国の支配下にあって，キリスト教は，その初期の時代から，弁証のために，ギリシャｌ哲学を使用した．イエスやパウロと同時代の人で，ュダャ教思想の代表者ヒロー（ＰｈｉｏｎＢ．Ｃ，２５～Ａ．Ｄ．４０）は，ヘブル思想とギリシャ思想の結合を企て，プラトンの世界精神は，モーセの. 神の言葉と同じであると主張した．このヒローの思想が，パウロや四福音書また教父たちの思想にとり入れられて，ロゴス思想として発展したが，クレメントやオリゲネスにいたって，いよいよ著しくなった．）は，「キリスト教の本質」の中で，ハルナック（Ａ，ｖｏｎＨａｒｎａｃｋ）７. 「ュダャ教並びにュダャ民族と断然手を切って後，如何に著しく教会は，ギリシャ・ローマ精神の影響の下にたったか．教会は幽霊の様に身体なく地方を紡復した．身体なく，然し身体を求めつつ．精神が自らのために身体を造りあげる事は疑を容れない。然し，精神は其の周囲のものを同化して，之をなすものである．ギリシャ思想，ギリシャ精神の注入と福音のそれとの結合は，第二世紀の教会史に於ける最大事件であり，此の時に其の基礎はすえられて，次の数世紀に亘って継続したのである．ギリシャ思想がキリスト教に影響を及ぼした段階は之を三つに区分することができる」（山谷訳）福音とギリシャ精神との結合の第一段階は，Ａ，Ｄ．１３０年である．第二段階は２２０～２３０年頃より，ギリシャ文化は教会の中に重要な地位を占めるようになった時期である．ギリシャ文化というのは，特に新プラトン主義が，多少の不信感もあったが，全般的には親和感をもって採入れられた。この倫理思想の外に，宇宙論的な概念たるロゴス説が教会の教理上に，支配的な地位を占めるに至った．二世紀の初めに，キリスト教の護教家は，ロゴス，即ち，キリストという方程式をつくりあげた．ロゴス概念は重要な世界観となった．ロゴスをキリストと同視して，ギリシャ. 哲学と使徒的伝承とを結合した．それよりして，宗教哲学への関心がたかめられて，その極端なあらわれがグノースチシズムである．この霊智主義との戦のために，教理と律法の宗教となった．. その戦の中で，正統主義主張と形式主義の宗教に陥った．三世紀のキリスト教は，急激なギリシャ化の運動となり，. 霊的なものを失った．キリスト教は教えとしての宗教となった．ハルナック. ）は，教義史においても８，教義の発達は，初代キリスト教の信仰とギリシャ思想との混靖の結果であり，キリスト教の本質に属さないものをも含んでいると批判している．ことにギリシャ正教会は，キリスト教の衣をつけたギリシャ主義の産物である．本質的には，ギリシャ的，ギリシャ）の著書で，宗教史の継続であるともハルナックは極言している．トレルチが「オーガスチン」９. ロシヤのキリスト教は，政治に無関心で，古代教会からの神秘的＝禁慾的な精神を保持し，ロー一４７－.

(5) . 石. 徹. 沢. ｔｏｎ）の「中ｅｓマ法やその合理主義とは没交渉であったと評している．コプレストソ（Ｆ．Ｃ．Ｃｏｐｌ. ｌｏ）では，教父たちが，護教の目的から，手近かにあったギリシャ哲学を用いたこと，最世哲学」初は新プラトン主義が用いられ，神学とギリシャ哲学の融合が深められたこと，そのような代表的な中世初期の哲学者として，. オーガスチン，. ポエチウス，Ｊ．エリゲーナの三人をあげてい．Ｓ. ｉｌる．ヂルソソ（ＥｔｅｎｅＧｉｓｏｎ）の「中世哲学の精神」”）では，中世の哲学はキリスト教の哲学であること，プラトン，アリストテレスの哲学のようなギリシャ哲学思想に，キリスト教信仰が接. 木されて，独特なキリスト教哲学という「歴史的な哲学」が成立したこと，中世の宗教哲学はギリシャ哲学の亜流の如くであるが，ギリシャ哲学ではなくキリスト教哲学であるを力説している。しかし，中世思想に大きな感化を及ぼしたオーガスチンでも，. ポエチウスでも，エリゲナでも，. 存在論や宇宙論など，ギリシャ哲学好みの論理を展開しているが，キリスト教の本質からみると，１）に，予言者にとっ２無用の論を展開しているようにも思われる。浅野順一氏の「予言者の研究」ては神の存在論や宇宙論の如きは論外であったとのべられているのは参考になる。以上は主とし１３）その外に，ギリシャ的な生活態度の如て，ギリシャ哲学的傾向について指摘したのであるが，きものもみられる．. ４）西欧の政治と戦争に対する態度は，古代ギリシャ人の都市トイソビーは，１. 国家に対する態度（崇拝の態度）に由来するという．ハ，ローマ帝国文化の継承５）で，ローマ・カトリック教会の特色を三つあげている．ハルナックは「キリスト教の本質」１１，カトリック主義，２．ラテン的精神とローマ教会において継続せるローマ世界帝国，３．アウグスチヌスの精神と敬度。カトリック主義とは，ギリシャ教会信徒でも，法王をみとめさえす. れば，何時でも加入をみとめるという普遍主義．ラテン的精神とは，救を一定の条項を具備する契約，法に適う救済，ざんげの訓練，教会法の完成にみられるもの．ローマ教会は，口マ的法規，ローマ的法服，ローマ的組織をとり入れて成立したもので，法王はシーザーの後継者となり，. ６）教会国家主義をつくりあげた．オーガスチンにも１，有形的教会主義には多少の責任はあるが，グレゴリー一世は，特に教会国家主義を主張し，法的権力を行使した．そこでハルナックは，かかるカトリック教会は，ローマ世界帝国の歴史的発展であり，法律と権力の国家としての教会であるから，あまりに福音からかけはなれているという．. 筆者はこのようなハルナックの評価を直. ちに妥当とするものではないが，ローマ帝国文化の継承者としてのローマ教会の特色が是認されればよい．７）ドウソソは前掲書に１，ローマ世界はこれまでローマ世界と野蛮人の世界の二つに分けられていたが，キリスト教の普及によって，. シーザーの僕とキリストの僕の二つに分けられた。数世紀. をへて，ローマ帝国自身のキリスト教への改宗によって，この分裂は克服され，ロ【マ人とキリ．スト者とはほとんど同義語となった．この頃には西方でのローマ帝国の権力は破れ，ローマはもはやシーザーのものではなくなり，ローマ法王庁のあるところとなった．Ｓｔ．レオにとりても，当代人にとりても，. ローマ帝国は諸国民をキリストの福音に導く道具であると考え，ペテロとパウ. ロは，ロムルス，レムスに代る第二の口. マ建設者とされたとのべている。. ８）の「宗教改革のローマ・カトリックの法律主義については，ハソス・フオソ・シュ【ベルト１. 世界史的意義」（石原訳）にも，カトリック教会が教会法なる概念に基づいて，教会法を完成し，法を宗教としてしまった。宗教を法律の様式で思索し，法律の範噂とその内面的関係を記述せん１９）で，「此東方基督教に対して，西方教会にとしているとのべている。石原謙氏は「基督教史」於ける法律的関係の発達は，優るとも劣りはしない。教会が法律に関して，特に優越せるローマー４８－.

(6) . 欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題. 精神の伝統を受け，内外に起る凡ての問題を法律的に取扱い，叉，解決したのみでなく，一般に信仰の教にも法律的意義を与えたのは，顕著な事実である。教会法典の最初の集成である所. 謂. ＣｏｉｌｌｔｅｃｏＣａｎｏｎｕｍの如き其一例であり，更に甚しきに至っては，教会が檀ままに古い文書を. 改寂し，或いは樫造して作製し，之が殆んど吟味批判されずに法律的効力を有したことさえ稀でなかった」０）は前掲書の中でのべている世界の歴史の中で時満ちてュダャ教とギリバターフィルド２，，。シャ哲学とローマ帝国との合流ｏ出遭いということが，キリスト教に勝利をえさせた．このよう. な大いなる結合という大事件は，世界史上，再びみられない大事件である。しかし，この結合は，福音に利した点はあったが，また反面にはその欠点も残されている．ローマ帝国の崩壊・死という墓の上に，ローマ帝国への郷愁というものとして建てられたものであることをみとめねばなら. ぬ．野蛮人の侵入を蒙ったヨーロッパ世界，この野蛮人の世界を，キリスト教が教化する際に，キリスト教は，グレコｏローマン世界の一切のょきものを継承するものであり，文化の案内者で. あると信任されたこと，宣教者もまたその自覚をもって指導にあたったので，ヨーロッパ世界の文化をそのようなキリスト教圏として作りあげることになった。それよりして，ローマ人とは，キリスト教徒という意味になった。. ドーソンは前掲書に，キリスト教会が如何に蛮族を教化したかの歴史をよく叙述している．中世のヨーロッパ文化は，一般に暗黒時代といわれるが，中世のヨーロッパの精神的力は，蛮族の教化に傾注され，. それを教化して，ヨーロッパ文明圏がつくられたことを叙述している。グレコ. ・ローマン文明の衣裳をつけたキリスト教は，野蛮人の教化には非常に有効であった．ローマ教会はギリシャｏローマ文明の後継者，その宣伝者として宣教にあたった。また，教職制度の組織化は，野蛮人に対して，権威をもって教化することができ，その教会法は野蛮人の文明化，生活訓練のために役立った。しかし，ハルナックやシューベルトの批判をまつまでもなく，. 宗教が法にかえられるという危. 険を犯した。教会法とローマ法とは違ったところのあるは当然である。社会生活の律法に，神の国の理想を注入していることが根本的に異るところである．申命記律法が予言者の精神をとり入れて，改革された律法であるように，教会法は新しき契約，キリストの福音に基づく律法であるという根本的性格はみとめてよいが，福音の生命を枯渇せしめる危険を犯していたことはみとめられる。この点では，プロテスタントも，聖書主義を主張したのはよかったが，何時のまにかプ. ロテスタントのスコラ主義といわれるような時代逆行の律法主義に陥った場合もある．二，ゲルマン的習俗や精神との習合）は，前掲書の中で，北方ゲルマン族の精神が，ヨーロッパ文明即ちヨーバターフィルド２１，，ロッパ的キリスト教圏の中に残されてきた歴史的事情について，次の如くのべている．ローマ帝. 国の崩壊後に，ヨーロッパとよばれるキリスト教圏の形成を目指す運動がつづけられた。西方ではチユートソ族とその王朝が，フランス，スペイン，イタリー，ブリテンを犯し，これまでの，ローマ帝国の文明世界と，ゲルマンの暗い野蛮な北方との間を分っていた障壁を被った。アジア. からは多くの遊牧民がョ. ロッパに侵入してきて掠奪をした。ヨーロッパの新しい野蛮人国家が，キリスト教化するには，コンスタンチンの時代にまでみられた自由な改宗とは全く違ったもので. あった。彼ら野蛮人はロトマ世界に入ると，ローマ人のもつ信仰に転宗し，信奉するのが，政治的にも文化的にも得であると考え，キリスト教をすぐれた文化として受入れた。このようにして，半キリスト教化し，半ローマ化した半野蛮人国家が，さらに北方の暗い原始民族のキリスト教化－４９－.

(7) . 石. 沢. 撤. に武力をもって改宗せしめた。. プロツヤやポーランドなどは武力で改宗させられた方である。オ. ランダに侵入したフリーセソ，. サクセンらも強制的に入信させられた。一般にゲルマン諸国民の. 改宗は，ほとんどが集団的に改宗させられたり，剣をもって改宗させられたので，原始的な野蛮人の民衆精神は永く存続した。それ故に，当時の教会の戦いは，如何にして野蛮人の習俗をやめさせるかということにあった。ことに野蛮な習慣をもつ借主たちに，それをやめさせることにあ. った。そのような教会の努力にもかかわらず，野蛮人の原始的な民衆精神は，キリスト教圏の中に，. ながくつづいた。このような事情から，新約聖書に見出されるキリスト教とは，かなり違っ. た宗教となった。ことに文明の初歩の段階にある民族に対して，他の宗教が果したような役割，２）では，ローマ世界とゲルマン野即ち，種族の統一の基礎となった。Ｈ．Ｍｏｓｓの「中世の誕生」２. 蛮人世界を対照的に描き，両文化の接触からヨーロッパの中世の混乱した歴史が展開していることを明らかにしている．）この問題については，大要次のようにのべている。ヨーロッパはキリスト教化さ３ドウソンは２. れたとはいえ，ヨーロッパには二つの文化が残った。即ちキリスト教は西方の国民とその文化の上に，深い影響を及ぼしたが，メロビンヂアン王朝のガリャと，アングロｏサクソンのブリテン. の半野蛮的な社会に対して，キリスト教帝国の成熟した宗教文化との間には，大きな溝がのこさ４）オーガスチンやポエテイウスのような人の精神と，西方の運命を支配したクロヴイスやれた２。. チルペリックのような戦士の首長の精神との間には大きな溝があった。新しいヨーロッパ文化の興起は，このような二つの鋭く対立する二元主義によって貫ぬかれている。一つは野蛮人王国の戦士の社会，英雄主義と攻撃主義の習俗をもつ戦士の社会であり，他は禁欲主義や自制，高い神学的文化を理想とするキリスト教会の平和な社会である．このような二元主義は，何もＡ．Ｄ．５００年～１０００年の間の，暗い暗黒時代にかぎらず，ある意味では中世文化全体に通じていえるのであり’ 後の西方ヨーロッパの歴史にもみられるものである。また，ドウソンは次のようなことを書５）ツールズのグレゴリー（ＳｔｆＴｏｕｒｓ）の時代の野蛮人は，いている．２．Ｇｒｅｇｏｒｙｏ. 帝国を滅し，. キリスト教会に侵入した。メロビソガ王朝の王たちは，キリスト教徒にはなったが，野蛮人たることをやめなかった。ツールズのグレゴリーの書くところによると，そこは暴力と腐敗との世界. であり，その支配者は不正の典型であり，法を無視し，武人としてのほこりであるべき忠誠心や軍人的名誉の美徳さえも失っていた。かかる世界では，野蛮きわまる自然的な暴力に対しては，宗教は超自然的な威厳や精神的暴力とでもいうべき精神的畏怖感を与えることによってのみ，宗教の力を維持できた。神の怒りと聖者の復讐という精神的威嚇のみが，フランク王国の半野蛮な，無法者なる新しい支配階級を威嚇できる唯一の力であった。聖者は道徳的に完全なる典型であるだけでなく，その教会に住みつく超自然的な霊力であり，かつ，その国土と国民の幸福を守護する神威なるものとしてあがめられた．. そのような多くの聖者がある中で，聖マルチイヌス（Ｓｔ．. ｉＭａｒｔｎ）は，ツールズの教会の恵みと，奇蹟的な治癒を与える聖者であるとされて，病人がガリャ全国からあつまった。当時の教会は，野蛮人の教化に，聖者崇拝や聖者の復讐と巣りなどでお１ａｒｄ）Ｉどして無法な王たちを教化したことがのべられている。同様のことをポラード（Ａ．Ｆ．ＰＯ. ６）に，家庭教師が腕白な子供に，鬼がくるぞとおどして教育するのと同２も，「近世史の諸要因」じ方法で，教会は乱暴者の王たちを教化したとのべている。ついでながら，ルッターの回心の際に，ルッターはエルフルト大学で法律を学ぶ学生であったときに，. 雷にあって，「セントｏアン. ネよ，我れを助け給え，私は修道僧になりましょう」と叫んだといわれている。同じゲルマン人といっても，大別して考えねばならぬことについては，一５０一. 歴史家Ｈ．Ｗ．デビス.

(8) . 欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題（Ｄａｖｉｓ）の「中世ョ. ７）でのべるところである中世のヨーロッパは，早く口 ← マナイロッパ」２。. ズされていたゲルマン人と，全くローマナイズされていなかったゲルマン人とは，明らかに歴史的に区別されること，かつまた，早くローマナイズされたゲルマン人と然らざるゲルマン人のキリスト教の受容には，目づと相違の生ずるを明らかにしているのは傾聴に値する。タキトゥスの「ゲルマ. ）の註にも，両者の相異るものあるをのべている８ニア」（田中ｏ泉井訳）２。. ）の中で，プロテスタントの宗教改革は，９ハルナックは「キリスト教の本質」２. 果してゲルマン. 精神の発現であるかと自問して，東方のキリスト教をギリシャ的と名付けるならば，中世的西方のラテン民族のキリスト教はラテン的といえるであろう。それに比して，プロテスタントのキリスト教は，ゲルマン的と名付けうるであろうという。フランス人カルザンは，フランス人ではあるが，ルッターの弟子であり，やはりゲルマン精神の発現の中に入るとし，. ゲルマン的精神とい. うものを，禁欲主義からの転向，外的権威としての宗教に対する反抗，説教における温さと熱心，ルッターの卒直な攻撃的議論への共感と説明している。ルッターは無意識的に，使徒時代に成立した形式を，変更したり廃止さえもして，ゲルマン精神を発露したと，ハルナックは誇りをもっ０）て語っている。ハソスリフオンｏシューベルトも，前掲書で３，宗教改革がゲルマン精神の発露. であることを誇りげに語り，ルッターのドイツ的な豪勇と外的な要素の排撃にゲルマン精神が示されているという。ルッターの神信仰やカルザンの神信仰で，. 何がゲルマン的かということについて検討するにあ. たって，我々はわが二人の先達の研究を利用することができる。佐藤繁彦氏の「ルッターの根本、ン神学の精神）３）と，魚木忠一氏の「基督教精神史研究」（カルワ１）であるルッターにつ３２思想」。ザ氏の同上著にソについては魚木氏の同上著によいては佐藤，カルって検討してみる。ルッタ【の神は，スコラ学ともドイツ神秘主義とも異ったものである。倫理的律法も理性をも媒介としない直接意志的な神，凡ての凡てを働き給う意志的な神である。「神は殺して活かす神であり，罪３１）ルッターの神は独裁的。に堕して義とする神であり，地獄に入れて天に引きあげる神である」独善的な意志的な神である。神の怒りも，また，理性と律法を媒介としない恐るべき怒りとして受けとられ，我々はただ信仰と服従のみである。自由意志は神にのみあって，人間には奴隷的意志しかない，. しかし，神には我々に「か・くされたる神」の側面がある。神の審判というベールの. 下には，神の愛がかくされている。怒の背後には神の愛がある。その愛を信じて，我々は懇願あるのみである。このようなルッターの神観をみてくると，倫理的律法や合理的理性を媒介としない，独善的な厳格な父親を思わせる。そして，その厳格な父親の怒りや処罰の背後には，子への愛がひそんでいるのだと説くと同一である。ここに，ローマナイズされることの少なかった北欧のｕ未開ゲルマン社会での種族的 ◎ 封建的な社会の家父長のパターナリズムをよみとることが. ，. できる。一般にいわれるように，ルッターの神観は，神と人との間に，何ものをも媒介すること. なしに，直接に神と交るにあるといわれるが，広い意味ではドイツ神秘主義の流れの中にあるといってよいのではあるまいか。. 、ンの宗教類型を「ゲルマン類型と呼ぶべき魚木忠一氏の前掲書によると，ルッテルやカルワ，である」とし，「長類型（ゲルマン類型）がルッテルに於いて高峰的表現に達したことは，ゼー. ベルグも説く所であるから，カルザンが独自の類型を代表するか否かは，要するに彼がルッテル２）カルザンを仏類型に入れるには，に対して如何なる位置に在るかによって定まるとも云える」３. 反人文主義的でありすぎる．カルブソの創造者の神に関する思想は，「最も実在的なものは，神の意志であるという根本的確信の表現であることが知られる。 ……信仰は神の聖なる意志を，絶１－－５.

(9) . 石. 沢. 徹. ）「カルザソの立場は非神秘主義的，３２対なる意志として体得することを以て任務とする」. 宗教実. 在主義である。こうした発展に於いて，彼はルッテルと全く同じ思惟動向を示すというべく，之３２）神が意志は両改革者が協同的にゲルマン類型を代表するという判断の一根拠となるであろう」的な力の神としてとらえられている．人間が思弁的に探求しえない独裁的な権力者であり，人間はただこれ命をきくべきものとされている。. そこには，ルッターの場合と同じく，新しき契約に. 伴う律法も，合理的理性の媒介をも必要としない。しかし，神が意志的な神としてとらえられるのは，神が人格的実在者としての神であり，罪認識も，この意志的神に反することで，罪の原理を媒介としない．神の摂理も，神の独占的意志によるもので，因果律の入る余地がない。このような神信仰を魚木氏は基督教意神主義とよんでいる。「彼は神が凡てのものの原因であるとの中）というの２世神学的思惟を，恩寵のみによりての思想によって，敬度に人格的に解釈した」３は，神の信仰には，合理的理性を媒介としないということである。また，信仰によりてキリストの義を抱懐することは，同時に，聖潔を抱懐することだと断言するカルザソは，ルッターと同じ. く，倫理的律法を媒介としないことをいうものである。魚木氏はいう。「彼自身の立場から義認教理を打立てたことにより，ゲルマン類型は鮮かな自己意識を以て確立したといってよい。それはゲルマン類型が他と異るものとして成熟したことを意味するだけでない．それ以上に，他者が）エミール，Ｇ．レオナールの「プロテスタント２之から学び得るようになったことをも意味する」３. ）（渡辺訳）にも，「カルザソの神は中世末期の神秘主義者の表現をうけついだものであ３３の歴史」る．戦傑，恐怖，濯れなどといわれていたものを，カルザンが今一度自分のものとして云いなおしたものである・神の戦課すべき威厳を思うならば，われわれは恐怖なしではすまされないかない畏れは宗教の根本であるカルワ、ソの神も. 彼の無限はわれわれを恐れさせずにはおルッテルのように，倫理的律法や合理的理性を媒介としない，独占的な意志的な神である。それを魚木氏はキリスト教意神主義と表現している．そこには，封建的，未開民族社会の，パターナリスチックな神観が表現されていて，北欧ゲルマン人に深い感銘を与えたことも理解される．しかし，ローマ教会ギリシャ教会が，聖書にある素朴な純真な信仰から，あまりにもかけはなれていたことが，ゲルマン的な宗教改革に大きな作用をなさしめたのは当然である．２．欧米的キリスト教についての批判の観点と歴史的理解についてイ，批判の観点についてキリスト教は，ギリシャ的，ローマ的，ゲルマン的衣裳をつけて，ヨーロッパ的キリスト教として成立したことをのべてきたのであるが，筆者はそれが悪いというつもりはない．はギリシャ正教やローマ・カトリック教を批判して，. ハルナックそれなるが故に，福音からはなれているか. ら正しくないと批判するのであるが，ハルナックの批判の観点は，ゲルマン的な福音理解からの批判であることが第一に問題にされねばならぬ．歴史的にみるならば，ギリシャ正教，ローマ・カトリック教，プロテスタント教は，それぞれの歴史的使命と意義をもって，かくなったもので. あり，そこには神の摂理のあったことをみとめるべきである。筆者は，それぞれの時代と処において，宣教の必要に応じた発展であったとみとめるのであるが，しかし，ある場合には，一方に偏し誤りに陥ったことなどは当然反省されねばならないと考える．中世のキリスト教会が，ゲルマンの野蛮人たちを教化するために，精神の全勢力を傾注して，今日のヨーロッパ文明をつくるのに貢献したことについては，，ドゥソソの著にものべられているところであるが，その宣教の必. 要上，まとった衣裳が今日からみて，また他の民族からみて，好ましくないものが付着された歴. －５２－.

(10) . 欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題. 史的事情も理解することができる。ギリシャ的ｏローマ的ｏゲルマン的な衣裳を，ヨーロッパ的キリスト教はつけている。一般的ヨーロッパ的衣裳をまとっている。そのようなキリスト教が西欧の植民地か植民，，. にいって，. 地化されていない日本や東洋に，そのまま通用するとは思われないし，日本人や東洋人におしつけねばならぬ理由はない。そこで，パウロがキリスト教をュダャ的キリスト教の枠から解放し，て，ヘレニズム世界のキリスト教としたように３４）今やキリスト教を，，ヨーロッパ文明の枠から. 解放し，世界の他の文明諸国民のための福音とすることが，最も重要な課題であるそのために。は，神の特別な啓示であるといわれるナザレのイエスを，イスラエル宗教史の中で歴史的に再，検討してみる必要がある．そのことは結論的にいえば，ギリシャ化された，. ギリシャ的な思考法. によらずに，ヘブル的な，本来の思考法に還元して再検討してみることであるたとえをキエ，。）というときには５ルケゴールが「これか，あれか」３，神を信ずるか，否かの撰択ではなくて，神. と我との間の「汝と我」との関係にたつか，もＬくは，あくまでそれをさけて眺めるものの立場にとどまるかの二者のいずれかを撰択することであって，前者はヘブル的立場であり後者はギ，リシャ的な立場である。キエルケゴールは，いうまでもなくヘブル的な立場にたつことを求め，ているのであるが，. その点では，バルトもブルソナーも，そのことを神学の主要点としている。. 彼らはそれがヘブル的な態度であるとは自覚していないが。. ロ，イスラエル宗教史よりみたるイエスイスラエル宗教史をどのように把握するかが問題であるがそこにはニつの側面があると思う，。祭司の宗教，予言者の宗教，教法師ｏ学者の宗教である渡辺善太氏はｎ日約書の文学」３６）の．，. 初めに，第一はカナソの影響の下に発達した思想，予言者的宗教及び文学ですぐれた倫理思想，をあらわしている。第二はバビロンの影響の下に発達した思想，宗教的教会的であり祭司的，，宗教及び文学が発達した。第三は，ギリシャ的文化の影響の下に発達した思想哲学的であるが，，智者的宗教（智慧文学）及び宗教が発達した，とのべ，以上のような三潮流が一人の人の生命，に合流して生みだされたのが，. ナザレのイエスである。彼はこの潮流を，それぞれ代表ししか，. も，その何れよりも「より大きく」あった. 彼は，「殿より大なるもの燕にあり」「ヨナより大. なるものここにあり」「ソロモンより大なるものここにあり」（マタイ１２：６４１４２）殿（ミ，，. ャ）とは祭司思想の象徴であり，ヨナは予言主義，ソロモンは智慧文学者。学者を代表するイ。エスは予言者中の最大なるものといわれるパブテスマのヨハネよりも偉大なる予言者であり，. 彼. は如何なる教法師や学者よりも，神の教と律法を，真に知れるょき教師であり彼は最後の晩餐，で自ら語ったように，またヘブル書記者が告白したように，自らを生ける犠牲として神に捧げた大祭司であった。ナザレのイエスの歴史的啓示は，それらの三側面の宗教が一つの正しい宗教，として示されているのであって，ローマｅカトリック教ギリシャ正教，，. プロテスタント教，そ. の他の宗教は，このようなキリストの啓示に照して，その行過ぎや偏向や誤りを反省し改革し，てゆくことが必要である。三宗教の側面とイエスの関係については，ブーセットの「イエス」３７）にも記されているイエ．. スはパブテスマを創始した予言者ヨハネの後継者として世にあらわれその説く所は予言者の如，くであった。しかし，彼は当時のラビ（教法師）とまた甚だ似た活動をした彼は当時のラビた。ちと同じく，シナゴク（会堂）で教え，聖書を解釈し討論し，土地から土地へと遍歴し門弟や，弟子をあつめた。彼の説話の形式は，シナゴクの学者精神，ュダャの学者主義の比較的後代の伝承をうけつぐもので，. 彼自身，若き日に，シナゴクでうけた教育の方法であたそしてイエっ。，. ー５３－.

(11) . 石. 沢. 撤. スは自己の受難と死とを特別な意義と目的をもってみた．多くの人の購いとして自分の生命を与えるとの自覚．これこそは祭司宗教の究極であるが，これについては，ブーセットは消極的肯定をしている。イスラエル宗教史上，予言者アモス，ホゼヤと当時の祭司たちとの論争の根本は，神に捧げる犠牲のことであった．両者の意見の生かされる道は，神の子イエスが，自らを神に犠牲とすることであり，それこそはまた我々自身の神への敬度の道である。自ら十字架を負うことによる神への犠牲（イケニヘ）は，神の最も喜び給うことであり，旧約思想の根本である．ょきラビであり，予言者であり，まことの大祭司であるイエスが，それを自覚しなかったとは思われ８）は，「人の子について，かれが多くの苦難を受け，ない。この問題について，シュヴイッアー３るのか」（マルコ９：１２）イエスは，このような苦難故であ恥かしめられると書いてあるのは何. をうける神の僕の姿の中に，自分の姿をみとめたのである。そこに自分の受難の使命が予め示されているのを見出した。そこからヘブル書が，「己が血を以て永遠の贈罪を終えた大祭司」（９：１１～２８）と書いている。それでは，イエスは何故に，祭司，教法師（学者），パリサイの徒を責め. たのであるかというに，イエスは祭司の存在や学者の存在の意義を否定したのではない。問題は９）それが本来の意味を失い，方向を誤っていたからである。関根正雄氏がイスラエル宗教文化史３の中で明らかにしているように，予言者は決して祭司の宗教，儀式や，律法学者の存在を否定したことはなく，彼らが本来の宗教の使命にたちかえり，その生命を生かすことを求め警告したのであって，予言者のみでは宗教は成立しないことは，予言者自らよく知っていた。浅野順一氏も４０）で，「パブテスマなく，聖晩餐なく，礼拝なく祈祷なきキリスト教を考えて「予言者の研究」見よ。そこにはもはやキリスト教そのものもないであろう． ……予言者の信仰と祭儀とが本質的. に相容れぬものとは思わない」予言者的宗教の側面：ここに説明を加える必要はないと思うが，予言者は通常の宗教経験をこえて神について知らされたろ人であり，彼は民族の危機にあたって，宗教革新と更生によって国民に理想を与え，従ってまた，王国の政治，外交政策などを批判して，神に信をおく自主的外交を訴え，国内問題としては，強く社会正義の擁護を訴えた。彼らは律法を守ることを徹底的に国民に求め，そのような日常倫理を守らざる国民に，神による終末的な審判のあることを告知して反省をうながした。エレミャのように，神の求める高き正義の要求と，これを守りきれない民との間に介在して苦悩した予言者もあるが，予言者の宗教は，高く倫理的，精神的，社会正義的である．従って，民からは分離した存在であった。神よりはなれゆく罪多き民を如何にして，神に近づけるかは，彼らの解決しえざる課題であった．祭司的宗教の側面：儀式的方面Ｂ．Ｃ．６２２年に申命記が書かれた。申命記の著者は，予言者的宗教を実現するには，の必要を感じた。一般民衆にとりては，予言者の要求する純粋なる霊的倫理的唯一神教は，あまりに峻厳すぎて近づきがたいので，民を神に近づけるに，外的な儀式的礼拝の必要を感じた。儀式を純化するために，エルサレムに，エホバの礼拝を統一するため，エルサレム礼拝集中主義を確立した。その律法の中に，アモス，ホゼヤ，イザヤらの力説した神の愛と社会正義を詳細に織）１りこんだ。このような努力なしでは，予言者の教も生かされなかった４。. 次にＢ，Ｃ．５９８年の第一回の捕囚のときに，バビロンにつれてゆかれた祭司の一人，エゼキエルは，祭司的予言者といわれるが，エルサレム神殿を中心にする未来の理想たる教会国家の構想をたてた。イスラエル国家形体崩壊の後に，国民の団結を守るためには，宗教教団をつくる必要－５４－.

(12) . 欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題. があった。その基礎をつくったのはエゼキエルであった。エゼキエルの精神をくんでＨ典（聖潔の法典）がつくられた。エホバの聖に対して，民の聖なるを求めたきわめて儀式的な法典であ．るが，「己の如く汝の隣人を愛すべし」はしビ記１９１８のＨ典に出ているＢＣ４４４年に祭司，．．。，典（Ｐ典）が書かれた。バビロン伴囚からかえったュダャ人は，エルサレム神殿とその儀式的礼拝に集中した。イスラエル国民というよりも，. エホバの宗教団体として存立しえたので，祭司的. 立場から歴史と制度をととのえる必要を感じた，宇宙創造の最高潮が安息日にあったとして安，息日の神聖を強調し，イスラエル民族の聖別を示す印として割礼を重視し，民族の宗教教団としての団結の基礎をそこにおいた。Ｐ典にもとづいてエズラ，ネヘミヤの改革が行なわれたエズ。フ，ネヘミヤの律法主義運動は，ュダャ教の基礎となった。効罪相半ばするものがあるが，伴囚以後のュダャ人が，異邦の宗教にまきこまれる危険があったので，エホバの礼拝の儀式を強制し，宗教の純真性を保持したが，他方では宗教の生命を枯渇せしめて，イエスの批判を蒙る方向にすすんだ。. 賢人，学者，教法師（律法学者）の宗教の側面：その起源は旧約学上，問題とされている。予言者エレミヤは，「祭司はヤハウエは何処に在すといわず，律法を扱う者は我を知らず」（２：８）とのべ，「律法を扱うもの」を祭司と別にして）しかしラビたちから祖と仰がれているの２いる。教法学者がこの頃に始まったとされている４。，. は，学者エズラである。捕囚後，モーセ律法の学者として，公布者として，後世ュダャ教の父として，ラビたちから尊敬されてし・る。彼はイスラエルの民の帰還を指導しエホバの律法を教え，，. 信仰の弛みをひきしめ，風俗の乱れを匡正せんとしたエズラのときに，ュダヤ教団は確立され。，正典もでき，シナゴグの実際的建設者学者の父とエズラはあがめられたエルサレム及びエルサ。レム外でも，正典の朗読と解釈が礼拝の主たる形となった．かかる事情から，律法解釈を業とする律法学者が生れ，シナゴグの発達によって，祭司をしのぐ勢力をつくっていった. ．）３ウエルハウゼソは４，律法学者が必要になってきた理由を以下のように説明する。申命記以後になると個人主義時代で，総てのものは，神から教を受くべきものと考え律法・予言の実行な，どによって，一般教育を施すことが目的とされてきたまた敬神の反省が始められ智慧文学が。，生れた。（ヨブ記，ソロモンの言葉，シラクの鱗言，伝道書など）祭司の犠牲執行も主観化されて，トーラーの中に編入され，誰でも教えられるものとなり，. 俗人も，それについては，一通り. 理論的には心得おくべきものとなった。律法は，そのような宗儀執行法を皆のものに徹底させる方法であった。神殿礼拝の重心が祭司をはなれて，教団にうつった。祭式の歌も，合唱隊によってうたわれ，宗教教団の歌となった。「宗教はトーラーによって教えらるべきものとなった。. そ. こで第二の（再建された）神殿の教団中には，教師が必要となった。女の学者（スクライブ）がトーラーを編成したに対し，彼等はそれを人々に説き勧め，それによって生活を律してゆくのを務めとした．叉，同時にそれによって補填的，変更的伝承の基礎を置いた。それは時代の要求と共に進歩した。訓育の場所は会堂（シナゴグ）であり，そこで安息日には，律法。予言書が読まれ説明きれた。会堂と安息日は，神殿と祭りより重要であり，学者は道徳的影響では祭司より勝っていた。祭司は表面的の権力と名誉とに満足していなければならぬのであった。神聖政治はその根本に於いて，律法政治であった。従って，終にはラビ達が，教政政体の相談者となったのは理の当然である」４）（米倉訳）にのべイエス当時の律法学者のことについては，ブルトマソが「原始キリスト教」４. ている。「民の指導者達は，政治的な主君ではなく，しかし，また祭司達でもなく，律法学者達－、５５.

(13) . 石. 沢. 撤. である。彼らは同時に法律家であり，神学者である。 ……律法学者達の律法解釈は，法の運用も日常生活の営為と全く選ぶところなく規制する」「律法学者達の地位は，教法師（ラビ）への叙任をその目的とするある特定の教養過程を制定する。律法学者の学問は，既述せる如く，旧約聖書の解釈である」イエスの宗教は，予言者の宗教に最も近くあるが，しかし，根本的には，・祭司，律法学者，予言者の宗教を，正しい意味で一身に具現せるもので，祭司宗教，律法宗教を否定せるものではな・い。予言者のみでは宗教は成立しなし。礼拝と儀式という祭司的側面と，信徒の信仰生活の指導と訓練と，子弟の宗教教育という教法師的側面なしでは宗教の存続はありえない。律法は旧約宗教の根本である。神とその民との契約に伴う律法である。シナイの山で，イスラエル人民の代表者モーセが，ャハべの神より与えられた律法は，イスラエルの民と神との契約にもとづく律法であって，その逆ではない。律法は神がその所属の社会集団に，秩序と平和と恵みを与え，かつその社会を維持するために必要な条件である。真の平和と幸福を保証するものが神の律法である．マホメット教が，アラブ種族の統一と社会秩序の組織化に役立ったのはそのよい例である。そのようなことは，宗教本来の使命外であると考えるのは間違っている。. キリスト教は，新約といわ. れるように，エレミャのいう「新しい契約」の宗教である。新しい契約は，当然，. 新しい律法を. 伴う。それを明らかにするのは，ュダャの律法学者ならぬ今日のキリスト教学者の任務である．しかし，旧約の祭司や律法学者，パリサイの徒が，何故に，キリストの批判を蒙らねばならなか，あらゆる宗教，宗派が反省しなければならぬ点である。祭司のったか。このことは，今日でも，宗教がエルサレム神殿礼拝集中主義を確立した当時の事情は，理解できるとしても，エルサレム神殿が破壊され，信徒は各地に散らされ，一生そこを訪ねることができない事情にあっては，エルサレム集中主義は意味を失う。安息日の厳守も，貧しい民衆の生活では守りきれない場合も多い。民をして神に容易に近づかしめるという祭司宗教の本来の意味が失われる危険がある。祭司主義の強行は，正しく神を知らんとする心を閉ざしてしまう危険がある。律法宗教の面では，契約に伴う律法は必ずあるわけであるが，律法学者の使命とするところは，新しい事態に対応した神礼拝の方法と，新時代に於ける社会律法を再建し，時代に即した神の律法が何であるかを明らかにすると共に，民衆教育が義務である。しかるに，イエスの時代の律法学者の多くは，固順に陥った伝承にのみとらわれて，イスラエル社会の腐敗と無秩序を如何にして再建するかという課）指摘しているように，イエスとパ５題の解決に努力しなかった。それ故に，マルセルｏシモソが４リサイ派とは，多くのつながりをもちながら，律法の受とり方で，両者は衝突した。イエスは律法を重んじたが，同時にそれから自由であり，弟子にもそのような態度をとらせた。パリサイ党. の律法主義には大多数の人々はついてゆけなかった。大多数がついてゆけないものは法とはいえない．そのような律法主義は反社会的でさえある．律法は人を生かすものであるのに，律法主義は人を殺すのみである。それ故にキリストの批判を蒙った。キリスト教は，新しい契約にもとづく宗教であるならば，それに伴う新しい律法があるはずである。カールｏバルトの著「福音と律４）は，この問題を，その基本的な関係だけは，比較的真面目に取扱っているように思われる。６法」ハ，中世キリスト教についての批判中世キリスト教についての批判も，「イスラエル宗教史上に於けるイエスｏキリストの啓示」７）という上述の観点から批判さるべきである４。中世教会が蛮族教化のために，ローマ帝国の組織教と制度を学び，会の組織を強化し，祭司職の権威を保ったことが教化に大いに役立ったことは理解できるとしても，歴史の経過の中で，倫理的宗教の精神を失い，単なる形式的祭儀宗教に陥－５６－.

(14) . 欧米的キリスト教の歴史的性格と今日の課題らなかったか．ヘブル書の理解するところでは，イエスは大祭司であり同時に自らの身を，，，. 罪なき汚れなき犠牲として，神前に献げたが，中世教会の祭司階級はかなり多くのものが世俗，的権力闘争に没頭し，政治・経済問題に心労すること甚しいために，修道院運動が起りそれが，）中世の華とされたのではなかったか．教会法は４８「新しき契なる福音に伴う約」キリスト信徒，の，神に従う生活善き社会人としての生活を規定したものであろうが，それが，イエス当時の律法主義のように，極端に儀礼中心的であり，形式的であり，社会律法についても，時代おくれの，または庶民のついてゆけないものとなっていなかったか．宗教の生命を枯渇せしめていなかったか．近代の発生は，国民国家の成立にあるとされるが，ゲルマンの社会に，新しく興ってきた国民主義的傾向に，正しく対応し，教会法の改訂や改善がつねにとりあげられていたのであるか．ハルナックの批判点は，祭司的傾向，律法的傾向を，純福音と違った自然宗教的なものとして批判した．その意味で，それらの側面を否定し，無用であると考えるのであれば誤っている４９）．しかし，中世の教会法には，祭司職と聖礼典の組織化と儀式化の過重によって，本来の使命を失わしめる．祭司主義や律法主義の弊があらわれていたところに問題がある．礼拝は，霊と真実をもって，神を拝することができるようにするのが根本であり，律法は人を活かし，人を助ける愛の律法であるべきである．中世教会は，以上のような観点から批判さるべきであって，ハルナックのような観点からなさるべきではない．二，初期プロテスタント教についての批判. プロテスタントが，中世教会の改革を求めて，聖書に権威をおき，聖書の言によって批判したのはよいとしても，それ以後，聖書主義に陥り，キリストは越り給うて，使徒時代までは働かれたが，使徒以後は，全く居眠りされて，１６世紀の宗教改革運動の時になって，突然に目を覚されて，御霊の働きをされたかのように考え，中世のキリスト教史を全く無視する態度は，果してキリスト復活信仰を真実に信奉しているかを疑わしめるものがある．ドゥソンの前掲書などは，中０），「教会は聖性世におけるキリストの御霊の働きを知るによい著述である．Ｊ．Ｂ．デュロゼルは５. と人間性とを同時に兼ねそなえる一つの社会であり，キリストの神秘体における救世主の不滅の展開である」とのべている．. すなわち. 時の流れ. プロテスタントは，聖書主義をとったために，Ａ，Ｆ１）に指摘．ポラードが，「近世史の諸要因」５. しているように，聖書文字至上主義の結果，二千年前の，新約時代の国家観が，知らぬまに延らされて，それがあだかも理想であるかの如くに考えられるようになった．このような誤りが生ずるのは，当代のキリスト者が，神と人との関係は永遠に変らぬとしても，二千年前の社会関係と，現代では異った社会関係にあるのであるから，二千年前の聖書の文字に，そのまま固着するのでなく，現代の正しいキリスト者の国家観，社会観，家族観等々は，如何にあるべきかを真剣に考えないところに誤謬がある．教法師の果すべき研究が真剣に考えられていないからであるまた．安易な聖書主義が，それを軽視せしめるからである．根本的には，ゲルマン的な，独裁的な，よらしむべし，知らしむべからず式の神信仰に由来するともいえる．. その点では，カトリックは，. ２）教会法の改訂に５，つねに努力しているのは，一応妥当な態度といえる．しかし，宗教改革の果した役割を，否定的に考えるのは間違っているルッターは，当時の中．世キリスト教が陥っていた祭司主義，律法主義の傾向に対して，それを批判し，反省せしめる予言者的役割を果した．彼はローマナイズされないゲルマン族の，ゲルマン精神の蛮勇をもって改革にあたった予言者であった．だが予言者的であるだけでは宗教は成立しない．メラソヒトンは，新教成立上の，祭司宗教的役割を果し，カルザンは若くして法律を学び，かつ，フランス系ロー－５７－.

(15) . 石. 撒. 沢. マン族の出身であったこともあって，新教成立上，教法師（律法学者）的役割を果している．３．イ，ョ【ロッパの歴史を知るものは，. 今. 日. の. 課. 題. ヨーロッパ的キリスト教が，世界の平和をもたらすより. も，宗教戦争を起す原因となり，宗教改革に伴う宗教戦争の如きは，最も残酷な争いと憎しみの場面を展開し，それが世界の知識階級の宗教に対する不信の大きな原因になったことを知っている．今日，交通の発達によって，異った宗教信徒が，直接顔をあわす機会が多くなった事情の下では，宗教的不寛容と憎しみは，その衝突する場合のことを想像すると恐怖を感ずる．トイソビ５３）の中で，独善的な宗派心が，人間の原罪にもとづく最たる罪ーが「一歴史家の宗教への接近」であるとのべているが，宗教史を研究している筆者は，全く同感せざるをえない。しかし，近年カトリック教会でも，法王がギリシャ正教の教皇長と面会したり，プロテスタント代表を，. その. 会議に招待したりして，世界平和の使者たるの信用の回復に努めているのは正しい努力であると思われる．口，ヨーロッパ的キリスト教の一部には，旧習墨守で生命を失ったのみでなく，貴族宗教と化し，社会大衆の幸福に反するものとの印象を与え，マルクスが出た頃には，社会主義者は，貴族宗教化したキリスト教会と対立したために，唯物主義を旗印としたといわれている．当時のキリスト教が貴族宗教化し，. 貧しき者の友となっていなかったためであるとルドルフ・フオン・ミー. ４）は書いている．それは当時の教会が，キリスト者の守るべき新しき律法が何であるか，社会ズ５に平和と幸福をもたらす新しき律法が何であるかを，明らかにすることを怠っていたからである．ハ，ヨーロッパ的キリスト教を，世界の諸国民のキリスト教に解放することは今日の急務である．パウロはュダヤ的キリスト教の枠の中にとざされていたキリスト教を，ヘレニズム世界のキ. ５）．古き律法と割礼のュダャ教の厳重な枠にしばられてリスト教に解放した最大の功績者である５いたュダャ的キリスト教から解放したパウロの事業を思えば，. ヨーロッパ的キリスト教を，他の. 国民のキリスト教に解放することは，はるかに容易のように思われる．日本や東洋での布教には，欧化主義やヨーロッパ文明崇拝に便乗するような宣教の方法では，すでに時代おくれである．そ６）．（もっとも，これには，安那伝道に成功したマテオ・リッチらの宣教法に学ぶべきものがある５. れは後に，法王により宣教を禁ぜられたが）ュダャ人にはュダャ人の如くに，ギリシャ人にはギリシャ人の如くに，したがって，日本人には日本人の如くに宣教する「宣教の神学」が真剣に問われねばならぬ，追記：弁解するつもりはないが，筆者は日本史を専攻するものであって，したがって，この論文に関する参考書や資料に乏しく，権威ある書を多く引用できなかったことを遺憾とする。しかし，筆者の論述には，とるにたらずと批判する人もあろぅが，また，それぞれの部門の専門家によって，応援や助言をして下さることもできるのではないかと信じている．. 註ｉｉｉｉａｎｔｈｏｕｇｈｔ：ｉｔｃａｔｏｎｐｔｓｔｔｓｓＨｉｏｒｙａｎｄａｐｐｒｓｃｈ：Ｃｈｒ１）Ｂ，Ｔｒｏｅｌ，５３ｆＷｅｓｌｔｕｒｅＰｉｔｌ２３）Ｐ．３３ｅｒｎＣｕｓｅｏｏｎａｎｄｔｈｅＲｉ２ｇｉ）ＣｈｒｉｓｔｏｐｈｅｒＤａｗｓｏｎ：Ｒｅ．２２（１７）Ｐ．２８（Ｈｉｉｉｉ０１０２１１ｌｄＣ２（）５２Ｈ６ｈｉｔＢｔ（）（）Ｂｔ５５ｔｔｕｒｃａｓｏｒｒｓａｎｏｎｙｐｐｕｅｒｅ：ｎｐｐ３）．ｙｐ．．．３２，ｌｄｐ，３６（５）ｐｉｌｉｉｉｔｙａｍｏｎｇｔｈｅＲｅｔｏｎｏｆｔｈｅＷｏｒｓａｎｉｇ４）ＡｒｎｏｌｄＴｏｙｎｂｅｅ：Ｃｈｒ，５９（１４）ｐ．６８６）内田芳明：アウグスチヌスと古代の終末１５２９ｉ））（ｔｅｎｔｕｍｓ（山谷訳）ＰｅｎｄｅｓＣｈｒｓ７）Ａ．Ｖｏｎ，Ｈａｒｎａｃｋ：ＤａｓＷｅｓ．２２０（ｃｈｔｅ８）Ａ，Ｖｏｎ，Ｈａｒｎａｃｋ：Ｄｏｇｍｅｎｇｅｓｃｈｉ．ｉ１６）ｐｓｃｈ：Ａｕｔ９）Ｅ，Ｔｒｏｅｌｔｓｎ（西村訳）ｐｇｕ．７（，３８. －５８－.