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知
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宝 地 房 証 真 が 、 主 著 ﹁ 三 大 部 私 記 ﹂ の 随 所 で 、 主 と し て 天 台 宗 の 章 疏 に 関 し 、 独 自 の 学 識 を 以 て 文 献 考 証 を 行 っ た こ と は 知 ら れ て い る 。 そ の 一 つ に 、 智顗 説 ・ 灌 頂 記 と さ れ る ﹃ 仁 王 護 国 般 若 経 疏 ﹄ ( 以 下 、 天 台 疏 と 略 す ) が あ る 。 中 国 に お け る ﹃ 仁 王 般 若 経 ﹄ の 註 釈 の 中 で も 、 天 台 疏 に は 、 そ の 成 立 及 び 流 伝 に つ い て 多 く の 問 題 が あ り 、 日 本 に お け る 流 伝 に つ い て は 、 現 行 の 天 台 疏 を 初 め て 将 来 し た の は 円 仁 で あ る こ と な ( 1 ) ど が 先 学 に よ っ て 指 摘 さ れ て い る 。 と こ ろ で 、 天 台 疏 を 見 な か っ た で あ ろ う 最 澄 の 著 作 と し て 、 ﹃註 仁 王 護 国 般 若 波 羅 蜜 経 ﹄ 三 巻 ( 以 下 、 山 家 注 と 略 す ) が 伝 え ら れ て い る 。 山 家 注 の 内 容 は 嘉 祥 大 師 吉 蔵 の ﹃ 仁 王 般 若 経 疏 ﹄ ( 以 下 、 嘉 祥 疏 と 略 す ) と ほ と ん ど 同 一 で あ り 、 ﹃ 法 華 玄 義 ( 2 ) 私 記 ﹄ 巻 六 で は ﹁ 此 仁 王 注 是 全 写 嘉 祥 疏 。 都 無 私 詞 。 ﹂ と あ っ て 、 本 書 は 最 澄 が 嘉 祥 疏 を 書 写 し た も の で あ る こ と が 議 論 の 前 提 と な っ て い る 。 証 真 は 、 天 台 疏 を ﹃ 仁 王 私 記 ﹄ と し て ﹁ 三 大 部 私 記 ﹂ 中 に し ば し ば 引 用 す る が 、 ﹃ 仁 王 護 国 般 若 波 羅 蜜 経 ﹄ 巻 上 ・ 菩 薩 教 化 品(3) の ﹁ 三 賢 ・ 十 聖 住 二 果 報 一 。 ﹂ と い う 偈 文 の 解 釈 に お い て は 、 天 台 疏 が 章 安 灌 頂 記 に あ ら ざ る こ と を 主 張 し 、 山 家 注 の 説 、 す な わ ち 嘉 祥 疏 の 見 解 を 自 説 の 証 文 と し て 用 い て い る の で あ る 。 以 下 、 こ の 論 点 に お け る 山 家 注 の 取 扱 い を 検 討 し 、 証 真 の 文 献 依 用 の 姿 勢 に つ い て 言 及 し た い 。 そ も そ も 、 般 若 経 典 で あ る ﹃ 仁 王 経 ﹄ は 、 ﹃ 法 華 玄 義 釈 籤 ﹄ 巻 一 〇 に も(4) ﹁仁 王 多 在 円 別 、 及 含 通 意 。 ﹂ と あ る よ う に 、 三 教 に 通 ず る の で あ り 、 菩 薩 教 化 品 に 説 か れ る 行 位 も 多 岐 に わ た る も の で あ る 。 し か し 、 ﹁三 賢 ・ 十 聖 住 果 報 、 唯 仏 一 人 居 浄 土 ﹂ と い う 偈 文 に つ い て 、 こ こ に い う ﹁果 報 ﹂ は 、 実 報 無 障 碍 土 の 証 文 と し て し ば し ば 用 い ら れ て い る の で あ る 。 ﹃ 法 華 玄 義 ﹄ 巻 六 下(5) で は 、 ﹁十 番 実 報 土 益 者 、 即 実 報 土 人 益 也 。 八 番 中 有 両 人 生 方 便 土 。 又 二 人 悉 破 無 明 見 実 相 者 方 得 生 彼 。 但 無 明 重 数 甚 多 。 雖 三 賢 ・ 十 聖 住 於 実 報 、 報 未 尽 、 猶 有 残 惑 。 更 用 王 三 昧 、 四 十 一 番 益 之 。 印 度 學 佛 教 學 研 究 第 五 十 五 巻 第 二 号 平 成 十 九 年 三 月 一 七 一証 真 に よ る ﹃ 註 仁 王 護 国 般 若 波 羅 蜜 経 ﹄ の 受 容 に つ い て (松 本 ) 一 七 二 至 於 妙 覚 、 竪 窮 横 遍 不 生 不 滅 。 不 生 不 滅 無 明 永 尽 、 智 慧 円 足 。 故 言 不 生 不 滅 。 又 機 感 満 足 利 益 究 寛 。 故 言 不 生 不 滅 。 ﹂ と し 、 実 報 土 即 ち 実 報 無 障 碍 土 の 利 益 を 説 く 箇 所 に こ の 偈 の 取 意 の 文 を 用 い て い る の で あ り 、 湛 然 は ﹁次 文 言 三 賢 ・ 十 聖 住 果 報 者 、 名 雖 似 別 、 義 必 依 円 。 ﹂(6) と し 、 ﹁ 三 賢 ・ 十 聖 ﹂ を 円 教 の 義 と し て い る 。 天 台 疏(7) の 釈 に は ﹁問 。 此 中 三 賢 ・ 十 聖 為 是 別 教 、 為 是 円 教 。 答 。 正 是 円 教 。 ﹂ と い う 問 答 が 見 出 さ れ 、 別 教 を 含 ま ず 、 円 教 の 意 と し て い る 。 証 真 の 問 題 意 識 は 、 ﹁ 果 報 ﹂ を 実 報 に 限 定 す る 必 要 は な い と い う 点 に あ り 、 こ の 天 台 疏 の 記 述 を め ぐ っ て 、 ﹃ 法 華 玄 義 私 記 ﹄ 巻 六 で は 、 次 の よ う に 論 じ て い る 。 玄 三 賢 ・ 聖 住 果 報 者 、 問 。 此 文 為 唯 是 円 明 実 報 土 。 為 亦 兼 余 教 余 土 耶 。 若 云 兼 者 、 諸 文 引 彼 、 唯 云 報 土 唯 是 円 教 。 籤 云 、 名 雖 似 別 、 義 必 依 円 。 若 不 通 者 、 経 兼 三 教 。 何 必 唯 円 但 報 土 耶 。 答 。 応 通 三 土 及 以 三 教 。 彼 説 、 七 地 已 前 受 三 界 生 。 八 地 已 去 受 変 易 生 。 是 別 接 通 。 結 此 等 意 、 則 云三 賢 ・ 十 聖 住 果 報 。 豈 但 報 土 。 若 依 別 意 、 三 賢 是 同 居 ・ 有 余 。 十 聖 是 報 土 也 。 若 依 別 接 通 、 十 地 亦 通 同 居 土 也 。 若 依 十 善 己 別 三 界 一者 、 三 賢 ・十 聖 唯 居 実 報 。 諸 文 多 約 円 意 。 故 云 実 報 。 (仏 全 二 一 ・ 二 五 七 頁 下 ) す な わ ち 、 ﹃ 仁 王 経 ﹄ の 行 位 説 と し て 、 八 地 以 上 に 変 易 生 を 受 け る こ と が 説 か れ る の は 別 接 通 の 意 で あ り 、 こ れ ら を 結 す る の が ﹁ 三 賢 ・ 十 聖 住 果 報 ﹂ と い う 偈 の 文 で あ る こ と か ら 、 ﹁果 報 ﹂ を 実 報 土 の み と 解 す る の は 妥 当 で な く 、 三 土 (実 報 無 障 碍 土 、 方 便 有 余 土 、 凡 聖 同 居 土 ) 及 び 三 教 (円 教 、 別 教 、 別 接 通 ) に 通 ず る と い う の で あ る 。 と こ ろ で 、 別 接 通 と の 関 連 で 問 題 と な る の は 、 論 題 に い う ﹁ 一 生 破 無 明 ﹂ で あ る 。 す な わ ち 、 別 接 通 の 人 が 一 生 に 無 明 を 破 し て 聖 位 に 入 る こ と が で き る か 、 と い う 論 点 に つ き 、 証 真 が 、 ﹃ 止 観 私 記 ﹄ 巻 三 末 で 、 次 の よ う に 述 べ て い る こ と が 注 目 さ れ よ う 。 若 毒 発 者 、 地 々 皆 破 無 明 入 初 地 也 。 而 被 接 者 、 従 下 根 来 多 至 初 地 。 中 上 入 者 此 則 不 定 。 毒 発 是 横 、 非 教 次 第 。 被 接 是 竪 、 修 行 次 第 。 経 論 常 云 八 地 入 無 功 用 。 此 非 別 円 。 是 別 接 通 。 七 地 行 満 入 無 功 用 。 仁 王 ・ 瓔 路 七 地 無 生 分 段 生 尽 。 八 地 己 上 三 界 報 形 永 不 受 、 受 変 易 法 身 、 能 作 仏 身 。 仁 王 私 記 釈 彼 文 云 、 尽 此一 生 即 入 変 易 。 故 智 論 云 、 七 地 菩 薩 未 捨 肉 身 。 進 入 八 地 、 中 道 法 流 。 此 別 接 通 意 也 。 上已 玄 文 等 云 八 地 破 無 明 是 別 接 通 。 今 文 云 八 地 破 無 明 能 八 相 作 仏 上 者 、 是 依 仁 王 等 。 既 云 七 地 三 界 生 尽 故 、 不 更 受 生 死 身 也 。 既 云 即 受 変 易 法 身 能 作 仏 身 。 故 知 、 即 身 破 無 明 也 。 既 行 円 満 進 破 無 明 。 故 非 毒 発 。 (仏 全 二 二 ・ 八 九 五 頁 下 ∼ 八 九 六 頁 上 ) こ こ で は 、 毒 発 と 被 接 を 弁 別 し な が ら 、 ﹁ 一 生 破 無 明 ﹂ を 肯 定 し て い る 。 そ の 主 な 根 拠 と な る の が ﹃ 仁 王 経 ﹄ や ﹃ 瓔 路 経 ﹄
の 七 地 ・ 八 地 を 説 く 偈 文 で あ り 、 こ れ ら に よ っ て ﹃ 摩 詞 止 観 ﹄ 巻 三 下(8) の ﹁傍 須 修 観 破 無 明 、 能 八 相 作 仏 。 ﹂ と い う 文 を 理 解 し て い る の で あ る 。 ま た 、 こ こ で は 、 ﹃ 大 智 度 論 ﹄(9) の ﹁未 捨 肉 身 ﹂ と い う 記 述 を 用 い て 別 接 通 の 意 と す る 天 台 疏(10) の 説 を 引 用 し て い る 点 に は 注 意 し な け れ ば な ら な い 。 同 様 の 理 解 は 、 ﹁ 私 云 、 下 根 接 者 破 無 明 八 相 作 仏 者 、 此 是 即 身 耳 。 何 者 、 一 家 被 接 義 本 出 仁 王 等 経 。 彼 明 現 身 入 故 。 今 文 八 地 現 身 破 無 明 者 、 依 彼 経 故 。 ﹂(11) と い う 箇 所 に も 見 出 す こ と が で き る 。 つ ま り 、 ﹃ 仁 王 経 ﹄ 菩 薩 教 化 品 の 行 位 説 に 、 円 教 を い う 箇 所 が あ る と し て も 、 全 体 と し て は 別 接 通 ま で を 含 む こ と か ら 、 か か る 行 位 説 を 結 す る 位 置 に あ る ﹁ 三 賢 ・ 十 聖 住 果 報 ﹂ と い う 文 に つ い て も 、 円 教 の み で は 理 解 し な い と い う 立 場 を 取 っ て い る こ と が 確 認 で き る の で あ る 。 そ の こ と は 、 被 接 に お け る 議 論 と の 関 連 か ら も 見 て 取 る こ と が で き よ う 。 そ こ で 、 証 真 の 立 場 か ら は 、 天 台 疏 の 記 述 を ど の よ う に 取 り 扱 う べ き か が 問 題 と な る の で あ る 。 証 真 が 自 説 の 証 文 と し て 引 用 す る の が 山 家 注 で あ り 、 ﹁ 山 家 注 仁 王 云 、 三 賢 ・ 十 聖 住 果 報 者 、 分 段 ・ 変 易 報 土 也 。 又 三 賢 住 分 段 同 居 報 土 、 十 聖 住 実 報 無 障 碍 報 土 也 。 唯 仏 一 人 居 浄 土 、 仏 一 人 住 常 寂 光 土 。 一 切 衆 生 暫 住 報 、 前 二 土 皆 是 生 滅 無 常 。 ﹂(12) と し て い る 。 山 家 注 の 見 解 は 、 天 台 教 学 で い え ば 別 教 的 な 立 場 か ら な さ れ た も の で あ り 、 証 真 の 説 と 全 同 で は な い が 、 余 土 に 通 ず る と い う 点 で 、 自 説 の 証 文 た り 得 る と 解 し た の で あ る 。 こ の 説 を 採 用 す る に 当 た っ て 、 二 つ の 問 題 点 が 存 す る 。 一 に は 、 天 台 疏 の 見 解 と 異 な る 点 、 二 に は 、 山 家 注 が 、 内 容 的 に 嘉 祥 疏 と ほ ぼ 全 同 で あ り 、 ﹁他 師 義 ﹂ で あ る 点 で あ る 。 前 者 に つ い て は 、 天 台 疏 の 説 が ﹁ 三 賢 ・ 十 聖 住 果 報 ﹂ を 別 教 の 意 に も 用 い る 灌 頂 の 教 説 と 矛 盾 す る こ と を 指 摘 し 、 さ ら に 七 項 目 の 根 拠 を 挙 げ て 、 ﹃ 仁 王 私 記 ﹄ す な わ ち 天 台 疏 が 灌 頂 記 で あ る こ と を 否 定 し て い る 。 つ ま り 、 こ の 論 点 に お い て は 、 天 台 疏 の 権 威 を 認 め な い の で あ る 。 後 者 に つ い て は 、 最 澄 の 意 に つ い て ﹁仁 王 嘉 祥 疏 是 帰 天 台 後 作 故 用 之 也 。 ﹂ と い う の が 基 本 的 な 見 方 で あ り 、 さ ら に 、 吉 蔵 が 五 重 玄 義 、 四 衆 、 乗 戒 四 句 及 び 四 土 と い っ た 天 台 義 を 用 い て い る こ と を 指 摘 す る 。 た だ し 、 嘉 祥 疏 の 五 重 玄 義 は 天 台 疏 に お い て 批 判 さ れ る 内 容 を 有 す る の で あ り 、 こ れ に 対 す る 証 真 の 会 釈 は 、 ﹁山 家 既 用 彼 義 注 経 。 何 不 信 耶 。 又 私 記 中 、 於 嘉 祥 疏 雖 有 小 破 、 而 多 分 用 。 ﹂(13) と あ る の み で 、 こ の 部 分 は 合 理 的 な 根 拠 を 欠 く と い え よ う 。 し か し 、 こ の こ と か ら 、 先 行 研 究(14) の よ う に 、 証 真 に と っ て 最 も 重 要 な の は 、 山 家 注 が 最 澄 の 真 撰 で あ る こ と で あ り 、 そ の 議 論 の 根 底 に は 宗 祖 最 澄 へ の 思 い が あ っ た と 解 す る の は 、 証 真 の 教 学 の 理 解 と い う 点 で は 妥 当 で な い よ う に 思 わ れ る 。 証 真 の 議 論 は 、 最 澄 が 嘉 祥 疏 を ﹁ 全 写 ﹂ し た と い う 前 提 か ら 出 発 し て い る 。 自 説 の 証 文 証 真 に よ る ﹃註 仁 王 護 国 般 若 波 羅 蜜 経 ﹄ の 受 容 に つ い て (松 本 ) 一 七 三
証 真 に よ る ﹃ 註 仁 王 護 国 般 若 波 羅 蜜 経 ﹄ の 受 容 に つ い て (松 本 ) 一 七 四 と し て 採 用 し う る か 否 か は 、 嘉 祥 疏 の 見 解 が 、 自 ら の 教 学 の 体 系 に 照 ら し て 妥 当 か 否 か に 帰 着 す る の で あ る 。 証 真 は 、 天 台 疏 の 灌 頂 記 を 否 定 し 、 全 面 的 に は 信 頼 し 得 な い 点 を 論 証 し つ つ 、 天 台 義 が 散 見 さ れ る 嘉 祥 疏 の 見 解 を 、 山 家 注 を 媒 介 と し て 自 ら の 教 学 に 取 り 込 ん だ 。 ﹃ 依 慧 天 台 集 ﹄(15) の ﹁嘉 祥 依 天 台 宗 造 仁 王 疏 二 巻 。 ﹂ と い う 記 述 が 証 真 に 示 唆 を 与 え た こ と は 間 違 い な い だ ろ う が 、 こ の 論 点 に お け る 結 論 を 導 く 上 で 、 天 台 疏 の 撰 者 に 疑 問 を 投 げ か け る 必 要 は あ っ て も 、 山 家 注 の そ れ に 言 及 す る 必 要 性 は な か っ た と い っ て よ い 。 以 上 の よ う に 、 証 真 が 、 文 献 の 教 説 の 内 容 を 重 視 し て 活 用 す る 傾 向 は 、 ﹃仁 王 経 ﹄ 関 係 の 文 献 に つ い て い え ば 、 上 述 の ご と く 、 ﹁ 一 生 破 無 明 ﹂ の 議 論 で 天 台 疏 の 説 を 有 力 な 根 拠 と し て い た こ と に も 見 出 し 得 る 他 、 ﹁ 三 大 部 私 記 ﹂ を 通 じ て み る に 、 天 台 疏 は し ば し ば 引 用 さ れ る が 、 山 家 注 や 嘉 祥 疏 は ほ と ん ど 用 い ら れ て い な い こ と か ら も 首 肯 さ れ よ う 。 な お 、 最 澄 の 著 作 と さ れ る ﹃ 二 諦 義 ﹄ に つ い て は 、 内 容 的 に は 大 過 な い と し つ つ 、 真 撰 と は し て い な い よ う で あ る 。(16) こ れ ら の 点 を 併 せ て 考 慮 す る こ と で 、 多 様 な 文 献 を 駆 使 し た 証 真 の 真 意 を 酌 む べ き で あ ろ う 。 1 佐 藤 哲 英 ﹃ 天 台 大 師 の 研 究 ﹄ 五 一 七 頁 ∼ 五 五 四 頁 、 参 照 。 2 仏 全 二 一 ・ 二 五 八 頁 上 。 但 し 、 引 用 し た の は 問 の 文 で あ る 。 3 大 正 八 ・ 八 二 八 頁 上 。 4 大 正 三 三 ・ 八 八 三 頁 中 下 。 5 大 正 三 三 ・ 七 六 〇 頁 下 ∼ 七 六 一 頁 上 。 6 ﹃ 法 華 玄 義 釈 籤 ﹄ 巻 一 四 、 大 正 三 三 ・ 九 一 五 頁 中 。 7 大 正 三 三 ・ 二 七 五 頁 下 。 8 大 正 四 六 ・ 二 九 頁 上 。 9 巻 五 〇 、 大 正 二 五 ・ 四 一 八 頁 上 、 取 意 。 10 大 正 三 三 ・ 二 七 五 頁 上 。 11 仏 全 二 二 ・ 八 九 八 頁 下 。 12 仏 全 二 一 ・ 二 五 八 頁 上 。 山 家 注 の 該 当 箇 所 は 、 伝 全 四 ・ 九 六 頁 。 嘉 祥 疏 は 大 正 三 三 二 三 二 五 頁 上 中 。 13 仏 全 二 一 ・ 二 五 八 頁 下 。 14 奥 野 光 賢 ﹁吉 蔵 と 宝 地 房 証 真 ﹂ ( ﹃印 度 学 仏 教 学 研 究 ﹄ 四 三-一 ) 参 照 。 15 伝 全 三 二 二 四 八 頁 。 16 ﹃ 法 華 玄 義 私 記 ﹄ 巻 三 、 仏 全 二 一 ・ 九 七 頁 上 。 ︿ キ ー ワ ー ド ﹀ 仁 王 般 若 経 疏 、 註 仁 王 護 国 般 若 波 羅 蜜 経 、 三 大 部 私 記 、 最 澄 、 証 真 (早 稲 田 大 学 大 学 院 )
(226) Abstracts
as the true meaning of the Tendai teaching. Yet, at the same time, Shoshin appears to contradict himself by denying honrai jikaku-butsu. For in his Hokke-Gengi-Shiki, he instead takes the Buddha as described in the Lotus Sutra to be merely sambhogakaya. This would suggest that when it is neces-sary to identify the Tendai teachings with Shingon, Shoshin accepts hongaku from the standpoint of Principle, in an actual positive rather than merely po-tential sense, despite this contradiction between his two works. This paper argues that it is for this reason that Shoshin, despite regarding the Buddha as merely sambhogakaya, was nonetheless forced to clearly assert that the Bud-dha as Bud-dharmakaya did indeed consitute the true understanding of the Ten-dai teaching.
129. On Shoshin's Acceptance of the Chu-Ninno gokoku hannyaharamitsu kyo
MATSUMOTO Tomomi
In this paper I focus on Hojibo-Shoshin's study of the Renwang huguo
boruo/ing shu. Shoshin often quotes this text in his Sandaibu-shiki(三 大 部 私
記)It is generally supposed that Guanding wrote the commentary according
to Zhiyi's lectures. However, in fascicle 6 of the Hokkegengi-shiki(法 華 玄 義
私 記)Shoshin denies the opinion that Guanding wrote the.Renwang huguo
boruo/ing shu and follows ideas from the Chu-Ninno gokoku
hannyaharamit-su kyo(註 仁 王 護 国 般 若 波 羅 蜜 経)attributed to Saicho instead. The Chu-Ninno
gokoku hannyaharamitsu kyo is almost identical with the Renwang huguo boruojing shu written by Jizang. On the assumption that Saicho copied Ji-zang's work, Shoshin opposes the Renwang huguo boruojing shu on the ba-sis of this authorial issue. This is a good example to indicate Shoshin's inten-tion to attach greater importance to the contents of the views than their author.
130. On the Date of the Yo homon by Genshin
UESUGI Tomofusa
