河内と能ー中河内を中心にー

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一じめにと能には、どのような関わりがあるのだろうか。は北河内・中河内・南河内の三区域から成る。その中でも中河内が、そもそも河内という名で呼ばれる契機となった、いわば河内河内といえる。そして、歴史的に見て、この地域が最も能との関わりが深い。

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、はじめに、中河内と能、河内と関わりを持つ能河内と関わる能芸能的展開その他、おわりに

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ここが中河内と呼ばれるに至ったのは、近代に至って郡制が施行された明治二九年︵一八九六︶からであり、それ以前は現在の柏原市から八尾市・東大阪市、そして大東市までの一帯︵_︶︵さらには大阪市の東側部分ほぼ三分の一を含む︶が中河内と呼ぶべき河内の中心部であった︵_︶。ところが、明治二九年の郡制施行時に大東市は北河内郡に編入され、以後の一二年間を通じて北河内の一部︵最南部︶として行政的に位置づけられてきた。また、中河内の最南部に当たる柏原市は、市の中心部を東西に横切る大和川︵_︶によって明確に南北に区切られ、それぞれの地域で現在に至るまで異なった文化を育んできた。すなわち中河内というのは、東大阪市︵かつての布施市・河内市・枚岡市︶と八尾市という中央部に、北の大東市と南の柏原市︵北部︶を加えた地域といえる。さらに現在の大阪市の中でも淀川より南の東部地域、具体的には、鶴見区・城東区・東成区・生野区・平野区・東住吉区などの一部は、元々は河内に含まれる地域であった︵_︶。ただし、明治二九年に大東市が北河内郡に編入されたことにも理由はあり、淀川水系に属する寝屋川の流域を重視して北河内郡が策定されたのであった。ところが近代前期までの大東市域は、京橋や八軒家といった大阪市側とつながっているものの、淀川に端を発する寝屋川によって北部すなわち淀川圏域とつながっていたという要素は、必ずしも強くはない︵_︶。大阪市は、周知の通り相次ぐ合併によって市域を拡大した。淀川より南の大阪市東部、具体的には、先に述べた通り北の鶴見区と南の平野区をつないだ区域が河内との関わりが強いのは、実際にそれらの区域の大半または一部分は、かつて河内であったからである。大東市が北河内に含まれたのは、かねてから市の東北部に隣接する四條畷市域との関わりが非常に強かったからでもあった。北河内で言えば交野市と枚方市、守口市と門真市の関わりが深いように、また南河内では藤井寺市と羽曳野市のつながりが強いように、大東市と四條畷市は歴史的にも地理的にも深く関わってきた︵_︶。ただし、市域の三分の二ほどを山地が占める四條畷市と比べて、大東市は生駒西麓に南北に連なる各自治体の中でも平地・平野の占める割合が大きい。それは現在の大東市域のかなりの部分が、かつて大池を埋め立てて作られた新田に由来するからである。埋め立て前には二つあった大池︵深野池・新開池︶は、北からの寝屋川よりも南から流れ込む旧大和川によって形成され、維持されたものであった︵_︶。中河内とは端的に言って旧大和川の流域であり、この地域が旧大和川によって形成されたという来歴を考えれば、かつてこの地域︵現在の大東市域︶が北河内ではなく中河内との関わりが強かったこと、さらにいえば中河内の一部であったことを理解できる。上記のように河内という地域について述べてきたのは、河内の中でも能との縁が深いのは枚方・交野から八尾・柏原にかけての生駒山麓であること、その中でも大東・東大阪・八尾という中河内であることに注意を促すためであった。東大阪市から八尾市にかけての生駒山麓は、かつ二

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て高安と呼ばれていた︵呼ばれること、呼ばれる時代があった︶。現在は専ら八尾市の一部を指して呼ばれるこの名は、中河内と能との関わりの強さを象徴的に示している。また、大東市が北︵北河内︶ではなく、南︵中河内︶とのつながりを強く維持してきた地域であることを先ず述べたのは、本稿の主眼である能もまた、北河内よりも中河内との間に非常に強い紐帯を有するからである。これらを踏まえ、本稿では河内と能との関わりについて可能な限り詳しく見て行きたい。、中河内と能本来、北河内とは、淀川文化すなわち京文化となにわ文化とのハイブリッドと呼ぶべき圏域に含まれる地域であり、河内の中でも特に京都との関わりが強い。これに対して、旧大和川の川筋に当たる中河内は、古くは大和との関わりが深く、近世・近代に至って現在の大阪市域との関わりがより強くなった。縦横に切られた井路︵用水路兼交通路︶が大坂の中心部である三郷︵市街地︶とこの地域を結び、商品作物の産地として、また加工地として、大坂の繁栄を支え続けた︵_︶。一方、南河内は、西に隣接する和泉︵堺市から岬町までの大阪湾沿岸一帯に内陸の高地を加えた地域︶との関わりが強い。南河内も、中央部に当たる富田林を間に、北部の藤井寺・羽曳野︵羽曳野丘陵︶を主体とする地域と、位置的に河内の底に当たる河内長野を主体とした南部地域とに分けることができるが︵さらに、金剛山麓の河南町・太子町・千早赤阪村から成る現在の南河内郡域を分ける考え方もある︶、南河内北部は堺市と、南部は紀伊︵和歌山︶とつながっている。以上、簡単に見たような地域性から考えれば、北河内に能楽との関わりが強く残っても不思議ではないが、実際にはさほど強い影響の形跡や関連する地域や事蹟を見いだしにくいのである。それに対して、中河内であるが、この地域の能との関わりといえば、東大阪市の玉櫛︵現在の地名表記は玉串︶が観阿弥の母親の生地であると言われていることを先ず挙げる必要があるだろう。昭和三七年に伊賀上野の上嶋家から出現した上嶋家文書の中に、このことが記されている。上嶋元成の三男は、忍者として知られる伊賀服部一族であり、その母は楠木正遠の娘であったというのである。楠木入道正遠といえば、三

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ほかならぬ正成の父であり、この文書によれば観阿弥の母親は楠木正成の姉妹なのであった。そうであれば、観阿弥は正成の甥に当たる︵_︶。しかし、上嶋家文書は、その後ほとんど無視されてきた。江戸時代末期の写本であること、また昭和三七年という非常に新しい時期まで埋もれていたということも大きかった。そして、何よりも、すでに観阿弥が大和の出身であることを記した史料、それも世阿弥が直接かかわったとされる世子六十ろくじゅう以後申楽談儀が存在したからである︵_︶。申楽談義と呼ばれることの多い同書には、伊賀の服部一族の出身である観阿弥の祖父が、宇陀︵現・奈良県宇陀市︶の中家に養子に行き、京都の女性との間に生まれた子が観阿弥の父であるという記述がある。観阿弥の父は長じて大和の山田猿楽一座に養子に入り、観阿弥の母も大和猿楽の一座である外山座の出身であるとしている。また、観阿弥の長兄は宝生大夫、次兄は生市で、二人とも大和猿楽に関係していたと記される。さらに、曾孫の観世小次郎信光の肖像に寄せられた讃には、伊賀服部一族の武士であった観阿弥の父が、春日大社から子を楽人として神に仕えさせよとの神託を受けて、三男の観阿弥に結崎氏を名乗らせ春日大社に召し上げられたという逸話が記されている。これに対して上嶋家文書は、服部一族である上嶋元成の三男が観阿弥であり、その母が楠木正成の姉妹であると記す。その後、播州︵兵庫県︶からは永富家文書が報告され、これは上嶋家文書の記載を支持するものであった。近年、梅原猛氏がうつぼ舟観阿弥と正成を著し、観阿弥と正成の関係を主張したが、能楽研究者の表章氏によって昭和の創作伊賀観世系譜梅原猛の挑発に応えてで激しく反駁されている。この議論における一級資料は、いうまでもなく世子六十以後申楽談儀である。ただし、この書にも史料的な問題がないわけではない。上嶋家文書よりは早いものの、この本が世に知られたのは明治四一年︵一九六︶と二十世紀になってからのことであった。吉田東伍によって翻刻・刊行され、初めて広く知られるところとなったのである。しかし、吉田の翻刻は、底本の選択から校訂の方法まで著しく厳密さを欠くものであった。以後、能勢朝次・川瀬一馬・表章といった当代一流の研究者によって校訂が進められ、原文復元が試みられているものの、同書が世阿弥の意図を、どの程度正確に伝えているかも実は明らかではない。加えるに、同書そのものの成立にも、いささかの問題がある。同書は、永享二年︵一四三︶に、観世座の太鼓役者であった世阿弥の二男・観世七郎元能が父世阿弥に贈ったものとされる。世子六十以後という題名通り、世阿弥が観世大夫を長男・元雅に譲って出家したあとの、世阿弥の芸論を伝えている。すなわち、世阿弥が語った芸談を整理して、六十八歳になる世阿弥本人に贈ったというのである。したがって、世阿弥自身が書いたものではなく、聞き書きを筆録したものであるためか、現在に至るまで意味が取りにくい部分も含まれている。四

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六十歳で出家した世阿弥は、すでに出家以前から風姿花伝︵花伝書︶を書き始めており、その後約二十年にわたって加筆を続けたと考証されている︵_︶。すなわち申楽談義という聞き書きが成立してからも、世阿弥は明晰な記憶力と論理構成力を持ち続けていたと考えることができる。日本最古の演劇論と呼ぶにふさわしく、風姿花伝の哲学的議論は幽遠かつ鋭敏である。その意味で申楽談義の内容も、人間五十年時代の六十代という高齢とはいえ、いまだ鋭敏な世阿弥の頭脳から導き出されたものであり、世阿弥本人が慎重に点検をして成ったものと考えてよいのだろう。ただし、これが書かれた当時の観世座は、危機のさなかにあった。応永三五年︵一四二八︶に足利義持が没して義教が将軍職を継ぐが、義教は音阿弥を愛で、世阿弥と元雅は冷遇された。本書成立の前年に当たる永享元年︵一四二九︶に、世阿弥父子は仙洞御所での演能を中止され、翌年には醍醐寺清滝宮楽頭職という役職を奪われている。編著者である二男・元能は、芸道を断念し、出家遁世を決意した。すなわち、能楽との決別、さらには俗世からの決別を前提に書かれたのが申楽談義であったといえる。悠揚迫らぬ風姿花伝に比べ、申楽談義の語り口が、ともすれば性急に見えるのは、筆者元能の資質によるだけではなく、観世流の直面した危機的状況の反映でもあったのではないか。したがって、あくまでも冷静かつ公平に書かれた内容であったか、それとも観世宗家を苦境に追い込んだ者たちへの怒りや恨みが先行したかは、当事者以外には分からない。かといって、流祖の出自すら捏造するとは到底思えないのだが、このように世子六十以後申楽談儀と伊賀観世系譜︵上嶋家文書︶との資料的な検討は、実はまだ今後にかかっている段階といえる。そもそも、上嶋家の文書や系譜が軽んじられて来た背景には、伊賀の忍者の家系を軽んずる非科学的な視点と同時に、母親が河内の出身であるということに反射的に抵抗を感じる気配を受け取らざるをえない。そのような前提を考慮せず︵もしくは日本史上最高の忠臣とされる楠木正成との縁を理由に︶文書の全体が捏造されたと斬って捨てるのは、私にはいささか偏狭な姿勢と思える。確かに、梅原猛氏の考証力の脆弱さには目を覆うべきものがあるが、では表章氏の考証が万全であるかと問えば、今後に俟つべきところがないわけではない。現状では、未だ不確定要素が大きく、今後のさらなる史料の出現、さらなる資料の検討が待たれると記しておくのが妥当ではないだろうか。河内と能について述べる本稿の冒頭に以上を書き記したのは、ここには、イメージとしての河内︵河内もん︶や、イメージとしての伊賀︵忍者︶という通俗的なイメージから抜け出せない、むしろ情緒的な固執が露呈していると思えるからである。すなわち、従来の認識におけ五

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る河内の文化度への偏見が、この問題の根幹にある。この観点からは、世阿弥の祖母の実家が河内︵玉櫛︶にあったのかどうかということは、あえて言って大きな問題ではない。そうではなく、玉櫛という場が中世において、ある意味で大和や京都に勝るとも劣らぬ高度な文化の集積地であったという事実を理解することが、より重要だと思われるのである︵_︶。、河内と関わりを持つ能ここからは、河内と関わりを持った能について、河内と関わる能、芸能的展開、その他、という区分にもとづいて考察を加えて行きたい。河内と関わる能河内と関わる能ということであれば、何といっても江口と西行桜が著名である。江口では、遊女の里として知られる江口の里︵現・大阪市東淀川区︶から病気平癒の祈願のために中河内︵_︶︵現・大東市︶の慈眼寺、いわゆる野崎観音にやってきた江口の君が、病気平癒を果たして野崎観音の中興の祖となったという伝承をもとにつくられた︵_︶。また、西行桜は、願はくは花の下にて春死なんその如月の望月の頃という作歌通りに南河内の弘川寺で示寂した西行法師の事蹟をもとにつくられている。これらに加えて、河内と関わる能ということで、以下の三曲を挙げることができる。本稿では、これらにの番号を付し、それぞれに河内との関わりを論じて行きたい。まず簡単に概略を述べ、その後に詳細を見て行く。楠露では、湊川の戦いへと赴く父・楠木正成と子・正行との今生の別れとして後世広く語り伝えられた桜井の別れが下敷きとなっている。桜井は西国街道の桜井駅︵島本町︶とされているが、東大阪市にも桜井という地名があり、そこでのこととも言われている。芦刈は日下の里︵東大阪市︶を舞台とする。曲中津の国︵摂津︶とするものの、ここはまぎれもなく河内である。采女では、藤原氏が河内よりこの春日山に神を移しとあるように、春日大社の祭神四柱のうち、二柱を分霊したことで元春日と呼ばれる河内一の宮の枚岡神社が触れられている。六

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楠露と桜井周知の通り、桜井の別れとは、多勢に無勢で足利尊氏軍を迎え撃つ戦を義によって余儀なくされた楠木正成が、嗣子である未だ十一歳の正行と訣別し、湊川の戦いで討ち死にするまでを描いた太平記由来の名場面の一つである。観世流では楠露、喜多流では桜井、金剛流では桜井駅と題する四番目物︵侍物︶の一曲として知られる。楠露とは、はかなく散った大楠公︵楠木正成︶を含意するとともに、その正成の跡取りとして生き延びる正行︵のちに四条縄手合戦で討死︶を含意しているだろう。楠︵クスノキ︶の大樹から滴る清廉な朝露をイメージしつつ、そこに今生の別れを告げる父子の紅涙を重ねた曲である。正成と共に戦地へと赴くことを願う正行に対して、河内へ戻り捲土重来を期すよう諭す正成は、後醍醐帝直々に賜った菊水紋の短刀を正行に託し、湊川へと向かう。この場合の河内とは、明らかに千早赤阪︵南河内︶のことである。したがって、桜井は河内以外にあると考えるのが妥当であり、従来、摂津の桜井村︵現・三島郡島本町桜井︶を桜井駅に擬するのが通説であった。しかし、四條畷は太平記では一貫して四條縄手と表記され、これは現在の四條畷市内を指すのではなく、東大阪市の東南部に並んで現存する四条縄手という二つの地名を指したものだという説がある。それに伴って桜井もまた河内︵現・東大阪市︶の桜井であるという説も出されてはいるが、後者はいささか苦しい解釈であろう。ここではその是非を問うことはしないが、いずれにせよ楠露が河内と深く関わる能であることは確かである。近代に入って書かれた河内論は決して多くはないが、それらの中でも代表格と呼ぶべき司馬遼太郎の河内みち︵街道をゆく朝日新聞社、一九七三年︶と川村二郎の河内幻視行︵トレヴィル、一九九四年︶、さらには佐々木幹郎の河内望郷歌︵五柳書院、一九八九年︶が、いずれも南河内を中心に書かれていることも楠木正成をおいては語れない︵_︶。それほど、河内︵南河内︶における風土に楠木一統の存在は大きく影響し、大きく位置づけられてきたのであった。芦刈と日下芦刈は、大和物語や拾遺和歌集に見える芦刈説話に取材した作品であるが、ここには日下の里が出てくる。かつて東征の折に神武天皇が上陸した場所であり︵古事記日本書紀︶、生駒山の西麓に当たる。後に上田秋成や谷崎潤一郎が仮寓したことで知られ、一時は日下遊園地など複数の遊園地が開業するなど多くの行楽客を集め、東大阪のみならず関西一円の娯楽の一大中心地でもあった︵_︶。七

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ちなみに谷崎には蘆刈︵一九三二年改造連載︶という小説があり、直前に書かれた吉野葛が国栖、そしてこちらは当然芦刈と関わっている。小説の冒頭には君なくてあしかりけりと思ふにもいとど難波のうらはすみうきという和歌が置かれて芦刈との関わりを想起させ、その夢幻性で能を思わせるが、内容は芦刈とは一線を画している。そして、小説内には江口への言及はあるものの芦刈への言及はない。むしろ谷崎らしい、トリッキーな構造といえる。語られるのは水無瀬川であり、ここを舞台とした後鳥羽院の物語である。すなわち芦刈の舞台ではなく、増鏡の舞台である。谷崎を思わせる男性が淀川の中洲で月見酒を飲んでいると、突然一人の男が現われて隣に座り、とある夫人の心身の美しさや彼女への父親の愛情を物語るのである。翻って謡曲芦刈では、都で乳母をしていた女が日下の里へ戻ってくる。都から舟に乗って淀川を難波の浦まで行き、日下の里に着くのである。しかし、夫の日下左衛門は貧窮の果てに行方不明になっており、夫を探すことにした女の前に芦を売る男が現われる。その後、男との間で御津の浜の由来︵かつて仁徳天皇の御殿があった︶などの問答が続き、次第に芦売りが夫であると判明して、和歌の徳や夫婦仲の善が語られ、最後に両者は連れ立って都へと向かう。その節々に、さまざまな舞が舞われるのが見どころとなっている。難波から舟で日下に着くところなど、神武東征神話を踏まえつつ、日下の土地柄がよく表現されている。ただし、芦刈の詞章では、日下の里がある場所を繰り返し津の国と呼ぶ。津とは摂津の津であり、河内の日下が摂津にあると称しているのである。それだけでなく、主人公︵シテ︶は日下の住人であることで日下左衛門を名乗っている。つまり日下という地名は、ここではかなり重要な位置を占めているのにもかかわらず、津の国とされている。巷間、世阿弥作と伝えられるが、世阿弥であれば、これほど基本的な誤りを犯すであろうかという疑問が湧く。逆に、河内の日下をあえて摂津の日下と呼ぶことに、何らかの意味が込められていたのであろうか、とも推測される。この疑問に対して、現在の私には答えを出すことができない。ただ、芦といえば何といっても難波︵なにわ︶の芦であり、難波といえば摂津であるという古代以来の歌語的世界が意識されていたのかとも思われる。また、古代の河内湖一帯を摂津の国と意識していた記憶の残存である可能性もある。しかし、日下の里まで摂津と呼ぶ必要があるとは思えず、もし河内という土地、もしくはその地名を忌避したというのであれば、神武の敗退・物部合戦の戦場・道鏡の本貫などという事例が積み重なって、次第に忌むものとして意識されてゆく河内という地名︵_︶を忌避した早い頃の例となる。もちろん、この点についても確言はできないが、日下といえば日本という国名の起源と八

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なったとも取り沙汰される極めて重要な地名であるだけに、世阿弥︵推定︶の取り成しが大きなポイントとなることだけは間違いがない。采女と枚岡奈良︵大和︶の春日大社を舞台とするが、ここには、かつて藤原氏が河内よりこの春日山に神を移したという伝承がある。具体的には、春日大社の祭神四神のうち、アメノコヤネノミコトとヒメガミを河内一宮である平岡︵枚岡︶神社から勧請している。そのため、枚岡神社は現在もなお元春日と呼ばれている。采女では、旅の僧たちが春日大社に参詣すると、女が現われて春日の森に木を植える。そして僧たちに向かって春日大社創建の故事を語り、木を植えることが神への手向けになると説く。その後僧たちを猿沢池に導き、帝の寵愛の消失を嘆いて入水した采女の故事を語る。そして、自分が采女の霊であると明かして消え失せる。僧たちが弔っている所へ采女の幽霊が現われ、和歌や舞で采女が宮廷に仕えていると説き、帝の寵愛が薄れる以前、曲水の宴で御代の永遠を願う歌を詠んだことを語って御代の長久を言祝ぐのである。枚岡神社の拝殿にのぼる石段の脇に建つ︵獅子でも狐でもない︶鹿の石像が、ここが春日大社の源流であることを今もなおひそかに物語っている。現在、奈良公園に多数の鹿が飼育されているのは、鹿が春日大社の守り神︵神の眷族︶であったからにほかならない。そして、その役割が、中河内︵現・東大阪市︶の枚岡神社に分与されているのである。ところで、以上のような能との関わりもあって、枚岡神社では毎年秋にひらおか薪能が催されてきた。薪能は近年各地で盛んに行なわれるようになったが、今年︵二一六年︶で二十五回を数える枚岡での催しは、それらの中でも先駆的な試みであったといえる。付・狂言禁野と交野ちなみに、能から派生した狂言にも、河内はしばしば描かれる。たとえば伊勢物語に描かれて広く知られる禁野は、のちに狂言の題名にもなったが、これは北河内の交野にあった禁野︵朝廷の狩猟場。一般人は立ち入りを禁止されているので禁野と呼ばれる︶を舞台としている︵_︶。狂言禁野は、立入禁止区域に入って鳥を捕ろうとした大名が、土地の男に弓矢を取り上げられたうえ、脅かされて丸裸にされるという狂言特有の権威を笑う典型的な話である。禁野には交野という詞は出てこないが、この河内の禁野この河内の国の禁野の里という九

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形で河内はくり返し述べられる。そうでなくとも禁野といえば北河内、現在の交野市の一角を大きく占める歴史ある地名であるため、これもまた河内にかかわる芸能として取り上げておきたい。伊勢物語そのものが、流浪する昔男を描いて、水︵水辺︶と深く関わる作品であるので、その意味でも北辺を淀川によって区切られた河内︵北河内︶の中でも、淀川文化圏に属する場所であるだけに、文学論の面からも注目される。特に、昔男のモデルに擬される在原業平と従兄弟同士の関係で親交が深かった惟喬親王は、禁野との縁が深かったとされる︵_︶。また、貴種であるはずの業平は、すでに伊勢物語においてしばしば道化として、笑うべき存在として描かれている︵たとえば芥川の段、都鳥の段など︶。その意味で、狂言に登場することで笑われる大名をはじめとする高位の者たちの先蹤であった。禁野には、のちに陸軍の火薬庫が設置され、一九九年、一九三九年の二回、とりわけ百人近い死者を出した後者︵昭和の大爆発︶によって現在もなお記憶にとどめられている。この地が、近代に至って軍事物資の保管場所とされるに至ったのも、本来の禁野、すなわち天皇の狩場として一般人の立ち入りが厳重に禁じられた場所という土地柄の流れを汲んでのことであったともいえる。大規模な爆発事故で人々の記憶にとどめられているこの野は、戦争遺跡としての指定が難しいのであれば、文学伝承地としてしてよい場所だと思うのである。芸能的展開ここで芸能的展開というのは、能楽の影響を受けた後代の芸能が、その影響にもとづいて、どのように展開したかを意味している。井筒、弱法師、道成寺の順に見て行きたい。井筒まず、井筒を例に挙げれば、これは現在の八尾市が深く関係する能である。その内容は、作者の世阿弥自身が上花也︵申楽談義︶と自賛する名曲であり、広く知られている。秋の一日、諸国行脚の僧が大和の国の在原寺に立ち寄り、業平夫妻の冥福を祈っていると、里の女が現われる。女は、業平と紀有常の娘の恋物語を語り、自分がその娘であると告げて、古塚の蔭に姿を消す。そこに里人が現われて業平と妻の話を語り、女の化身を弔うように勧める。夜更けて僧が仮寝をしている夢の中に女の霊が現われる。女は業平の形見である冠・直衣を身に付けて、業平を慕いながら舞う。そして井戸の一

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水に自らの姿を映し、そこに業平の面影を見る。やがて夜が明けて女は姿を消し、僧も夢から覚めるというのが井筒の概略である。伊勢物語第二十三段筒井筒にもとづき、女を紀有常の娘としている。待つ女である井筒の女︵有恒の娘︶が、業平の形見を着て井戸に身を映し、昔を回想するという幻想的な能で、すすきをつけた井戸の作り物が、秋の寂寥感を際立たせます︵_︶。伊勢物語もさることながら、井筒も後の文芸に多くの影響を与えた。たとえば近世の享保五年︵一七二︶に至り、この井筒をもとにして、近松門左衛門が浄瑠璃井筒業平河内通を書いている。業平河内通という外題︵タイトル︶に明白な通り、これは伊勢物語の、いわゆる筒井筒の段に登場する、昔男のモデルとされる在原業平の河内通いを原話とした浄瑠璃であった。近松と河内の縁は深い。中でも教興寺︵現・八尾市︶には、近松が滞在してお初徳兵衛のエピソードで有名な曾根崎心中の構想を得たという伝承がある。そもそも教興寺とは、聖徳太子が物部守屋の討伐を祈願するために、秦河勝に命じて五八八年︵崇峻天皇元年︶に創建させたと伝わる古刹である。鎌倉時代になって大和西大寺の僧・叡尊が復興するものの、戦国時代に河内国守護である畠山高政と三好義興・松永久秀の合戦によって伽藍の大半を焼失した。この教興寺の合戦は、戦国時代畿内最大の戦いとも言われている。そして、これに勝利した三好長慶は、飯盛山を拠点に河内・和泉から大和・紀伊に至る畿内一円の支配体制を確立した︵_︶。秦氏は渡来系の氏族であり、ハタの名の通り機織りに携わった人々であったと伝えられている。また、舟の操縦術に長け、それらにもとづく伝承が多く語られている。河内で勢力を広げた氏族のひとつでもあり、北河内の讃良郡︵現・寝屋川市︶と山城国葛野郡︵現・京都市︶の太秦や相模原︵神奈川県︶の秦野市などがこの氏族の名を残している。偶然ではあるが、太秦に映画撮影所が建てられたのは、中河内︵現・東大阪市︶にあった帝キネ︵帝国キネマ︶撮影所が火災で焼失したためであった。教興寺は、その後、江戸時代の前半︵十七世紀後半︶に浄厳和尚によって再建された。そして、この頃浄厳和尚と親しかった近松門左衛門が寄宿したものと伝えられている。残念ながら現存していないが、かつては境内に近松の墓もあったという︵_︶。教興寺村に宗二という者がいて、その娘お初は大坂の曽根崎新地につとめていたが、そこで木綿問屋の養子徳兵衛と恋仲になった。宗二が病に伏したのを機に教興寺に帰ってきた二人は浄厳和尚に仔細を打ち明け、相談に乗ってもらった。そして浄厳和尚のとりなしで徳兵衛は教興寺の寺男となり、お初は年季が明けるまで曽根崎でつとめることになった。お初の年季が明けて二人はめでたく夫婦になることができたのだが、その後まもなく徳兵衛が病死し、その後を追うようにしてお初も亡くなったという。浄厳和尚はこれを憐れみ、碑を建てて手厚く回向したというのが伝承の大概である。一一

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教興寺に滞在していた近松門左衛門は和尚からこの話を聞いて、曾根崎心中を書いたというのが、このエピソードの結末であり、碑は大通寺の境内に現存する︵_︶。すなわち、この伝承によれば、お初の出身地が教興寺村であって、そのため、お初の事蹟の詳細が教興寺に語り継がれたというのである。もとより真偽のほどは未詳だが、一応の筋は通っている︵_︶。近松に関する伝承は各地で語られており、たとえばその出生地は、現在は越前︵福井県︶とするのが通説ではあるものの、三河︵愛知県︶から長門︵山口県︶まで、西日本を中心に十一か所もの伝承地が存在する︵_︶。教興寺の伝承も、そのようにおびただしく語られた近松伝説のひとつであると言ってしまえば元も子もない。しかし、もしこれが創作であるとするならば、河内に数多い寺社の中で、なぜ教興寺にのみ近松との関わりが語られたかということを問題にする必要があるだろう。また教興寺に関わるというのであれば、浄厳律師の存在も伝承化を促した可能性がある。浄厳は一六三九年頃に生まれ一七二年に亡くなっており、そうであれば一六五三年に生まれ一七二五年に没した近松の十歳余り年長に当たる。近松門左衛門の名が記される嚆矢は、周知の通り一六八三年初演の世継曾我であり、翌年に竹本座が創建されている。浄厳は一六九一年に江戸の湯島に霊雲寺を創建しており、この頃から江戸に住むことが多かったと思われる。近松は初作の世継曾我以前にすでに大坂に出て劇作を始めていたと考えられ、一六六四年、十二歳で父親に伴って京都へ移り住んだと仮定すれば、一六七二年に二十歳で大坂に住居を移したことになる。この仮定に従えば、近松が曾根崎心中を執筆する以前に浄厳と知り合う可能性のある期間は二十年近くにもなる。霊雲寺を創建してからの浄厳が一度も江戸から離れなかったとは思えないので、三十歳の一六八二年、すなわち世継曾我の前年に近松が大坂に来たのだとしても十年、長ければ浄厳の遷化︵ただし、それは江戸の霊雲寺においてであった︶まで二十年の間に両者が知り合ったと考えてまったく不自然ではない。霊雲寺の創建は、江戸幕府とりわけ徳川綱吉と柳沢吉保という二大有力者の保護を受けてのことであり、湯島に二千五百坪という広大な土地を給せられての実に恵まれた創建であった。そして、幕府の永代祈願所と定められ、関八州真言律の本寺を命ぜられた。浄厳が彼らの信頼を得るまでには、いくばくかの時間を要したものと考えられる。また、開創以後は、浄厳が江戸を離れることは中々大変であったと考えられる。しかし浄厳は、それらの期間を通じてさえ生涯摂化に多くの地方へ赴き、広く僧俗の帰依を受け_︵︶たという。それが心中事件であったか否かは、ここでは措く。お初・徳兵衛の事件が起きたのは一七三年であり、その年の内に曾根崎心中が初演されていることに注目したい。もちろん、心中ものの常としてタイムリーな速報性が重視されたわけだが、その前年に浄厳が没していることが気に懸かる。近松が、その前年に遷化した浄厳和尚から情報を得ていたのであれば、話題の提供者である浄厳に対する供養の意を込めての上演一二

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であった可能性が出てくるからである︵_︶。以上のように考えれば、近松と教興寺、とりわけ浄厳和尚との関わりが深かったことを否定できる要素はない。ともあれ曾根崎心中は、事件もしくは事故の起きた一七三年の内に書かれた。それから十七年後に近松は再び生駒山麓と関わりの深い井筒を下敷きにして井筒業平河内通を書いたのである。ちなみに、一七三年の翌年︵宝永元年︶には、大和川の川違え︵付替え︶があって河内︵とりわけ中河内︶の姿は劇的に変貌する。井筒業平河内通が初演された一七二年には、後代にまで至る木綿と菜の花の河内の姿が、教興寺村にも高安村にもすでに現出していたと考えられる。弱法師弱法師︵よろぼし・よろぼうし︶を論じ始めたら、それこそ紙面がいくらあっても足りない︵_︶。俊徳丸の物語は、私たちが根源的にもつ何かを語らせたい気持ちを刺激し、喚起する。そのことは、また別の機会に論ずることとして、ここでは菅専助らによって弱法師から摂州合邦辻が派生したことに触れておきたい。安永二︵一七七三︶年のことであった。摂州は、いうまでもなく摂津国のことであり、合邦辻︵現・大阪市浪速区下寺︶とは、この地にある閻魔堂を指す。摂州合邦辻が初演された当時は辻堂であったものの、明治時代の中頃に融通念仏宗・西方寺の境内に移されて、現在に至る。一七七三年といえば、その八年後に当たる安永九︵一七八︶年には、野崎観音︵慈眼寺︶ゆかりのお染久松ものの中でも、現在に至るまで最も人口に膾炙する近松半二作の新版歌祭文が竹本座で初演されている︵_︶。油屋のお染と丁稚久松の心中︵もしくは事故︶は、早くも同じ年の内に歌舞伎心中鬼門角しんじゅうきもんかど︵一七一年︶、浄瑠璃お染久松袂の白しぼり︵同年︶と相次いで取り上げられ、初演・続演された。後者は紀海音作で、当時近松と人気を分けたと言われる海音の墓は、現在は中河内の宝樹寺︵東大阪市︶にある︵_︶。その後も摂州合邦辻と同じ菅専助の手に成る染模様妹背門松︵一七六七年︶など、お染久松ものは連綿と続くが、野崎村が直接描かれるのは新版歌祭文に至ってからである。座摩社の段野崎村の段の二段から成る上の巻、長町の段油屋の段から成る下の巻の、合わせて四段仕立てであるが、以下の粗筋に見るように、野崎村の段が全体のクライマックスとして有名で比較的まとまっているた一三

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め、特に近年は、この一段のみで上演されることが多い。以下、に入れて梗概を示す。大坂の大店油屋の娘お染と丁稚久松は許されぬ仲で、お染に持ち上がった縁談に心を労している。そんな折、久松は油屋の下人小助や浪人弥忠太、勘六らの一味に騙され、座摩社で受取金をとられて養父である野崎村の久作のもとへと戻される。︵座摩社の段︶近世・近代を通じて大阪の世話物︵恋愛話︶に頻出する、決断力がなく生活力もない、優柔不断な優︵やさ︶男の典型である久松は、本来は和泉国石津の家中である武士・相良丈太夫の子息であった。しかし、父親は主家の宝刀吉光紛失の科で切腹を命じられ、久松は乳母であったお庄の兄・久作に預けられて野崎村で養育された。武士の跡取りとして生まれ、お家再興を目指すはずの久松は、その優柔不断さゆえに陥れられて、後戻りできない立場へと次第に追い詰められてゆく。そして、その経緯を傍から見ていながら、止められない観客をやきもきさせる。つまり久松の決められない性格こそが、新版歌祭文のストーリーを動かしてゆくのである。久作は財産を処分して養子の久松が騙し取られた金を弁済する。かねて久作は、女房の連れ子・お光と久松を添わせようと考えていたが、この機会に久松を引き取って祝言を挙げさせることに決めた。ところが、喜々として祝言の支度をするお光の前に、久松を追って来たお染が現われる。久作への恩義を感じ、お光との結婚を受け入れた久松は、お染に別れ話を切り出すが、すでにお染は死を覚悟しており、久松も共に死ぬことを約束する。この二人の覚悟を知ったお光は久松との祝言を諦め、頭を剃り上げて自ら身を引いた。周囲の人々の厚意を感じて、死を断念する二人の前に、お染の母・お勝が現われる。そして、弁償金を戻し、お染と久松に時節を待てと諭す。その後、お染は母と共に舟で、久松は駕籠で大坂へと帰って行く。︵野崎村の段︶ここまでが上の巻である。舟と駕籠に分かれて大坂へと向かうお染と久松の姿は、結果的に現世では引き裂かれる運命にある二人の行く末を暗示し、多くの観客たちの心を動かしたようで、野崎村といえば、この場面が取り上げられ、しばしば引用されるに至る︵_︶。小助・弥忠太・勘六らは山家屋からの結納金を盗み、戻ってきた久松に疑いを向けさせようと画策するが、お庄に諌められる。勘六は、お庄が自分の母親であると知って改心し、母と共に弥忠太に盗まれた名刀吉光を取り戻して久松を国元へと帰参させようとする。一方、お染の母・お勝は、久松のためにも山家屋へ嫁ぐようお染を諭す。質屋から取り戻した吉光は偽物であったが、勘六はついに弥忠太から真物を取り戻す。しかし、そうとは知らぬ久松とお染は、油屋の蔵の内と外に分かれたまま心中する。︵長町の段・油屋の段︶周囲の大変な骨折りを知らずに死んでゆくお染と久松が、蔵の内と外に分かれて心中を遂げるのが、この作のクライマックスであった。そして、この新版歌祭文に先んじること八年、同じ安永年間といういわば同時代に初演されたのが、弱法師に材を取った浄瑠璃摂一四

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州合邦辻である。弱法師は、河内国の高安通俊が他人の中傷を信じ、俊徳丸を勘当するところから始まる。その後、自身の非を悟って俊徳丸を不憫に感じた通俊は、天王寺に詣でて施しをすることで罪滅ぼしをしようとする。そこへ、盲目の若い乞食が現われる。よろめいて歩くので弱法師と呼ばれる彼こそが俊徳丸で、仏の慈悲によって父子は再会を果たすというのが弱法師の大筋である。このようなあらすじの弱法師に対して、同じ放浪の果てでも、説経節愛護の若には凄惨な結末が待っている。嵯峨天皇の御代、左大臣清平は子を授からず、初瀬寺観音に祈願する。夢に観音菩薩が示現して言うには、子を授けるが、その子が三歳になったら父母のどちらかが死ななければならないと。それでも良いと返答して生まれた子が愛護の若であった。観音が夢告した三歳も過ぎ、若が十三歳になった折に、清平が言う。神や仏の言うことにも偽りがあるから、嘘をつくくらい構わない。この言葉を聞いた初瀬観音は北の方の命を奪う。清平は嘆き悲しむが、しばらくして雲井の前と再婚する。ところが後妻は愛護の若を見かけて、先妻の子とも知らず懸想する。そして義理の息子と知るや、清平への告げ口を恐れて愛護の若につらく当たる。家出をした若は、あちこちさまよった挙句の果てに淵へと身を投ずる。説経節だけあって、観音の慈悲に背いた清平が、一族もろとも不幸に陥るという教訓話なのだが、その後、雲井の前と清平がどうなったかは語られない。むしろ、この話の主題は、長谷観音の申し子である愛護の若が、継母により盗人の汚名を着せられ入水するが、のちに山王権現としてまつられるというところにある。前者は、よろぼし︵よろぼうし︶という表題の通り、俊徳丸の彷徨に焦点が当てられ、後者では、若の放浪は最後に描かれて主題とはなっていない。そもそも能とは放浪・彷徨を描く芸能であり、弱法師がそこに焦点を当てているのは自然である。また、浄瑠璃・歌舞伎の四段目に描くことが不文律であった道行きも、能が描いた彷徨の延長上にあるだろう。ただし、死に場所を求めての彷徨は、五説経節の中でも愛護の若に最も強く顕われている要素であったといえる。ちなみに、愛護という語は、本来は中国語である。その意味は世話をする、大事にする。仏典によって日本に入ってきたものと思われるが、各種辞典に基づく限り、明治初期の翻訳小説花柳春話︵一八七八七九年︶以前の用例は不明である。むしろ愛護という語彙が愛護の若によって流布した言葉であろうことを、歌舞伎の稚児用の鬘を愛護と呼ぶ例などが示唆している︵_︶。河内国安左衛門には二人の息子がおり、正妻の子である弟の俊徳丸が跡継ぎとされていたが、妾腹である兄の次郎丸がそれを嫉んで御家横領を企んでいた。そんな折、俊徳丸は継母の玉手御前に恋情を告げられて驚く。俊徳丸には浅香姫という許嫁がおり、父の後妻である玉手御前一五

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の申し出は到底受け入れられるものではない。ところが、拒絶された玉手は俊徳丸を恨んで毒酒を飲ませ、美しい顔が醜く崩れた俊徳丸は失明する。我が身を恥じ、継母から逃れるために俊徳丸は家を出る。それを追って玉手も高安をあとにする。乞食小屋で病身を癒していた俊徳丸は浅香姫と再会し、玉手御前の実父に当たる合邦道心の庵に身を寄せる。︵住吉社の段・高安館の段・立田越の段︶ここまでが摂州合邦辻の前半である。新版歌祭文と同じく上下二巻から成る摂州合邦辻であるが、初演以降、上演されるのはもっぱら二巻目︵四天王寺南門の段・万代池の段・合邦庵室の段︶、その中でも切に当たる合邦庵室ばかりであったという︵_︶。合邦と妻おとくは娘の振る舞いを恥じ、娘は死んだものとして回向していたが、そこへ玉手御前が訪ねてくる。俊徳丸への懸想の噂は嘘だろうと母親が詰問しても玉手は否定せず、俊徳丸と添い遂げたいと言い出す始末。すでに玉手には両親の諫めは通じない。追って来た玉手に、安心できないと悟った俊徳丸は、高安家忠臣・入平の手引きで浅香姫と共に逃げようとするのだが、察知した玉手が割り込んで離れない。そして、ここからがクライマックスである。えぇ、情けない母上様、道も法も聞く耳もたぬ。娘の姿に耐えかねた合邦は、玉手に駆け寄ると匕首で脇腹を刺し貫いた。仏弟子でありながら実の子を殺すとは情けないと嘆く合邦に、苦しい息の下から玉手の真意が明かされる。俊徳丸が家督さえ相続しなければ、次郎丸に殺されることはないと思い、わざと恋を仕掛けて毒酒を飲ませたのだ、と。そして、寅の年、寅の月、寅の日、寅の刻に生まれた自らの生き血を飲ませれば、俊徳丸の病気も治癒すると告げる。合邦は娘に許しを乞い、俊徳丸も義母の捨て身の行為に感謝する。玉手の生き血を飲んだ俊徳丸は美しい姿へと戻り、視力を回復する。その様子を見た玉手は、満足の笑みを浮かべて息を引き取る。以上が合邦庵室の段である。どんでん返しの続く、まさしく芝居ならではの筋立てであるが、中河内の野崎村︵現・大東市︶を主要な舞台として描いた新版歌祭文に対して、こちらは同じく中河内でも南の八尾市に関わる作品である︵ただし、歌舞伎では生駒山との関わりは稀釈されている︶。いずれも生駒山西麓であり、かつて高安と呼ばれた東大阪から八尾にかけての山麓一帯に関係している。道明寺その山麓をさらに南へと下り、生駒山地と金剛・葛城山地の間を大和から河内へと流れ出た大和川を越えれば南河内に至る。かつて古代史学者によって河内王朝と名付けられた土地であり、同じ河内でも北・中河内とは全く地味・風土を異にする︵_︶。一六

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道明寺は、言うまでもなく藤井寺市の古刹・道明寺を舞台とした作であるが、たとえば延享三年︵一七六四︶には、竹田出雲他による菅原伝授手習鑑へと展開する。これは摂州合邦辻新版歌祭文に勝るとも劣らぬ有名な作品であり、ここでは解説は不要であろう。初演の順からいえば、菅原伝授手習鑑摂州合邦辻新版歌祭文となるが、これらは、いずれも歌舞伎狂言としても大当たりをとった。時代を代表する作品とされてきたこれら三作が、いずれも河内と深く関わっているのである。そこには、近松と教興寺のエピソードに垣間見られるように、この時代の大坂と河内との関係性が反映していなかっただろうか。つまり、河内は衣食住のすべてにおいて三郷︵都市大坂︶の生活を支えるヒンターランド︵後背地︶であったのみならず、物語の供給地でもあった。衣の代表格は河内木綿であり、食の代表格は河内平野で収穫される米であろう。さらに河内は住宅の木材を提供し、灯火の原料である白油︵菜種油や棉実油︶をまかなった。このように主要な製品を掲げただけでも、河内が摂津大坂への衣食住の供給地であったことは明白である︵_︶。本来、田遊びであり門付芸︵放浪芸︶であった芝居が、都市の形成と成熟によって次第に都市芸と化してゆく。日本の芸能史における、そのような大きな変遷を当代の芝居︵歌舞伎・浄瑠璃︶は体現していた。そして、鄙と都という社会的な二重構造をうまく作品の内部に取り込んだものこそが人々の共感を得て人気作になりえたのではないか︵_︶。付・花筐などさらに、文学・芸能作品ではないが、近代に至って交野市︵北河内︶と関わる花筐が、大正四︵一九一五︶年に上村松園の手で絵画作品花がたみへと形象されている。この作は、松園の述懐によれば能面十寸髪を参考にして描かれたものという︵_︶。上村松園といえば、子の松篁・孫の敦之とともに、親子三代にわたる日本画家として名高い。その作品を中心に近畿日本鉄道︵近鉄︶によって開かれたのが松柏美術館である。所在地は奈良市学園町であるが、かつて中河内を貫く唯一の鉄道として大正三︵一九一四︶年に敷設された大阪電気軌道︵現・近鉄奈良線︶の沿線にあって、ここは中河内と非常に縁が深いことを付記しておきたい。この他にも、松園は源氏物語に由来する能葵上を下敷きにして、大正七︵一九一八︶年に焔を完成させている。数多くある絵のうち、たった一枚の凄艶な絵︵作画について︶と松園自ら述べる通り、焔は花がたみと並んで三十代までの松園前期における代表作と言われ、いずれも高さ約二メートルに及ぶ大作である。とりわけ焔は、松園自身がなぜこのような凄絶な作品を描いたのか自分でも分からない︵同前︶と語り、この作品の発表後、展覧会一七

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への出品が三年間一作もなかったことで、かえって画家を有名にした、いわくつきの作である。私生活上の落胆が原因と言われるが、その際に選んだのが日本古典史上に名高い生霊である六条御息所であったところに、彼女の古典文芸への思いがうかがい知れる。松園は、その出発期から古典文学に取材することが少なくなかった。明治二五︵一八九二︶年には中国の故事香炉峰の雪にもとづいた枕草子の一段に取材して、御簾を掲げる姿で清少納言を描いている。大正期に入って大正三︵一九一四︶年には浄瑠璃朝顔日記から娘美雪を描いている。内外の古典に取材する松園のこの系統には、花がたみ焔をはさんで、楊貴妃︵一九二二年︶や伊勢大輔︵一九三年︶がある。晩年の作品である静御前︵一九四四年︶も、言うまでもなく平家物語の一場面から来ており、このように松園の作品の多くは古典への親炙と深い造詣によって成り立っていた。以後も松園の謡曲への接近は続き、昭和一二年には謡曲草子洗い小町から小町を、一三年には謡曲砧にもとづいて砧を制作した。前者は初世金剛巌の能舞台に取材したものであるという。かつて平安朝を舞台とする焔を桃山時代の衣装で描いたように、謡曲砧の世界を元禄風俗で描いたのが砧であり、佇む妻の静謐な姿を元禄衣装で描いたところに本作の生命はあった。あたかも菱川師宣の平面的な元禄女が、肉感と体温をもって甦ったかのような、近世と近代が見事に融合した傑作である。その他これらの事例に、廃曲ではあるが雨乞小町︵別称高安小町︶を加えておきたい。特筆すべきは、来年︵二一七年︶、能楽研究者・西野春雄氏を中心に、高安が復曲されることである。本稿執筆時には未だ発表前であるため、その詳細については機を改めて述べることができればと考えている︵_︶守屋金剛仙や、やはり近年復曲の叶った雪鬼等、この他にも河内と関わる能は少なくないが河内と能ということでは、江口と西行桜は別格であろう。今回のイベントの根本であるさくら能との関わりという点においても、この両曲は、別に切り離して取り上げる必要がある。・江口︵大東市︶江口の長者︵江口の君︶は野崎観音の中興の祖・西行桜︵河南町︶南河内・弘川寺で如月︵二月︶に西行が示寂これまでにも多くの論究が備わる上記二曲に関しては、紙幅の関係もあり本稿では省筆するが、両曲が河内と能を論ずる場合の主体とな一八