2005年度　?.インドと日本の仏教儀礼の比較研究

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著者森雅秀

著者別名 Mori, Masahide

雑誌名仏教について教えてください : 講義によせられた

3000の質問と回答

巻 1

ページ 515‑545

発行年 2010‑03‑01

URL http://hdl.handle.net/2297/23986

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III. インドと日本の仏教儀礼の比較研究

1. 序（1）：儀礼の世界をのぞいてみよう

内容とは関係ないのですが、先生はガンジス河の

「ガ」を鼻濁音で言っていたような気がします。

もしかしてそれが現地での発音なんでしょうか。

インドの儀礼といえば、やはりガンジス河での沐浴しか思い浮かばなかったんですが、こんなにいろいろあるとは思いませんでした。苦行まで儀礼にはいるとは思わなかったので、驚きでした。

さすが言語学専攻の方は耳がいいですね。たしかに、自分で発音してみると、鼻濁音になっていました。これは現地の発音ではありません。現地では ga の音です。サンスクリットやチベット語には鼻濁音の「ガ」がよく出てくるので、無意識のうちに混同していたのでしょう。あるいは「ガンジス」を表す現地名が「ガンガー」で、後ろの

「ンガー」のところが鼻濁音なので、それにつられて発音する癖がついていたのかもしれません。

さて、儀礼の世界はとても幅が広いという感想は、

他の方にも多く見られました。これは別にインドに限ったことではなく、日本中の儀礼や祭礼を考えれば、同じように膨大な量があるでしょう。前回の授業では、インドの「代表的な儀礼」というものを紹介しましたが、同時に、授業では取り上げられないということも強調しました。おそらく、

授業でこれから見ていく儀礼は、インドのすべての儀礼の中では、ごくごく一部でしかないでしょう。その中から、インドの儀礼の特質を明らかにしたり、日本の仏教儀礼との比較を行っていくつもりです。

儀礼の後で祭壇を焼くという資料がありましたが、

あれにはどういった意味があるのか（あるいはないのか）疑問に思いました。日本の初詣では、前年の破魔矢などを焼いたりしますが、あれと似たようなものなんでしょうか（といっても、なぜ、

破魔矢を焼いたりするのかも、よくわかっていな

いのですが）

ヴェーダの儀礼において、儀礼の場をどのように作り、儀礼の後でそれをどうするかは、来週の授業で取り上げるつもりです。簡単に言えば、儀礼の場を作ることも儀礼の一部であり、そのためには、いったん作った儀礼の場は、儀礼が終われば廃棄する必要があるのです。破魔矢ばかりではなく、おふだや絵馬を焼くのは、日本の神社でしばしば見られます。私もその起源や理由はよくわかりませんが、インドの場合とは異なるようです。

儀礼は精神的なものに訴えるだけのものかと考えていたが、実際に生きていくという面から見て欠かせないものであるというのが意外であった。

皆さんの多くは、別に儀礼なんてなくても生きていると思っているかもしれませんが、人間がいる限り、儀礼は存在し続けるでしょう。人間は「儀礼をする動物」なのです。「儀礼とは何か」については、これまで多くの研究者がいろいろな考えを示してきました。今回の授業では、それにもふれるつもりですが、程度の差こそあれ、儀礼なしにはがわれわれの日々の生活も、あるいは人生も成り立たないことは、共通の認識としてあります。

喪に服するのに頭をそるというのふしぎな感覚です。日本だと、お坊さんか野球部か不祥事を起こした人かというような気がするので。

なぜ、喪に服する人が頭をそるのかは、わたしもわかりません。正確に言えば、丸坊主にするのではなく、ごく一部だけ残して剃り、残った部分が垂れ下がったような形になっています。いずれにしても、インドには髪の毛を剃った人はほとんどいないので、よく目立ちますし、「非日常的な姿」にうつるのはたしかです。「死のケガレ」と関係があるのかもしれません。一定期間（1 年く

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らい？）は、そのような姿をしています。髪の毛というのは宗教学的にも重要な身体の部分で、お坊さんや不祥事を起こすと剃るのも、ある種の

「去勢」のようなものです。同じように、軍隊にはいると剃ることがありますが、これも「個性の剥奪」という効果があり、管理しやすくなるのでしょう。服喪の場合、少し違うようですが。

手塚治虫のマンガ「ブッダ」で、何年も同じ姿勢を続けているといった「苦行」をバラモン僧が行っている場面を見た覚えがあるが、現代でも続いているとは思わなかった。ブッダはむしろそのような僧たちを「何の役にも立っていない」と否定していたように記憶している。数千年たっても、

たいして進歩していないと言うことなのだろうか。

私は手塚治虫の『ブッダ』は読んでいないのですが、インドや仏教のことを知る上では、なかなかよい「参考文献」でしょう。『火の鳥』も「鳳凰編」のように、かなり仏教的な内容のものがあります。バラモン僧が苦行を行うというのは、マンガとしては自然な感じですが、厳密に言うと、

「出家したバラモン」といった方が、適切かもしれません。これからの授業の中で紹介しますが、

バラモンとは基本的に家庭を持ち、アーリア人の伝統社会を守ることが求められているからです。

釈迦が苦行を否定したのは有名な話ですが、苦行が「劣った方法」であるとは限りません。むしろ、

インドでは仏教的な実践方法は、仏教の衰滅とともに消えてしまいましたが、苦行は現代に至るまでその伝統が続いています。インド人にとっては

「優れた方法」だったのかもしれません。あるいは、現代のヨーガの流行などを見ると、そのことはインドに限られないとも言えるでしょう。

「プリーのラタジャートラ祭り」を見て、そういえばインドは人口のとても多い国だった！と思いました。あの巨大な山車は動くのでしょうか。

「儀礼」と祭礼」はどのように違うのですか。広辞苑では「儀礼：社会的慣習として形式を整えて行う礼儀」「祭礼：神を祭り儀式、神社の祭り、

祭典」となっていましたが、はっきりと違いがわ

かりません。

ラタジャートラの山車は動きます。このお祭りの時期には、プリーにインド中から人が集まるようです。プリーにあるジャガンナート寺院は、インドの巡礼の重要な聖地にもなっています。「儀礼」と「祭礼」の区別は、日本ではそういうことなのでしょう。ほかにも関係する語彙には「儀式」「祭式」などがあり、英語の場合、ritual, rite,

ceremony などがあります。このあたりの説明や

定義には、授業ではあまりこだわらないつもりですが、今回、少し考えてみるつもりです。

数年前に『アーユルヴェーダ健康法』というインドの健康法が書かれた本を探したことがあります

（結局、見つかりませんでしたが）。「ヴェーダ」

という語で思い出したのですが、儀礼などとはつながりがあるのでしょうか。また、ヴェーダ文献群にこのようなものも入っているのですか。

ヴェーダといった場合、「リグ・ヴェーダ」「サーマ・ヴェーダ」「ヤジュル・ヴェーダ」「アタルヴァ・ヴェーダ」の 4 種類が基本です。「アーユル・ヴェーダ」は基本的に医学書なのですが、ヴェーダの権威を付与するために、このような名前を持っていますし、「第五のヴェーダ」と呼ばれることもあります。ただし、ヴェーダ文献とはシステムがずいぶん異なり、「アーユル・ヴェーダ」という文献は存在しません。ちなみに「アーユル」とは「命」を表す言葉なので、さしずめ

「生命科学」となります。アーユル・ヴェーダは漢方ほどではありませんが、かなり日本や欧米で関心を持つ人が多く、日本でも相当数の本が出ています。「アーユル・ヴェーダ学会」という専門的な学会もあります。

婚礼に際して火の周りを回るというのは、どこからきたものですか。

調べていませんが、おそらくアーリア人や、それを含むインド＝ヨーロッパ語族の古い習慣化もしれません。辻直四郎『ヴェーダ学論集』（岩波書店）の中に研究があったはずです。ヴェーダの祭式の時に取り上げますが、火というのはアーリア

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人たちの宗教にとってきわめて重要な存在で、同時に、家庭の火という点でも重視されます。そのいずれとも関係するのでしょう。なお、火だけではなく、水もその横に置いてあるのも、結婚式の特徴です。べつに「火の用心」のためにおいてあるのではなく、水も火と同様、シンボリックな意味を持っていたようです。

ヴェーダが口伝として伝えられてきたのならば、

同じ儀礼であっても、多くのヴァリエーションがありそうだが、どうなのか？

その通りです。ヴェーダの宗教はとても複雑なのですが、さらに、さまざまな学派があることがそれに拍車をかけています。同じ起源の儀礼であっても、学派によって方法が異なり、古い形式を伝えるもの、新しい要素を加味したものなど、多岐をきわめています。これについても、来週、取り上げるつもりです。

仏伝図をクシャトリアの儀礼が描かれたものというふうに考えたことがなかったので、そういう見方もできることに、なるほどと思いました。

図像資料というのは、いろいろな使い方が可能で、

日本史などでも、近年、絵巻物などの絵画資料を

「史料」として重視する傾向があります。インドではまだわずかですが、たとえばサーンチーの浮き彫りに現れる馬車を、ヴェーダの祭式で用いられる馬車と比べる研究などがあります。私が学生の頃、宮治昭先生の仏伝の演習に出席していたとき、先回紹介したような「釈迦の結婚」を取り上げたことがあります。経典にはあまり結婚式の様子が書いていなかったので、J. Gonda の Vedic

Ritual（ヴェーダの儀礼）という本を参考にして、

アーリア人の一般的な結婚式の方法が、釈迦の結婚式にも一致するという趣旨の発表をしました。

20 年ほど前の発想ですが、そのうち、論文にでも書きたいと思っています。

2. 序（2）：仏教儀礼を知るための最小限の基礎知識

儀礼も分類してみると幅広くあり、挨拶まで儀礼に含めることができるとは思わなかった。たしかに過去の儀礼を正確に復元することは不可能だし、

儀礼の持つ意味を維持したまま、行い続けるのは難しいことなのかもしれない。

はじめに皆さんに儀礼の具体的な例をあげて、分類してもらいました。多い人で 20 ほど、あとは 10 前後の方が多かったです。具体的な例としては、

結婚式、葬式、七五三、初詣、卒業式、入学式などがほとんどの方に見られました。百万石祭りや祇園祭などのお祭りをあげた方もいました。分類としては、人生儀礼と暦に従った儀礼、あるいは仏教と神道のように、宗教に即した分類が見られました。「現世の儀礼」と「祖先への儀礼」という分類もありました。具体的な例としてあいさつをあげている人はいませんでしたが、お一人だけ

「いただきます、ごちそうさま」「乾杯」をあげ

ている人がいました。これはあいさつの一部かもしれません。インドの儀礼は多様ですが、日本にも膨大な儀礼があるはずです。そのいずれにも適用できるような理論や枠組みを考えていきたいと思います。具体的な例を挙げて、自分の考えの妥当性を検証することや、分類を考えることは、物事をとらえる基本なので、ときどきやってみてください。

ひとつの儀礼の中に多くの儀式が複合的に存在しているのはごくふつうのことではないだろうか。

インドの場合は、総合して表す言葉がないために、

特異に感じるのではないだろうか。

そのとおりで、儀礼や儀式は複合的な形をとることが一般的です。しかし、われわれはそれをあまり意識しないで、見たり行ったりしているのではないでしょうか。インドの場合、儀礼を行う者や

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儀礼を伝える者によっても、それが強く意識されているという点が注目されます。しかも、儀礼を構成する「部分」が、転用されたり、変形されたりするという柔軟さも持っています。

・儀礼研究において、意味の罠があるという話がありましたが、今回主題になっているインドの儀礼の話を聞くと、私はまず「意味は何だろう」と考えてしまいます。でも、自分自身が行う儀礼を考えてみると、はっきり意味を知らないまま行っているものも多いように思います。儀礼は「行うこと自体」に意味があるのかなと思いました。

・儀礼は文字を通して伝える文化とは違うため、

歴史的に残ることがむずかしく、よって研究することがむずかしいことがわかった。文化人類学の授業で習った用語も出てきたことからも、儀礼はフィールドワークの世界との結びつきも強いのだろうと思った。

かつては、儀礼研究といえば、その意味を探ることが中心でした。特に文化人類学では、儀礼の象徴的な意味探しが、もっとも人気のある研究のひとつでしたが、現在ではそのような研究はほとんど絶滅してしまいました。研究者の恣意的な解釈からは、なにも生まれないことに気がついたのでしょう。インドの儀礼の場合、さらに事態は複雑です。授業でこれからお話しするように、インドでは何千年も前の儀礼も、ヴェーダなどの文字資料として残っています。しかし、人類学のようにフィールドを中心とした研究者たちは、このような文献はまず読みません。そのため、人類学者が

「この儀礼はこのような象徴的な意味がある」と言ったところで、文献を研究する人たちから「そんなことは文献には書いていない。文献が伝える意味はこうである」と反論されるおそれがあるからです。そのため、文献が伝えるような伝統的な儀礼は、人類学者は研究対象としては避け、テキストを持たないような「村の儀礼」をもっぱら対象としてきました。逆に文献学者もテキストがないような儀礼は研究対象とはしてこなかったので、

「インドの儀礼」をともに研究していながら、接点がほとんどなかったのです。ただし、私個人と

しては人類学の儀礼研究には強い関心があります。

私の学生の頃は、構造主義や記号論が流行していて、人文科学の中でも文化人類学は人気の学問分野でした（いまでもそれなりに人気はありますが）。他大学の人類学の院生などと一緒に儀礼の研究会をしたこともあります。残念ながら今ではほとんど交流はありませんが、そのときに勉強したことはそれなりに役に立っています。

「儀礼」という言葉は、人間の行動を示す言葉のグループ名ですよね。たとえば、そこから細分化して、もっと細かい動作の一つ一つをまとめて

「儀礼」という言葉で片づけることができると思うのですが、古代からいろんなしきたりや作法を面々と続けているインドの文化において、その行動のグループ名である「儀礼」を指す言葉がないのには驚きました。

おそらく、インドではそのような行動があまりにたくさんあって、ありふれているという理由で、

それをまとめて指す言葉がなかったのでしょう。

授業では「儀礼」に相当する言葉はkarmaすなわち「行為」であると紹介しましたが、しきたりや作法を表す言葉としては dharma の方が適当かもしれません。この言葉も広い意味を持ち、仏教の教えのような「法」を指す場合にも用いられます

（仏法という言葉もあります）。本来の意味は

「秩序」に近く、社会や文化を維持する慣習やしきたりを指します。karma と同様、dharma もインドの人々にとって宗教的がいかに身近な存在であるかをよく示しています。

儀礼をどうとらえるかはすごくむずかしいと思いました。挨拶などもたしかに儀礼だと考えることができるけど、それと宗教的な儀礼とは形式化や習慣化という点では似ているかもしれないけれど、

それ以外の点では実質も受ける印象もだいぶん違うので、儀礼の中でも分けて考えた方がいいように私は思いました。

人間の行動のうち、どの範囲までを儀礼と見なすか、儀礼はどのように分類できるかは、たしかに重要なことです。先回紹介した事典の記述などは、

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その一部です。ただ、この授業ではあまりそれにはとらわれないで、むしろ、インドの儀礼の多様性と、日本の儀礼との比較に焦点を当てたいと思います。

インドで「儀礼」を指す語について、「動詞から名詞が作られている」と強調しておっしゃっていましたが、日本語でも英語でも同じことが言えると思います。何かこの場合においてだけ特別であるというような意味を持っているのですか（うまく書けませんが）。教えてください。

たしかに日本語でも英語でも同じようなことはあるでしょう。しかし、葬儀や法事、卒業式、結婚式、百万石祭り、ねぶた祭り、七五三などの名称は、かならずしも動詞から作られたとも言えないようです。インドの儀礼の名が動詞からというのは、その言語であるサンスクリットの特徴でもあります。多くのサンスクリットの名詞は動詞から作られているからです。言語体系の中心に動詞があるので、儀礼に限らず、名詞は動詞の派生語となります。むしろ強調したかったのは、儀礼全体

を指す語が「行う」というきわめて一般的な動詞から作られたkarmaであることと、複合的な儀礼であっても、その中心的な行為の名称が、儀礼全体の総称にもなっていることです。後者については、授業の中であらためて取り上げます。

京極夏彦の小説『魍魎の匣』の中で、「オカルトサイエンスとは本来＜隠された知識＞と訳されるべきだ」というような内容が書かれていました。

資料の中に出てきた儀礼においての「オカルト」

とは、そういった「明かされないことで意味を持つ」ものですか。それとも現在流布された意味での「超自然的」というようなものですか。

どちらの意味でもとれるような気がします。「隠された知識」といった場合は、錬金術やカバラーのようなヨーロッパの神秘思想が意識されているのでしょうか。「超自然的」といった場合も、合理主義や科学的思考を超越したという感じがするので、別に間違ってはいないようです。呪術や占星術もオカルトだと思います。

3. 聖と俗の接点（1）：プージャー（供養法）の内容、形成、展開

ヴェーダ祭式の互酬関係の変化が興味深かった。

献供に対し恩恵を受ける(A)では、恩恵があってそれに感謝する形で献供をするのか、恩恵を求めて献供するのかどちらですか。

恩恵を求めて献供する方です。儀礼の構造が変化して、祭官の地位が絶対化するのも、祭式が宇宙全体の枠組みに力を及ぼし、望んだ結果がそれによってもたらされるという前提があるからです。

儀礼の動作だけでなく、写真の中に写っている器の形も日本に共通しているものがあるようで、興味深い。

儀礼を構成する要素の中で、儀礼の道具というのは驚くほど忠実に伝えられています。今回紹介する護摩でも護摩の炉や護摩の杓などの形は、イン

ド、チベット、日本などで用いられているものと、

とてもよく似ています。それは儀礼の順序や動作なども同様で、儀礼においてそのような形式がいかに重要であったかがよくわかります。それに対して、一番よく変化するのが、おそらく儀礼の持つ意味でしょう。新しい意味が付加されたり、全く異なる意味にすり替えられたりするのは、しばしば見られます。儀礼がどのような意味を持っているかは、これまでにも紹介してきたように、儀礼を研究するときにまず注意が向けられる点ですが、それを明らかにすることの難しさが、ここからもわかります。

プージャーは墓参りのようなものかと感じたが、

日本で墓参りはそんなに頻繁に行われないように

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思うが、プージャーの場合はどれくらいの頻度で行われるのでしょうか。

墓参りを毎日している人もいるかもしれませんが、

たしかにふつうは年に数回でしょう。それに対してプージャーは、基本的に毎日します。このようなプージャーを「常なるプージャー」という意味の「ニトヤプージャー」といいます。インドやネパールに行くと、ヒンドゥー教のお寺やヒンドゥー教徒の家では、一日に数回、とくに朝晩にはかならずプージャーが行われています。それ以外に、

毎月や毎年の決まった日に行われるプージャーや、

何年に一度かの大規模なプージャーもあります。

毎日のプージャーは「おつとめ」、大規模なプージャーは「法要」に近いイメージです。

配布された文の中に文献学と人類学の儀礼に対する研究がかみ合わないという趣旨の内容があったが、今回紹介されたプージャーはどちらにも関連するのではないかと思った。

たしかにプージャーにはそのような可能性が含まれていますが、実際の研究史を見ると、圧倒的に多いのは文献学からの研究です。これもやはり、

儀軌のような儀礼の文献がプージャーの場合も存在することによるのでしょう。また、プージャーのように神々をお迎えして供物を捧げるというだけの儀礼は、人類学者にとってあまり魅力的ではなかったのかもしれません。もっとダイナミックな、あるいはドラマチックな儀礼で、社会や国家のあり方を明瞭に意識したような儀礼が、人類学では研究対象として好まれるようです。

インドではバターを燃やして供養とするとあったが、お線香もインドからきたものであろうか。バターも線香のように香りがしたのだろうか。

バターも燃やすと煙や煤が出て、独特のにおいがするはずで、それを神々が好んだと考えられたようですが、お線香のように、においを出すことだけを目的とする供物とは違います。なお、授業ではバターと紹介しましたが、実際の供物は精製された動物性油脂で、「ギー」と呼ばれるものです。

現在のインドでも毎日の料理で使われています。

雪印の箱入りのバターのようなイメージではありません。今回紹介するように、火の中にバターを投ずる儀礼と、お線香を含む供物を順番に供えるプージャーは、起源が別です。お線香の起源はよくわかりませんが、日本のようなお線香の形は、

中国が直接の起源でしょう。インドには円錐形や渦巻き型（蚊取り線香のもっと細くて長いかんじ）など、さまざまな線香があります。

東洋的な思想には自分の存在を無と考えるようなものがありますよね。有を生み出すのは無であるといったときの無を宇宙と考えて、「梵我一如」

のいう意味をとらえようとすると、「空」に近い印象を受けました。と勝手に考えてみたのですが、

ウパニシャッドがこの概念を根本にして、どのように哲学を展開しているのか、よければ少し教えてください。

仏教の「空」と、おそらく中国哲学的な「無」は異なる概念です。「空」の基礎となっているのは、

縁起説です。あらゆるものは因果関係のもとで成立しているにすぎなく、無常、すなわち永遠に存在するものではあり得ないと、仏教は考えていました。その場合、無も「無という存在」を意味するので、やはり無そのもの存在は認められません。

「梵我一如」に代表されるウパニシャッドの哲学を、簡単に説明するのはなかなか難しいですが、

少なくとも、このような無や空とも違う考え方です。宇宙は無でも空でもなく、ブラフマン（梵）

という根本的な実在者と見なされます。ブラフマンは永遠に存在し、あらゆる現象を超越していますが、それと同時にあらゆる現象として顕現しています（理解不可能？）。古代インドの哲学はインド哲学史の基本的な文献に載っていますので、

読んでみてください。立川武蔵『はじめてのインド哲学』服部正明『古代インドの神秘思想』（いずれも講談社現代新書）などがおすすめです。

・ふつう儀礼が失敗した場合、信心が足りなかったせいにすると思うのだが、インドでは規定が違うというようになるのが興味深かった。思想よりも行為を規定しようとするのが、他宗とは異質な

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ところなのではないか。

・供物はまるでお子様ランチのようですが、盛り方や内容にもきまりがあったりするのでしょうか。

ヤジュルヴェーダの黒と白の違いは何なのでしょうか。黒魔法、白魔法のようなものでしょうか。

もしそうだとしたら、黒が充実しすぎとか。内容は供物の種類が決まっているので、変更することは難しいでしょうが、盛り方はあまり厳密なものではありません。そのあたりは日本の儀礼とずいぶん雰囲気が違い、基本さえ守られていたら、

あとはかなり自由に行われます。これはインドの儀礼一般に言えることで、形式を絶対化し、それを墨守することにはあまり熱意は見られません。

その一方で、マントラを正しく唱えることには、

きわめて厳格です。ヤジュルヴェーダの黒と白の名称の由来には、次のような伝説があるそうです。

ヤジュル・ヴェーダの開祖とされるヴァイシャンパーヤナに 27 人の門人があり、その中のひとりヤージュニャヴァルキヤは、詩の命にしたがわず、

その怒りをかって師のもとを去った。その後、彼は駿馬（原語はヴァージン）の姿をとって現れた太陽神から、新鮮なヤジュス（祭詞）を掲示されて、ヴァージン 15 派の開祖となった。他の門人は「しゃこ」（鳥の種類で原語はティッティリ）

となって、ヤージュニャヴァルキヤの吐瀉した祭詞を食らい、タイッティーリヤ派すなわちチャラカ・アドヴァリウ（広義では黒ヤジュル・ヴェーダ派全体）となった（以上、辻『インド文明の

曙』p.118）。具体的には、黒ヤジュルはマントラ

とブラーフマナが併存して、両者をサンヒターと呼び、白ヤジュルは両者を分離させ、前者をサンヒターとして独立させています。黒ヤジュルの方が成立が古く、白ヤジュルが新しいことになります（同書、p. 2）。このように、白ヤジュルと黒ヤジュルは、黒魔法と白魔法には対応していません。

むしろ、同じヤジュルヴェーダに属していながら、

早い段階で分裂し、まったく異なる伝統を守る集団なのです。なお、ヴェーダの中でも黒魔法と白魔法に近いものを持っているのは、アタルヴァヴェーダで、アタルヴァンとアンギラスという二つ

のグループがあり（怪獣の名前のようです）、前者が穏健な呪法、後者が調伏などの危険な呪法をもっぱらとしています。

アタルヴァ・ヴェーダのブラフマン祭官は、呪法を使うと聞いて驚きました。誰に対して行うのでしょうか。公に呪殺が認められた社会なのですか

（もし呪い殺せるとしたらの話ですが）

『アタルヴァ・ヴェーダ』のサンヒター部分は、

岩波文庫で読むことができますから、一度読んでみてください。数千年前のインドの人々も、われわれと同じようなことを望んで生きていたことがよくわかります。お金が儲かったり、病気が治ったり、恋愛が成就したり、いやな相手がこの世からいなくなったりといった呪法がたくさん出てきます。呪殺が公に認められていたかどうかはわかりませんが、頻繁に行われていたのはたしかでしょう。別にそれはインドのその時代だけではなく、

世界中で今でも行われていることです（もちろん、

実際に効果があるかどうかは別です）。オウム真理教の事件以来、宗教は怖いものという見方が多くなっていますが、それは宗教を甘く見ていたことの裏返しで、むしろ、宗教とは基本的に怖いものと見た方が妥当でしょう。怖いものだから惹かれるところもあるのです。

プジャリの中にときどき日本のお供えの類似点が見え、不思議な感覚だった。そういえば、お盆のルーツはソグド人の拝火教だと聞いたことがある。

お盆の起源がゾロアスター教だったというのは、

知りませんでした。迎え火をたくところなどが、

その根拠なのでしょうか。お盆についてはその名称も特殊なので、起源については諸説あるようです。日本のお盆の直接の典拠となっているのは、

中国で成立した『盂蘭盆経』だと思いますが、目揵連の亡母説話が重要なモチーフになっていて、

なかなか複雑です。お盆も重要な儀礼でしょうが、

この授業で手に余るので扱えないと思います。関心がある人は『仏教文化事典』のお盆の項などを参照してください。

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4. 聖と俗の接点（2）：護摩、十八道次第にみられるインド的要素

金枝篇であったように、火を生み出すものとしての樹木信仰の起源として論文が読めるのが興味深かった。昔は火は木に内在するものとしてとらえられていたことの表れなのではないだろうか。

フレイザーの『金枝篇』は宗教学の古典として、

多くの情報をもたらしてくれます。私はあまりきちんと読んでいないのですが、火が木に内在するという信仰も含まれているのですね。インドの場合、火はあらゆるところに存在することになっています。実際の燃える火として、竈やたき火などはもちろん、人間の体内にも存在します。一種のエネルギーなのでしょう。興味深いのは、水の中にも存在すると考えられていました。『マンダラの密教儀礼』でも書いたことなのですが、インド・ヨーロッパ系の言葉では、火に「生命のある火」と「生命のない火」という 2 種があり、火の神であるアグニは前者に該当します。これと同様に、水にも生命の有無によって二つの語彙があるという特徴があります。日本語にはそんなことはありません。火や水のとらえ方が、われわれと全く異なるということなのでしょう。

鷲が飛んでいくイメージがいいなぁと思いました。

鳥の図に数がふってあるのは、どんな意味の数字ですか。

たしか、煉瓦を積んでいく順番だと思います。

・16 が聖なる数と、ちらりとおっしゃっていましたが、ほかにもいろいろと聖なる数はありますよね。宗教によって違うというとこもあるとは思いますが、どんな数でも聖なる数のような気がしてしまいます。

・3 という数がヴェーダ上で特別とのことですが、

西洋でもたしか同じだったと思います。そういう類似について考えたら、おもしろそうだと思いました。

アグニチャヤナの場合、祭火の数でもある 3 が特

別なシンボリズムを持ち、儀礼の重要な枠組みになります。でも、はじめの方のコメントのように、

どんな数もたいてい「聖なる数」になるようです。

仏教でも二諦説、三身論、四聖諦、五蘊、六識、

七覚支、八正道といったように、どんな数でも何かの教義と結びついたものがあります。私の印象ですが、日本や中国では偶数が聖なる数として好まれ、インドではどちらかというと、奇数が多いようです。また、16 のように 2 の 4 乗という均質な部分からなる数が好まれると同時に、素数のように、それ以上分解できない数も「聖なる数」

になる傾向があります。これは、「聖なるもの」

のイメージが「バランスのとれた完全体」という極と、「いびつな不完全体」というもう一つの極にしばしば結びつけられるからではないかと思っています。

火＝子どもという考え方には驚きました。

火をおこすというイメージと生殖行為は、インドの神話ではしばしば結びつけられます。火をおこすことによって生まれた火は、したがって子どもということになります。

鳥の形の祭壇を作って儀式をやるとき、神々に供物を捧げるのは、2 の鳥の祭壇になるそうですが、

そうなると、元々神々に供物を捧げるのに使われていたアーハヴァニーヤの火はどうなるんでしょうか。そこは使わないことになるんですか。

わたしもこれは気がつきませんでした。どうなるんでしょうね。詳しく調べていないのでわかりませんが、儀式が複雑になった結果、儀式の中でアーハヴァニーヤを使う場合と、鳥の形をした祭壇を使う場合に分かれたのではないかと思います。

シュラウタ祭式の起源神話が、読みやすくおもしろかった。プージャーがユニットごとに形成されているとき、あるユニットを取り除いたり、新た

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なユニットを追加したりということが、ごく自然にできそうだと思った。

儀礼がユニットでできていることのメリットがそこにあります。儀礼がユニットでできているのは、

別にインドに限られたわけではなく、日本の儀礼でも一般的にみられるものです。これはちょうど、

文章が文節や単語でできていることに似ていて、

文節や単語を入れ替えることで、別の意味の文章ができあがることに対応します。インドでは、儀礼を行う人々が、儀礼がユニットでできていることを明瞭に意識していてことが特徴的でしょう。

それは、今回紹介する護摩などでも確認できると思います。

・聖なるものと性なるものという話を聞いて、土偶を思い出しました。土偶は女性をかたどったものですが、名前や目的は忘れましたが男性を表すものも作られていたような記憶があります。

・宇宙を構成する三つの世界をつなぐのは火であり、人体は宇宙であり、火は生命の象徴であるという構図が、抽象的ではあるが、私の中で漠然とつながった。最初はあまりわからなかったが、聖なるもの＝性なるものという考えも、何となくではあるが理解できた。

人体は宇宙であるという考え方は、小宇宙としての身体と、大宇宙としての実際の世界が、本質的に同一であるという、神秘主義的な考え方として、

インドばかりではなく、ヨーロッパの思想でもよく登場します。日本人の場合、世界の構造について関心が向けられることがほとんどないため、荒唐無稽な考え方のような気がしますが、宇宙全体をひとつの生命体としてとらえることや、その一部を形成している人体が、突き詰めると全体とつながっているという考え方は、エコロジーや環境問題と結びつく現代的な発想だと、私は思います。

「聖なるものは性なるもの」という話は、火の起源神話として、ついでに紹介したものですが、普遍的な真理だと思います。日本神話のイザナギとイザナミによる国産みも、生殖行為によって宇宙が創造されたという考え方の、わかりやすい例です。授業でも少しふれましたが、現代社会は性に

ついてのタブーを緩和し、白日の下にさらすことで、かえって性の持つ不思議さや高尚さを損なっているような気がします。近代以前の社会では、

性は隠匿されるもの、公の場でふれてはいけないものという扱いを受けることで、その聖性のようなものを維持していたという気がします（それが良いか悪いかは別の問題です）。だいたい、生命の誕生ほど、宇宙の中で神秘的なものはほかにはないでしょう。柳沢桂子さんのように、生命学者はしばしば生命の中に「神」を見いだします。

プージャーの儀礼が 16 段階にものぼることは驚きました。こんなに単純だけど、そのひとつひとつに深い意味があり、それを毎日と言っていいほど行っている。もはや多宗教ではなく無宗教と言っていい日本では考えにくいことと感じました。

また、祭火の三種がそれぞれ大地、中空、天界を表すということなども、よく考えられたものと感じました。

たしかに、インドの宗教を見ると、この現代社会において、よく伝統的な儀礼が守られているなと感心します。でも、日本人については、私は少し違う感覚を持っています。それは、現代の日本人がとくに無宗教ではなく、伝統的な宗教とは違う側面で、宗教的な行為を行っているというものです。たとえば、血液型占いや星占いは、性別や年齢を問わず、ひろく関心を集めていますが、これも宗教的な行為や態度と見ていいのではないでしょうか。また、皆さんはたいてい携帯電話を持っていて、こまめにメールをチェックしていると思いますが、これも一種の儀礼行為と見ることはできないでしょうか。エネルギー保存の法則のように、人間が宗教や儀礼に向ける関心は、つねに一定のような気がします。

足を洗い、口もそそぐなら、手も洗わないのかと思ってしまうのですが、お迎えの水として、手を洗うものは必要ないのでしょうか。

アーチャマナは口そそぎの水ですが、同時に手も洗います。コップの水でそのままうがいをするのではなく、容器の水を右手にいったんすくい、そ

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の水を口に含んで口をそそぎます。アルガ（アルギヤ）も手を洗う水として用いられることがあります。

儀礼の場での象徴性はおもしろいですね。中空と天を二つに分けるのが新鮮でしたが、三つの世界の形がそれぞれ円、半月、正方形というのも少し驚きました。けれど、宇宙の構造や地球の形を知らなければ、私たちも何かの形を想像するのですかね。

インドの場合、須弥山を中心とした世界観のように、ある程度整備されたものでも、大地は円、神々の領域は正方形というイメージがあります。

特定の宗教にかかわらず、インドでは広くみられるものでしょう。中国はこの反対で、天は円、大地は方形となることが多いようです。風水の思想でもこの二つのイメージが基本です。日本では世界全体を幾何学的なイメージでとらえることはあまり好まれず、世界は山や川、海のような自然の景観としてとらえられるの一般的だったようです。

私にとって宇宙はガリレオの天動説から始まって、

今は NASA をはじめとした先進各国の科学技術の粋が広げる現実的な空間のイメージですが、天体望遠鏡すらなかった時代から、インドの人々が宇宙を意識した儀礼を行っていたというのがとても不思議。プージャーは「あえのこと」にそっくりですね。儀式の後に「間違ってたらごめんなさい」というのは、隠れキリシタンの儀式にも共通

するところがあります。アグニは高天原の神様にも共通ですね。いろいろな共通点を発見できるとちょっとうれしい気分になります。

宇宙のイメージについては、私の教養の授業でよく取り上げるのですが、おそらくほとんどの日本人にとっても、天体望遠鏡で見た「暗黒の空間のなかの星々」でしょう。でも、これは二つの点で、

「本当の宇宙」とは全く異なるものと言うこともできます。ひとつは「無限の広がりを持った宇宙」が有限のイメージで示されていることと、もう一つは宇宙の重要な一員である私（あるいはあなた）がそこには含まれていないことです。この両者をひとつのイメージで表すことは、もちろん不可能です。宇宙とはそもそも本質的に「表現不可能」なものなのです。それをどのように表すかで、人間の文化の違いが現れるのでしょう。あえのことについては、以前、別の授業でも指摘をしてもらったことがありますが、たしかによく似ています。日本の場合、農耕儀礼の一種で、田の神様を家にお迎えして、収穫に感謝するといわれていて、プージャーとは目的や神のとらえ方が違います。あえのことのような儀礼は日本の各地（あるいは世界各地）でも見られるので、一種の普遍的な儀礼とよぶこともできるかもしれません。

「いろいろな共通点の発見」というのは、たしかにおもしろいことです。ぜひいろいろ発見して、

さらにその理由や共通点のなかの相違点などにも注目してください

5. 宇宙の開闢（1）：建築儀礼とマンダラ制作儀礼

杓に何か模様が彫られていましたが、何の模様なのですか。福井県にも初詣に行く場所として、有名な成田山があるのですが、それと今日出てきた護摩をする寺とは無関係ですよね。

ひょうたん型をした大杓の方は金剛杵、丸い小杓の方は法輪の模様です。密教的なデザインで、インドのヴェーダ祭式の杓には、このような模様は

ありません。成田山新勝寺は真言宗智山派の重要な寺院で、おそらく規模では派内で一番でしょう。

成田山は各地に「支店」のような別院を持っています。名古屋や大阪にあるのは聞いていましたが、

福井の三国町のものもその一つのようですね。 HPもあります（http://www.naritasan-hokuriku.

or.jp/）。それによると、お正月に「新春大護摩

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供」があるようです。初詣のついでに見てきてください。

後醍醐天皇が鎌倉幕府を調伏させたときに、護摩の見取り図がもれて、幕府に気づかれたという話が納得できた。

そういう話があるのですか。おもしろいですね。

日本には儀礼の見取り図のようなものがかなり残されていて、古いものでは平安時代のものもあります。儀礼をするときに参照したり、次代のために記録として残したりしたようです。インドにはこのようなものが全くないので、文献を読むときも想像しながら読まなければなりません。同じような儀礼をしていても、日本とインドでは儀礼に対する構えのようなものが違うのでしょう。

四種法の内容が紹介されましたが、仏教といえば

「不殺生」や「不邪淫」というイメージがあったので、怨みの相手を退散あるいは死滅させる目的の「降伏」という方があることや、「敬愛」という修法の中で、火を娼婦の家からもらってくるという事実が意外でした。後者に関して、なぜあえて娼婦を選んだのか不思議でした。

火元として娼婦の家の火というのは、ヴェーダの祭式にも現れるそうで、インドではかなり古い伝統のようです。異性を自分の意のままにするという敬愛の目的と、娼婦という職業？は、簡単に結びつくような気がしますが、ひょっとすると、もともと護摩の火の火元としてあった娼婦の家の火が、敬愛に限定されていったのかもしれません。

前々回、紹介した神話のように、火の誕生神話には性的なイメージが見られます。火を燃やすこと

（あるいは火をおこすこと）と生命が誕生することがパラレルなのでしょう。古代インドでは火は生き物なのです。護摩の儀礼が四種法として整備されるのはヒンドゥー教や密教の時代で、ヴェーダよりもずっと遅れます。

四種法は人間の主な願望だとおっしゃいましたが、

四つしかないうちのひとつに「降伏」のようなものがあるということに、驚きはしなかったにして

も、ショッキングではありました。人間を救済することにストレートであることは、残酷な面もあるのですね。それにしても仏教用語の読み方は、

いつも一応気にしていましたが、意外とアバウトなのには気が抜けました。

仏教用語は基本的に「呉音」で読むので、なれないとなかなか正しく読めません。これまでも、国語の漢字のテストなどで苦労したことがあるのではないでしょうか。「アバウト」というのは少し違って、ほとんどの用語は決まった読み方がありますが、中には特定の宗派やさらには派内の分派で異なる読みがあるのです。授業で取り上げる仏教儀礼は密教系のものが多いのですが、たとえば高野山真言宗（真言宗のなかの一派）のみの読み方があり、学会発表のような場で間違った読み方をすると、指摘されたり怒られたりします（怒られるのは派内の人間が間違えて、自分の先生や上司からという場合です）。

降伏の時にはほかの三つとは逆になるというような、同じような儀式を行っても、求めるものがよい結果か悪い結果かで、逆になるものが現れるということはおもしろいと思います。てるてる坊主も逆につるすと雨を願うことになると聞いたことがあります。毒にも薬にもなるような二面性を持っているんですね。

降伏の時は逆になるという規定は、わたしもおもしろいと思って論文に書いたことがあります。一見すると、四種法は四つが対等で、変数のようなところを四種法に応じて変えればできあがるような感じがしたのですが、降伏とそれ以外の三種法という二分法がいくつか見られ、しかもそれが表と裏のような関係があることに注目しました。このような「二項対立」が儀礼に持ち込まれるのはかなり一般的です。護摩は四種法という四分法と、

この二項対立が組み合わされた体系を持っているようです。なお、インドでは『アタルヴァ・ヴェーダ』に、このような白魔術と黒魔術が現れ、それぞれを扱う集団がアタルヴァンとアンギラスとよばれます。護摩の場合、このような伝統的な二分法の上に四種法をかぶせたようにもとらえられ

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るでしょう。

・護摩の儀礼ですが、神を一度に二人呼ぶ必要があるのでしょうか。一人ずつ呼べばユニットを組み合わせなくてもよいのでは。

・護摩の構成のところで、火天を招き寄せたあとで不動明王を招くとありますが、火天であるアグニと不動明王には何か共通するものがあるのでしょうか？不動明王の像ではだいたい火がともにあるので、関係があるのでしょうか。

仏教の護摩の場合、火天は仏教の仏ではないので、

本尊として何かの仏を呼んでこなければなりません。火天は護摩の儀礼には必須で、これを省略することはできないので、火天と本尊とに対する二段構えになります。日本の護摩儀礼では、さらに別の神や仏に対するユニットを加えて、三段構え、

四段構えという構造をとることもあります。いずれの場合も、火天の儀礼を最後まで行わないで、

途中から本尊やその他の神仏への護摩を入れますが、これは護摩の火が燃えている限り、火天を儀礼の場にとどめておかなければならないからでしょう（中心の場は本尊などに譲りますが）。また、

儀礼をユニットで組み合わせる場合、ひとつのユニットを別のユニットで挟み込むというのは、ヴェーダの祭式以来、インドの儀礼の構成でしばしば見られるそうで、そのような伝統も関係するかもしれません。日本の護摩で本尊として招かれる仏は、圧倒的に不動が多く、これは空海以来の伝統です。光背が火炎であることも護摩のイメージと結びつきますが、大日如来という密教の最高神と、不動が密接な関係があることも重要でしょう

（不動は大日の化身とされることもあります）。

これに対し、インドやチベットでは不動が護摩の本尊となることはほとんどなく、さまざまな仏が現れます。

マンダラはインドの家庭のどこにでもあるものなのですか。護摩の火が場所によって効果が違うのは、プロパンガスなどでどこでも火に差がないような日本では考えられない。インド独自の文化的な考えだと思った。

マンダラは仏教の儀礼で用いられるものなので、

現在のインドにはありません。今回詳しく見るように、灌頂などの儀礼のために、僧院内に作られ、

儀礼が終わると壊されました。マンダラによく似たものにヤントラがあり、これも神を規則的に配置したものですが、これはヒンドゥー教の家庭では、お祭りなどの時に家の前に描きます。そこに神々を招くためで、機能としてはマンダラとよく似ています。護摩の火をいろいろなところからとってくるのは、インド独自ですが、家庭の竈に神がいるという信仰は日本でも広く見られ、「竈神」と総称されることもあります。都市部をのぞいて、家の中に竈や囲炉裏があることは、日本ではついこのあいだまで、当たり前のことでした。

護摩に降伏があったのに驚きました。呪いっぽくてこわそうでした。今でも護摩木にそういうことを書いても燃やしてもらえるんでしょうか。

基本的に降伏護摩は呪いです。そもそも、呪術一般と儀礼との境界もあいまいです。護摩木に「怨敵退散」などと書いても、おそらく気にしないで燃やしてもらえると思います。大きいお寺の場合、

一本一本の護摩木にまで目を通すこともないでしょう。ただし、受付で断られる可能性もあるので、

一度、どこかで試してみてください。もっとも、

一般に日本の護摩は息災護摩なので、授業でも説明したように、降伏や調伏とは火炉の形をはじめ、

あらゆる点で異なります。実際の儀礼の効果がないわけですから、護摩木が無駄になりますね。本当に降伏護摩をやってほしい場合は、特別に真言のお坊さんなどに頼むしかないでしょう。

護摩壇の配置図を見ると、塗香ばかり三つもあるんですが、これはそれぞれ違うんでしょうか。それとも数あわせのようなものでしょうか。

これは私もわかりません。機会があれば、実際に護摩を焚く人に聞いてみます。可能性として、儀礼の場面に応じて、別の塗香器を使う。塗香の種類に何種類かある。ひとつしか使わないが、形式的に3つそろえておく。などが考えられます。

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6. 宇宙の開闢（2）：神話世界の再現

地鎮祭とプルブの結界はたしかによく似ているけれど、それは地鎮祭のルーツがインドやチベットと直結しているととらえて良いのでしょうか。

直結とまでは言えませんが、ルーツはインドにあるのは多分たしかでしょう。日本における地鎮祭の歴史や発展を、私は調べたことがありませんが、

本来、地鎮祭は密教儀礼であったということを、

学生のころに宮坂宥勝先生からお聞きしたことがあります。また、高野山では地鎮祭を神主さんではなく、真言宗のお坊さんが行なっていたことを見たことがあります。キーラのような道具を使う儀礼は、おそらく世界のあちこちで見られると思いますが、インドではそれが古代から文献に残されていることで、インド内部ではその流れを確認することができます。密教儀礼としてのキーラの儀礼が、日本では本来の建築儀礼として再び用いられるようになったと考えています。

『妙吉最勝根本大経王経』の呪殺は、十悪五逆、

謗三宝のやからにのみ使い、恣意に殺すと呪術を行なった人間に悪報があると書いてあるが、この文はそれにもかかわらず好きに使われていたのでしょうか。

文献に記述があるということは、実際にそのような呪殺が行われていたからでしょう。密教の修法としての呪殺は、チベット密教でもよく知られていて、ミラレパやドルジェタクなどが、実際に人々を「慈悲の心」から殺した伝えられています。

宗教が「正当な理由」のもとでこのようなことを行うのはむしろ一般的で、ヨーロッパでも十字軍や魔女狩りにおいて、何百万人の人たちが殺されています。ナチスによるユダヤ人虐殺も、宗教的な要素が全くないとは言い切れません。仏教の修法としての呪殺などはかわいいものでしょう。オウム真理教だけが特別ではないのです。

仏教ではすべてにおいて宇宙に見立てられていることがよくわかった。実は私は仏教とヒンドゥー教の関係がいまいちよくわかっていないのですが、

どういう関係なのでしょうか。

インドの儀礼では宇宙や世界をキーワードにすると理解できるものがたくさんあります。インドの宗教の多くが、祭式を最も重要な実践と位置づけるヴェーダの宗教の伝統を、多少なりとも受け継ぐからでしょう。以前に紹介したように、ヴェーダの祭式はその背景に壮大なコスモロジーや一元論を持っています。そのため、儀礼を理解するためにはこのような視点が必要なのです。仏教とヒンドゥー教との関係は、簡単に説明するのは難しいです。仏教は紀元前 5 世紀頃に釈迦によって開かれた宗教で、その後、13 世紀頃までインドで続きます。縁起、中道、四諦八正道などを教義の基礎とし、さらに大乗仏教には空や唯識、如来蔵などの思想が登場します。ヒンドゥー教は紀元前後ころから現れましたが、宗教というよりも、生活全般を規定するような慣習と見た方が適切でしょう。その中に神々の体系や神話、あるいは救済や解脱の方法が含まれています。儀礼に関していえば、仏教はインドの宗教では珍しく、本来は儀礼をあまり重視しませんでした。しかし、密教の時代、あるいはその前の大乗仏教の時代から、ヒンドゥー教と同じように、さまざまな儀礼を行うようになります。その多くはヒンドゥー教の儀礼に共通するため、仏教のヒンドゥー教化とも見えますが、むしろ、儀礼を求める人々にとっては、仏教とヒンドゥー教との違いはあまり重要ではなかったからでしょう。

マンダラ制作の砂での細かい作業が印象的だった。

あんなに手間をかけて緻密に作り込まれたものを、

儀礼の終わりに壊してしまうと聞いて、最初驚いたが、マンダラはけっして芸術作品ではなく、あ

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くまでも儀礼の装置なのだということを、あの行為によって思い知った。写真のみでなく、現存しているマンダラというものはないのでしょうか。

日本でチベット関係の展覧会が開催されると、砂マンダラもよく制作されるので、気をつけていればけっこう日本で砂マンダラを見ることができます。そのような砂マンダラが、日本の主催者側の意向で、展覧会などの会期が終わっても壊されずに、保存されることがあります。そのままでは扱いが不便なので、上から特殊な透明の樹脂などをかぶせて固定するようですが、たいてい、しばらくすると表面にほこりなどが積もって、みすぼらしくなります。やはり諸行無常なのですね。マンダラを作ることだけが目的であれば、壊すしてしまうのはもったいないのですが、今回紹介する灌頂のような儀礼が本来の目的であれば、必要がなくなったものはあっさりとなくなってしまった方がさっぱりするのかもしれません。

・ヴァーストゥナーガや日本の地鎮祭、風水など、

建築の儀礼は共通して存在するんですね。それにしても、ヴァーストゥナーガが間違って伝わっているのは、少しおかしいですね。

・ヴァーストゥナーガの話は初めて知りました。

動くナーガの位置で場所を決めるなんて、とても驚きです。しかもマンダラを作るための作業として、そこまでやるということは、いかにマンダラが神聖で重要なものであるかがわかります。ヴァーストゥナーガに限らず、マンダラを作るための儀礼が、こんなに大がかりとは知りませんでした。

ヴァーストゥナーガはずいぶん前から興味を持っていた儀礼で、『マンダラの密教儀礼』の中でも簡単にあつかったのですが、3 年ほど前に集中的に論文を何本か書いて、どのような儀礼であるかを、一応明らかにしました。それまで、この儀礼を本格的にあつかった研究者はほとんどいませんでした（今でもほとんどいませんが）。授業でも紹介したように、建築空間が宇宙論的な意味を持つことや、マンダラ制作儀礼が、建築儀礼に基づきつつも、独自の意味を与えようとしていたことがよくわかる点などが、この儀礼からは読み取れ

ます。風水は中国の思想なので、インドまではさかのぼれませんが、青龍のようにナーガに相当する龍が登場するのは興味深いですね。風水はとくに都市の構造を決定することで、長安や平安京の造営などと結びつけられますが、都市も家と同様にひとつのコスモスを形成しています。

キーラをなぜ二本打つ部分があるのか不思議でしたが、空間を表すためと聞いて納得しました。それは東と西が重要な方角だからではないと解説がありましたが、南や北の方角に打たれることはあるのでしょうか。

北と南に打たれることはないようです。東と西に 2 本打つことも、初期の密教では見られません。

というのは、初期の密教ではキーラは特定の尊格と結ぶつくこともなく、垂直方向の結界も考えられていなかったためのようです。その場合、四隅や四方がほとんどで、多くても八方まででした。

マンダラの構造や十忿怒尊の瞑想が、キーラによる結界と結びついた結果、東西にわざわざ上下のキーラを打つようになったのです。東を上、西を下に配当するのは、マンダラの上下の仏を描くときの方法にならったためで、キーラの打ち方としてもともとあったわけではありません。ここからも、キーラの儀礼がマンダラと結びつくことによって変容したことがわかります。

ヘビは仏教では重要な生き物であることがわかったが、どうして大事なのであろうか。

ヘビがなぜさまざまな文化で重視されるかは、私の教養の授業でよく取り上げるので、すでにご存じの方もいると思います。そこでは「両義的」というとらえ方をしています。つまり、特定の領域に収まらずに、複数の領域にまたがるような存在を、人間は不気味に思いますし、そこに特別な力

（しばしば宗教的な力）を感じます。「聖なるもの」として扱われるといってもいいでしょう。たとえば、ヘビは地上の動物なのに足がなくて、ウロコのようなものがあります（ウロコがあるのは一般に魚です）。動物と魚のいずれにも収まらないところが両義的です。ヘビが気持ち悪いと思う

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人がたくさんいると思いますが、それはこの両義的なところに不安を覚えるのでしょう。聖なるものは崇高なものや美しいものという思いこみがあるかもしれませんが、気持ち悪いものやグロテスクなものもしばしば聖なるものになります。

金剛杵は頭を打ち砕くほど強力な武器なのでしょうか。

仏具としての日本の金剛杵はそれほど大きくはな

いので、頭をたたかれても痛いでしょうが、粉々にはならないでしょう。でも、金剛杵はもともと雷なのですから、やはり強力でしょう。それで命を落とす人もいるし、巨大な樹木なども打ち砕かれます。「頭が打ち砕かれて粉々になる」という表現は、仏教の文献にときどき出てきます。授業で紹介した儀軌でもそうですが、仏教なのにずいぶん激しい表現です。もともとは神話のような文学作品で用いられた表現ではないかと思います。

7. 人生という円環（1）：人生儀礼と通過儀礼

水が智慧を意味するということが興味深かったです。そもそもなぜ水が使われるようになったのか、

不思議に思います。

なぜ水が用いられるようになったのかという質問は、ほかにも何件かありました。おそらく、順番は逆で、水を用いる儀礼があって、その水にいろいろな意味が与えられたのでしょう。授業でも紹介したように、灌頂という儀礼は、古代から行われた国王即位の儀礼の名称ですが、そこでは灌頂の水が仏の智慧を表すという解釈はありません。

水は王の威光のようなものの象徴となっています。

仏教徒が仏の智慧を表したいから、水を取り入れたのではなく、水をかけることで、その対象を別の状態に変えるという方法が先にあり、それを

「智慧の水」と解釈したのでしょう。一般に、このような仏教的な解釈は、すでに存在する儀礼に後から加えられるようです。水そのものがなぜ重要であったかは、また別の問題で、水の持つ浄化能力や、生命を生み出す源というイメージが人類に普遍的にあり、儀礼においても水に浄化や再生の働きを持たせるのでしょう。このあたりは『マンダラの密教儀礼』の中で詳しく書いてありますので、参照してください。

大地の女神はいろいろな神に踏まれていましたが、

「踏む」という行為は、懲らしめるというか、制圧するようなイメージがあります。支えるという

感じがあまりしない気がしますが、大地はつねに私たちの足下にあるからとかそういうようなことなのかなとも思いました。

足の下に踏まれるというのは、踏まれる側にしてみれば、たしかに屈辱的なイメージがありますが、

インドの一般的な神のイメージとしては、むしろ

「支える」ことの方が多いようです。インドラの象、ヴィシュヌのガルダ、ヤマの水牛など、ヒンドゥー教の神々はそれぞれ固有の乗り物を持っています。授業のスライドの最後の方にあったバールフットのクベーラ像も、足の下に邪鬼のようなものも踏んでいますが、これも懲らしめられているのではなく、ヤクシャの王であるクベーラを支えるヤクシャの一人です。日本にはいると、奈良時代から四天王は邪鬼を踏む姿で表され、懲らしめられているように見えますが、本来はそうではなかったのです。東寺の兜跋毘沙門天の地天も、

明らかに両腕で支えています。このような一般的な法則を守らなかったのが、密教の明王系の仏たちで、足の下にヒンドゥー教の神を踏んで、それを制圧した神話を作り出しました。しかし、上に立つ仏教の仏のイメージは、足の下のヒンドゥー教の神から借用して、できあがっています。イメージの上では「従者の上に立つ神」という伝統に従いつつも、それに矛盾する説明を与えたことになります。このことは『インド密教の仏たち』の最後の章で取り上げています。

2005年度 ?.インドと日本の仏教儀礼の比較研究

著者 森 雅秀