「語る」ことと「述べる」こと

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Kobe Shoin Women’s University Repository

Title 「語る」ことと「述べる」こと

Author(s) 辻田昌三

Citation 文林（BUNRIN），No.20：31-100

Issue Date 1985

Resource Type Bulletin Paper / 紀要論文

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「語る」ことと「述べる」こと仮名文はどのようにして書き始められたか、というよりは、どのようにして書き得るようになったかという問いは、知ることを求めて、なまなかに得られない命題であろう。しかし、平安仮名文の研究が進捗する中にあって、われわれはどうしてもこの問題に逢着せぎるを得ない。仮名文 1 ことに初期仮名文が見せるさまぎまな文章形態は、それが必ずしも一っの源から出たものではないことを示唆するのである。文章形態そのものについては、例えば近時 ( 注 1 ) のもとのしては渡辺実博士のすぐれた御考究があるが、さて、それらは、どこから、どのようにして出発し得たものなのであろうか。それは案外容易に達成し得たものかも知れないし、反対に、明治大正の先人たちが試みた散文形成の苦闘にも似た、或いはそれ以上の厳しい努力を強いられたものであったかも知れないのである。言語が、その母語による記述様式 -散文形式による叙述を形成することは、一見簡単そうに見えて、実際は相当に困難な事業であるに違いないと思われる。古代文明に於ける古典的文章形成の跡を辿るまでもなく、近くは明治期の言文一致運動の歴史を見ても、それは明らかであろう。後進的な言語が、母語による記述様式を獲得する要因

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文林二十号としては一つには優先する先行の言語文化の影響と、一つにはその刺激によって生じる内からの欲求とが考えられよう。仮名文の初期に於いて、前者は言うまでもなく中国詩文よりするものであり、その骨儲をなす記述方式と、それの訓読からする垂範とが、仮名文の形成に多くの指示を与えたことは、既に各方面から指摘されている事実である。しかし、中国詩文は、果たしてどの程度の深みにまで、仮名文の形成に寄与し得たものであろうか。異質の言語文化は、口本語の表層、若しくはかなりの程度の深さにまでは作用し得たとしても、より基層にある母語の性格を変えるにまでは至らない。母語による記述様式の形成には、基層の言語能力に大きく頼らざるを得ないし、母語自体による努力が根底に要求されなければならない。近代西欧諸言語に於ける記述様式は、ラテン語のそれを模範とするけれども、それは親縁関係を持つ語族間での出来事である。明治期の言文一致運動は、時代と方言を異にするとは言え、先行の日本語による記述様式を持つ。平安仮名文の初期とは、事情は大きく異なるのである。中国詩文の模倣は、当時相当程度にまで達していたと見られるけれども、恐らくは口頭表現を主とした言語行動しか持たなかった日本語に、散文形式による叙述を現出させるには、現在その結果のみを見るわれわれの想像とはかけ離れた努力を必要としたものに違いない。母語による散文形成の内からなる欲求を充たすためには、時代の社会的文化的成熟と、個人の天才的努力を必要とする。時代と言語文化との相対的関連については、未だ確とした実証を見ないけれども、歴史は結果としてこれを示唆する。平安仮名文の創始は、仁和寛平以降の和歌の質的転換とほぼ期を同じくするが、これを誘引した宮廷権門の文化的機運、それを支えた中央の富の蓄積、それを可能にした諸国の生産の増大が、背景としての社会文化の成熟を

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「語る」ことと「述べる」こと促し、言語文化言語能力の面にも相応の成長を齎したことは推測し得る。外的刺激に啓発され、を発揮することに堪え得るようになるには、日本語はこの時期を倹たねばならない。それ自身の言語能力上代に於いても、日本語にその欲求がなかったとは言い難い。その代表的な例として、古事記序文を挙げることができよう。ことよこころすなほしかれども、上古の時は、言ど意とみな朴にして、文を敷き句を構ふること、字におきてはすなはち難し。すでおよに訓によりて述べたるは、詞、心に逮ぱず、またく音をもちて連ねたるは、事の趣、さらに長し。 (西宮一民校注、新潮古典集成二三 ∼ 二四ぺ ) 右に於いて、大安麻呂は、母語を表現するのに異言語の文字を借りては思うように意を尽し得ないこと、かと言って母語による叙述を試みても、冗漫に過ぎて文章の態をなし得ないこと等、日本語の言語能力が未だ備っていないもどかしさを嘆く。口頭言語がそのままの姿では直ちに記述言語たり得ないことを痛感した言葉と理解されよう。しかし、古事記序文は同時に、よみことのりたてまつおほみこと﹁稗田の阿礼が諦める勅詔の旧辞を撰録して献上らしむ﹂とのらししかば、謹みて、詔旨のまにまに子細に採りひ撫りつ。 ( 同右二一二ぺ ) とも述べる。口調の帝紀旧辞とは、どのような姿のものであったのだろうか。或いは諸言語に多く見られるような叙事詩の形であったかも知れないし、或いは断片的な﹁語り﹂、記録の伝諦であったかも知れない。しかし、仮りに叙

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文林二十号事詩の形であったならば、他言語にも見られるように、原形もしくはそれに近い姿で書きとめることも不可能ではなかったであろうし、一連の﹁語り﹂であったならば、そこに用意された叙述性は、安麻呂をそう苦しめずにも済んだ筈である。或いは安麻呂は、ことさらに紀伝体の散文に改める必要に苦しめられたものであろうか。文字が単に口頭表現を転写するためだけに使用されるならば、作業はさほど困難ではないであろう。そこには、それぞれの文字個有の課題が横たわっているに過ぎない。叙情詩がほぼそのままの姿で文字に定着したであろうことは、万葉集や詩経の例を引くまでもない。江戸期の戯作や歌舞伎台本にしても、科白はほぼ当時の口頭表現を写し取ているのである。口頭言語を記述言語に転換し得るためには、文字以前に、既にある程度の叙述性が口頭表現の中に準備されている必要があるであろう。言文 ] 致運動の先覚が、話すように書けという比喩的な教えよりは、円朝の人情噺を模範と仰いで成功した例が想起されるのである。言語が、それに先行する他の言語文化を見出せない時、そこに於ける叙述性は如何にして獲得されたのであろうか。蓋然性にのみ頼る憶測ではあるが、例えばサンスクリット語に於けるヴェーダにしても、或いは古代ギリシャ語に於けるホメロスの詩篇にしても、そこには叙事詩としての一応の叙述性が用意されていることに気付く。時々の﹁おもひ﹂を述べる叙情詩とは異なり、﹁ことがら﹂を語る叙事詩は、口調性と音楽性という制約を受けるにも拘わらず、所与の目的に応じたそれ相応の叙述性を持つ。叙事詩の形成には、民族の、そしてまた言語の長い時間を必要としたであろうけれども、その形成の過程に、言語は叙述性を獲得して行ったものと想像される。しかし叙事詩は、文字による散文とは異なり、それが文字に定着した時にはその生長を止める。右の制約は同時に叙事詩の本性でもあ

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「語る」ことと「述べる」ことり、これに対して記述言語はそれ自体の展叙性を内包する。中国古代の典籍、現存の仏典、ヘブライの教典等に見られる特徴は、多くは、講麺、教示の記述とそれを繋ぐト書き的記事である。それらは、或る時は散文的形態を取り、或る時は叙事詩的な姿を留めるけれども、その多くの部分を占める講莚、教示の﹁ことば﹂には、日常的口頭表現というよりは、或る種の叙述的様式を見出し得る。これらの﹁ことば﹂は、伝請の中に圧縮され、或いは生長してきたものかも知れないが、それらを繋ぐト書き的記事をも同様に伝諦の中に捉えて、これを広義の﹁語り﹂と見るならば、そこに見出される叙述性は、やはり所与の目的に従って形成されてきたものと考えられよう。これら広義の﹁語り﹂の歴史を経験することにより、言語は日常表現的散漫さ、思考の断片法表出から脱して、より叙述の段階へと近づく。段のト占に始まる中国古代の文字文化は、春秋戦国を経、漢代に至って漸く記述的性格を持つに至る。言語がそれ自身の力によってこれを獲取する時間の長さに思い至らねばならない。叙述は思考の集約性と、一定方向に沿った論理の展開を必要とする。口頭言語に用意された叙述性は、文字を得てそれ自体の再生産を開始する。文字はこれによって、当初の充分条件であった意味もしくは音声の記号化を超えて、新たな性格を賦与されることとなる。この時、言語の叙述性は、文字に頼って確認され、再思考され、その特性を大きく推進させるに至る。

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文林二十号平安仮名文の形成にとって、和歌はどのように寄与し得たものであろうか。先行の日本語の表現様式として既に定立していた和歌が、仮名文の形成に相応の力を借したことであろうことは、当然のこととして予知されよう。平安仮名文の盛期に、和歌が盛んに取り入れられたことは見逃し得ないし、またそれ以上に、和歌をめぐる﹁おもひ﹂が、仮名文形成に大きな役割りを荷ったことは、忘れてはならない事実である。しかし、和歌の果たした役割りは、仮名文の情感面に関わる契機、修辞・文のリズム等言語の芸術的能力を高める要因としては、欠かせない条件として働くけれども、散文形成のための言語能力のより根幹に関わる課題としての叙述性については、どれほどの効用を持ち得たかは疑問である。叙情詩と散文とは、単にそれが形態面での相違にとどまらず、詠出と叙述、口諦性と記述性という、言語行動面でのより基本的な相違を持つものであると考えられる。思考が言語化される際、文字文化以前の世界にあっては、思考は直接口頭言語として外在化させるのが通例であったと想像される。内的思考よりする内言の不在を、必ずしも先験的に措定しようと言うのではないが、そこでは文字による抵抗と確認の手段を持たず、またそれから来る思考の内的言語化の社会的慣習も恐らくは欠除していたと想像されよう。これは必ずしも文字の導入の如何に限らず、識字層以外の社会にあっては、時代の前後を問わない現象ではないかと考えられる。この時、思考は即ち言語であり、外在化された言語は同時に思考の形象化に他ならない。文字文化の社会に於いても、思考は必ずしも常に表現以前に内的に成立しているものとは限らないであろう。こと

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「語る」ことと「述べる」ことに、口頭表現の場に於いてはそうであろう。心理学に言う外言に対する内言、言語学に言う表現に対する思想、文学に言ういわゆる内なる思いは、比喩としては言い得ても、果たして実在として把握し得るであろうか。表現を欲する感情がそうであるように、内在する思考もまた莫として捉え難いものであるのが実態ではなかろうか。それは感情とは未分化の状態として、表現への志向を形づくる . 他のあらゆる表現行動に於けるのと同様に、言語もまた外在化することによって始めて形象化し把握し得るものであり、内在する思考は未だ確とした実体を持たない、一種の表象の段階にあるものと見てよい。思考は表象の段階に於いて、知覚し、認識し、情感としてあるものを、浮遊から凝集へ、形なきものから形あるものへ、意識の深層から表層へと浮上する準備がなされる。広義での思考は、これを感情の姿のままに、種々の表現様式を求めることになるが、より狭い意味に於いて、言語は思考を直載に形象化するのに適した様式であり、思考は言語を契機として、より真裁に表現を求める。この時、既存の言語体系 -語、句から文形式に至るまでの、社会的言語行動の規範に従った表現類型 -は、思考表象に作用してこれを言語表象に転置し、思考は表現類型に蝟集して言語化される。未分化の状態にあった思考は表現類型に従って方向づけられ、形象化されるものであって、社会に於ける表現類型の多寡は、思考方式の多様性につながるものであると言い得よう。しかし、内在する思考は、それを促す言語的﹁場﹂と言語主体の個性によって醸成されるものであるから、たとえそれが未分化の状態にあるとは言え、常に既存の表現類型に忠実であるとは限らない。思考がより個別的であり、分化的であるほど、その差はより開くこととなるであろう。社会文化の発展は、言語の面に於いても、その差を埋める

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文林二十号べく表現類型を豊かにする方向に向かうけれども、内的思考に忠実であろうとするほど、この差に途惑い、出ち止まる場合が生じるのは必然である。ただ、表現類型は、文ないしは簡単な文の連続単純な論理の展開 1 までは力を借し得ても、より複雑な論理的展叙を支える力には不足する。所与の目的に従って、﹁ことがら﹂を語ろうとする時、言語は、﹁ことがら﹂に縄って類型を組み合わせ、新たな類型を生みなどしながら、徐々にその目的を果たそうとするが、日常の言語的﹁場﹂にあって、個別的思考の展叙、それを可能にする思考方式を持たない時、論理的展叙の欲求に耐え得ない思考は、還元された感情により多く頼らざるを得ず、社会的慣習がそれを許すならば、言語能力の不足を補う他の表現様式リズムとメロディを伴った叙情詩の形式に傾く。和歌に於ける表現の類型、中でも修辞と文型の類別による思考様式の考察は、多く今後の実証にかかっているが、和歌は右の意味に於いて、日々の﹁おもひ﹂を託すものとして、時代の思考に適合したものであると言えよう。ただ、そこに見られる感情の優先と音楽性の制約が、和歌に頼ることによって反って思考の展叙への契機を逸したことは否めないであろう。和歌はやがてその羅絆を脱して次第に個別的思考の表現へ進もうとする。既に上代に於いても、中国詩賦の影響と相侯って、自らもその道を歩もうとするが、時代は言語文化の面に於いても、未だそれを許す ( 注 2 ) には至らなかったことは、別稿にも述べた如くである。それを漸く可能にするには、平安中期の公的和歌の出現を倹たなければならない。公的和歌に於いて、和歌はそれ自身の中に﹁ことがら﹂を含む表現を持つこととなる。このことは、和歌が日常性

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「語る」ことと「述べる」こととは異なる次元での思考を可能とする言語能力を得たことを意味する。それが、﹁ことがら﹂を描く散文形式の形成と、結果としてはほぼ時期を等しくするのは、必ずしも無縁のことではないであろう。ただ、そこに至るまでの日々の﹁おもひ﹂を託す私的和歌は、﹁ことがら﹂に包まれて在るものであり、その短詩型という形式からしても、思考の集約性は或る程度達し得るものの、叙述というには未だ至らないものである。そこに集約される思考は、多く、﹁ことがら﹂に依存するものであり、記述言語として、﹁ことがら﹂を内包する文様式の形成に力を借すには、言語能力の点からも及ばないものがあったと考え得る。そこに見られる日常性と口頭的性格は、言語行動の類型としては、記述言語とは次元を異にするものであると考えられよう。長歌はその形態からも、時間的契機に伴う思考の展叙を可能にする条件を備えているが、一部にはその萌芽が見られるものの、それを育て得なかったのは、叙情性から離れ得なかった和歌というものの特性によるものであろうか。長歌は、﹁ことがら﹂を語ることに於いて短歌より利点は持つものの、﹁ことがら﹂よりは、﹁おもひ﹂を優先させる上代の社会と言語は、それに耐えられるだけの力を未だ持たなかったものと想像される。﹁おもひ﹂を述べることに於いては、むしろ短歌の方が優るのである。長歌は、そこに用意されたに違いない叙述への一つの途を断念せざるを得ない。このように、その時期までの和歌は、仮名文の形成にとってそれほどの力は寄与し得なかったものと考えられる。先きにも述べたように、それは仮名文の芸術的成長の契機とはなり得たものの、より基本的な言語能力としての叙述性に関与することは少なかったと言えよう。その面に関しては、申国詩文の持つ記述的性格の方が、より直接的、且

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文林二十号つ強力に作用したことは否めない事実である。しかし、そこからの刺激によって、日本語による叙述を可能にした言語的背景とは何か。資料的には甚だしく制約された当時の事情を知るためには、暫く作業仮説の下にこれを探ることを許されるであろう。平安仮名散文成立前明の事情を窺わせる仮名資料としては、先ず、仮名成立の過程に認められてきた仮名書状と、現存の私家集に見える古形を偲ばせる仮名詞書、初期の歌合や屏風歌の仮名詞書等が挙げられよう。既に奈良時代以降、宣命体による続日本紀宣命が残されているが、文体の晦渋さは、それが散文的叙述への一段階を示すというよりは、延喜式祝詞と同じく、多く伝調的呪調の様式に依存していることを暗示するものではなかろうかと考えられる。正倉院文書に残る二通の万葉仮名消息は、宣命体による文書、消息よりも、より日本語的表現として、しばしば引用されるように貴重なものではあるが、解読にはかなり難解な部分も見受けられ、母語による叙述様式が、未だ緒についたばかりであることを如実に知らしめる。布多止己呂乃己乃己呂美・乃美毛止乃加多知支々多末部ホ多天万都利阿久之加毛与祢波夜末多波多万波須阿良牟 L 伊比祢与久袈部天多末不部之 L 止本 (乎力 ) 知宇知良波伊知比憲比天美奈不之天阿利奈利腋談之一久呂都加乃伊祢波々古非天伎

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田宇利万多己祢波加須二た所の此の頃のみみ許のかたち、賜ふべし、とほ (を ) ちうちらは、一黒塚の稲は運ひてき一田売りまた来ねは貸す (正倉院真仮名文書甲、国語学会編﹁国語史資料集﹂ ) 聞き給へに奉り上ぐ、しかも米は山田は賜はすあらむ、飯稲よく数へていちひに酔ひて、皆臥してありなり鱒は「語る」ことと「述べる」こと和可夜之奈比乃可波利ホ波於保末之末須口美奈美乃末知奈流奴乎宇気与止於保止己口都可佐乃比止伊布之可流口由恵ホ序礼宇気牟比上良久流末毛太之米且末都利伊礼之米太末布日与称良毛伊太佐牟之可毛己乃波古美於可牟毛阿夜布可流可由恵称波夜久末可利太末布日之於保己可川可佐奈比気奈波比止乃太気太可比止口口己止波宇気都流 ( 正倉院真仮名文書乙、同右 ) 我が養ひの代りには、おほ坐します口南の町なる奴を受けよと、おほとこ口司の人言ふ、然るが故に、それ受けむ人ら、車持たしめて奉り入れしめ給ふ日米らも出さむ、然もこのはこみ置かむも危ふかるが故に、早くまかり給ふ日し、おほこが司なびけなば、人のたけたか人口臼ことは受けつる右は仮りに本文と文意を写し取ったものであるが、これが難解であることの一つには、文書の背景事情が不明であることから、個有名詞をはじめ、解読困難な語が散在することにもよるが、一つにはそれ以上に、何分にも叙述が未だ充分には形を取っていないことによるものであろう。仮名文書甲の方は、それでもまだ、文末を字間をあけるとか改

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文林二十号行するとかの工夫らしきものも見られるが、乙の方にはそれらしい気配りは見受けられない。表現は日常の口頭語的性格がそのままの姿で写し出されているものか、若しくは充分には集約されない姿を伝えるものであろう。背景事情の不明なことが文意を通じなくさせるのは、個人的消息一般の性格に関わるものであるとしても、残る部分は、時代もしくは個人の言語能力に関わる問題である。今日遺されている平安初期の仮名消息は極めて少ない。例えば、草仮名もしくは真名草仮名混用の、改姓人爽名勘録進上許礼波奈世元圷加官ホ末之多末波元見太末不波可利上奈毛於毛不抑刑大史乃多末比天定以出賜以止与可良無有年申 ( 有年申文、国語学会編﹁国語史資料集﹂ ) 改姓人來名勘録進上これは何せむにか、官に申し給はむ、見給ふばかりとなも思ふ、抑も刑大史宣ひて、定めて以て出し賜ふ、いと良からむ有年申雲上人波見奈衣参之太布末之久波部太布奈利昨令寺主取消息了 ( 円珍上申案文、﹁平安時代仮名書状の研究﹂ ) 雲上人は、皆え参じたぶまじく侍たぶなり、昨令一二寺主取二消息一了等が見える。しかし、その後の時期に誌された直接的資料、或いは仮名文学作品中に見える間接的資料から類推すれば、消息の性格は、時代を問わず、大きな違いはないものと見てよいであろう。

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「語る」ことと「述べる」こと道風謹言従去月重病者提歎侍経数日甚以危亟不覚他事日夜歎悲侍昨今頗似散病気か ∼ れど猶無頼平損かたくそ侍る辱柾恩聞甚慰愁膓諸自以啓恐々念々謹言即日内蔵権頭道風状世間はかなきを承侍る、まいて極老身、暁夕いとあやしくなむ侍れ臥 ( 小野道風書状、﹁平安時代仮名書状の研究﹂図版第一七図 ) あやしきうしのごときは、さてはべりし、いかになりはべりけむ、御返もはべらぬが、おぼ口口なく、はつかしきやうなること日はべれど、このふみのさまごらむじ、さべきことならば、御使にはべるかどのをさに、さるまじ口 ] 口せごとはべりぬべくやとて ( 後略 ) (北山抄紙背仮名書状、﹁平安時代仮名書状の研究﹂図版第二四図 r A 、久曽神昇博士の解釈による ) あさましくたいめんせで、月日のへにけること。わすれやし給にけんと、いたく思ひわびてなむ侍。世中の人の心は、めかるればわすれぬべき物にこそあめれ。 (伊勢物語・四十六段、大系一三八ぺ ) ようついとことはりにはあれど、まついくらんはいつくにぞ。このごろはおこなひにもびんなからんを、こたみばかり、いふこときくと思ひて、とまれ。いひあはすべきこともあれば、ただいまわたる、あさましやのどかにたのむとこのうらをうちかへしけるなみの心よいとつらくなむ。 ( かげろふ日記・中、大系二一九ぺ )

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文林二.十号右の直接的聞接的資料から知られることは、官符解文等の公的書状についても或る程度言えることであるが、ことに私的消息に於いては、現代に於けると同様、それが多く背景事情に依拠して書かれていることである。消息は、多く、﹁ことがら﹂の上に立って、書き手と読み手との間の意志の疎通を主目的とするという点に於いて、言語行動の様式としては、日常的次元に於ける﹃対話﹄に属する性格を持つと言えよう。言語行動をその行動様式に従って類別すれば、﹃対話﹄と﹃叙述﹄という、基本的に性格を異にする行動様式を見出すことができる。そこには、日常性と非日常性、私的立場と公的立場、行為の主たる目的としての﹁伝達﹂と﹁表現それ自体﹂という、対蹟的な特性を抽象化し得る。これは、しかし必ずしも、口頭と文字という、言語の表現手段に対応するものとは限らない。口頭言語は、既に見てきたように、より日常的性格を帯び、反対に文字はより非日常性に傾くけれども、同時に口頭表現の中には叙述性が用意されている場合があり、文字が単なる書記にとどまる機会も多いのである。表現手段は常に必ずしも言語行動の性格を規定するものではないと言えよう。言語の行動様式は、行為を促す背後的条件、及びそれ従って形成される言語的﹁場﹂の構造によって規定され、性格づけられるものと考えられる。しかし、口頭言語は元来が思考の同時的外在化による形象化から出発したものであり、文字はそれを契機として思考の内的展叙を促す性質を持つものであるという見地からすれば、表現手段は言語行動の性格形成にとって、一概にこれを退けることはできないであろう。それぞれの表現手段を取るに至らしめる背後的条件が、同時に言語的﹁.場﹂の構造自体に関わってくることを考慮しなければならないからである。そのため、これらの条件を勘案して言語行動

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の類型を更に分類すれば、 .口頭表現に於ける叙述性は、叙事詩の持つ側面をも含めた広義の﹁語り﹂に集約され、これを除去した﹃対話﹄の性格は、日常的﹁会話﹂に於いて特徴的に見出されることとなる。また、これに対して、﹃叙述﹄の特性は、文字による記述としての﹁文章﹂に於いて最も顕著に位置づけられ、同じく文字表現の中でも日常的対話的性格を帯びるものとして、﹁消息﹂を抽出することができるであろう。これら、﹃対話﹄的行動様式としての、日常的﹁会話﹂と﹁消息﹂、﹃叙述﹄的行動的様式としての、﹁語り﹂と﹁文章﹂を求めることによって、言語行動の類型を抽象化し得るものと考えられる。「語る」ことと「述べる」こと四﹁消息﹂は、言語活動の類型としては基本的には﹃対話﹄の性格を持つものであるが、右のように同時にそれは、文字を契機とすることによって、自ずと叙述性を帯びるに至る要素を内包するものである点に於いて注目される。﹁消息﹂の特性は、ことに私的消息により大きく見出し得るが、本来が対個人的行為であり、中でも書き手ー -仕手と、読み手 1 受手とが、背後的条件を等しくする場合、言語的﹁場﹂の成立条件が日常的﹁会話﹂に近いことが、その﹃対話﹄的性格を形づくる要因となると考えられる。ただ、日常的﹁会話﹂とは異なり、仕手と受手とが、時間的にも空閥的にも共在せず、仕手は思考の表現を文字による一方的展叙に頼らざるを得ないことが、﹁消息﹂それ自身の内におのずと叙述性が要求される結果になると考えられよう。

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文林二十号言語的﹁場﹂は、言語主体たる仕手 (話し手、書き手 ) と受手 (聞き手、読み手 ) 、及び表現対象たる素材の三者を核として基本的に構成され、三者の間に生じる緊張関係によって成立する。この時、仕手と受手との共在、非共在は、﹁場﹂の構造を決定する第一の条件となる。仕手と受手が具体的に共在する場合、仕手は受手の存在を強く意識することにより、表現への志向は、素材に対する認識志向と、受手に対する伝達志向の合成から生じるが、受手が共在しない場合、仕手の意識に受手がどの程度反映するかによって、素材の認識志向と伝達志向の均衡が左右される。受手の存在が殆んど意識されないか、全く意識に上らない場合、﹁場﹂は仕手と素材の間の緊張を中心として構成されることとなるが、最初から受手を前提としない﹁ひとりごと﹂では、仕手は全く自己の思考の表現のみに専念することとなる。﹁場﹂の構造を決定する第二の条件は、﹁場﹂が置かれた、私的日常的立場と、公的非日常的立場である。それぞれの立場は、右の仕手受手と共在非共在を規制する前提条件であると同時に、共在非共在それぞれの場合に於ける仕手の主体的意識を規制する与件でもある。﹁場﹂が私的日常的な立場に置かれている場合、受手の具体的非共在は必ずしも仕手の意識に於ける受手の不在を意味するとは限らないが、公的非日常的な場合、受手の共在が必ずしも﹁場﹂の第一条件を拘束せず、第二以下の条件に退いて、仕手は伝達志向よりも素材志向を優先させ、表現はそれに従って行うことを専らにする場合が生じることも考えられよう。また後者の場合、受手が共在しない時は、仕手の意識に於ける受手の存在はより小さく、仕手はしばしば素材志向の優先から更には素材志向のみを強調するようになり、自己の思考のみを追及することとなる。この時、公的非日常的立場は、私的日常的立場の極限に回帰して、﹁ひとりご

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﹁「語る」ことと「述べる」ことと﹂にも似た行動様式を呈するに至る。私的日常的な場合、﹁場﹂は多くは、﹁ことがら﹂に包まれて成立する。﹁場﹂の背後条件としての﹁ことがら﹂は、仕手、受手、時としては素材のそれぞれが持つ存在理由、それらが置かれた情況等をも含めた総休として、言語主体の意識 -思考表象に作用し、﹁場﹂の成立に関与する。立場が公的非日常的なものに近づくにつれて、﹁場﹂を包む﹁ことがら﹂は次第にその容積を小さくして、﹁場﹂はそれ自体を主張するようになる。﹁ことがら﹂に包まれて在る場合、﹁場﹂の焦点は﹁ことがら﹂に拡散して、表現は﹁ことがら﹂に依処するところが大きく、表現自体の独立性は稀薄になることが多いが、反対の場合、﹁場﹂はその背後に﹁ことがら﹂を必要とせず、最後には、﹁ことがら﹂は﹁場﹂に収敏して、表現は﹁ことがら﹂を含んだそれ自休の独立性を維持することとなる。この場合、﹁ことがら﹂は、当初の現実的かつ具体的事実とは次元を異にし、言語自体の中に転位するものであるから、前者が言語行動のための条件として言語成立論的に機能するのに対し、後者はむしろ言語そのものに帰属し、構文論的に働く。﹁場﹂ (または﹁場面﹂ ) に関しては、既に多くの論がなされているが、その規定する概念は必ずしも一様ではな ( 注 3 ) い。佐久間鼎博士は、言語を生じさせる力としての﹁場﹂を提唱され、力学に於ける b o 崔に比して説明されたが、三尾砂博士は、同様の立場から﹁話手に影響をあたえる限りの力の総体﹂としての・﹁話の場﹂窺定さ船嶺 f 方、時枝誠博士は、﹁客体世界 (聴者を含む ) 及びそれに志向する主体の態度﹂を﹁場面﹂と名づけられ、﹁場面﹂ ( 河 5 ) は、﹁純客体的世界でもなくまた純主体的な志向作用でもなく、主客の融合した世界である﹂とされる。木枝増 . 博

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文林二十号士は、﹁場面﹂は、﹁話者と聴者と素材によって作られる立場﹂であり、﹁言語行動のはたらく環境、言語行動それ自体の体験的位相、すなわち主体をして言語行動をとらしめた環境のすべて﹂がこれに相当するもので、﹁話者と素 ( 注 6 ) 材と聴者の三項の間に於ける伸張 (岳。 Go 娼 ⇔ 目目 σq ) ) というべきもの﹂であるとされる。また、小林英夫博士は、﹁そこにゲンの展開されるべき、話し手と聞き手との人間てき関係であり、さらにまた、ゲンが展開されることによっ ( 注 7 ) て刻々に変更をうけつつある、話し手の心理である﹂と説明される。﹁場﹂﹁場面﹂の概念が導入されることにより、言語が、﹁既にそこに在るもの﹂としてだけではなく、﹁これから為されようとするもの﹂としての考察を可能にする。言語はそれ自体の存在を主張する背後に、その成立の理由を持つことを知る。それは、言語行動の面にも、構文論的命題としても、発展すべき課題を多く残していると考えられる。時枝博士の、﹁場面﹂についての主客不分離の説明は、これを観察する立場から、客観的に捉えるべきか、主体的に捉えるべきかの議論を生むこととなる。例えば、永野賢教授は、﹁客観的立場における場面﹂と﹁主体的立場における場面﹂とを分けて考察すべきだとされ、前者を、﹁話し手と聞き手と素材の緊張関係﹂、後者を、﹁話し手 (聞き ( 注 8 ) 手 ) の意識における﹃自分と相手と話材﹄との緊張関係﹂と見られる。一方、諸説に見られるように、﹁場﹂は、むしろ言語的な力に重点を置き、﹁場面﹂は、主体と客体との間にこれを捉えようとして、双方の概念はやや異なる。これに関して、高橋太郎氏は、﹁場 (由 ① 匡 ) ﹂と﹁場面 (・。匡舞鼠。づ ) ﹂とを分化させ、﹁場﹂は﹁場面﹂よりも﹁発言﹂に接近して、より言語的であり、﹁その言語体系による発言を直接生み出し得るための緊張関係﹂とし、言語体系

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( 注 9 ) に組み入れられるものは﹁場﹂であって、﹁場面﹂は﹁場﹂をへて発言にあらわれるとされる。 (注 10 ) 右に関して、﹁場面﹂に於ける主体的立場と客観的立場を、より分析的に考察し且つ綜合された塚原教授の説は注目される。そこでは、﹁場面﹂を、﹁構造論的視点から定立される場面 1 ﹂と﹁成立論的視点から定立される場面皿﹂とに分け、前者を更に、﹁言語主体を規定する場面 A ﹂﹁言語行動を規定する場面 B ﹂に、後者を、﹁言語主体の主観的構成として成立する場面 C ﹂﹁言語行動の客観的実在として成立する場面 D ﹂に分けられる。﹁場面 A ・・ ⋮ .場し面 D ﹂は、それぞれ、﹁言語主体 S (話し手・書き手 ) を規定する場面 A ⋮ ⋮ 場面 D ﹂と、﹁言語主体 R (聞き手 . 読み手 ) を類別する場面馬 ⋮ ⋮ 場面恥﹂に分析される。そして、概括的に総称する﹁場面﹂とは、﹁場面 1 と場面皿の総合概念﹂であり、言語を成立させる基本的条件は、﹁言語主体と言語主体の志向作用によって対象化される素材﹂とであると規定される。「語る」ことと「述べる」こと

五

﹁場﹂﹁場面﹂の論を代表する右の諸説は、分析的かつ精緻に深められて行くが、諸説に多く一致する一つの点は、言語行動を静止的もしくは一個の全体として把捉し、その成立ないしは初動の時点に捉えて考察されるところにあり、いま一つの点は、多くは日常的口頭表現を基準として、これにとどまるか、もしくはこれを文章表現にも及ぼ ( 注 11 ) そうとされるところにある。たしかに、佐久間博士は、構文による各種の場を設定されるが、それは所与の構文類型に

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文林二十号対する予見であって、口頭表現と文章表現のそれとの分別は必ずしも明らかになされてはいない。この視点は、三尾博 ( 注 12 ) 士によって推し進められようとするが、﹃国語法文章論﹄に於いても、論考の起点は口頭表現にあると推察される。言語過程説に於ける﹁場面﹂は、日常的口頭表現の次元に立脚しての論であり、後に時枝博士は文章論の必要性を提唱され、文章に於ける時間性線条性を説かれながらも、﹁場面﹂をそれに即して発展されるには至らなかった。塚 ( 注 13 ) 原教授は、言語行動全般を、音声または文字によって、喚起または叙述する四つの様式に整理されたが、これと、教授の﹁場面﹂理論との理論的整合が待たれるところである。﹁場﹂﹁場面﹂の論は、言語の成立を考察するものであると同時に、当初より、言語行動の考察への契機を内包する。言語行動の考察には、これを既存の行為として扱うよりは、その生成の過程に於いて観察することが必要であると考えられる。それは時間的継起に従って進展して行くものであり、ある時は流動的に、またある時は所与の目的に従って直線的に連続展開して、総体としての言語行動を生成するものであるため、これを連続の相に於いて捉えなければならない。この意味に於いて、三尾博士および小林博士の説は注目される。三尾博士は、﹁場﹂を、﹁あるし ( 注皿 ) ゆんかんにおいて、言語行動になんらかの影響をあたえる条件の総体を、そのしゅんかんの話の場という﹂とされ、﹁場を時間的に連続するもの、恒常的なものでつねに変らずに在ると考えるならそれはあやまりである﹂とされる。 ( 注 15 V また、﹁場﹂は﹁心理学的文脈﹂として﹁現在のしゅんかん﹂に働く横の結構を持った文脈と考えるべきで、これを﹁話の場から抜き出して言葉だけにしてしまうと、文脈としての自律性をかならずしも持つものとは言えなくなる。 ( 注 16 ) これに反して、書かれた文脈は他に依存しないもので、自律性を持つものである﹂と説かれ、﹁しゅんかん﹂の﹁話

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「語る」ことと「述べる」こと ( 注 17 ) の場﹂に対して、﹁文法的文脈﹂は、﹁時間のなかにある﹂と定義される。これは口頭言語と記述言語の﹁場﹂のあり方の相違を予見される発言として、傾聴すべきものであろう。 ( 注 18 ) (注 19 ) 小林博士は、シャルル・バイイの﹁線条性﹂の論を引かれて、コ言の実現形式は展開性である﹂とされ、﹁場面は ⋮ ⋮ 論理的にいえば判断の主辞ともなり、述辞ともなるものである。言はあるぼあいには判断の辞項の一を場面に委ねることがある﹂として、表現の﹁場面﹂への依存性を説かれる。また、﹁場面は文の構成要素﹂であり、﹁とくに場面を含めたものと見なしたときの言を、ソシュール派の人びとは訂印 αq 帥 αq 。という﹂﹁パロールはまだじゅうぶんに具体的なものではない。それはたんに言語の表現であって、現実的意味の賦与者たる場面をじゅうぶんに考慮に入れたものではない﹂﹁場面はつねに言の相対的線条性の外にあるとかぎったものではない。それは言の線条性そのも (注 20 ) ののなかに織り込まれることがある。これが文脈である﹂として、早く、言語行動それ自体の展開性と、それに伴う﹁場面﹂考察の必要性、口頭言語と記述言語に於ける﹁場面﹂の相違を予見される。言語過程説は、表現 -受容の間に言語の成立を説く。これは仕手と受手との具体的共在を前提とした、日常的﹁場面﹂について述べられたものである。演繹的にこれを記述言語に及ぼすことも、一面では可能であるかも知れないが、しかし、記述には、時として、受手を予想するとは限らない場合も見られるのである。受手の具体的非共在、ないしは仕手の意識に於ける受手の不在は、言語の成立にどのような関わりを持つものであろうか。引いては、受手を全く予期しない、つまりは思考の無指向的形象化である﹁ひとりごと﹂にあっては、言語は全く仕手ひとりの側に任

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文林二十号される他はない。高橋太郎氏が、﹁﹃場面﹄は﹃場﹄をへて発言にあらわれる﹂とし、﹁﹃場﹄は言語行為者が、客 ( 注 21 ) 体的な﹃場面﹄を言語体系的に反映したもの﹂とされるのは、この意味に於いて示唆的である。﹁場﹂は、日常的口頭表現的次元に於いては、基本的には、仕手、受手、素材の三者を要素として構成されるものの、その構造は、あくまでも主体的意識に反映したものと見ることが要求されよう。﹁場﹂が﹁ことがら﹂に包まれて在ると否とに拘わらず、言語表出を促す力は、最終的には仕手の素材認識を軸とするものであると考えられる。この意味から、仕手と素材との関係、仕手の素材に対する志向は、言語行動全般に関しては、言語に取っての必要最少の条件となる。言語行動を、その成立展開の面に規定する時、それは究極的には表現行為そのものに帰属するものと定義しなければならない。しかし、これに対して、受容もまた右に随伴して生じる或る種の言語行動であると見ることができよう。多くの場合、表現は受容を期待する。右を、言語行動の主概念としての﹁表現の場﹂による行為とすれば、受容はそれとは反対方向に生じる副次的な﹁受容の場﹂を成立させていることとなる。塚原教授は、先きにも引用したように、﹁主体 S の場面﹂と共に、﹁主体 R の場面﹂を設定される。受手はここで、素材との関係を新たにし、これを理解に還元する。受手が仕手と共在する場合、﹁表現の場﹂は﹁受容の場﹂に規制され、両者は複合的な言語的﹁場﹂を成立させるが、受手の非共在、ないしは不在は、仕手の主体的意識のあり方に従って、言語的﹁場﹂に関与する度合を異にし、果ては、﹁表現の場﹂とは別個にそれ自体の﹁場﹂を持つこととなる。繰り返し言うことになるが、仕手が全く受手を予期しない場合にあっては、﹁受容の場﹂は言語成立には全く関知しない無縁のものとなるに至る。ここに至って、言語行動は、その主概念たる表現それ自体を主張することとなる。

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「語る」ことと「述べる」こと言語行動は、一方の極に私的日常的立場に於ける口頭的対話的性格を見出し、他方の極に公的非日常的立場に於ける文字的叙述的性格を顕著にするが、いずれの場合にあっても、それは時間的継起に伴って進展することに於いて等しい。前者の場合、﹁場﹂は﹁ことがら﹂に包まれて在るため、行為は﹁ことがら﹂に依拠することが多く、後者はむしろ、﹁ことがら﹂から離れて別次元にそれ自身の﹁場﹂を持つことになるが、共に、言語行動の進展に伴って、絶えず各段階に於ける﹁場﹂を現出し、連続させて行く点に於いて同様である。その進展の中にあっては、表現は常に既成の表現を﹁場﹂として新たな﹁場﹂を生じさせ、その漸層的累加は、全体としての一個の言語行動を生成する。前者に於いては、﹁ことがら﹂は言語行動の基盤であることはもとより、その進展の中にあっても絶えず﹁場﹂に関与し、﹁場﹂はその干渉を受けて、しばしば焦点を拡散する。このため、﹁場﹂は周囲に向かって﹁開かれた場﹂であると言うことができる。また、前者の場合、﹁場﹂は﹁表現の場﹂と﹁受容の場﹂の交渉的複合としてあり、その職能交替によって言語行動が進展するのを特性とするが、それが﹁開かれた場﹂に立つため、目的意識を明確に持たない場合、その展開は流動的であり、各階段に於ける﹁場﹂は、必ずしも相関的な連続性を維持するとは限らない場合も見られる。極端な場合、各段階に於ける﹁場﹂が、全体としての言語的﹁場﹂の下位単位としては機能しないことすらある。その展開が流動的であり、その連続が必ずしも連関性を持ち得ないことは、一定の終結を予期しての行為とは言えないことでもあり、このことは、﹁場﹂が将来に向かっても﹁開かれた場﹂であることを意味する。これらのことは、同時に、この種の言語行動が、本来的には、思考の集約と論理的展叙にとっては、必ずしも有効に作動し得ないことを知らしめるものである。

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文林二十号後者の場合、﹁場﹂は日常的立場とは次元を異にするところに成立するため、総体として、それ自体、周囲に対して﹁閉じられた場﹂であると言うことができよう。日常的次元での﹁ことがら﹂は、この際、﹁場﹂に関与することは極めて少ないか、或いは皆無である。また、当初より ↓ 定の目的意識を持って、所与の終結を求めて進展するのが行為の本来であるため、将来に対してもそれ自体、﹁閉じられた場﹂であると見ることができる。いわゆる文脈は、所与の目標に向かって線条的に且つ合目的的に機能する表現の有機的連続である。この際、既成の表現は総合的﹁場﹂として次なる表現を求め、各段階に於ける﹁場﹂は単なる累加ではなく、相乗的累積として、総体的な言語行動を形成することとなる。占 !、﹁消息﹂が﹃対話﹄的性格を帯びるということについては、どのような説明が為し得るであろうか。また、その叙述性は如何にして準備されるものであろうか。たしかに、そこには仕手と受手との具体的﹁共在﹂は見られないし、或いはまた、それが文字によって書かれるものだというだけでは、充分な説明とはなり得ないであろう。既にこれまでに述べたことによっても、自然、その理由は予知されることではあるが、いま一度改めて、﹃対話﹄の性格を求めることも必要であろう。仕手が受手と共在する日常的﹁会話﹂にあっては、仕手と素材との問には主として認識への志向が働き、仕手と受

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「語る」ことと「述べる」こと手との間には主として伝達への志向が働く。この場合に於ける表現志向は、この二方向の志向の合成によって生じるものであると見てよい (図 1 ) 。ただ、仕手と受手とは現実的に共在す仕手るため、﹁場﹂を取り巻く外的条件としての環境は、仕手・受手ともに向市同時に知覚されており、また﹁場﹂を構成する内的条件たる仕手 . 受手志がそれぞれに持つ生活背景 ( 時には素材についても同様 ) は、双方の親素材達図疎関係に応じて多少ともに了知されている・これらは総じて、﹁場﹂の云外延をなすものであり、﹁場﹂の外延としての﹁ことがら﹂は、多かれ少なかれ、﹁場﹂の了承事項として在ることを前提としている。受手仕手と受手は、ともに、その歴史的社会的背景の頂点に立って﹁場﹂に臨んでいる。それらと、双方が置かれた社会的物理的条件との相乗が、その位置する惜況を規定し、その存在理由を醸成する。双方の存在理由と素材 ( それ自体もまた多くは存在理由を持つものである ) との相関関係の上に、﹁場﹂が形成されるのであって (図 2 ) 、一方が他方の存在理由と、それが持つ素材認識について了知する程度の如何によって、﹁場﹂は相関的に変容するものと考えられる。これに関して、佐久間博士は、コ般に行動がその行動者の﹃ひと﹄にかかわるとともに、他面その環境によって規定されるという関係は、﹃ひと﹄変数と環境変数との函数と ( 注 22 ) して、数式の形で示すことができる﹂とされる。それぞれの存在理由と素材認識の差は、﹁表現の場﹂と﹁受容の場﹂の落差を造る原因となる。時には、伝達の可

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文林二十号が予想されるものである。仕手が素材認識を言語に表現した時、素材認識についても新たな変化を招来し、と素材との関係を新たにし、従って新たな認識及び仕手との関係、及び受手自身の存在を新たにすることとなり、に、仕手は改めて﹁表現の場﹂を見出す。がら、﹁場﹂の改変を重ね、累積された既成の表現は、﹁場﹂に吸収することとなる。能性は、このような落差に左右されることも考えられよう。しかし一方では、仕手と受手との現実的﹁共在﹂は、外的条件を等しくすることや、素材に関する共通の志向を持つことから、二つの﹁場﹂ 2 を近づける素因ともなる。しかも、﹁会話﹂は、仕手と受手の職能の交替によって進展するものであって、﹁表現の場﹂と﹁受容の図場﹂の複合によってはじめて機能するものであるから、二つの﹁場﹂は対立を孕みながらもこれを止揚して、﹁共在﹂の意識は﹁場﹂を﹁共有﹂する認識にまで高められる。仕手と受手は、現実的存在として、常に何らかの契機による変化仕手は一個の表現を完了したというだけに止まらず自己自身についての変化をも齎らすものと言えよう。このことは、仕手﹁場﹂を準備させる。受手はこの時、表現を受容することによって、素材これらの変化に応じた新たな三者の関係の上﹁会話﹂の進展に伴い、三者の関係は絶えずこのような変化を繰り返しな素材認識の変化の連続として、これをすべて了承事項として、

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﹁場﹂の内的外的諸条件、及び素材認識の変化による了承事項の総和は、﹁場﹂の﹁共有﹂の認識を高める。了承事項の多寡は、それを素材とする仕手の表象に於ける言語的緊張に関与する部分の多寡に直結する。﹁共有﹂の認識は、それらを既に﹁場﹂の外延としての﹁ことがら﹂に包含されたものと見倣し、﹁共有﹂する既存の認識は、伝達志向を生じさせることなく、これを﹁場﹂に還元して、言語化するに至らない。仕手の表象に凝集する思念は、多く﹁ことがら﹂に解消して、言語化された表現部分は、それ自体の独立性を半ば失なって、﹁場﹂に、より大きく依存することとなる。「語る」ことと「述べる」こと右に対し、﹁消息﹂は如何なる特性を持つものであろうか。﹁消息﹂は元来が個人的対話の代替手段であることを、行為の起点とする。この点に於いて、私的日常的立場にある﹁会話﹂と、等質の﹁場﹂に立つと言える。﹁場﹂は﹁ことがら﹂に包まれて在り、仕手は受手と共に﹁ことがら﹂の中にあって、﹁場﹂を﹁共有﹂する認識を持つ。従って、表現は﹁場﹂に依存するところが大きく、基本的には﹃対話﹄的性格を持つということに於いて、日常的﹁会話﹂と等しい。しかしながら、﹁消息﹂が﹁会話﹂と異なる第一の点は、仕手と受手とが、時間的にも空聞的にも﹁共在﹂しないことを前提とする点にあり、その第二の点は、このため、﹁消息﹂自体が一定の目的意識を持った、所与の終結を予想した行為であるという点にある。仕手と受手の現実的﹁非共在﹂は、﹁場﹂に於いて、﹁会話﹂とは異なった姿を取ることとなる。仕手は思念の上に於いてのみ受手と﹁共在﹂し、その﹁受容の場﹂を想定するだけであるから、この意味に於いてのみ、受手と﹁場﹂