大澤耕史著『金の子牛像事件の解釈史』

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100 ユダヤ・イスラエル研究第32号（2018）

大澤耕史著

『金の子牛像事件の解釈史

　

―古代末期のユダヤ教と

シリア・キリスト教の聖書解釈』

（教文館、2018年、220頁）定価5,400円＋税志　田　雅　宏　ヘブライ語聖書出エジプト記32章の「金の子牛像事件」は、イスラエルの民が犯した「大いなる罪」（31節）の物語である。モーセが民を率いてエジプトを脱出してから三か月後、彼らはシナイの荒野にたどりついた。モーセは神に命じられ、雷鳴のなか独りでシナイ山を登ってゆく。一方、麓に残された民は四十日たっても指導者が下りてこないことに不安を覚え、アロンに「我々の前を歩む神々を作れ」と命じる。そしてアロンが彼らの装飾具を集めて子牛の像を作ると、民は祭壇の前で犠牲を捧げ、飲食にふけった。下山したモーセは子牛像の周りで踊る民を見ると、神から授かった石板を粉々に砕き、アロンを詰問し、レビ人に命じて崇拝者たちを徹底的に殺した。モーセはその翌日、再び山を登り、民の贖罪を神に求めたが、神は彼らへの罰を宣言したのであった。　ユダヤ教とキリスト教では、この子牛像事件について異なる意味づけがなされた。「70人の長老たちは、すべてのトーラーをプトレマイオス王のためにギリシャ語で書いた。そして、その日はイスラエルにとって、彼らが子牛を作った日のように厳しい日であった」（41頁）、「モーセはそれを知って、彼の手にあった二枚の板を投げうった。それで彼らの契約は、こなごなに砕かれた。それはわたしたちの心の中に、愛された人イエスの〔契約〕が、彼を信ずる信仰の希望にもとづいて封じ込まれんがためであった」（131⊖132頁）。前者は、七十人訳ギリシャ語訳聖書に対する批判的な態度を子牛像事件の記憶によって形容するラビたちの伝承である。主として、ラビ・ユダヤ教では事件が「教訓」として想起され、先祖の罪とそれに対する神罰についての解釈が語られた。他方、後者はユダヤ人が神との契約を失い、イエス・キリストによって新たな契約が与えられたことを示す解釈である。このように、キリスト教では子牛像事件は新しい契約の「証明」とみなされた。　著者の博士論文にもとづく本書は、子牛像事件についての古代末期のユダヤ教とシリア・キリスト教の解釈の比較をその主題とする。構成としては、本研究の意義を述べた第1章に始まり、第2～6章で「罪」「アロン」「モーセ」「イスラエルの民」「サタン」という項目ごとの考察があり、第7章が結論となる。（補遺として「神観」についての小論あり。）分析方法としては、一貫してユダヤ教文献、ギリシャ・ラテン教父文献、シリア教父文献から関連するテクストが引用され、考察がおこなわれる。各章の内容を見てゆこう。　第1章では子牛像事件の物語（出32：1⊖35）の試訳に続き、ユダヤ教・キリスト教聖書解釈研究および聖書学の分野からの先行研究が整理される。そして、最新の研究（P. Lindqvist）から、「子牛像事件の解釈を分析する際には、それぞれの文章、文脈、そして一連の歴史的状況の細部や微妙な差異に焦点を当てる必要性」（22頁）がある、という論点が導かれ、本研究の視座となる。次に、シリア・キリスト教の概説、アフラハトとエフライムというふたりのシリア教父の紹介が続く。そして、本書の目的として、当時のシリア・キリスト教におけるユダヤ教伝承の影響を指摘する研究（E. Narinskaya ら）をふまえ、この点を「金の子牛像事件」という聖書解釈の主題から検証することが提示される。さらに比較の題材としてギリシャ・ラテン教父にも注目することで、「キリスト教世界の多様性と、その中でのシリア教父の特徴」（33 頁）を明確にし、「聖書解釈を通じた4世紀までのユダヤ教とキリスト教の、地域差を重視した

書　　評

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101 書評見取り図を得ること」（同）が方法的な特色である。　次に、解釈テクストの比較分析に進む。第2 章（「罪」）では、子牛という偶像を崇拝する行為に焦点があてられる。「偶像崇拝」（ヘブライ語でアボダー・ザラー、直訳は「異国の／異質な崇拝行為」）は多様な意味を含む概念として聖書以後に形成されたものだが、子牛像事件の解釈にもその多様性が反映されている。ユダヤ教では像に対する儀礼、イスラエルの神以外の存在を誤って神とみなすこと、神との婚姻関係を裏切る姦淫行為などの見解が示される。それに対し、ギリシャ・ラテン教父では、自由よりも隷属を望む民の心性や視覚的図像を崇拝する行為を問題視する見解が目立つ。一方、シリア教父では、子牛像崇拝がエジプトでの異端祭儀を想起させることや、子牛像との姦通行為を非難する見解が示される。著者はこの姦淫・姦通の罪という見解に、シリア教父がユダヤ教伝承を活用した可能性を見る。　第3章（「アロン」）では、事件の張本人（？）であるアロンについて、ユダヤ教とシリア教父の解釈の類似性が指摘される。ギリシャ・ラテン教父がアロンを好意的にとらえ、擁護する見解を示すのに対し、タナイーム期のユダヤ教文献やシリア教父のアフラハトは、アロンは確かに罪を犯したが、それは赦されたという見解を示す。著者によれば、シリア教父のアロン解釈は、ギリシャ・ラテン教父と共通する部分を持ちながら、一方でタナイーム伝承との類似性もうかがわせるという。　第4章（「モーセ」）では、モーセが民を厳格に罰しただけでなく、神に執りなして彼らの罪の赦しを訴えたことの意義が注目される。ユダヤ教では、子牛像事件が指導者モーセの偉大さと彼の自己犠牲の精神を表す物語として読まれる。ギリシャ・ラテン教父では、モーセの自己犠牲的精神にイエス・キリストの予型を見出す見解が特徴的である。また、モーセへの称揚と民への非難の対比を鮮明にする点も指摘できる。シリア教父でもこうしたイエスの予型的解釈は共有される一方、神が民に対して激しい怒りを示すことで、モーセが彼らの贖罪のために懇願するよう仕向け、彼が民に愛される指導者となるよう神がはからったというユニークな見解もある。このように、著者は三者三様のモーセ像が描かれていると主張する。　第5章（「イスラエルの民」）では、アロンに「神々」の鋳造を求め、子牛像の前で祭儀をおこなった民についての見解が検討される。ユダヤ教、キリスト教いずれにおいても彼らの罪を指摘する解釈が優勢だが、一方でユダヤ教では民を擁護する見解も散見される。キリスト教では、子牛像事件をユダヤ人と神との契約が失われた契機として位置づけ、『ユダヤ人トリュフォンとの対話』のようにユダヤ教への攻撃という文脈で扱われることも多い。シリア教父でもこうしたユダヤ教論駁の意図がみられるが、一方で民の一部を擁護する解釈もある。シリア教父について、著者は論争的な意図を持つ民衆向け説教と、より学問的な聖書註解における解釈の使い分けがなされていたと指摘する。　第6章（「サタン」）では、子牛像事件にサタンを登場させる解釈がラビ文学とシリア教父の著作にみられることが注目される。ラビ文学では、サタンは人間に災いをもたらし、人間の死を司る権限を神より与えられ、人間を悪へと誘う存在として描かれる。他方、シリア教父は、「蛇」が民を子牛像事件において誤りに導いたという『トマス行伝』（3世紀）に着想を得て、楽園でイブを唆した蛇がサタンであったという解釈や、子牛像事件でサタンがアロンに働きかけたという解釈を示す。したがって、シリア・キリスト教では新約聖書的なイメージである「神の敵対者」と、ユダヤ教伝承にみられる子牛像事件の誘発者というサタン像が混在していると著者は見る。　第7章「結論」では、上記の比較分析から得られた「ユダヤ教とシリア・キリスト教の聖書解釈の類似性」（177頁）について、その要因と意義の考察が展開される。要因としては、シリア地域における宗教的少数派としてのユダヤ人

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102 ユダヤ・イスラエル研究第32号（2018）とキリスト教徒の交流や、ヘブライ語・アラム語とシリア語の言語的相似性といった先行研究の指摘に加え、以下の3点が示される。1）シリア教父がユダヤ人の関心を引く解釈や説教をおこなうべく、ユダヤ教の聖書解釈伝承を取り込んだこと。2）シリア教父が聖書の知識をユダヤ教的な解釈と合わせて習得したこと。3）当時のシリア地域ではユダヤ教とキリスト教の境界が厳密ではなかったこと、である。意義については、子牛像事件の物語はユダヤ教では「教訓」、キリスト教では新たな契約の「証明」として、それぞれのアイデンティティ形成に利用され、「そのような状況下でシリア教父たちは、言語の類似性を最大限活用し、身近にいるユダヤ人たちの伝承を組み込んだ子牛像事件をも使って、彼らとの差異化を図っていった」（179頁）と著者は主張する。シリア教父はユダヤ教伝承をもちいて彼らとの類似性を見出すのではなく、むしろ差異を強調したというのが本書の結論である。（補遺では子牛像事件解釈にみられる「神観」を主題とする小論が付され、著者はシリア教父の神観にユダヤ教伝承の影響と、ギリシャ・ラテン教父の「神の無謬性や不可侵性」という主題を見出す。）　本書を評するにあたり、評者はシリア学やキリスト教神学の領域から評価することはできないので、宗教学およびユダヤ教研究の領域からいくつか私見を述べるにとどめたい。　本書は「金の子牛像事件」という主題に特化しているが、著者の将来的な展望は、シリア・キリスト教とユダヤ教の関係性を詳細に描き出すことであろう。その研究手法は、1世紀から4 世紀までのユダヤ教とシリア・キリスト教における聖書解釈の類似性を示すことであり、それ自体は先行研究を踏襲したものである。逆に言うと、シリア教父の著作にはユダヤ教伝承の引用やそれを参照したという証言がないため、状況証拠を積み上げてゆく手法に頼らざるを得ない点に著者の苦労がしのばれる。注意を要するのは、確かに「罪」や「アロン」における両者の解釈には似通った部分はあるものの、同じ物語を読む者がたまたま同様の着想にいたった可能性を厳密に排除することは難しいということである。類似性から影響関係を指摘するには慎重さが求められる。だとすれば、説得的な議論を構築するには、本研究で金の子牛像事件というエピソードに注ぎ込まれた緻密な考察を、さらに別の主題（聖書解釈にかぎらず）においても展開する必要があろう。著者の今後の研究に大いに期待が膨らむところである。　次に、子牛像事件が聖書の物語であることの意味について再考したい。この事件は、ユダヤ教においては―なぜキリスト教徒はそういう反省をしないのかが不思議だが―、先祖の犯した罪を伝える教訓として想起された。だが、事件の深刻さに加え、キリスト教徒がこれをユダヤ人への攻撃の格好の材料としていたならなおさら、なぜラビたちは自分が犯したわけでもない過去の罪の物語を思い出すべきとしたのだろうか。何が彼らを物語の解釈と省察に向かわせたのか。私見では、その主たる理由は、事件が聖書で繰り返し言及されていること自体にある。あるひとつの出来事が聖書の異なる場面で語られるとき、研究者はそれらの史料的な相違や聖書内での原典と解釈の関係などに注目しがちだが、それだけでなく、同じ物語が繰り返し語られるという反復そのものの意義を問うことも重要である。子牛像事件は出エジプト記の他、申命記と詩篇、ネヘミヤ記で語られる。申命記ではモーセがイスラエルの民の前で「おまえは自分が荒野でおまえの神である主を怒らせたことを思い返し、忘れてはならない」（9：7）と戒める。詩篇とネヘミヤ記ではモーセの栄光や神の寛大さを称えるなかで、民がみずからの罪を告白するかたちで現れる。このようにして、子牛事件の想起は聖書のなかですでにおこなわれているのである。そして、聖書の正典化によって物語の反復自体が正典化され、この教典を読む信徒たちにとって「子牛像事件を思い起こすこと」が宗教的義務となる。子牛像事件がたんに聖書に書かれているだけでなく、聖書で繰り返し登場するというこの反復にこそ、ラビた

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103 書評ちは過去の大いなる罪を想起し、新たな意味を導き出せという神の命令を見出したのではないだろうか。　最後に、子牛像事件の解釈として本書で引用されているテクストについて、さらなる考察の可能性を提示してみたい。具体的には、モーセ（第4章）にかんするバビロニア・タルムード（BT）の伝承を取り上げる。興味深い一例は、子牛像の祭儀を目撃したモーセが即座に石板を壊したのは神の考えと一致する行為だったという意見である（103頁、BTイェバモット篇 62a）。伝承ではその理由として、異邦人ですらユダヤ教の過ぎ越しの祭りの禁止事項を破ったら罰が下されるのだから、すべての戒律を守るべきイスラエルの民が子牛像を作って神の命令に違反したなら罰を受けるのは言うまでもない（だから石板の破壊も神罰である）という議論が展開される。これは「カル・ヴァ⊖ ホメル」というラビ的解釈技法のことで、要するに後代のラビたちの聖書解釈がモーセの思考においてみられるということである。神の考えを体現するとは、ラビたちの法解釈のルールを遵守して教典を学ぶことに他ならない。つまりラビたちは、子牛像事件におけるモーセの行動をモデルとして、自分たちの聖書解釈技法の正当性を主張し、トーラーの正しい意味を決定づける権威が自分たちにあることを示唆しているのである。彼らの関心は子牛像事件の真相を究明することではなく、事件からラビ的なトーラー学習の正しさを訴えかけることにある。この伝承は、教典の正しい意味を決める権限が誰にあるのかを明確しようとするラビたちの戦略的な意図をうかがわせるものだということである。　子牛像事件にラビたちのイデオロギーを見るという点では、イザヤ書（53章）の「苦難の僕」とモーセを結びつけた解釈（101⊖102頁、BTソーター篇14a）も興味深い。モーセが人々の罪を背負って自己を犠牲にするという解釈は、キリスト教ではイエスと重ね合わされることはすでに述べた。他方、このタルムードに現れる自己犠牲のモーセ像を分析するさい、注目すべきはその文脈である。この箇所でラビたちが議論しているのは、イスラエルの地への移住（アリヤー）はすべてのユダヤ人の宗教的義務か否かという主題であり、自己犠牲のモーセ像はアリヤーの義務化に反対する賢者が示したものである。彼はすべての戒律を実践するためにアリヤーする必要はなく、離散の地においてもそれは可能であると主張する。そして、離散において戒律を遵守することは神に身を捧げる自己犠牲に等しいというのである。この主張はエルサレムの神殿崩壊後（特に中世）の供犠論を想起させる。そこでは、神殿で動物を捧げる供犠が自己犠牲としばしば結びつけられる。そして、その自己犠牲とは迫害下での殉教を意味する場合もあるが、より一般的には離散社会におけるユダヤ教の生活実践自体を意味する。タルムードの議論でも同様に、自己犠牲としてのモーセ像はディアスポラにおけるユダヤ教の生活を積極的に肯定するラビたちのイデオロギーと密接に結びついていると思われる。　本書は、古代末期のシリア地域を中心とする宗教世界を見つめるための、大きくはないが丁寧に磨き込まれた窓である。窓の向こうには、本書表紙カバーの絵（N. プーサン作）に描かれているような子牛像と、それを見つめるラビたちや教父たちの姿がある。その彼らのまなざしをつたって当時のユダヤ教やシリア・キリスト教の信仰や思想に深く分け入ってゆくこともできれば、あるいは窓枠を押し広げて異なる景色を探すこともできよう。本書の出版を心から祝福するとともに、著者のさらなる仕事を待ち望みたい。

大澤耕史著『金の子牛像事件の解釈史』