カントのコスモポリタン論における公開性の概念と経営倫理学の接点

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日本経営倫理学会会員

新　川　信　洋

The member of Japan Society for Business Ethics Nobuhiro Shinkawa

カントのコスモポリタン論における

公開性の概念と経営倫理学の接点

Relationship between the Concept “Publicity” in the Kantian Cosmopolitanism and Business Ethics

ABSTRACT

When Immanuel Kant is referred to in the context of business ethics, the categorical imperative is treated mainly. But he also argued for the importance of cosmopolitanism in an essay entitled “Toward Perpetual Peace.” In this text, I will show that the cosmopolitanism is associated with business ethics. First, I examine a concept called the cosmopolitanism in terms of the thought history. Second, the Kantian cosmopolitanism is introduced and the importance of the concept “publicity” is considered. Then, I take notice of the space where the reason is used officially. As a result, I release the concept “publicity” from the political philosophy and apply it to the business ethics.

キーワード

カント、公開性、世界市民、政治の定言命法・経営の定言命法哲学者イマヌエル・カント（Immanuel Kant、 1724年～1804年）の議論を手がかりに、その「コスモポリタン」概念、およびそれと密接に関係する「公開性」概念について、経営倫理学との接合点を整理していきたい。

１．課題設定

カントを経営倫理学において取り上げる場合、その多くは、功利主義のように行為の結果を重視する立場にたいし、行為の動機・合意を重視する非帰結主義の中心的立場である義務論を代表する学説としてカントを扱っている。カントの倫理学説の中心概念である「定言

はじめに

「グローバル人材」が求められて久しくなってきている。定義やその語に内包される性質は様々だが、「国境を越えて活躍できる人材」といったあたりがその性質に盛り込まれることに異論は少ないだろう。思想史を紐解けば、「コスモポリタン」が近い概念であると思われる。ここで一歩立ち止まって、「コスモポリタン」という語がいかなる概念を含むものなのかを吟味しておくことは有効であり、経営倫理学の理論的基盤を確固としていく意味で必要な作業であると思われる。本稿では、近代の「コスモポリタン」概念の主要な出発点となったドイツの日本経営倫理学会誌第26号（２０１９年）論文

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命法」にはいくつかの表現方式があるが、その一つに、「行動ルールが自分の意志によってあたかも普遍的な自然法則となるかのように行為せよ」というものがある。この表現をとることで行為における意志の自律が強調される。みずからの意志が自分自身にルールを課すという自己立法性をもつことから、人間はそれぞれ道徳的存在者として道徳的世界の構成者、すなわち「目的の国」の成員であるとみなされる。意志そのものでなくその対象に理由がある場合には、それがいかに結果として道徳にかなっているものであっても「他律」とされ、端的に倫理的であることにはならない。自分で自分の意志を道徳的に定める意志の「自律」は、理性的存在者にたいする、また道徳法則にたいする「尊敬」の根拠となる。カントはこのように自らに義務として道徳を課す点に人間性の素晴らしさを見て取る。こうした立場では、道徳に適うことをしていても、道徳的に評価されるには十分ではなく、義務として自律的に道徳を課したかどうかの「動機」が問題となる。カントにとって言わばコンプライアンスは前提であり、自らに義務として道徳を課す点に人間性の素晴らしさを認めている。人間は自己愛から他律的によいことをしてしまいがちだが、カントからするとそれは道徳的であるとは言いがたい。カントの義務論が有するこうした厳格主義的な性質は、しばしば実践的な場面での有効性に疑義を提出させることになる。しかし、こうした疑念にたいする反論も提出されている。例えば、スミスらは、「何か行為をするときには、自分のルール（格率）がどんな人にも絶対あてはまるルールなのか確かめなさい」という定言命法の一般化ルールにアクセントを置いた解釈をとっている（Jeffery Smith and Wim Dubbink：2011）（1）_。このような定言命法を再評価する論者の代表格はボウイである。ボウイは、「すべての人の人格に備わる人間性を、たんなる手段としてのみ用いてはならず、目的になるように捉えなさい」という定言命法の人格尊重表現の方式を特に重視する（Norman E. Bowie：1999）。勝西良典（2012）はカント倫理学を積極的に現代の現実社会に適用しようとするボウイの主張を大筋で評価しつつ、カント解釈に内在する方向で補完的な論考を提出している。勝西はカント倫理学の有する形式主義・厳格主義こそがむしろ不断の倫理性を到来させるとの立場をとる。カントの哲学上の立場は認識可能な現実の世界（現象界）と道徳的領野である英知界という二世界論であり、そうした枠組みを導入することで実践的理性（道徳性）が現に存在することを示そうとした。勝西の解釈はそのカントの理論的枠組みに内在し、カントの趣旨に沿う道筋を取ることで、カントの議論からかえって最大限にその積極的意義をとりだそうとするものであると言える。ボウイはさらに、『利益につながるビジネス倫理』の最終章で「コスモポリタニズムの観点」を提出している。カントに代表される啓蒙思想のコスモポリタニズムと資本主義とはともに普遍的な価値観を共有していることを強調し、通商・貿易が世界平和の基盤になるとカントが考えていたことを明らかにしている（2）_。しかし、ボウイの議論は、カントに依拠しながらも、カントから十分にコスモポリタニズムを摂取しているとはやや言いがたいように思われる。ボウイは定言命法とそれを支える普遍的な人間の価値に重きを置くが、たしかにカントの思想はそうした倫理学に立脚したり帰着させたりすることが筋道であるにしても、コスモポリタン論に言及するならば、カント自身がそれを展開する社会哲学的領域にさらに積極的に踏み込む必要があるだろう。

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本稿では、その中でも特に「公開性」概念を手がかりに、経営倫理学に接近してみたいと考える。

２．コスモポリタン概念の変遷

では、あらためてコスモポリタンないしコスモポリタニズムとは思想史においてどのような位置づけになるのであろうか。この概念はもともとギリシア語の「コスモス（宇宙）」と「ポリーテース（市民）」の合成語であるkosmopolitêsからきている。ペロポネソス戦争後のポリス衰退期に、アレクサンドロス大王の帝国が出現し、ストア派により隆盛をみた概念である。人間は理性的存在であり、その観点で平等であることが強調された。この概念を近代になって復活させたのはカントや啓蒙思想家たちである。カントは、主著にあたる『純粋理性批判』『実践理性批判』『判断力批判』という、いわゆる三批判書と並行して、独自の歴史観にもとづいて歴史を物語る「歴史哲学」的な諸著作を発表する。そのなかでカントは人類史という視点を提出し、人類としての人間においては徐々に倫理的存在としての陶冶が見られるという進歩史観を展開した。そこでは、人類はコスモポリタン（世界市民）として法的体制に至るとの見通しが述べられている。カントは『永遠平和のために』（1795年）などに代表される政治哲学においても同様の見解を展開した。ここにおいてカントは、法的体制としては「世界共和国」を最上とせず、「世界連邦」を選択する道を提示している。これは世界の一元化を選ばず、多元主義・複数主義の道を保持したことを意味する。カントは球体としての地球の有限性を説き、そこから起こる植民地獲得競争を批判した。そして、外国人が他国に足を踏み入れても敵対的に扱われないという「訪問権」をコスモポリタン（世界市民）の権利として認めた。しかしその後はナショナリズム・帝国主義の時代を迎え、コスモポリタニズムは後退する。さらにその後の、第二次大戦後、冷戦時代から現代へと至る変化を、事典の記述を参照しながら追ってみたい。1979年の『岩波哲学小辞典』では、「現代ではコスモポリティズムは民族の独立、民族の利益、民族の文化や伝統に対する無関心な態度を内容とし、国際独占資本の支配、とくに第二次大戦後のアメリカ帝国主義による＜自由諸国＞の従属傾向に好都合なイデオロギーになっている。」とあり、また、1998 年の『岩波　哲学・思想事典』では、マルクス・エンゲルスにおいてコスモポリタニズムがブルジョワジーの帝国主義的イデオロギーとしてネガティブに受け止められていると指摘した上で、「労働者中心のインターナショナリズムが衰えた現代では、平和の実現のみならず、国境を越えた人権の擁護などの観点から、コスモポリタニズム再評価の動きも起こっており、それは現代における普遍主義の可能性というテーマとも関連するだろう。」とある。このことから、コスモポリタニズムは、民族独立運動の対抗軸としての使用、インターナショナリズムの対立概念の一つとしての使用、という風に、通底する性質を保持しながらも使用される文脈や評価を変化させながら使用されてきている。さらに現段階での日本では、大きく２つの方向性で使用されているものと考えられる。一つは、環境問題・平和問題などの文脈でよく使用されるもので、この場合はコスモポリタンを「地球市民」と訳出することが多いように思われる。これと截然とした区別をすることは難しいが、もう一つの傾向は政治哲学的文脈での使用で、この場合はしばしば「世界市民」と訳出することもある。いずれにしてもポジティブな

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世間知を獲得できる場所であった（6）_{。カントは} 概念を取り扱う哲学・形而上学の著作を著していたが、実務家たちとの交流の中で育まれた生活者としての世間知を思索の下敷きにしてもいた。カントは倫理学の体系的著作である『人倫の形而上学』で、道徳領域を扱う「徳論」と主に権利論を展開する「法論」について論じ、後者をさらに私法と公法に分けて、公法について、国家法、国際法、世界市民法という発展段階に沿って論述している。世界市民法の段階は、法的関係があまねく人類・諸国家に浸透し、相互に平和的交流が行われる状態である。歴史哲学と視点を共有しながらも、ここでは法・権利の体系の中に世界市民法が位置づけられている。こうした政治哲学的側面において、世界市民法の内実が特に豊かに展開されるのは、晩年の小著にして現代でも参照されることの多い主著の一つ、『永遠平和のために』である。これこそカントの現実社会についての優れた洞察をベースにおいた著書の代表と言えるだろう。『永遠平和のために』では相互の「交通」の意義が強調され、他者と積極的に交流しようとすることの表れである商業精神（通商精神）の発揮が積極的に評価される（7）_{。経済関係を構築} して相互にその関係に入ることは、現実的に戦争の回避につながる。これはカントの文脈の中では歴史哲学とも接続する考え方であり、前述のとおり、ボウイも平和に至るコスモポリタンの思想として言及する要素である。カントは、歴史哲学において、「非社交的社交性」という独特の言い回しで競争関係をポジティブに受け止める。他のエリアに通商関係を求めることは、交流関係を求めるという意味で「社交的」なあり方だが、人間の本性として、他と競い合うという意味では「非社交的」であ含意で使われることは、以前の使用法からすると大きな変化だろう。前者の変化については、大きく言えば、冷戦後のアメリカ主導のグローバリゼーションの負の面を強調する立場が、環境問題などのしばしば地球規模に進行する社会問題に対するアプローチと結びついた面があるように思われる（3）_。後者の変化について、政治哲学的な使用の契機になったのは、ハーバーマス（Jürgen Habermas：1994）の『公共性の構造転換』であると言える。ハーバーマスはここで必ずしも公共性を無条件で肯定するわけではないが、「市民的公共性」の重要性を強調したことは間違いなく、少なくとも啓蒙思想以来の伝統的遺産である市民による討議の場としての世界市民社会についての肯定的評価は、その後の政治哲学において大きな潮流を形成していったと言える。他に、公共性・公開性を論じた思想家としてアーレント（Hannah Arendt：1958；1982）も挙げることができるだろうが、アーレントにしてもハーバーマスにしても、主たる論点においてカントにまでさかのぼって自身の政治哲学を構築していることに特徴がある。たしかにカントのコスモポリタン論（世界市民論）（4）_では、公開性概念が強調される。次節ではその点を確認していく。

３．カントの世界市民論と公開性

厳格主義、義務論で知られるカントは、規則正しく真摯な学究生活を続けた人物であったが、日常的な意味では社交的な一面も持ち合わせていた。特に実務家たちと同席する昼食会はカントの生活において大きな意味を持っていた（5）_{。カントの過ごしたケーニヒスベ} ルグはカントにとっては世界市民へとつながる

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が、同じく政治家にも、その行為が公表に値するものかどうかチェックすることを促したのである。これは言わば「政治の定言命法」と呼べるのではないかと私は考えている。

４．理性の公的使用と議論の「場」

カント自身は上記のような「公開性」が重要だと述べながら、晩年の著作である『永遠平和のために』以後、十分に議論を展開できなかった。それを敷衍したのがアーレントやハーバーマスとも言えるが、本稿では、経営倫理学との接点を意識しながら、カントの「公開性」概念を再評価していきたいと考える（8）_。『永遠平和のために』においてカントは、「第二補説」として、哲学者に自由に意見を述べさせることの正当性を訴えた。当時のカントは宗教論その他における当局との摩擦の渦中にあり、当然そのことと無関係ではないと思われる。カントはここで、「秘密条項」という形で、哲学者の発言は政治的発言であっても無害なもので扇動の意図はなく、施政者はそれを大いに語らせて忠告として受け止めればよいのだと述べ、言論の保障をまず求めた。カントは政治家の意図（格律）の公開性について論じたが、現実的には、言論空間での吟味・検討の保障をまず求めたものと考えられる。カントが生きたのは啓蒙思想の時代であった。カントは1784年の『啓蒙とは何か』において、誰かの考えに縛られる精神的な未成年状態から脱して、自分で考える勇気、自分で判断する勇気を持つことが重要だと主張する。そしてそのための条件として次のように述べている。こうした啓蒙を実現するために要求されるのは自由以外の何ものでもない。しかもこれは、およそ自由という名をもちうる。しかしそうした競争関係の中で文明は進展し、人類としての人間社会の発展も見られていく。商業精神（通商精神）を発揮することは、単なる文化交流などと違って、この非社交的社交性の表れと言えるだろう。だがこうした競争関係は、力の強弱関係が加速すると、支配・搾取構造に陥りやすくなる。ここに歯止めルールとして世界市民法が必要となる。前述の通り、『永遠平和のために』において植民地獲得競争を批判したカントは、外国人が他国に足を踏み入れても敵対的に扱われないという「訪問権」を認めていたが、同時に世界市民の権利はその「訪問権」に限定されるべきで、それ以上の扱いを求めてはならないと説く。交流を求めてよいが、それ以上に相手を支配するようなあり方は制限されねばならないことになる。『永遠平和のために』の「付録」において、その保証の原理として「公開性」について言及される。人類として徐々に平和に向かうとしても、具体的・個別的な一人の人間としての政治家には、利害計算としての葛藤が生じる。すなわち、正しいとわかっている道徳と、実行しようとしている政治が折り合いをつけがたい場合、どちらを優先したらよいか、という議論である。カントはここで、道徳を優先する道徳的政治家はよいが、その逆である政治的な道徳家はありえないとする、厳格主義的な回答を提示する。そして、政治家は、どういう意図でその行為を行うか、といった自らの行動の主観的原理（格律）を公開すればよいとする。誰かの権利を侵害しようとしている、あるいは他国を侵略しようとしている、ということが明らかならば、反感を招いたり回避工作にあったりして、その試みは失敗する。カントは道徳の場面で、自分の行為の意図が一般的であるかどうかをチェックすることを定言命法の形で求めた

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時代に生きているのか」と問われるなら、「そうではない。しかしおそらく啓蒙の時代に生きているだろう」というのが答えである。（11）カントは「啓蒙された時代」、すなわちすでに啓蒙がすんだ時代ではないが、現在進行形の啓蒙化の過程にいると述べる。カントの歴史哲学に共通する発想だが、個人ができることは有限でその結果全体としても歩みがゆっくりであっても人類全体としては漸進的に進歩していくのである。こうした人類としての自覚のあり方こそ世界市民の発想に他ならない。こうしてカントの公共性は世界市民のあり方に接続していく。そこにおいて、場としての公共空間に意見を提出する「公開性」は最大限の意義を持つことになり、「公共性」が「公開性」と親和的に接近することになる。國部克彦（2015）（12）_{は企業を私的組織と見な} し、その中で各個人が社会的責任を公的責任として自覚することの意義を述べ、それが倫理の問題であるとしたうえで、カントにおける理性の公的使用と近い議論を展開している。ここで國部は、公的責任を企業活動に導入するため、例えばSDGsのような多元的目標を指針とすることの有効性について言及し、さらにその検証プロセスとしてフィードバックシステムが重要であると主張する。そしてそれを機能させるためには、企業で働く人間が経済を超える価値の重要性を企業活動に即して考え、発言し、実践できる場として、ステークホルダーエンゲージメントを再設計することが必要であるとし、コーポレートガバナンスとの接続を示唆する。究極的には取締役会そのものを公共的な討議の場として再設計し、すべてとはいわないまでも、一部の議題だけでも公的な視点から議論し、その内容を公開できることが望ましいとるもののなかでもっとも害の少ない自由である。すなわち、万事において自分の理性を公的に使用する自由である。（9）ここで、理性の公的使用とは、公衆に向けた学者としての意見表明を指す。当時のマスメディアの状況を考えると、著作ないし寄稿などによる言論発表が想定されている。これにたいして理性の私的使用とは、役職にある人間が、職務として理性使用を行う場合である。軍人が作戦遂行にあたって軍務規定にたいして疑念をおおっぴらに表明したり、聖職者が教義への疑義を訴えながら説教したりすることは、職務に反する行為である。彼らはそうしないことを前提に役職を任されているのであり、職務における理性使用は制限されうるものである（10）_{。市民（臣民）が興味本身に納税に} 反対しいたずらにそれを拒むことも市民の義務に反する。市民（臣民）という立場にあることを考慮せず好き勝手に疑念を唱えることは理性の私的使用にあたる。しかしそれぞれが個人として、言論の場で学問的に疑義を表明することは許容され、そうした自由は無制限であるべきである、とカントは主張する。「公的」と「私的」という語については逆の印象を抱く可能性もあるように思われるが、カントがここで述べている「公的」は、「公共的」という意味と理解できる。カントによれば、精神的な未成年状態にあることは個人の責任であり、書物や宗教指導者、医師のような権威に従って理性を自ら行使せず一生を終えることは容易だが、あえて自ら思考する勇気が重要であると述べる。それこそが人類の発展に真に寄与するあり方であり、人類としての自分のあり方を自覚した人間に課せられた責務である。さてそこで、「われわれは現在啓蒙された

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性を加えることができるように思われる。

５．政治哲学から経営倫理学へ

本稿では、ボウイは『利益につながるビジネス倫理』でコスモポリタン論を展開しつつも、社会哲学的視点にやや欠けるところがあるのではないかと述べたが、上記のような議論が組み込まれていると考えられる部分がある。定言命法にはいくつかの言い方があるが、そのうちの一つである「目的の王国」方式から帰着させる形で、ボウイは第３章において「道徳的共同体としての企業」の姿を説き、就労者の参画を求める。その前段として、第２章において、定言命法に従って、従業員を単なる手段としてのみ捉えるのではなく、目的としても取り扱うとはどういうことかを論じる文脈で、従業員をあざむかないことを挙げている。その中で、利潤分配などにさいして経営者が決定をなすとき、従業員が決定要因となった情報をもっていないとあざむかれやすくなるとし、情報の非対称性の緩和を説いている（15）_{。こうした議論は本稿の} 問題関心と共通する議論であるだろう。興味深いのは、カントの定言命法からボウイが導出した議論が、公開性へと接続しうると考えられることである。カントの理論体系は道徳を頂点に構築されており、その意味では結論が同様のあり方に帰着することは十分考えられることだが、個人レベルの立法（定言命法による動機テスト）から討議の社会哲学へと視点を移す、ないしその視点を加味することで、カントの道徳論と矛盾しない形で、いっそう広がりのある議論が展開できる可能性が示唆されうるものと考える。前節の最後で、「定言命法による動機チェック」に「公表化チェック」（政治の定言命法）を加えることで、「社会性」を加えることができると述べたが、そのとき念頭にあるのは、カントによる定言命法による動機テストが、普遍している。そして、取締役がそれぞれ責任的行動をとれれば取締役会という場にもこだわらないと述べている。環境問題など、世界的規模で進展する諸問題にたいして、国連や国家、あるいはNGOなどだけでなく、企業が果たす役割は大きい。持続可能な発展に向け設定されたSDGsなどはたしかに普遍的価値の移入に有益だろう。 2015年に国連で採択されたSDGs（13）_は「持続可能な開発目標（Sustainable Development Goals）」であり、持続可能な世界を実現するための17の目標および169のターゲットからなる。公的なあり方や規模、網羅性、浸透度等から言って、経営倫理学的にもきわめて注目される考え方である。この目標およびターゲットは、「５つのＰ」とも捉えうるとされる。すなわち、人間（People）、豊かさ（Prosperity）、地球（Planet）、平和（Peace）、パートナーシップ（Partnership）である（14）_{。国籍だけで} なくさまざまにダイバーシティが要求される今日、多様化するステークホルダーの中で、こうしたSDGsのような普遍的価値を共有しつつ、國部の言うような透明性の高い議論の「場」を設定することが重要だろう。そうした「場」は公共的性質を帯び、理性が公的に使用される空間である。もちろん企業の中ですべての議論を公的なものと化したり公表したりはできないだろうが、そうした公共の場に「たえうる」ように理性を使用し、漸進的に取り組んでいくことが重要であると考える。その意味で、経営者および従業員は、それぞれ、前節最後に指摘した「政治の定言命法」、すなわち、公表化に値しうるかの自己チェックをすることが有効ではないだろうか。経営倫理学では、カントの定言命法による動機テストがしばしば言及されるが、これに公表化チェックを加えることで、行為・動機にいっそうの社会

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クは、経営判断の指針として一定の有効性を有するものである。「公表化チェック」は政治に限らず経営者などにも適用されうるものであり、その点で「政治の定言命法」は「経営の定言命法」である。カントの「公開性」概念は、ごく近年、公共性との関連で、政治哲学の分野で強調されることが多くなってきているように思われる。政治哲学で語られるのは、カントがこの概念を法論としての世界市民法に組み込んだことから必然的な道行きと考えられるが、上記のように経営倫理学的にも十分通用するものである。振り返れば、日本の経営倫理学研究では、黎明期より公開性の重要性は提唱されてきている。すでに水谷雅一（1998）は、旧来の「クローズド経営」を批判して、情報公開を進め、「オープン・マネジメント」を実現することが重要であると指摘している（17）_{。その後、2001年のエ} ンロン事件等を受けて、情報公開についての議論はさらに盛んになった（18）_{。エンロン事件以} 後、2002年の「SOX法（サーベンス・オスクレー法）」のように、企業の情報開示を義務づける法律が制定された。コンプライアンス的文脈のみならず、例えばCSRを企業の成長のために戦略的・積極的に位置づけていく立場からも情報公開の重要性が説かれてきた（19）_。近年の高度情報化社会では、紙媒体に限定されず、インターネットを介して、多くの人が、多くの情報に接することができるようになっている。顧客情報や職務を通じて知り得た機密情報など、漏洩させてはいけない情報についてはもちろん厳格に管理をし、漏洩を防がねばならないが、他方で、株主や顧客、消費者、あるいは取引先企業や従業員などが適切な判断をくだし、健全な市場経済が円滑に形成・維持されていくために、透明性の確保が重要になってきている。換言すれば、「出しては的な倫理性に「個人」の動機が合致しているかのチェックであって、その意味で「個人レベル」であることである。他の人の場合でも誰にたいしてもあてはまるかどうかをチェックする以上、そこで検討される内容は普遍性・一般性を保持するが、究極的には自己判断の世界にゆだねられることになる。それにたいし、公表化チェックに関わる議論は、普遍的であるかどうかの基準を公共的な討議の場に耐えうるかどうかにおくことで、「社会性」が担保される。行為内容的にも他者との関わりが強いものが自然と想定されることになるだろうし、また、その行為者の動機の面でも、いっそう（16）_普遍的である。前節で確認したとおり、カントは政治に重きがある政治的な道徳家を否定し、道徳を優先する道徳的政治家をよしとした。カントが言論の自由の保障を求めた相手が君主であったことを念頭に置けば、「政治家」は施政者を中心的に指すものと思われるが、組織内外への影響力という点から経営倫理学に引きつければ、まさしく経営者の役割がこれに相当するだろう。先述のとおり、実践を重んじる経営倫理学においては、カントの厳格主義的な議論は、ときにその実際上の実現可能性の観点から有効性に疑問が提出されることが多いが、上記の「公表化チェック」（政治の定言命法）は、もちろんこれですべて解決するわけではないものの、「行為の道徳化」をうながす点で有益な行動原理になりうるものである。またこれは、國部も言及していたとおり、すべての「格律」の開示を自動的に求めるものでもない。組織人が組織人の立場として理性を私的に使用することには制限が課されうる。しかし、格律の開示に「たえうる」かどうか、公共的な「場」で公的に使用される理性の目に照らして妥当性を有するかどうかのチェッ

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いけない」情報の切実さが増しつつも、「出すべき」情報の範疇は広がっている。情報の発信者・受信者ともに、一定のいわゆるメディアリテラシーが問われることになるが、そうした状況だけに、情報公開の必要性が増していることは否定できない。多様なステークホルダーが経営を取り巻くなかで、企業が社会的な責任を果たそうとすれば、適切な情報公開は欠かすことができない。前節で確認したとおり、國部は公的責任としての社会的責任を倫理の問題としたが、それに関連して、適切な情報公開に基づいて経営の透明性が確保されることは、まさしく倫理的課題の一つに発展する。こうした点に着目するとき、政治哲学を基盤として強調されてきたカントの「公開性」概念の重要性は、経営倫理学としても参照に値するものであると考えられる。

おわりに

本稿で取り上げた「公開性」概念は、企業経営の中でますます重要となってきている情報公開への姿勢を、さらに積極的に倫理学の方法論として体系化を試みようとするものである。こうした概念の整理は、経営倫理学の理論的整備にさいして一定の役割を果たすものであると考える（20）_。本稿では、以上のように、カントのコスモポリタン論を確認し、「公開性」概念の重要性を析出した。透明性とも通じる「公開性」概念は、公正、公平、あるいは正義といった価値観と並んで経営倫理学を構成する重要な概念であると考えられるが、それをあらためて「基礎づけ直す」ことを本稿は試みた。今後、それがどういう具体的な有り様を示しうるものか、考察を深めていきたい。注

（１）本論文はBusiness Ethics Quarterly の 2012 Best Reviewer Award受賞論文である。（２）他にガーツキー（Erik Gartzke：2007）も商業関係が平和構築・維持に寄与するとする「商業的平和」について分析している。（３）この点では、上述のカントの多元主義的なコスモポリタン像とも親和性は高いと考えられる。「訪問」するコスモポリタンは、訪問される側からすれば言わば「他者」であり、グローバルな一元化をされていない外的な文化圏の存在を想定するものである。しかし訪問を契機とする一体化には「歯止め」がかけられる。その点は次節で論じる。（４）本稿でも、政治哲学的な文脈を踏まえ、カントのコスモポリタンの訳語としては「世界市民」を採用する。（５） 2017年に、本文だけでも800頁を超し、注・年表などをいれればほぼ1000頁にものぼる大著のカント評伝の邦訳が紹介され、カントの日常はよりクリアーに伝えられるようになったが、その邦訳装画（カバー絵）が昼食会の様子であることは示唆的である（Manfred Kuehn：2001）。（６）渋谷治美訳『人間学』、岩波版カント全集15所収、2003年、13頁。（７）こうした論点は拙論（新川：2015）に詳しい。本節の以下の内容も多くをこれによった。（８）政治哲学的な分析は拙論（新川：2015）に詳しい。（９）福田喜一郎訳『啓蒙とは何か』、岩波版カント全集14所収、2000年、27頁。

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「Ethical Egoism： A Guiding Principle of the Market Economy?（倫理的利己主義と市場経済（エンロン事件））」。（19）例えば水尾（2005）、特に170頁から171 頁など。（20）さらに踏み込んで言えば、コスモポリタン論と接合する意味での「公開性」概念は、歴史哲学、政治哲学を超えて、「経済哲学」といった領域にも拡張可能な概念の一つとなると考える。塩野谷祐一による講演録「経済哲学の創始者 ― 左右田喜一郎と杉村広蔵―」によれば、新カント派の時代、すでに左右田らによって経済学とカント哲学との接合が試みられていた。塩野谷祐一「経済哲学の創始者 ―左右田喜一郎と杉村広蔵―」 2005年６月21日（如水会館）、社団法人如水会責任編集、http://jfn.josuikai.net/ josuikai/21f/59/shio/main.html（最終アクセス2018年９月28日）。その後経済哲学は大きく展開しなかったが、カントの社会哲学は政治哲学的な文脈だけでなく経済哲学的な文脈からも捉えなおされうるものだと考える。こうした方向性についてはさらに今後の課題としたい。参考文献

［１］ Erik Gartzke, The Capitalist Peace, American Journal of Political Science 51（1）（January 2007）, pp.166-191.

［２］Hannah Arendt, The human condition, The University of Chicago Press, 1958. （志水速雄訳（1994）『人間の条件』筑摩書房）［３］Hannah Arendt；edited and with an

interpretive essay by Ronald Beiner, Lectures on Kant’s political philosophy, The University （10）ここで想定されているのはあくまで個人的見解の表明のあり方であり、例えば不正などに対する意見表明（それをやめさせるために組織内外で声をあげること）については別の議論が必要となるだろう。（11）同上『啓蒙とは何か』、31頁。（12）特に第５章。（13）国際連合広報センターによるwebサイトおよび外務省の紹介webサイトを主に参照した。 http://www.unic.or.jp/activities/ e c o n o m i c _ s o c i a l _ d e v e l o p m e n t / sustainable_development/2030agenda/ （最終アクセス2018年12月７日） https://www.mofa.go.jp/mofaj/gaiko/oda/ sdgs/about/index.html（最終アクセス 2018年12月７日）（14）特に平和については、持続可能な開発との間で、相互に必要な要素とされる。この点はカントが『永遠平和のために』において「公開性」概念を展開したことと関連して興味深い論点となりうるが、この点の検討は別稿を期したい。（15）ボウイ（Norman E. Bowie）、同上、邦訳76頁。ボウイは、具体的なあり方として、従業員に財務情報を開示するオープンブック・マネジメントに言及している（同上、邦訳69頁）。（16）「普遍的」であることは相対評価となじまないが、ここでは定言命法の個人性との対比においてこのように表現した。（17）水谷（1998）のうち、特に160頁から 165頁。（18）古山（2018）所収の２論文からは特に多くの知見を得た。第８章「エンロン事件 ─CSR完全欠落の事例研究―」、第13章

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［13］水谷雅一（1998）『経営倫理学のすすめ』丸善

of Chicago Press, 1982. （浜田義文監訳（1987）『カント政治哲学の講義』法政大学

出版局）

［４］Jeffery Smith and Wim Dubbink, Understanding the Role of Moral Principles in Business Ethics： A Kantian Perspective, Business Ethics Quarterly, Vol.21, No.2 （April 2011）, pp.205-231.

［５］Jürgen Habermas, Strukturwandel der Öffentlichkeit： Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft, Suhrkamp, 1990.（細谷貞雄、山田正行訳（1994）『公共性の構造転換──市民社会の一カテゴリーについての探究』第２版、未來社、原著初出1962年）

［６］Manfred Kuehn, Kant. A Biography, Cambridge University Press, 2001.（菅沢龍文・中澤武・山根雄一郎訳（2017）『カント伝』春風社）

［７］Norman E. Bowie, Business Ethics：A Kantian Perspective, Blackwell Publishers, 1999. （中谷常二、勝西良典監訳（2009）『利益につながるビジネス倫理──カントと経営学の架け橋──』晃洋書房）［８］勝西良典（2012）「カントの形式主義・厳格主義を擁護する――ビジネスの「倫理」のために」、中谷常二編『ビジネス倫理学読本』所収、ナカニシヤ出版［９］國部克彦（2017）『アカウンタビリティから経営倫理へ　経済を超えるために』有斐閣［10］新川信洋（2015）『カントの平和構想― 『永遠平和のために』の新地平』晃洋書房［11］古山英二（2018）『経済・倫理・企業経営』京文社印刷［12］水尾順一（2005）『CSRで経営力を高める』東洋経済新報社

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