組織学会｜組織科学：バックナンバー

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組織科学　Vol.50No.1 : 36-51 （2016）

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特集／多様性とリーダーシップ

多様性とリーダーシップ：マインドフルネス・

コンパッションからのアプローチ

飯塚　まり（同志社大学大学院ビジネス研究科教授）

キーワード

マインドフルネス，コンパッション，リーダーシップ，ダイバーシティ，禅

Ⅰ．はじめに

欧米では，マインドフルネス革命（Boyce et al., 2011；Picket, Feb. 3, 2014），マインドフルネス・ムーブメントが起こっている．実にアメリカの総人口の 8.0 パーセント（大谷，2016），労働者の 13 パーセント（Olano et al., 2015）が，何らかのマインドフルネスの実践をしている．これは，近年，脳の画像研究などによって，マインドフルネスの有効性が科学的に証明されてきたことや，宗教との関係が強調されなくなったことによる．医療はもとより，心理学，医学，産業，スポーツ，福祉，教育等の，社会の様々な場面での，マインドフルネスの活用が始まっている（Barbez-at & Bush, 2011；Geles, Aug. 24, 2012；Geles,

2015；Harifax, 2008；大谷，2016；サンガ， 2015；Willson, 2014）．我が国においても，マインドフルネスは，2016 年に入り急速に，雑誌やテレビなどのメディアを通じて社会や企業に紹介

されている．

世界的には，様々な科学分野での学術論文も爆発的に増加しているものの，マインドフルネス研究は，経営学においては，これからの分野である．しかしながら，マインドフルネスが人間に与える影響力が大きく，組織研究にとっては，「マインドフルネス」は（「パーソナリティ」や「アイデンティティ」のような）根幹的構成概念（root construct）となる可能性があるといわれて

いる（Good et al., 2016）．

マインドフルネスは，広範な影響を経営に及ぼす可能性があると考えられるが，特に，リーダーシップ研修という観点から語られることが多い．しかしながら，実際の組織での研究は難しく，その有効性に関しては，現時点では，実証研究はなされていない（Good et al., 2016）．

本稿では，多様性とリーダーシップに考慮しつつ，マインドフルネスをベースとしたリーダーシップ研修としては先行事例である，Google 社で開発された Search Inside of Yourself（以後 SIY）

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について，分析・考察する．筆者は，2015 年，4 回渡米し，その間のモニタリングも含め 10 ヵ月間にわたる SIY の指導者養成プログラムを受ける機会を得た．SIY の背景，開発運営者，指導者育成方法などを含め述べる．

SIY では，マインドフルネスは，EQ と関連づけられてプログラムが構成されている（SIYLI,

2015a；Tan, 2014）．多様性とリーダーシップの観点では，①明晰な知覚から引き出される，自己・他者の状況や感情の認識，反応柔軟性からもたらされる自己統制，②自他の文化的な違いや，多様性を超えた深い人間愛，の 2 点から考察する．前者は，気づきの部分であり，「マインドフルネス」に該当するが，後者は，思いやり，慈悲などとも訳される「コンパッション」がキーワードとなる．そこには，仏教の持つ人間の平等観をベースに，広大な心や自他の境界のない意識へといざなうアプローチが，EQ と関連づけて出現する．多様な背景を持つ人々を包み込み，利他のために働くことに喜びを持つ観音菩薩のようなリーダーシップということであろうか．そして，そこにダボス会議で発表された，コンパッションの科学的根拠が示される（Singer, 2015a, 2015b）．

本稿では，まず，マインドフルネスとは何かということについて体験として理解されるように述べ，次に，多様性とリーダーシップという観点から，マインドフルネスの働きについて述べる．そのうえで，マインドフルネス・ムーブメントの動向に関して，国内外の動向と，日本文化との関係，マインドフルネスへの注意や懸念について述べる．そして，これらの背景を明らかにしたうえで，SIY の分析を行う．マインドフルネスやコンパッションは，人間の心のみならず，身体にも影響を与えることが科学的に証明されている．そのため，リーダーシップや経営のみならず，今後の地球に住まう人類の行く末にもかかわると信じる人たちもいるほどである（Jacob & Brinkerhoff,

2009）．そこで，最後に，日本において，マインドフルネスをベースとしたリーダーシップ研修を企業組織や MBA の教育に導入する際の注意点やポイント，今後の動向について，近未来の AI や

人間拡張工学との関係，グローバル社会との関係も含め私見を述べる．

Ⅱ．マインドフルネスとは何か

日本マインドフルネス学会では，マインドフルネスを「今，この瞬間の体験に意図的に意識を向け，評価をせずに，とらわれのない状態で，ただ観ること（“観る”は，見る，聞く，嗅ぐ，味わう，触れる，さらにそれらによって生じる心の働きをも観る，という意味）」と定義づけている（日本マインドフルネス学会，2016）．しかし，実のところ，マインドフルネスの定義，特に操作定義は，その源流である仏教の瞑想が，サマタ瞑想やヴィパッサナー瞑想，禅やチベットの瞑想など多様であり，また，心の内のことでもあるため，未だ確立はされていない（青野，2014；Good et al., 2016；大谷，2014）．

マインドフルネスは，「心を無にする」ことではないし（Verni, 2015），「心を満たす」ことでもない．また，マインドフルネスは，いわゆる「リラックス」のための方法ではないし（Gunara-tana, 1992；Verni, 2015），また，超能力者になったり，「スピリチュアル」な神秘体験でもない（Gunaratana, 1992）．マインドフルネスは，瞑想や禅と関連はしているが，同義語ではない．また，マインドフルネスは，過去のネガティブな思い出をポジティブに思い直すことではないし，ましてや，ポジティブ思考で心を満たす努力をすることではない．

では，マインドフルネス「今，この瞬間の体験に意図的に意識を向け，評価をせずに，とらわれのない状態で，ただ観ること」とはどういうことか．マインドフルネスの体験は，実は，とても簡単だ．本稿の論を進めるためにも，SIY でも使用している説明で，マインドフルネスを今すぐに体験できる仕方を述べる（SIYLI, 2015a）．

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38　　組織科学　Vol. 50 No. 1

き，まるで自分がいま，この世に生まれてきたばかりの赤ん坊か，地球に初めてやってきた宇宙人になったつもりで，はじめての心で，好奇心をもってゆっくりと「それ」を見る．そこには，何が見えるだろう．赤み，青白い部分，斑点，深みの違う線，盛り上がり，黒い点，つや，不思議な隆起，温かみというようなものが見えるのではないだろうか．はじめての心で観る「それ」には，好きも嫌いも，評価はなく，ただ「それ」に対する好奇心と気づきがあるのではないだろうか．

しかし，考えてみると，右手は，生まれてからずっと自分と一緒にあったわけだから，自分の人生の長さと同じだけ毎日見てきたもののはずである．しかし，今まで，このように自分の右手を観たことがあっただろうか（ほとんどの人はなかったはずである）．私たちは，右手をわざわざ意識することなく，右手で用を足している．すなわち，「それ」に右手というラベルをつけ，それだけであって「それ」から発せられている色や形といった情報をいちいち観察し認識することはない．

このように，多くの場合，私たちは，何かをなそうとするときには，無意識に右手を動かしており，それは「自動操縦モード」と言われるものである．マインドフルネスは，今，この瞬間の体験に意図的に意識を向けることにより，知覚を明晰化させ，気づきを促す．そして，「自動操縦モード」を一旦解除させる．また，これは，何かをなそうと動いている「すること」モード（Doing モード）から，「今，この瞬間」を経験する「あること」モード（Being モード）へと切り替わることも指している（熊野，2012；Verni, 2015）．

また，マインドフルネスの「今，この瞬間」の経験には，五感以外に，自分の心を観ることも含む．例えば，今，右手の肌の色に気が付いて，心が驚いたかもしれない．その驚きという心の動きに自分が気が付いたならば，それは，そういう自分の心の観察（モニタリング）をした「メタ認知」と言われるものとなる（大谷，2014；熊野，

2012）．

別の言い方をしてみよう．私たちは，直接的な

体験（「それ（右手）」）は，身体感覚（五感：視覚，聴覚，触覚，味覚，嗅覚）ないしは感情として経験する．そして「それ」を，区別し，知覚するのが，純粋な思考（「右手」）である．ところが，次に純粋な思考についての思考が出てくる．このような状況を，マインドワンダリングという．この思考は，今を離れ，過去の記憶や未来に関するもので，そうしたときに，私たちは評価を入れてしまう．この二次的な思考は，注意をしない限り，勝手にどんどん思考を推し進めてしまい，感情を巻き込んで，後悔や不安が増大してしまう．マインドワンダリングの際の思考や情動は，「今，この瞬間」の現実ではなく，心のエネルギーを使わせる妄想であるともいえる（熊野，

2007）．

マインドフルネスができてくると，明晰な認知から，自己認識がおこり，妄想にとらわれることなく，どのような反応をとればよいのか柔軟に観ることができるようになり，そして，その場，その場で，最も適切な対応をするための自己統制が機能してくる．すなわち，明晰な認知→自己認識 →反応柔軟性→自己統制のサイクルを回すことができるようになってくる．これが，マインドフルネスと多様性，リーダーシップを考えるうえで重要になる．

Ⅲ．マインドフルネスの働き：多様性とリー

ダーシップ

マインドフルネスに関する学術文献は，経営学においては，これからというところだが，Har-vard Business Review が 2014 年 3 月の Elen Langer の記事の掲載を皮切りとして，2015 年から 2016 年に，マインドフルネスに関する多くの記事やブログ記事を載せ出した（Langer, 2014）．また，2016 年 1 月に Journal of Management に “Contemplating Mindfulness at Work: An Inte-grative Review”が掲載され，経営学のメインストリームでもマインドフルネスが語られるようになってきた（Good et al., 2016）．

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いて注意と気づきという大きな説明をしたうえで，マインドフルネスは，注意に作用し，それが，ヒトの認知，情動，行動，身体の 4 領域に作用するとしている．そのうえで，組織にとっての作用としては，パフォーマンス，人間関係，ウェルビーイング（個人や社会の幸福）に関係すると整理されている．マインドフルネスは，非常に広範囲に，また，複合的に影響すると考えられる（Good et al., 2016）．

このような流れを受け，高等教育においても，スタンフォード大学が瞑想センターを建設するほど重要視したり（マーフィー重松，2016），ビジネススクールの教育においても，ニューヨーク大学において，マインドフルネスを積極的に取り入れた教育がスタートしている（Kim & Shy, 2015）．

多様性とリーダーシップを考えるとき，マインドフルネスは，どう役に立つのだろう．ジェンダーに関しては，女性のほうが男性よりも鬱になりやすいことを考えると，マインドフルネスが役に立つということは十分に考えられる（Cabrera,

2016）．また，女性リーダーには，男性的に振る舞うと嫌われ，女性的に振る舞うと尊敬されないが，男性的にかつマインドフルに振る舞うと，尊敬されるという研究もある（Kawakami et al.,

2002）．

しかし，一番，多様性とリーダーシップと関係が強いのは，マインドフルネスが気づきを与えるという点であろう．私たちは，文化という筋書（スクリプト）の中で自動操縦的に情報を取捨選択している．しかし，マインドフルネスは，明晰な認知を可能にし，自分が今まで気が付いていなかった情報にもアクセスすることを可能にする．また，自分とは違うバックグラウンドを持つ他者に対して，私たちは，自動操縦モードでは，カテゴリー付け（例：あの人はアフリカの人だ）やステレオタイピング（例：アフリカの人はゆっくりしている），勝手な理由づけ（例：あの人が昇進しないのは，アフリカの人なのでテキパキしていないからだ），評価（例：アフリカの人は，この会社には適さない）や感情（例：アフリカの人と一緒に働くのはいやだ）にとらわれがちになる

（Thomas & Inkson, 2009）．しかし，そういう思考や感情を自分でモニタリングすることにより，マインドフルネスでは，明晰な認知→自己認識から，自分の自動操縦的な思考や感情に気づき，反応柔軟性→自己統制を行うことができる．

また，このプロセスの中で，自己認識とともに，他者の思考や感情も明晰に知覚できるようになり，「今，この瞬間」に集中することにより，過去への後悔や未来への不安などの妄想に囚われないで，様々な反応のオプションが見えてくる．よって，反応の選択の幅が広がり，より効果的に，明晰な認知→自己認識→反応柔軟性→自己統制を行うことができる（Thomas & Inkson, 2009）．

このような点から，異文化コミュニケーションによるアウェアネスの実践（岩田，2014）や，中国に学生を連れていく準備段階としてのクロスカルチャー教育への応用（Tuleja, 2014）なども報告されている．また，多様性ということでは，自分の文化とは違う対応を必要とし，不確実性に対応する場面が多いだろうが，マインドフルネスは，一瞬，一瞬に注意を向けることにより，不確実性に対する耐性をあげ，また，今までは気が付かなかったようなオプションに目を開かせ，適応力を向上させると考えられるため，有効であり，グローバルリーダーに必要な能力だという意見もある（Chandwani & Kedia, 2015）．

Ⅳ．マインドフルネス・ムーブメントの広がり

マインドフルネスはアメリカ文化に深く入り込んでいる（Wilson, 2014）．アメリカにおけるマインドフルネスの大衆化には，第二次世界大戦以後のアメリカにおける東洋思想の広がりという土壌がある．1960 年代から 70 年代には禅がブームになり，1980 年代からはチベット仏教，1990 年代には上座仏教が広まった（青野，2014）．

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伊藤，2016）．サンフランシスコ禅センターは，後に述べる SIY の共同開発者であり，Search In-side of Yourself Leadership Institute（SIYLI）のマーク・レッサーをはじめとする主要な人物や，コンパッションで有名なウパヤ禅センターのジョアン・ハリファックス老師などにも影響を与えている．

これとは別に，禅の世界で，マインドフルネス・ムーブメントを大きく進めたのは，ベトナム出身の禅僧，ティク・ナット・ハン師である．かれのマインドフルネスは，社会の平和のためには，個々人の内なる平和が出発点になるという考え方で，社会参加仏教（engaged Buddhism）と言われ，人々の心をつかんだ（大谷，2014）．

また，禅と並行して，テーラワーダ仏教のヴィパッサナー瞑想が導入され，これがマインドフルネス瞑想の柱となっていく（青野，2014；藤田，

2014；大谷，2014）．

このような動きの中で，マサチューセッツ大学医学部附属病院のジョン・カバットジンは，テーラワーダ仏教の枠組みとヨガを組み合わせたマインドフルネスストレス低減法（MBSR）というプログラムを作った（貝谷・熊野・越川，2016；大谷，2016）．これは，病院という公的な機関で行うので宗教的色彩を排除した 8 週間のプログラムであり，その効果が検証されている（井上， 2016；大谷，2016）．また，その後，心理療法の世界でマインドフルネス認知行動療法が作られ，これが，認知行動療法の第三の波と言われている（伊藤，2016；熊野，2012）．

また，1990 年前後から，ダライ・ラマ師と科学者たちが，2500 年にわたる仏教の心の理解を認知・神経科学の両面から検証しようとする動きをおこし，マインド・アンド・ライフ・インスティチュートが創設される．ダライ・ラマ師の協力のもと，脳科学者のリチャード・デービッドソンが瞑想と脳の研究を MRI を使って行い，脳の可塑性の研究の進展とも合わせ，マインドフルネス・ムーブメントの広がりに拍車をかけた（永沢，2016b；永沢・藤田，2016；大谷，2014）．

アメリカにおける大衆化されたマインドフルネ

スには，いくつかの特徴がある．

①　仏教から瞑想などの心の技術が切り離されている（宗教色の排除）（大谷，2014，

2016）．

②　その過程で，上座部，大乗（禅やチベット仏教）など，色々な仏教の瞑想が，バラバラにされ，自由に組み合わされてパッケージ化されている（例えば，Harifax〔2008〕の中では，本国であれば修行を長く進めなければ教えてもらえないような瞑想法が，公開されている）（Harifax, 2008；中川，

2016）．

③　科学的検証に力が入れられて，人々にとって，受け入れやすくなっている（大谷，

2014，2016）．

④　ベトナムやチベットという背景を受け，世界の平和や秩序，社会への関心がみられる．この系統のマインドフルネスは，自己の心の探求や気づきを組織や社会にまで展開する，『学習する組織』，『出現する未来』，『U 理論』のピーター・センゲやオットー・シャーマン達の MIT グループ（Senge, 2005；Senge et al., 2006；Sharm-er, 2009；Sharmer & Kauf2006；Sharm-er, 2013），ダライ・ラマ師の思想（辻村，2006b）やブータンや国連，OECD の幸福度の指標の議論（永沢，2016c；岡部，2015；上田， 2016）にもつながるが，紙幅の関係で，本稿では述べない．

⑤　マインドフルネスが，社会の様々なところで使われている．宗教はもとより，教育（高等教育・学校），心理療法・身心医療，ターミナルケア，ビジネス・組織・リーダーシップ，司法・社会変革，平和活動・紛争解決，コミュニティ開発などでの応用がされている（Barbezat & Bush, 2011； Boyce, 2011；Geles, 2015；Willson,

2014）．

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ている．なんでもかんでもマインドフルネスをつけて売るという商業化が著しく，揶揄されるほどである（Geles, Mar. 20,

2016；Willson, 2014）．

マインドフルネスの広がりは，英国や，その他の国々でも顕著である．例えば英国では，議会がマインドフルネスをしたり，学校でのマインドフルネス教育実験が行われたりしている（Mindful-ness All

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Party Parliament Group, 2015；Hudson & Lawton, 2016）．このように欧米では，マインドフルネスは，一つの産業といえるほどの盛り上がりを見せている．

日本においては，欧米由来のマインドフルネスは，2010 年に日本マインドフルライフ協会が設立され，2013 年には，日本マインドフルネス学会が設立されている（藤田，2014）．NHK でも，「おはよう日本」（2014 年 11 月），「NHK スペシャル」（2016 年 6 月），「サイエンス ZERO」（2016 年 7 月），「ためしてガッテン」（2016 年 9 月予定）と放映が続いている．また，『PRESIDENT』（2016 年 4 月 4 日号）や日本経済新聞の記事（2016 年 8 月 9 日）以外にも，一般を対象とした雑誌，例えば，『Tarzan』（2016 年 6 月 23 日号）や『anan』（2016 年 7 月 20 日号）でも取り上げられるなど，2016 年に入りマインドフルネスに対しての注目が集まり，大衆化が始まっている．また，このような動きを受け，マインドフルネスは日本の仏教の在り方にも影響を与えようとしている（藤田・山下，2013；山下，2014）．

Ⅴ．マインドフルネスの練習

マインドフルネスの練習には，どういうものがあるのだろうか．後述する SIY のプログラムをはじめ，マインドフルネスをビジネスへ応用するリーダーシップ研修でも，カバットジンのマインドフルネスストレス低減法の練習が標準となるので，ここに紹介する（井上，2016；Gunaratana,

1992；Verni, 2015；Tan, 2012；Kabat

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Zin, 1990）．

①　呼吸の瞑想：まず，どうしてこの瞑想を行

うのかの意図を心の中で確認し，呼吸をたどり，その時の意識は，呼吸に集中しつつも，オープンで，平静な意識である．やがて，気が散り，マインドワンダリングが起こり，過去の思いや，心配をしたり，未来のことを空想したりする．それに気が付いて（メタ認知），再び，意識を呼吸に集中させる．その時には，マインドワンダリングをした自分に対して，自己批判をするのではなく，優しい気持ちと好奇心をもって，接する．また，マインドワンダリングがおこるので，メタ認知し，注意を息に戻すということを繰り返す．

②　歩く瞑想：一歩ずつ，小さなステップでよいので，ゆっくりゆっくりと歩く．足を出すという動き，筋肉，重力，空気，重心の移動，足が地に着くときの感覚など体内の感覚に焦点を当てる．

③　レーズンエクササイズ（食べる瞑想）：一粒の干ぶどうを時間をかけてゆっくりと食べる．まず，干ぶどうを手に取り出し，見て，匂いをかいだりしてから，ほんの少しずつ食べ，口中の感覚の変化などに焦点をあてる．

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Ⅵ．日本文化とマインドフルネス

現在，日本で言われているマインドフルネスは，欧米から逆輸入されたものである．しかし，日本文化は，禅の影響を受けているものも多く，マインドフルネスは，多くの日本文化に散見される（鈴木，2005）．

例えば，戦国時代から江戸時代の初期にかけて活躍した禅僧の沢庵は，剣豪，柳生但馬守の師であったが，柳生宗則宛の手紙「不動智神妙録」を書き，剣禅一如について述べている．その中では，有心の心，無心の心という記述があり，「有心の心と申すは，妄心と同事にて，有心とはあるこころと読む文字にて，何事にても一方へ思い詰める所なり．心に思う事ありて分別思案が生ずる程に，有心の心と申し候」「無心の心と申すは， ……固まり定まりたる事なく，分別も思案も何も無き時の心，総身にのびひろごりて，全体に行き渡る心を無心と申す也」とあり，要するに命の取り合いとなる剣の試合において，相手の出方に対して思考をしてしまうと負けてしまうが，マインドフルネスな心の在り方でいることが，明晰な知覚→自己認識→反応柔軟性→自己統制（適切な剣の対応）を引き出し，柳生新陰流の極意となるということを言っている（沢庵，2011，p. 80）．剣道以外にも合気道など，日本の武術とマインドフルネスの関連は深い（Lothes, 2013）．

日本の文化は，日常の所作でも「道」にしてしまうが，これらの「道」には，マインドフルネスを基本としているものが多い．例えば，茶道では，五感を通じて茶室のしつらえ，茶や菓子や食事・動作や作法などを楽しみ，人々が集う茶会では，所作や作法の中に，知覚→自己認識→反応柔軟性→自己統制（適切な主と客の対応）の要素が入っている（岡本，1999）（マインドフルネスと平和運動については，本稿では詳しくは述べないが，茶道の裏千家 15 代家元であった鵬おう雲うん斎さい氏の行っている「一椀からピースフルネスを」の活動にも通じるものがある〔千，2003〕）．

また，能の世界では，世阿弥の言葉に，「離り見けん

の見」という言葉や，「目もく前ぜん心しん後ご」という言葉があるように，ある役を演じている自分を離れた客席から見ていたり，自分の眼は前を見ていても心は後ろにおいてあるというような，メタ認知（知覚→自己認識）が演者には求められ，そこから，反応柔軟性→自己統制によって，よい舞台が作られる（鎌田，2016）．香道は，嗅覚の知覚をベースにしているし，華道は，例えば，「薔薇」を薔薇というラベル付で見るのではなく，その色，花弁，大きさ，形，つや，香，生命力などを，そのまま知覚することによって，花，自分，宇宙を表現していく芸術である．また，日本で発達し，世界的にもひろまった俳句は，短く，瞬間，瞬間を知覚し切り取り，五・七・五の言葉に凝縮させていく（Nugent, 2011）．

長々と日本文化のマインドフルネス的要素について述べたのには，理由がある．意識されたかどうかは別として，昔の日本のリーダーの多くは，武道や文化芸術の分野における「道」に何らかの接触をし，影響を受けてきた（例えば，有斐斎弘道館の理事であり，京菓子老舗老松の当主で茶人でもある太田達氏によれば，20 ～ 30 年前までは京都のビジネス界で茶道をたしなまないリーダーはいなかった，との話である）．リーダーシップ教育と銘打っていなくても，昔の日本のリーダーには，マインドフルネスの要素を持つ訓練に接する機会があり，それによって，自己認識からくる胆力や平常心，他者とのコミュニケーションにおける多様な考え方を持つ他者を包み込む大きさや，腹芸と言われるようなものを培ってきたのではないかと思われる．そして，それは，いわゆる「リーダーシップ研修」のような個人の利エ益ゴや即効性を求めていなかったからこそ，かえって効果的であった可能性もある．日本におけるマインドフルネスを使ったリーダーシップ研修を考えるとき，文化的素養について考慮する必要があるだろう．

Ⅶ．世俗化したマインドフルネスへの懸念

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は導入期であるということもあり，その効用が強調されているが，マインドフルネスや瞑想には注意点や批判もある．特に，マインドフルネスが流行し，産業として成り立ち，商業主義が席巻している中では，心配な点も出てくる．

まず，瞑想についてであるが，マインドフルネスは，安全とされてはいるが，それでも，トラウマ記憶に対してのコーピング能力など，個人によっての安全性の問題や，禁忌がある（大谷，

2014）．

また，そもそも，瞑想は，昔から経験を積んだ師について行う活動であり，軽く 1 日 5 分の瞑想をしている分には問題ないかもしれないが，深い瞑想を長時間するような場合には，自分に適した師を探すということが重要になってくる．禅病という言葉があり，白隠禅師でさえも禅病になったというように，瞑想から気分が悪くなったりする可能性もある（斉藤，2003；鈴木，1999）．また，瞑想によって，大きく人生を変えたくなり，現実社会での困難に直面するということも考えられる．そのような際にも，適切なアドバイスを与えることのできる経験者が必要となる．果たして日本には，そういう経験者がいるのであろうか．（大谷，2014）．

また，世俗化したマインドフルネスは，現代資本主義の価値観の中で，集中力やパフォーマンスの向上といった個人の利エ益ゴに訴えてひろまっており，それに対しての懸念も表明されている．極端な例であるが，マインドフルネスは，兵士にも応用されているが，マインドフルネスで不安を解消させて殺戮をすることが望ましいのかという疑問がある．

マインドフルネスは，本来は「悟り」や，人間の高度な精神性や進化と関連する知恵であるが，一番大切なことを忘れているのではないかという疑問が出されている．「「日本のマインドフルネス」に向かって」という論文で，曹洞宗国際センター所長の藤田一照師は，マインドフルネスは，世俗化しすぎたために，ただ単なる注意のスキルとしてとらえられており，本来は，「凡夫が仏（覚者）に成るという仏教の大きな宗教的ヴィジ

ョンの中で洗練・深化されてきたサティが，その世俗的な有効利用の可能性を探る過程で高い理想や目的を失って，凡夫のための注意力の増進，ストレス低減の自己修養（self

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help）メソッドになってしまったのではあまりにも惜しいといわなければなるまい」（藤田，2014，p. 25）と述べている．

加えて，藤田は，「観察対象が自分とは別に存在しているというのは仏教の観点からすれば根本的に誤った考えであり，（中略）二元論的マインドフルネスはその性格からして自我行，有為的（人工的）行為であらざるを得ず，貪り，怒り，無知が入りこんできて，葛藤や困難，無理強い，焦り，悲壮感といったさまざまな実修上の不都合が生じてくることになる……」（藤田，2014，p.

26）と心配する．この問題に関しては，藤田以外にも，欧米でも，懸念が出されている（Dunne,

2011）．

凡夫の筆者の理解ではあるが，マインドフルネスによって，自動操縦や感情の条件付けから，気づくことによって解放された「わたし（という意識）」は，（現象世界である身体，思考，感情といった空のレベルではなく），その「わたし（という意識）」の奥に沈潜する人間存在の真の本性としての，もっと広大な心，自他の境界のない（統一）意識に至ることができるのかもしれない．その「悟りへ至る道」の部分を，世俗化したマインドフルネスでは切り捨てているのではないかという危惧なのであろう．

では，これらの心配に対して，最も世俗的なマインドフルネスの応用ともいえるリーダシップ研修は，どのように対応しているのであろうか．そして，それは，今後，マインドフルネスを応用した多様性とリーダーシップの訓練を考えていくうえで，どういう意味があるのだろうか．

Ⅷ．サーチ・インサイド・ユアセルフ研修

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行している．SIY は，多様性にピンポイントをあてたものではないのだが，研修は，多様性の中でのリーダーシップ開発に大変役立つ内容となっている．

この研修は，以前は MBSR にならって 8 週間で行っていたそうだが，なかなか社員の継続的な参加が得られないことから，2 日間の集中となっている．元 Google 社員で，この開発に携わったチャディー・メン・タムが同名の書籍ともしている（Tan, 2012）．この 2 日間の研修を Google 社以外にも広げるために，サーチ・インサイド・ユアセルフ・リーダーシップ・インスティチュート（以後 SIYLI）が設立された（Guelles, 2015：サンガ，2015）．一般向けのセミナーの指導者養成プログラムは，2014 年に 35 名，2015 年に 65 名を対象に行われ，現在は停止している．

筆者は，2015 年に，SIYLI の行う指導者養成プログラムに参加する機会を得，2 月から 12 月までの間に，4 回，各 4 日間，合計 16 日間のセミナーを受けた．また，その間には，スカイプによるモニタリングなども頻繁に行われた．今後，日本で，マインドフルネスをベースとしたリーダーシップ研修の導入を考えていくうえでも，先に述べた多様性とリーダーシップという意味でも，役に立つと思うので，この研修や，SIYLI の性格について，指導者養成プログラムで見えてきたことについて詳しく紹介する．

1．SIY と禅

SIY のプログラムを作って，運営しているのは，いったい誰なのか．SIYLI の CEO は，マーク・レッサーという曹洞宗の禅僧で，サンフランシスコ禅センターに長くかかわり，また，カリフォルニアのタサハラ禅センターの運営をしていた人で，他の関係者も禅関係者が多い．ノーマン・フィッシャーというスタンフォード大学の卒業式のスピーチに招かれるような，有名な禅僧もかかわっている．Google という看板を掲げつつも，あまりに禅関係者が多く，禅の普及・仏法の布教をしているのではないかとも思えてくる．

指導者養成プログラムへの選抜方法も，最低条

件として，2000 時間以上（毎日，1 時間瞑想をしていても，5 年半かかる）の瞑想経験があることと，少なくとも何回か，7 日から 10 日間のお籠り修行（瞑想合宿）を経験していることが条件とされた（筆者の瞑想経験は，2000 時間もなかったので，この基準の適用は，緩やかだったのかもしれない）．書類審査以外に，自己アピールを， 5 分間のビデオにして YouTube にアップし，審査された．2015 年度は，世界中から応募があり，高い倍率であったとのことであるが，多くは，仏教関係者や MBSR のトレーナーであった．マインドフルネスの世界では，非常に有名な WEB ベースの有料瞑想アプリサイトであるヘッドスペースの創業者や，シリコンバレーの世界的 IT 企業へのマインドフルネスの導入を行っている人なども参加していた．セミナー中には，全く自然に，仏教の集団を表す「サンガ」という言葉が出，「Dharma（法・仏法）」という言葉が，参加者の

中から出ていた．

はじめに，ノーマン・フィッシャーの作った SIY を教えるための 7 つの原則というものを教えられた（SIYLI, 2015b）．以下に記すが，これは，セミナー講師に対するものというよりは，禅の修行者に対するもののように，筆者には思えた．

①　仕事を愛すること

ただ単に知識やスキルを伝えるのではなく，マインドフルネスと EQ を企業や組織に持ち込むことを愛すること．

②　仕事（修行）をすること

毎日，瞑想し，時には，お籠りをし，マインドフルネスと EQ を取り入れて日常を送ること．

③　仕事に対して初心の心でいること

常に学び，成長し，疑問を持ち続けること．エキスパートになってはいけない．道に驚き続けることで，師になっていく．

④　自分の痛みを感じつながっていること（苦を知る）

(10)

者の苦を知る）

たとえ，他者が，その人の痛みや苦しみについて語っていないときでも，他者の苦とつながっていること．他者の苦に対して慈悲，慈愛の心で接し，その心に基づいて教えること．

⑥　他者を頼ること

いかに自分は他人に頼って生きているかを認識し，セミナーでも参加者を頼って，参加者に応じてセミナーを行うこと．

⑦　シンプルにすること

時を経るにつれ，多くのことを語らずとも，自己の在り方がすべてを語るように，シンプルにしていくこと．他人の面倒を見るように，自分の面倒も見ること．

2．SIY のプログラムの構造

SIY は，マインドフルネス，脳神経科学，そして EQ を組み合わせたものである．EQ の提唱者，ゴールドマンによると，EQ は，自己認識，自己統制，モチベーション，共感，社会的技能の 5 つから構成される．ゴールドマンによると EQ の中でも自己認識は他の構成要素の基本となるものである（Goldman, 1996）．チャディー・メン・タンは，自己認識はマインドフルネスによって訓練することができ，よって，EQ をマインドフルネスによって訓練することができると考えた（Tan, 2012）．また，マインドフルネスに関連する脳神経科学の知見を語ることにより，SIY は，瞑想や慈悲を扱っていても，宗教色を排除し科学に訴えることで Google 社のエンジニアにも受け入れやすいものとなっている（SIYLI, 2015a；

Tan, 2012）．

2 日間の SIY は，大きく 4 つの部分から構成されている．1 日目の午前中は，マインドフルネスと EQ についての導入，1 日目の午後に EQ の自己認識と自己統制，2 日目の午前中に，EQ のモチベーションと共感，午後に EQ の社会的技能も含めて，今までやってきたことの統合をし，リーダーシップへとまとめていく．これらすべての段階にマインドフルネスのエクササイズが段階を追って配置されている．

SIY のプログラムについて分析してみると，前半と後半の 2 つに分けて考えることができる．前半は，EQ の自己認識，EQ の自己統制の部分で，この部分は，マインドフルネスの明晰な知覚 →自己認識→反応柔軟性→自己統制が機能する部分であり，二元論の世界である．

この前半の部分は，前述した，多様性とリーダーシップのコンテクストで考えると，マインドフルネスが文化の自動操縦を止めるという部分に対応する．

一方，後半のモチベーション，共感，そして，コンパッションと統合としてのリーダーシップの部分は，（参加者にはそれとわからないように，非常に巧妙に隠されているのだが）マインドフルネスを超えた「悟り（一元論）へ至る道」に導くような世界であり，欲を手放し，自他の区別なく（少なくとも他者をアイデンティティレベルで受け入れ），広大な意識の一部としての自分を感じ，慈悲や菩提心のある菩薩としてのリーダーへいざなうことを，脳科学の説明や実修を通して行うという構造になっている．

この後半部分は，多様性とリーダーシップのコンテクストで考えると，仏教というものの持つ，根源的な平等観や宗教的ヴィジョンに触れるものである．本質的な人間としての生き方，道，悟り，というような奥行きをもたらすものである．上記のことを念頭に，詳しく見ていく．なお，以下の説明において，いちいち参照はつけないが，日本語翻訳の多くは，タンの 2016 年版の邦訳と用語を統一している（タン，2016）．

3．2日間のプログラムの実際

1 日目午前中　導入

(11)

EQ に関する脳神経の働き（思考脳と情動脳，情動の統制，偏桃体ハイジャック）は，マインドフルネスの練習によって変化させられ，EQ を向上させることができる．

実修としては，まず，注意の訓練として，呼吸の瞑想を行う．時間を決めてとにかく書くというジャーナリングを行い，相手にマインドフルな注意を向けて，聞くこと（傾聴）を行う．

1 日目午後　自己認識

自己認識は，EQ の根幹となる領域である．私たちの身体は，私たちの感情に対しての重要な情報を与えてくれる．私たちは，マインドフルな注意を自分の身体に向けることによって，自己認識することができる．見方を実存（私は）から，身体的気づき（経験）へシフトさせる（「私は怒りそのものだ」ではなく，「私は身体で怒りを経験している」というふうに）．

実修としては，ボディスキャン，ジャーナリングを行い，相手にマインドフルな注意を向けて聞きつつ，自分の状態もモニタリングしたあと，相手に話の内容を返してあげる，マインドフルな会話を行う．

1 日目午後　自己統制

自己統制は，衝動から選択へということである．そのために，情動の統制の神経モデルを理解し，情動を誘発（トリガー）されるような場面への対処を学ぶ．身体反応としての情動に気が付き，どのように反応するかを選択する．

実修としては，SBNRR：Stop, Breath, Notice, Reflect, Respond（停止する，呼吸する，気づく，よく考える，反応する）を行う．

1 日目で，明晰な知覚→自己認識→反応柔軟性 →自己統制が完結する．

2 日目午前中　モチベーション

モチベーションとしては，過去の記憶や，社会の要請などからくる目的（すなわち自動操縦の目的）ではなく，自分の価値観から生じる内発的な動機付けが重要である．私たちは自分の価値と自

分がアラインメントできているかどうかを自己認識によって知ることができる．

実修としては，自分の価値観を明確化させる実修，将来ヴィジョンに関する実修（過去の延長ではなく，最高に素晴らしい 5 年後の未来について書き，それを他の人と話し合う）を行う．この部分は，非常に深読みをすれば，自分の価値観がとても深いところでは，なにか広大なものとつながっているということに気が付き，一元論への目覚めとなる可能性がある．

また，レジリエンスのための瞑想を行う．この瞑想では，自分の失敗経験，成功経験とその時の感情を想起させ，その身体感覚の変化を経験させることにより，失敗や成功に対して，それは記憶に感情が被さって経験する，身体感覚の変化でしかないのだという気づきを与える．この部分も，非常に深読みをすれば，失敗や成功を達観して，一喜一憂しなくなることにより，欲や執着を手放す方向へいざなっている．

2 日目の午前中　共感

共感は，自己認識によって生み出される．自分の感情に対しての自己認識（身体・情動の認識）と，どうしてそういうふうに感じているのか（思考やメンタルプロセスについての認識）が高まると，他人の感情や情動に対して理解しやすくなる．

(12)

2 日目の午後　社会的技能として，今までやってきたことの統合，コンパッション，リーダーシップ

コンパッションは，慈悲，思いやり，とも訳される．これは，チベットのダライ・ラマ師が一番強調しているテーマである（永沢，2016a；辻村，2016a）．コンパッションについて，SIY では，「他者の苦しみに対する気遣いの感覚と，その苦しみが取り除かれるようにしたいという強い願望を伴う心の状態である」と，ダライ・ラマ師の通訳をしていた人の説明を紹介している（タン，2016，p. 290）．コンパッションは，共感とは別物で，共感に反応する脳の部位と，コンパッションの部位は別である（Klimecki et al., 2014； Singer & Klimecki, 2014）．トレーニングをすることによってコンパッションを感じる脳の部位を強めることができる（ヒトをコンパッションにすることができる）という研究がなされている（Singer, 2015a）．また，タニア・シンガーは，この実験結果を，ダボス会議で発表するなど，コンパッションの経済の可能性についても，国際的に影響力のある場で語られている（Singer, 2015b）．実修としては，コンパッションについてのジャーナリング，「やっかいな会話」（Patton, Stone,

Heen, 1999），マインドフルネスと EQ を日常生活にどう応用し継続させるか，そして，自分はどういうリーダーか，というプレゼンテーションを行わせる．「やっかいな会話」の実修の中では，単なる傾聴を超えて，相手のアイデンティティにまで思いをはせる練習をする．これも，深読みではあるが，相手のアイデンティティを考えるということは，相手の存在すべてを好き嫌いなく受け入れるという心的態度に通じ，非二元的な自他の認識に通じるものである．

また，SIY では，EQ の文脈でコンパッションが紹介されているが，EQ の推奨者であるダニエル・ゴールマンは，ダライ・ラマ師とも近しく，師からコンパッションについて学んでおり，EQ とコンパッションは相性がよい（Ovans, 2015）．なお，コンパッションについて付記しておくと，マインドフルネス認知行動療法でも，セルフ・コンパッション（優しさ kindness，人間みな同じ

という感覚，およびマインドフルネス）が取り入れられ，その有効性が認められている（伊藤，

2016）．

4．SIY プログラムとマインドフルネスに対する懸念

世俗化したマインドフルネスに対する懸念について，先に述べたが，SIY プログラムは，それにどう対応しているのであろうか．

まず，瞑想は師について行うものだと述べたが，SIY で紹介される瞑想は，わざと軽いところで止めて，導入に徹している，という印象を持った．また，トラウマに触れる可能性のある SBNRR やレジリエンスのための瞑想のあとには，情動レベルまでにも配慮をした傾聴を配置することで，思わぬ事故が起こるのを予防している．また，指導者には，瞑想の経験を条件としたうえで，養成訓練を行っている．

資本主義の中，物質主義の中でのマインドフルネスではないか，という批判に対してはどうだろう．SIY は，個人の利エ益ゴを意識的に強調して，そこへ脳科学の話を入れ，瞑想などへの恐怖を弱めて，プログラムへの参加者を募るようにしているとみることもできる．ある意味，SIY は，資本主義の中で物欲，金銭欲にまみれ苦悩する凡夫への，仏教からの誘いと考えることもできる．しかし，SIY の価格設定など，注意して今後の進展を見ていくべき問題もある．

藤田（2014, 2016a, 2016b）などが出した，二元論ではないかという批判に対しては，SIY の中では，深読みをすれば，コンパッションを入れることにより，一元論へいざなうような実修が，後半を占めている．サンフランシスコ禅センター関係者が中心となって考え抜いたプログラムである．

(13)

なお，筆者は，2015 年に，トレーニングの一環として，SIY を，日本人社会人 MBA 学生に対しては日本語で，また，留学生の MBA 学生に対しては英語で行い，好評であった．2016 年には，留学生に対しては，茶会を行うなど，日本なりのマインドフルネスの授業を試みている．

Ⅸ．最後に

本稿では，多様性とリーダーシップに考慮しつつ，マインドフルネスに基づくリーダーシップ研修としては，先行事例である Google 社で開発された SIY について，その背景，プログラムの構造，開発運営者，指導者の育成方法などのコンテクストも含め，詳しく分析・考察した．

マインドフルネスには，禅が深くかかわっているが，世俗的マインドフルネスには，心配な面も指摘されている．その中には，①瞑想には注意が必要であり，経験者が指導する必要がある，②現代資本主義の物質的価値観の中で，本来は悟りへ至る道のためのマインドフルネスが，個人の利エ益ゴに訴えて広まっている，③注意のスキルとしてのマインドフルネスでは，観察対象が自分とは別であるという二元論が前提となっているが，それは仏教の観点からは根本的に誤った考えである．

このような問題を抱えながらも，SIY は，基本的には禅の関係者を中心として作られ運営されているプログラムである．SIY を分析してみると， ①深い瞑想はあえてしないようにしており，瞑想経験者でないと指導させないようにしている，② わざと，個人の利エ益ゴを刺激して，凡夫をマインドフルネスやコンパッションの覚者への道（仏教のビジョン）に誘っているふしがある，③プログラムの前半は，二元論的マインドフルネスを行っているが，後半は，EQ のもと，一元論につながる様々なアプローチがとられ，広大な心，自他の境界のない意識につながり，コンパッションへといざなうアプローチとなっている．

多様性とリーダーシップに関して考えると， SIY は，二段構えで作用すると考えられる．すなわち，前半のマインドフルネスでは，先に述べ

た，明晰な認知→自己認識→反応柔軟性→自己統制が機能している．しかし，そこには，自他の区別がある．SIY 後半にみられるのは，仏教の持つ人間の平等観をベースに，自他の境界のない意識，コンパッションへといざなうアプローチである．多様な背景を持つ人を包み込むリーダーシップという点で，強力であり奥深い．なお，マインドフルネスやコンパッションを強調したリーダーシップは，サーバント・リーダーシップや，トランスフォメーショナル・リーダーシップとも関係が深いことを指摘しておく（Good, 2016）．

さて，マインドフルネスを多様性とリーダーシップのためのトレーニングとして活かしていくために，日本の企業やビジネススクールは，どうすべきだろうか？　以下，必要と思われることを述べておきたい．

①　マインドフルネスを正しく理解するマインドフルネスは，産業化しており，消費財となり，効果についても過大な期待をもたせる宣伝もある．そのような潮流の中では，マインドフルネスの問題点や懸念についての認識が必要である．マインドフルネスを正しく理解することが肝心で，そのためにも，生活の中にマインドフルネスを取り入れ，自分の人生の中で体験していくことが大切である．

②　日本文化のもつマインドフルネスの強み，それゆえの難しさを理解する

日本文化には，マインドフルネス的要素が散見される．昔のリーダーシップは，このような文化の中で，自然に身につくものとしてはぐくまれてきた．このようなものが，社会の中にあり，わざわざリーダーシップ研修と銘打たなくても経験し，日常に取り入れられることは，日本の強みである．しかし，伝統的な文化の中で，形骸化されているものもあり，マインドフルネスという面からは，アップデートが必要なものもある．文化があるゆえの難しさを認識しておくことの必要性である．

③　コンパッションの重要性

(14)

ンを加えることにより，広大な心，自他の区別のない境地になるべく近づいていくことが，ことに多様性とリーダーシップの観点からは重要である．

④　開発と検証作業

実際に，日本人に向いた内容の，多様性に配慮した，マインドフルネスとコンパッションを使ったリーダーシップトレーニングを開発，実施し，検証作業を行うことが必要である．

⑤　指導者，研究者の養成機関

④を行うために，日本において決定的に不足しているのは，指導者と（体験のある）研究者の養成である．SIY のトレーナー養成のプログラムに入るのには，最低でも 2000 時間の瞑想経験を必要とすると記したが，瞑想を含むプログラムの指導者は，一朝一夕には養成できない．また，マインド・アンド・ライフ・インスティチュートが瞑想と科学の発展に果たした役割について述べたが，ハーバード，スタンフォード，オックスフォード，UC バークレーなど，欧米のトップ大学には，同じような趣旨の研究所や教育機関ができている．研究者の養成とともに，指導者の養成も行う機関が必要である．

⑥　グローバルなウェルビーイングの議論に注意を払う

紙幅の関係から，本稿では述べなかったが，マインドフルネスやコンパッションは，ダボス会議でセッションが設けられるなど，世界的なウェルビーイング（個人だけではなく，社会も含む幸福）の議論や思想に影響を与えている（Scharm-er, Jan. 14, 2014）．グローバルには，国連の持続可能な開発目標は 2016 年から 2030 年までの人類の課題解決目標であるが，日本や先進国も含み，その中にも，ウェルビーイングが盛り込まれている（UN, 2016）．達成状況が指数化されるなどの動きもあり，議論の動向に注意を払う必要がある．

⑦　AI や人間拡張工学など，今後の技術的動向に注意を払う

現時点でのマインドフルネスの大衆化は，動画や瞑想アプリの開発など，技術の進展とも関連が

深い．例えば，positive computing という考え方があり，今後は，AI や人間拡張工学との動向によって，例えば，自分の瞑想状態のバイオフィードバックや，ウェアラブルによるマインドフルネスやコンパッションの訓練が一気に進むことも考えられる．それが，急速に人間の意識や潜在能力，ウェルビーイングを向上させることになるかもしれず，AI やロボティクスで先行しているのが Google 社であることも興味深い（Calvo & Pe-ters, 2014；稲見，2016；宮地，2016）．マインドフルネスは，人類の意識の進化とともに，将来それを制するのはいったい誰なのか，という問題ともつながる．

謝辞

同志社大学中川吉晴教授の授業や，2016 年 3 月 29 日に開催された同志社大学 Well_-being リサーチセンター設立準備セミナー「日本発ウェルビーイング論を考える」での発表者諸氏に，多くのヒントを頂戴した．また，本研究は部分的にオムロン基金の補助を受けて行われた．

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