CHAPTER6　戦時性暴力とどう向き合うか

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戦時性暴力とどう向き合うか 6

──グアテマラ民衆法廷の取り組み──

柴田修子［大阪経済大学］

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問題の所在

戦時性暴力という言葉が使われるようになったのは，1990年代以降のことである。この言葉は単に戦闘時に行使される性暴力を意味するのではない。そこには，戦争行為主体である国家による制度的暴力であるという含意があり，責任の所在を個人のみならず構造のなかでとらえようとする意図がある。戦争における性暴力そのものは，現代に特有の現象ではない。

しかしその解釈をめぐって，単なる個人的な欲望から制度的暴力へと変化してきた背景には，現実からの働きかけがある。それは性暴力に関する国際法上の定義を明確にする取り組みであると同時に，言説として，戦時性暴力がなぜ起きるのかに対する理解が深まる過程でもあった。その結果，

性暴力の必罰化へ向けた国際的な流れができつつある。とりわけ国際刑事裁判所の設立と，国際刑事裁判所規程に性暴力が人道に反する罪と明記されたことは，大きな成果であった。一方，国際刑事裁判所は設立以前の事例を裁くものではなく，癒されることのないまま過去の傷を抱える被害者もいる。

刑事訴追による加害者の懲罰は，被害者がトラウマから抜け出すための重要なプロセスであるのは言うまでもない。しかし，被害者にとっての

「正義」とは加害者懲罰のみにとどまるものではない。中満によれば正義の概念にはいくつかの側面があり「被害者のニーズに配慮した広範な「正

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義」を追求しなければならないという考え方は，近年の紛争後の平和構築・和解をめぐる議論において，専門家の間では主流になりつつある」という（中満 2008：249）。また国際法を人権の観点から論じる阿部は，国際刑事法廷の本質的意義は①逸脱行為によって動揺した規範の妥当性の回復，②被害者の尊厳の回復に資すること，③「記憶の暗殺」あるいは「歴史の修正」の阻止，④復讐の連鎖を絶つこと，のつに集約されると述べている（阿部 2010：214-215）。

司法プロセスによる懲罰や国家による補償が困難なとき，犯罪事実の告発や被害者の尊厳回復に資するための場として，民衆法廷が一定の役割を果たしてきた。たとえばベトナム戦争時に行われたラッセル法廷は反戦運動の高揚につながり，東京女性国際戦犯法廷は戦時性暴力に対する国際的関心を高め，被害者の尊厳回復の一助となった。本章ではその事例研究として，グアテマラで行われた戦時性暴力に対する民衆法廷を分析する。まず節で戦時性暴力をめぐる国際的な動きおよび言説の変遷をたどり，

節でグアテマラ内戦の状況を概観する。さらに節で「女性への戦時性暴力に対する民衆法廷」の経緯を紹介し，節でその意義を考察したい。

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戦時性暴力をめぐる動き

──個人の問題から制度的暴力へ──

(ઃ) 国際法の枠組みと言説

戦争において性暴力が行使されてきたのは，新しい現象ではない。しかしそれが処罰されるべき重大な罪であると認識されるようになったのは，

比較的最近のことである。そこには戦争と性暴力をめぐる議論の深化と，

暴力を人道に対する罪として位置づけようとする国際的な機運があった。

本項では，そのつの側面から戦時性暴力がどのようにとらえられてきたかをみていきたい。

戦争における性暴力を最初に規制したのは1907年のハーグ陸戦条約であ

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る。これは戦時における人道問題を扱った最初の条約であり，国際人道法の基礎となっている。性暴力については第46条で「家ノ名誉及権利ハコレヲ尊重スヘシ」（大沼編 2007：634）として，家の名誉を毀損する行為としての強姦を禁じた。この規定は女性の保護が「家の名誉」と不可分であるという観念に基づいており，個人の権利として確立したものではなかった。第二次世界大戦後，国連を中心に新たな国際法の枠組み作りが進められ，1949年にジュネーブ諸条約が採択された。第条約27条で「女子は，

その名誉に対する侵害，特に強かん，強制売いんその他あらゆる種類のわいせつ行為から特別に保護しなければならない」と定められた（大沼編 2007：692）。

一方1960年代以降フェミニズム運動の興隆とともに，女性の権利保護を求める声が強まっていった。1976年から85年までを「国連女性の10年」と定められ，1975年にメキシコシティで世界初の女性会議が開かれたのをはじめ，1979年には女性差別撤廃条約が採択されるなど，女性の人権状況を改善するための取り組みが行われていった。その結果，性をめぐる権利も個人の人格権としてとらえられるようになった。性暴力という観点では，

1993年の第48回国連総会で「女性に対する暴力の撤廃に関する宣言」が採択された。1979年の条約では暴力に関する条項がなかったが，93年宣言では家庭，一般社会，国家というつの場における暴力を定義し，その撤廃に各国が取り組むことを義務づけた。1995年の北京女性会議で採択された

「行動綱領」では戦時性暴力に言及し，戦争・武力紛争下での性暴力は戦争犯罪であり，人道に反する罪であると宣言された。また1993年，世界人権会議では武力紛争下の性暴力が女性の人権問題として取り上げられ，国連人権委員会に「暴力の特別報告者」を設置することが決定された。これを受けて1996年「クマラスワミ報告」，1998年には「マクドゥーガル報告」

が提出された。なかでもマクドゥーガル報告は，戦時性暴力を国際法の下で訴追するための枠組みを提唱しており，必罰化に向けて大きな流れを作った。

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国際的な動きとともに，性暴力をめぐる言説においても，戦時性暴力の問題が取り上げられるようになっていく。戦争と性暴力の関係性を考察した初期の代表的なものとして，1976年に発表されたブラウンミラーの著作がある（ブラウンミラー 2000）。彼女は性暴力が戦犯法廷のなかで副次的にしか扱われてこなかった歴史を批判し，軍隊の特徴である男性性がいかに暴力を生み出すか，そして戦争という非日常のなかでその暴力がどのように許容されていくかを明らかにした。彼女にとって戦時性暴力は男性性の究極の表現に他ならない。「どのような組織や体制においても，男が女から引き離され “銃” という力を付加されれば，その力がすべての女に向かって振り下ろされるのは当然のなりゆきである。なぜならば戦争で女が強姦されるのは，その女が敵を象徴しているからではなく，彼女が女であるからであり，女であるがゆえに敵となるからなのだ」（ブラウンミラー 2000：77-78）。彼女の論によれば，男性は女性を支配下に置きたいという潜在的な欲望をもっている。戦争という非日常が，押さえ込んでいたはずの欲望をあらわにし，それを遂げる口実を与えるのである。

一方，リアドンは1985年に発表した著作のなかで「家父長制社会では，

人は暴力と権威主義──それにうまく対処するか，それを押しつけるか

──を仕込まれる」と述べる（リアドン 1988：69）。彼女によれば，力による支配をその本質として備える家父長制社会において，性暴力が享受されるのは自明のことですらある。なぜなら家父長制とは暴力が社会関係の最終的決定者であり，公衆秩序の構造は力によって支えられる社会だからである。レイプの本質が力と暴力によって人々に従属と従順を強いることである以上，戦争に際してそれが行使されるのは何の矛盾もないこととしてとらえられる。家父長制は，男性に攻撃性を，女性に従順を教え込み，

その男女間の基本的関係に基づいて社会が成立する。暴力による脅しと従属という関係は戦争の論理そのものであり，性暴力は戦争システムの究極的な隠喩なのである（リアドン 1988：72）。

戦争と性暴力の問題を男性性との関係でとらえているという意味で，リ

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アドンはブラウンミラーと共通しているが，ブラウンミラーが男性性を個人の欲望の発露という観点からとらえているのに対し，リアドンはこれを家父長制という社会構造と結びつけて論じている。彼女にとって本質的な問題は男らしさの誇示ではなく，そうふるまうよう仕向ける社会構造にある。性暴力は男性が欲望を発散する個人的行為にとどまるのではない。むしろ問うべきなのは，「他者に対して暴力を用いたいという根源的願い」

を「早くからの訓練と社会化の継続によって条件付ける」社会構造そのものなのである。

狭義の戦争を扱ったものではないが，ラテンアメリカの軍事政権という暴力状況における性暴力を分析したのが，ブンスターである（Buns- ter-Burotto 1986）。彼女の分析でも，性暴力の根幹にあるのは男性性の問題である。ラテンアメリカに根強い文化規範として，男性優位を示すマチスモと女性の存在価値を母性に求めるマリアニスモがある。マリアニスモは聖母マリアに連なる母という役割を付与することで女性を半神格化する一方，男性への従順を正当化する。軍政は，カトリックの影響や歴史的過程を経て社会に内在化したこうした価値観を利用し，女性を性的に痛めつけることで，彼女自身のアイデンティティ，女性・人間としての尊厳を奪い去ってきた。それを実行したのは，男性性を解放された「ありふれた男」ではなく，心理学や「洗練された」拷問方法の訓練を受けた専門家たちである。性暴力は，過剰な性欲にかられた一部の軍人や警官の行きすぎた行為ではなく，政府に反抗的とみなした女性および反抗的な男性の家族である女性に向けて行われた組織的かつ制度的な暴力だった。彼女が明らかにしたのは，性暴力が必ずしも個人的行為ではないという事実である。

そこで追及されるべきは個人の責任のみではなく，それを指揮した国家そのものである。

シンシア・エンローは，戦時におけるレイプの背後にある政治性に着目することで，「男はしょせん男だ」式の説明による免責のパラドックスから抜け出すべきだと論じている（エンロー 2006）。彼女は①男性兵士に

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「充分に利用可能な」軍事化された売買春が供給されないために起こると言われる「娯楽的レイプ」，②不安に陥った国家を景気づける道具としての「国家安全保障レイプ」，③明白な戦争手段としての「組織的な大量レイプ」のつの観点から分析し，軍事作戦のなかに組み込まれた管理されたレイプに目を向ける必要があると指摘している（エンロー 2006：65）。

戦争につきものの逸脱行為として軽視されてきた戦時性暴力は，フェミニズムの視点から照射することで男性性・家父長制に内在する本質的な問題であることが明らかにされた。戦争にひそむ男制主義をあばき，これまで副次的にしか扱われてこなかった戦時性暴力の重大性を明らかにしたという意味で，ブラウンミラーやリアドンの功績は大きい。その一方で，女性の権利のために闘ってきた経緯から男─女の二項対立が強調されている面は否めず，その帰結は過剰な個人の欲望の発露という解釈であった。その後，軍政や内戦期の実態調査を通じて性暴力を国家との関係から再考するブンスターらの研究によって，戦時性暴力は国家による制度的暴力として捉えなおされるようになった。

(઄) 必罰化に向けて

これまでみてきたように，戦争における性暴力を規制する国際的枠組みは20世紀初頭から存在していた。しかしながら現実には，国際軍事裁判のなかで性暴力が重要視されることはなく不処罰が続いた。これについてブ⁾ ラウンミラーは，強姦が国際法上禁じられているにもかかわらず軍事裁判のなかで副次的にしか扱われてこなかったのは，男性優位主義思想のもと

「戦争につきものの行為」として許容されてきたからだと強く批判している。一方，国際犯罪としての性暴力を論じた建石は，「国際人道法違反に関する国際的な普遍的管轄権の存在していない状況では，他国の人道法違反に対する法的な介入は不可能であった」とし，実際に裁く「場」の不在が根本的な問題であったことを指摘している（建石 2008：267）。ブラウンミラーの指摘する性暴力をめぐる解釈に介在するジェンダーバイアスお

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よび建石の指摘する「場」の不在が，必罰化を困難にしていたと考えられる。

戦時性暴力必罰化に向けた国際的な取り組みがなされるようになったのは，1990年代に入ってからのことである。ひとつには先に述べたように女性の人権に対する意識が高まるとともに，暴力を裁くことの重要性が認識されるようになってきたことに加え，旧ユーゴスラビア内戦やルワンダ大虐殺における激しい性暴力の実態が明らかになったことで，国際的な気運が高まったのである。「（虐殺のあいだ）レイプがなかったほうが例外であった」と国連報告が出されるほどの暴力状況に国際社会は震撼し，1993 年旧ユーゴスラビアに，翌年ルワンダに国際刑事裁判所が設立された。どちらも強姦を「人道に対する罪」に含めており，処罰の対象とした。1998 年ルワンダ法廷において元タバ市市長ポール・アカイエスに対し有罪判決が下された。市警察および憲兵を指揮下に置く立場だった彼は，ツチの女性たちに対する組織的な強姦や殺害を誘発，奨励し，拷問に直接関与した罪に問われたのである。この判決はつの点で画期的なものであった。ひとつには，国際刑事裁判において強姦の定義を行ったことである。この定義は旧ユーゴにも適用され，性暴力に関して複数の有罪判決が出された。

もうひとつは強姦をジェノサイドの罪としたことである。強姦がツチの女性にのみ向けられたことに着目し，①父系社会における異なる民族集団の子の誕生を意図，②トラウマによりその後の出産を阻止したというつの観点から，ジェノサイド条約の「集団内における出生を防げることを意図する処置」に相当すると解釈した（建石 2008：278）。

戦争犯罪を裁く「場」の設置は，1998年の国連外交会議で国際刑事裁判所ローマ規程条約が採択されたことで実現した。2002年に条約が発効し，

2003年には重大な国際犯罪を行った個人を裁く常設機関としてオランダのハーグに国際刑事裁判所が設置された。裁判所の管轄はジェノサイド，人道に反する罪，戦争犯罪，侵略罪である。性暴力については第条人道に反する罪のなかで「強姦，性的奴隷，強制売春，強制妊娠，強制不妊，ま

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たはそれらと同等に重大なその他のあらゆる形態の性的暴力」と規定している（大沼編 2007：353）。またアカイエス判決以後，強姦をジェノサイドの罪として裁くことも想定されるようになった。

このように1990年代以降性暴力は，国際社会のなかで裁かれるべき普遍的犯罪という認識が高まりつつある。2000年には国連安全保障理事会が

「女性と平和・安全保障に関する国連安全保障理事会決議」（1325）を採択し，女性に対する戦争の影響および平和構築への女性の役割が明記された。

さらに2008年に採択された「紛争状態における文民に対する性暴力に関する決議」（1820）では武力紛争における強姦および他の形態の性暴力が戦争犯罪，人道に対する罪またはジェノサイドの罪に結びつく行為であると定義し，その対処のため国際社会が断固たる態度をとることが強調された。

(અ) 正義実現の手段としての民衆法廷

戦時性暴力の必罰化へ向けた議論の形成に寄与したのが，日本軍「従軍慰安婦」をめぐる問題である。1980年代から徐々に明らかにされつつあったその存在は，1991年，金学順が初めて名乗り出たことから注目を浴びることになった。彼女を嚆矢として多くの女性たちが証言を行い，実態の解明が進むようになった。1996年には「暴力の特別報告者」クマラスワミが国連人権委員会に付属文書「戦時下軍隊・性奴隷制問題に関する朝鮮民主主義人民共和国，大韓民国および日本への訪問調査に基づく報告書」を提出，日本軍性奴隷制が国際法違反にあたることを認め，日本政府がその法的責任をとること，被害者に対して賠償を行うこと，責任者の処罰などを勧告した。日本政府は当初公的関与を一切否定していたが，国連人権委員会その他の機関で問題提起され，公聴会が行われるなど国際的な注目が集まると，一定程度の関与を認めて遺憾の意を表した。そして1998年にマクドゥーガル報告が提出され，日本軍「慰安婦」問題が国際法上の犯罪であることをあらためて確認した上で，日本政府に対して責任者処罰と被害者への国家賠償を行うための具体的な方策が勧告された（マクドゥーガル

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1998）。

しかし実際には，補償問題はほとんど進展しなかった。1991年以降日本各地で起こされた日本政府に対する損害賠償請求の訴訟は，そのほとんどが被害者である原告の敗訴に終わった。1995年，政府は被害者女性への賠償のためアジア女性基金を設立したが，法的責任を回避したため被害者自身からの激しい拒絶にあって頓挫した。一方国際刑事裁判所は，規程発効後の犯罪のみを扱うため従軍慰安婦問題を裁くことはできない。こうした状況を打開するために企画されたのが，女性国際戦犯法廷の開催である。

1997年に東京で開催された「戦争と女性への暴力」国際会議の参加者が中心となって結成されたVAWW-NET JAPANが提案したものであり，慰安婦問題を追い続けてきたジャーナリストの松井やよりが代表を務めた。

この裁判は，ベトナム戦争中の1967年，バートランド・ラッセルの提唱によって開催された，アメリカおよびその同盟国の戦争犯罪を裁くための

「ラッセル法廷」に倣った民衆法廷である。民衆法廷とは市民による市民のための法廷であり，国家や国連などの国際機関が設置した正式なものではないため，法的強制力はない。しかしラッセル法廷の意義は法的裁きを下すことではなく，戦争犯罪を告発することで国際的な反戦運動を高揚することにあったとされる（古田 2000：206）。また，なぜ従軍慰安婦問題について民衆法廷を開催するのかについて松井は，戦争犯罪を裁く目的を，

①真相究明，②補償，③処罰の三本柱からなるとした上で，一部の軍事資料しか公開されず，日本政府として戦犯処罰が行われたことのないなかで，

民事訴訟が次々と敗訴する状況はつの柱のどれも手詰まりであることを示しており，高齢化する被害者女性たちの思いに応えるためには民間による法廷しか手段がなかったと語っている（松井 2000）。

法廷は，2000年12月日から12日まで東京で行われた。日本軍性奴隷制の犯罪性を明らかにし加害者の責任を問うことと，戦時性暴力の不処罰を止め再発を防ぐことを世界に訴えるというつの目的をもっており，法廷の進め方は，韓国など被害国側の要望で刑事裁判に近いものにしたという

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（松井 2000：113）旧ユーゴおよびルワンダの法廷に携わった国際法の専門家を裁判官や検事として迎え，被害者による証言および膨大な文書，ビデオ等の証拠物件による事実認定を行った。その結果，軍の一部として慰安所が組織的に設置されたことなど，日本が当時批准していた条約に対する違反があったことを認め，陸海軍の大元帥であった天皇裕仁にコマンド責任があったとして有罪が言い渡された。また日本国家に責任があるとして，責任者処罰や賠償に関して12項目からなる勧告が出された。先に述べ⁾ たように判決には法的拘束力はなく，日本政府に対する12項目の勧告はいまも実現していない。国際戦犯法廷の目的は補償を含めた正義の実現であり，その意味でこの運動は法廷開催によって終わるものではない。法廷をきっかけにアクティブ・ミュージアム「女たちの戦争と平和資料館」の開設や，「慰安婦」問題解決を求める意見書採択の自治体への働きかけなど，

地道な努力が続けられている。⁾

民衆法廷の大きな成果は，被害者の尊厳回復にとって不可欠なプロセスにつながったことにある。被害者にとっての苦痛は，過酷な体験のみにあるのではない。社会規範から外れた者としてその後も疎外や差別に苦しめられ，沈黙を強いられてきたことにもあるからである。法廷はその事実を認め次のように認定した。「証言を通じて一貫して語られていたのは，性暴力の被害者である女性たちの苦痛が，自らの地域社会に帰ったときに人々から拒絶されることで一層ひどくなるということであった。その悲劇の責任が彼女たち自身にあるとみなす性差別的態度の結果，恥辱に苦しみ，

沈黙を強いられてきた」（女性国際戦犯法廷検事団 2001：299）。公の場で被害の認定がなされたのみならず，その被害が現在まで続いていると認められることは，そこからの回復を目指す第一歩となる。証言者の人は

「法廷で日本政府に対して有罪が宣告された時，私たちは勝った，私たちを恥辱に陥れた犯罪者はとうとう裁かれたという思いで涙が自然とこみ上げてきました」という感想を後に送ったという（西野 2001：52-53）。

また，女性国際戦犯法廷の意義は，それだけにはとどまらない。法廷の

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あいだに行われた「現代の紛争下の女性に対する犯罪」国際公聴会では，

東ティモールやアフガニスタン，コソボ，グアテマラなど世界各国から集まった女性たちが，現在も続く戦時性暴力の被害を証言した。そしてその経験が，民衆法廷の輪を広げることにつながったのである。以下に，グアテマラで行われた民衆法廷の事例を紹介する。

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グアテマラにおける内戦の状況

(ઃ) グアテマラ内戦の経緯

グアテマラは中米に位置し，北をメキシコ，東をベリーズ，南をエルサルバドルおよびホンジュラスと国境を接している。国土面積は10万8,890 平方キロメートルと小さいが，カリブ海，太平洋に接し，熱帯雨林から山岳高原地帯まで豊かな自然に恵まれた国である。人口は1,436万1,666人

（2010年）で，そのうち約40％（2002年）をマヤ系先住民が占めている

（Instituto Nacional de Estadística）。この国では1961年から武力紛争が始まり，1996年に国連の仲介によって政府とゲリラの統一組織であるグアテマラ民族革命連合（URNG）とのあいだで和平協定が結ばれるまで，36年にわたって内戦が続いた。本項では内戦の経緯と特徴をまとめておきたい。

内戦の発端は，1940年代後半から50年代にかけて着手された一連の社会改革の挫折にある。労働法制定に尽力したアレバロ大統領の後を受けて 1951年，大統領に就任したアルベンス・グスマンは，さらなる近代化を目指して国の改革に着手した。だがその核となったのが大規模な農地改革であり，米系企業ユナイテッド・フルーツ社の土地を国有化したため，米国政府と関係が悪化した。1954年，米国政府の干渉でアルベンスは亡命を余儀なくされ，グアテマラには保守的な親米政権が誕生した。これに反発した若手将校グループが蜂起したことが，内戦の発端である。

彼らはその後キューバ革命の影響を受けた共産主義グループと合体し，

山中に拠点を置いてゲリラ活動を開始した。東西冷戦構造の下，イデオロ

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ギー対立として内戦が始まったという意味で他のラテンアメリカ諸国と共通しているが，ほかの国々と異なる点は，政府軍対ゲリラの構図がしだいに先住民へのジェノサイドへと発展したことにある。1970年代から先住民運動が高揚し，政府にとって先住民が安全保障上の脅威とみなされていた上，70年代半ばからゲリラが先住民村落に支持基盤を浸透させていったことが，ジェノサイドへつながったとされる。（狐崎 2006；Le Bot 1995：

111-133）。政府はゲリラと先住民を同一視し，先住民運動のリーダーや宗教的リーダーを選別的に殺害するとともに，ゲリラと関係がある可能性がある村落を破壊した（Asturias 2010：9）。ジェノサイドは1980年代前半に集中しており，なかでも1982年に政権の座についたリオス・モント将軍は徹底した弾圧を行ったとされる（レミー 2000：21-23）。内戦によって 626の先住民村落が破壊され，20万人以上の人々が殺害，あるいは行方不明になった（レミー 2000：5）。内戦終結後の調査によって，こうした暴力の93％が国家機関によるものであり，犠牲者の90％は非戦闘員で，そのうち83％が先住民であったことが明らかにされた（Comisión para el Esclaracimiento Histórico）。

グアテマラの内戦の特徴は，激しい暴力性である。政府軍は拷問や遺体への辱めを通じて人々の恐怖心を煽り，反政府運動への参加を抑止しようとした。内戦中に行方不明になった人々の多くが殺害され秘密墓地に捨てられていたことが，和平合意後の調査で判明し，現在遺体の発掘作業が進められている。多くの場合遺体には激しい傷跡があったことが，調査によって明らかになっている（Melgar 2010；モスコソ 2009）。個人に対する迫害を行う一方で，政府軍はゲリラへの参加や支援を行っているとおぼしき先住民村落を定期的に攻撃した。たとえば筆者が聞き取りを行ったラ・モンタニャ村では，アナ・イムル・デ・レオンさんが次のように証言している。

「82年月日，歳のとき政府軍が来て，家も畑も全部焼かれた。

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残った人は壕を掘って隠れたり，死んだ人のあいだに横たわって死んだふりをして助かった。回目に軍が来て父がつかまり，パラシュトゥトの教会に連れて行かれ日間食べ物も与えられず拷問を受けた。その後家族とともに別の村に逃れたが，そこにも軍が来てはゲリラではないかと疑って乱暴した。そんなことが年くらい続いた」。⁾

また同じ村の別の女性は姉を政府軍に連れて行かれ，自分は着のみ着のままで逃げ出したが，水がなかったために死体が浮いた川の水を飲まなくてはならなかったという。叔母が目の前で暴行されたり，家に閉じ込められて火をつけられるのを目撃したという証言もあった。

ラ・モンタニャ村は，キチェ県パラシュトゥトの町から時間ほど山を登ったところにある。中心部をもつ村ではなく，山を切り開いて畑を作り，

60家族ほどが定住してコミュニティをなしていた。徒歩以外にアクセスの方法はなく，ゲリラとの関係が疑われて80年代初頭からたびたび政府軍の襲撃を受けた。82年以降は村に住むことも許されなくなり，町に強制移住させられたという。

これらの暴力は，政府軍兵士や警察によってのみ行使されていたのではない。1980年代に入ると，政府軍は先住民村落に自警団を組織し，成人男性を強制的に加入させた。公式な数値は残されていないが，15歳から60歳までの男性約90万人が組み込まれたという推計もある（レミー 2000：

117）。自警団員は軍の指導のもとで公民教育と軍事訓練を受け，猟銃や山刀，棍棒などで武装し，パトロールを行った。自警団への加入を拒めばゲリラと疑われたため，事実上強制的に参加せざるを得なかったが，なかには，軍事訓練を重ねるにつれしだいに積極的に参加する者も現れた。その過程で性暴力が行使されたことが，内戦終結後の調査で徐々に明らかになってきた。

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(઄) 真相究明委員会とレミー報告書

マチスモ／マリアニスモの規範が強いグアテマラでは，性暴力を公に語ることはタブーである。したがって内戦中の性暴力被害のみに焦点を当てた調査は存在しないが，人権侵害の実態調査の一環として性暴力に触れているものはつある。ひとつは1996年の和平合意を受けて設置された真相究明委員会の調査である。1960年代から80年代にかけて権威主義体制を経験したラテンアメリカ諸国では，民主化の過程のなかで，過去の著しい人権侵害を調査するため真相究明委員会が設置された。1990年代以降には，

国際紛争や内戦後の戦後処理の過程で真相究明委員会を設置することが和平の構築と正義の実現にとって不可欠であるという認識が世界的に広まり，

ラテンアメリカのみならず世界各地で真相究明委員会が設置されるようになった。こうした世界的潮流のなか，グアテマラにおいても和平交渉の際，

国連，政府，ゲリラ組織の合意で真相究明委員会の設置が取り決められたのである。その目的は客観性，公平性をもって内戦中の人権侵害を調査・

記録することであり，国連によってドイツ人法学者クリスチャン・トムシャット，グアテマラの法学者アルフレド・バルセルス・トホ，先住民問題の専門家オティリア・ルス・デ・コティの人が委員に任命された。

1997年に調査を開始し，99年月『グアテマラ：沈黙の記憶』と題した，

「内戦の起源的要因」「人権侵害および暴力行為」「内戦の影響と結果」の部からなる報告書を提出した。

もうひとつは，カトリック教会が中心となって1995年に始められた「歴史的記憶の回復プロジェクト」（通称レミー）である。レミーは国民的和⁾ 解を目指す活動であり，なによりもまず被害者の視点から人権侵害の実態を明らかにすることが重視された。そのため被害者に近しい人々が聞き取り調査を担うものとし，被害にあった村々で募った志願者に対して，メンタルケアやインタビュー技法などの訓練を行った。半年間の養成期間を経て「アニマドーレス」（勇気付ける人）となった人々が行った年間の調査によって，6,494件の証言が集められ，1998年，巻からなる報告書が

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発表された（レミー 2000：13）。1992年度ノーベル平和賞受賞者のリゴベルタ・メンチュウはこのつの報告書について，「つの報告書は内戦期にグアテマラ軍が起こした犯罪行為の本質を記録している点で非常に重要であり，先住民のコミュニティリーダーをインタビュアーに起用した「下から」の歴史的記憶回復を目指すレミーと専門家による真相究明委員会の調査は相互補完的なものである」と評価している（Burt and Rosen 1999：

6）。

真相究明委員会の報告のなかで性暴力は第部「人権侵害および暴力行為」のなかの第巻第章に記述されている。この報告書によると，性暴⁾ 力被害の実態解明は困難を極める作業だったという。他の人権侵害と異なり被害者自身にも責任が帰される傾向にあるため，よほどの信頼関係がない限り進んで体験を語ることはないからである。（CEH：31，33）。またほとんどの場合，被害者はほかの被害者と体験を共有する機会がなく，罪の意識を抱いたまま孤立しているという問題がある（CEH：32）。さらに事態を複雑にしていたのは，現在も加害者と被害者が同じ村に居住するケースが少なくないことだった。後述するように，強姦の多くは自警団や軍コミッショナーによって行われた。自警団は村の男性によって構成されたのであり，コミッショナーは農園主など地元の有力者が軍から委託を受ける場合が多かった。彼らは和平合意後も同じ村に住み続けており，被害者は報復を恐れて口を閉ざしたという（CEH：34）。そこで真相究明委員会では，他の人権侵害につけ加えて語られる性暴力を丹念に拾い集めることで，実態の解明に努めた。被害者本人だけでなく，同じ村の人や親戚の証言も合わせることで，1,465件の証言を集めた（CEH：39）。

調査によれば，内戦における性暴力被害者の99％は女性であり，被害者の88.7％は先住民であった（CEH：41）。性暴力の被害者はつねに女性とは限らず，また男女間に特定されるものではないことは世界の常識となりつつある。しかしながらグアテマラの場合，男の力を見せつける格好の機会として利用されており，男性優位の社会構造に起因した暴力だったと真

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相究明委員会は指摘している（CEH：46）。さらにその多くが先住民であったことは，内戦がやがてジェノサイドへと変化していった過程と重なっている。

グアテマラ内戦下の戦時性暴力を特徴づけるのは，加害者の多くが政府軍およびその関係者だったという点である。調査の結果，加害者の89％は政府軍，15.5％は軍が村人を組織して結成された自警団メンバー，11.9％

は軍によって任命された地元の有力者である軍コミッショナーであった

（CEH：44）。また，上官からの命令で参加を強制される兵士もいたとい⁾ う証言が複数あることから，コマンド責任があることを明らかにした

（CEH：57，129）。これらの証言から，性暴力は戦時下における個人の行き過ぎた逸脱行動で片付けられるものではなく，ゲリラ鎮圧のために政府が用いた軍事戦略の一環として行使された暴力であると結論づけた

（CEH：2, 129）。

調査に伴う困難は，レミーにおいても見られた。「強姦は，つねに被害者に罪と恥の意識がつきまとい，拷問や殺害のような他の人権犯罪と比べて告発されにくいことに注意すべきである」と報告書のなかにあるとおり，

証言のなかで性暴力の被害者が確認されているのは92件149人であった

（レミー 2000：206）。しかし特定にはいたらないまでも，虐殺事件の件に件は女性への強姦が証言として語られており，実際には数値より多くの事件があったことが予測できるとしている。

レミーは性暴力には権力の誇示，勝利の表現，交換貨幣，戦利品というつの意味を象徴していると分析している。強姦された上に殺された場合も多く，「『ゲリラ』だとの疑いが女性への暴力を常に正当化し，性暴力と叛乱鎮圧の暴力がひとつに溶け合った」と指摘している（レミー 2000：

209）。そしてその上で，証言の分析だけで女性への暴力が軍事戦略の一環だったと結論づけるのは難しいものの，状況や時期の違いにもかかわらず軍の女性に対する扱いには共通性があることから，性暴力は大量虐殺戦略の一部であったことは明らかだとしている（レミー 2000：210）。

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આ

女性への戦時性暴力に対する民衆法廷

(ઃ) 「戦時性暴力の被害者から変革の主体へ」プロジェクト⁾

「女性への戦時性暴力に対する民衆法廷」で原告団となった「戦時性暴力の被害者から変革の主体へ」は2002年に結成された。直接のきっかけは，

2000年，東京で開催された女性国際戦犯法廷に参加し，公聴会で自らの被害体験を証言したグアテマラの人権活動家ヨランダ・アギラルの発案による。彼女は世界各国から集まった被害者との交流のなかで，お互いの経験を受け止め合いそれを告発に結びつけることの重要性を実感したという。

当時グアテマラでタブー視されていた戦時性暴力の被害を語り合う場を作ることを呼びかけ，被害の実態調査の経験から同じ必要性を感じていた ECAP（Equipo de estudios comunitarios y acción psicosocial：共同体および社会心理行動研究グループ）とUNAMG（Unión Nacional de Mu- jeres Guatemaltecas：グアテマラ全国女性連合）がそれに賛同して，

2002年からウエウエテナンゴ，チマルテナンゴ，アルタ・ベラパス県で

「戦時性暴力の被害者から変革の主体へ」プロジェクトが始まった。⁾ 最初に行ったのが，プロモーターの養成である。それぞれの地域で先住民言語とスペイン語を話せる先住民女性たちを募集した。保健プロモーターなどの活動経験がある女性たちにアンケート用紙を配布し，それに答えてくれたなかから研修プログラムを受講する女性を探した。たとえばマチルダの場合，もともと地域の保健プロモーターをしていたが，ECAPのアンケートに答えたことがきっかけで，研修を受けることになった。数カ月の受講後，性暴力を受けた女性たちの話をたどって互助グループを作ったという。同様にしてプロモーターとなった女性たちが戸別訪問しながら¹⁰⁾ 希望者を募り，60人の女性が集まった。その後イサバル県が加わり，現在 110人が参加している。

プロジェクトの目的はつからなっていた。まず，被害者がお互いの体

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験を共有する場を作ることである。各地で互助グループを作り，プロモーターが連絡役を務めて月回グループミーティングを行っている。そこで少しずつ体験を語り合い，つらい経験を共有することで，グアテマラの政治社会コンテクストのなかで自らの出来事をとらえ直すようになっていったという。また体験を語り合うと同時に，壁画制作や紙粘土などのアートセラピーも行っている。つ目には性暴力が犯罪であるという社会的認識を広めることである。ラジオ放送や「国際女性への暴力撤廃デー」である 11月25日のデモへの参加，壁画の公開などを通じて，性暴力に関する意識を高めるキャンペーンを行ってきた。民衆法廷の直前には，性暴力が犯罪であるというテレビCMも放映した。つ目は補償問題である。国家補償プログラムの対象に性暴力を含めるための働きかけや，補償を受けるための手続きのアドバイスなどを行ってきた。しかし実際にはこのプログラム¹¹⁾ で性暴力の補償を受けたケースはない。つ目が正義の実現手段としての裁判である。

被害者にとって責任者の処罰，補償が重要であり，そのためには民衆法廷より司法制度に基づく裁判が求められるのは言うまでもない。「変革の主体へ」の女性たちも，当初は刑事訴追の可能性を検討したという。それにもかかわらず民衆法廷を開いたのは，刑事訴追が非常に困難だったことによる。まず，免責の問題がある。グアテマラでは和平協定の際国民和解法が成立し，内戦期の政治犯罪に対する免責が保障された。ジェノサイドと人道に対する罪に関しては免責の対象外とされたものの，責任者処罰が進まないなか人道に対する罪で立件するのは非常に難しい。もうひとつに¹²⁾ は，性暴力に対する社会的認識がある。性暴力は犠牲者に非が押し付けられる唯一の犯罪である。被害者は自ら罪の意識を抱えたり，周りからの非難を恐れて被害を明らかにすることを躊躇する場合が多い。マチスモ／マリアニスモの規範が強いグアテマラでは，性暴力について語ること自体がタブーとされてきた。UNAMGの代表マヤ・アルバラドは雑誌のインタビューのなかで，「変革の主体」プロジェクトを設立したきっかけについ

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て「戦時性暴力は事実としてあったにもかかわらず，内戦の実態調査で重要視されてこなかった。それどころか犯罪として認識されていないことに気づき，被害者のグループを作ることになった」と語っている（Mar- tínez 2010：4）。そして性暴力を「毎日のように起こるありふれたこと」

ととらえるのをやめ，犯罪であるという認識が社会に浸透する必要があると指摘している。

こうした状況のなか，2007年頃から「変革の主体へ」の女性たちが中心となり，女性国際戦犯法廷にならった民衆法廷を開催することが検討され始めた。グループミーティングで女性国際戦犯法廷のビデオを見ながら勉強会を重ねたという。2009年には先住民女性の全国組織であるCONAVI- GUA（Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala：連れ合いを奪われた女性の会），人権活動を行う女性弁護士の会であるMTM（Mujeres transformando el Mundo：世界を変える女性たち），フェミニズム系新聞を発行するラ・クエルダ紙が加わり，2010年の開催に向けた準備委員会が発足した。裁判の目的は，内戦中に戦闘手段のひとつとして性暴力が行使されたという事実を明らかにし，再発防止に向けた勧告を国家に対して行うことである。加害者処罰ではなく，性暴力の実態を明らかにし，それを人道に対する罪と認定する国際的な流れのなかに位置づけることに焦点を定めた。

「変革の主体へ」に参加する女性全員で原告団を結成し，グアテマラ国家を被告とした。世界的に著名な法律の専門家を判事とし，女性たちの代表による被害の証言，事実関係の確認を行うため心理学者や医学者からなるエキスパートの証言によって国家責任を追及することが目指された。グ¹³⁾ アテマラ政府にも代表の出席を要請したが，これは実現しなかった。また判事の人選も難航したため当初の予定を変更し，法律の専門家人を検事に迎え，法律の専門家ではないものの，それぞれ性暴力の問題に携わってきた女性人を「名誉判事」とした。¹⁴⁾

国際的な認知度を高めるため各国大使館へ招待状が配られ，ノルウェー，

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ドイツ，スイス，コスタリカ，フランス，スペイン大使が出席した。また国際機関への働きかけも行われ，国連女性開発基金（United Nations De- velopment Fund for Women：UNIFEM）のグアテマラ代表アナ・カブレラ，グアテマラ不処罰対策国際委員会（Comisión Internacional contra la Impunidad en Guatemala：CICIG）の委員長カルロス・カストレサナ，¹⁵⁾ 女性国際戦犯法廷の顧問を務めたアリアン・ブルネ，コロンビアの先住民組織「紛争状況下の女性の権利擁護同盟」代表のマルガリータ・イラモ，

ペルーの「解放無罪者協会」代表マルセリナ・コロ・シルバなどが出席した。立会人にはロサリナ・トゥユク，マリア・トフをはじめとするグアテマラの活動家に加え，コロンビア，スペイン，コスタリカ，カナダ，ノルウェー，ペルー，メキシコ，日本からの参加者が務めた。

(઄) 民衆法廷当日

法廷は2010年月日と日の日間にわたって，グアテマラシティの大学施設であるパラニンフォで行われた。初日はCONAVIGUAの代表で¹⁶⁾ 国会議員を務めた経験があるロサリナ・トゥユクによる挨拶，検事および名誉判事の紹介の後，被害者による証言が行われた。証言者は人である。

「変革の主体へ」に参加する女性たちを代表し，イサバル県から人，チマルテナンゴ県から人，キチェ県から人，ウエウエテナンゴ県人の計人が証言を行った。ほかの女性たちは傍聴席で裁判を見守るものの証言席にはつかず，あらかじめ収録された証言ビデオが一部紹介された。彼女たちに加え，姉を奪われたグアテマラシティの女性，元ゲリラ女性がそれぞれ証言を行った。さらに現在も続く紛争の告発として，村の立ち退きをめぐって2007年に起きた性暴力の実態に関するビデオ証言が紹介された。

東京女性国際戦犯法廷との大きな違いは，匿名性を重視した点である。

証言者の身元がわからないよう，壇上に設置された証言席は席全体が白い布で覆われ，シルエットのみ映るようになっている。通訳者と証人が着席し，先住民言語で語る場合には通訳者がスペイン語に逐語訳していった。

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その際出身県以外の個人情報は一切語らず，自分の身に起きたことのみが証言された。匿名性は証言の信憑性を下げることにつながるが，アルバラ¹⁷⁾ ドによれば証言を匿名にした理由は，被害者保護のためであったという

（Martínez 2010：5）。加害者が軍コミッショナーや自警団メンバーだった場合，被害者と同じ村に住み続けていることもある。また家族に打ち明けないまま参加している女性もいることから，名前の公表は行わないこととなった。

原告として集まった女性たちは，夫の理解を得て参加している場合や，

夫が行方不明である，暴行によって妊娠した子どもを育てるシングルマザーであるなど，その生活環境はさまざまである。たとえば2009年に来日して講演を行った女性の場合，15歳で結婚し，夫とウエウエテナンゴ県の村で暮らし始めた。当時その村では，カトリック教会の団体や外国の NGOによる農村開発支援のプロジェクトや先住民の権利講座などが行われており，彼女も参加していたという。1980年代に入ると村はゲリラとの関係を疑われ，政府軍による弾圧を受けるようになる。彼女の夫も，プランテーションに出稼ぎに行ったことがゲリラへの入隊ではないかと疑われて軍に拉致され，そのまま行方不明になった。結婚年目，歳と歳の子どもに加えお腹にもう一人妊娠中の出来事だったという。一方，プロモーターの訪問を受けて年前から参加している女性は，村では嫌がらせを受けることがあるものの，13人の子どもに恵まれ，夫の協力を得て参加しているという。こうした状況の違いがありながら共通しているのは，内戦によって平和な暮らしが壊されていったことへの強い憤りである。内戦以前は貧しいながらも平穏な暮らしがあった。しかし戦争が始まり突然軍隊がやってくることで，村の平和が壊されていった。自分の身に起こったこと以外にも，ひどい暴力をいくつも目撃している。これは証言を行った女性たちに共通する語りである。

少し長くなるが，ここで証言の一部を紹介したい。

(22)

「私の証言を行いたいと思います。内戦の前は幸せに暮らしていました。

貧しい生活だったけど自由があり，家族がいて，耕したり歩いたり好きなことをすることができました。でも戦争が始まって軍隊がやってきてから，生活は大きく変わってしまいました。もう私たちの村で平和に暮らすことができなくなってしまったのです。みんなおびえていました。

男たちは山に逃げなければならなくなってしまいました。夜家にいて，

軍隊が来たら殺されてしまうからです。家にいても山にいても，どこにいても殺されるのです。

私は性暴力を受けた女性です。ある日薪を探しに行ったとき軍隊に出くわし，200人の軍に捕まったのです。次々に私を乱暴しました。夫はゲリラだと言われました。連れていた赤ん坊とは引き離されて乱暴され，

ぶたれて，もし誰かに話したら殺してやると脅かされました。村では拷問が行われ，10人の男性が殺されました。軍は妊娠中の女性を強姦し，

お腹から子どもを出して殺しました。起きたことの痛みはすべてこの体が覚えています。夫は誘拐され，人の子どもと残されました。朝時に軍がやってきて二度と帰ってこなかったのです。

外国の人たちは，どうかこの苦しみを伝えてください。残念なことに私たち先住民は尊敬されていません。起きたことを知ってもらうために，

民衆法廷を開く必要があったのです。この傷跡が癒されることは決してありません。和平合意は履行されていないのです」。

証言がすべて「客観的事実」であるかは，証明するのが難しい。たとえば軍は200人いたのか，村で殺害された人の正確な人数など，現時点では確認できないからである。また証言に立った女性たちは「私の体験は私人ではありません，何千人もの女性たちが同じ目にあっているのです」と語り，大勢の被害者のなかの人として語っていることを強調する。グループミーティングで体験を共有してきたことによる「集合的記憶」が入る余地があった可能性はある。しかしながら法廷では自分の身に起きたこ¹⁸⁾

(23)

とを忠実に語るという姿勢は確かであり，悲惨な経験を語ることによってそれを歴史に刻み，グアテマラの未来に「主体的に関与」しようという強い意志がそこにある。

法廷日目は，専門家証言が行われた。軍事戦略，ジェンダー，心理学，

医学，人類学，文化，文書分析など，さまざまな分野からなる人の専門家によって証言が行われた。前述のように，今回の民衆法廷は原告の安全¹⁹⁾ を考え，匿名性を重視している。したがって個別の事例の証拠収集は行われず，内戦というコンテクストのなかで性暴力をどうとらえるか，責任の所在はどこにあるのかを明らかにすることに焦点が置かれた。現在進められている内戦に関する各分野での研究の成果を集め，性暴力が行われた事実および指揮系統を解明することが目指されたのである。証言はまず軍事戦略の観点から行われ，軍事機密文書に記載された内容から，軍が場所や方法を精密に決定し，戦略的に先住民虐殺を行ったことが指摘された。また，近年見つかった警察記録文書から，軍の命令系統や警察との関連が徐々に明らかになりつつあることが報告された。大統領参謀本部の命令で²⁰⁾ 警察が逮捕監禁を行っていたことを示す文書や，家族が捜索願いを出して分後に捜索不可能の決定が出されるなど，行方不明者の捜索は不必要であると理解していたことが明らかな証拠が存在するという。さらに和平合意後進められている秘密墓地（行方不明者が殺害された後埋められていた場所）の発掘の成果として，遺体に残された性的暴行の痕跡について法医学的観点から説明が行われた。

性暴力が被害者に与える影響については，つの点が指摘された。第一に自責の念にかられることである。理不尽な暴力にさらされたにもかかわらず，被害者は自分に落ち度があったのではないかという罪の意識にさいなまれ，自らを汚い存在と感じて生きがいを失っていく。それを乗り越えるには，安心できる場を作り体験を語れるようになることがまず求められる。その上で正義を実現することで，自己肯定感を取り戻すことが重要であり，民衆法廷はそのための第一歩であることが強調された。第二には共

(24)

同体からの排除である。イルマ・バスケスによれば性暴力を受けた女性は，

共同体でそれまで担ってきた役割を奪われ，居場所を失う。これはマヤ文化の恥意識と結びついている。共同体がその成員である女性を守れなかったという自責の念にかられ，その憤りのはけ口が被害者に向けられるためであるという。政府軍による先住民村落への暴力は，征服以来の構造的な暴力を彷彿とさせ，先住民共同体にとっては大きな恥となる。その意識を一身に負わされるのが被害女性であり，負の連鎖から抜け出すには，正義の実現が不可欠であると指摘された。

専門家証言の後，休憩をはさんで検事の論告が行われ，名誉判事によって判決文が読み上げられた。判決では，戦時性暴力の事実を認め，それがグアテマラ刑法および国際法に対する重大な違反であったとした上で，公務員ならびに警察，軍によって実施されたそれらの行為の責任は政府にあると宣告した。そして今日にいたるまで免責・不処罰の状態が保証されて²¹⁾ おり，性暴力が現在も続いていることを指摘し，政府に対し15項目からなる勧告を行った。その内容は，内戦期の人権侵害に対する免責の解除，国際刑事裁判所設置条約の批准，国家およびその関係機関の情報開示，被害者に対する補償の実行，再発防止に向けた政策作りの必要性などである。

最終判決には35人の立会人が署名し，満場一致の拍手のなか閉廷した。

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戦時性暴力とどう向き合うか

──民衆法廷の意義──

民衆法廷は市民が作る裁判であり，刑事裁判と異なり判決に法的拘束力はない。そのため単なる模擬裁判として軽視する声もある。しかし女性国際戦犯法廷で判事を務めたクリスティーヌ・チンキンは次のように述べている。「民衆法廷は，『法は市民社会の道具』である，政府が単独で行動していようと，他の組織と共同で行動していようと，法は政府だけのものではない，という解釈を前提としている。したがって，国家が正義を保障す

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る責務を遂行しない場合には，市民社会は乗り出すことができるし，そうするべきなのである」（チンキン 2001：63）。また国際法の観点から，重要な先例として今後国際裁判で引用される可能性はあるという指摘もある

（戸塚 2001：157）。

2000年の女性国際戦犯法廷が，判事と検事の厳密な分離，アミカス・

キュリエの設置など国際刑事裁判所規程にのっとって行われたのに対し，

グアテマラの民衆法廷は人的・時間的制約から法律の専門家が充分に揃っていたとはいえない。また証言が匿名で行われており，それぞれの事例について証拠が提出されたわけではない。その意味で，裁判としての効果は限定的であり，重要な先例と認められる可能性は低いだろう。この法廷の意義は，グアテマラ史上初めて市民社会が戦時性暴力の問題と向き合ったことにある。マスメディアの反応は大きく，プレンサ・リブレ紙をはじめ，

エル・ペリオディコ紙，ラ・オラ紙など有力な新聞は写真入りで今回の法廷を報道した。その内容は「これは，暴行され性奴隷化された女性たちに背を向けてきた体制に対し，正義をもとめるための新たな試みである」

（エル・ペリオディコ紙月13日），「法廷は性暴力が人道に対する重大な罪であるという国民の議論を呼び起こし，二度と繰り返されることのないよう正義の実現，補償を目指す」（ラ・オラ紙月日），「女性への暴力に目を向けさせた」（エル・ペリオディコ紙月日），「女性たちが不処罰をやめることを訴えた」（プレンサ・リブレ紙月日）など，好意的なものであった。また政府系の新聞とされるディアリオ・デ・セントロアメリカ紙も「軍およびいくつかのケースではゲリラによる女性への暴行は，

公式な法廷で扱われてこなかったものであり，女性たちが沈黙をやぶった」と報道した（月日）。さらにその後も複数の新聞が論評欄で署名記事を掲載した。その論調は，現在も続く女性に対する暴力の批判，この法廷が不処罰を終わらせるための早急かつ有効な手段であると被害者補償を訴えていることへの評価などであった。これまで語られることのなかった問題に社会的関心が高められたのは，法廷の成果といえるだろう。

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政府は今回の法廷に対し，一切応えていない。しかし2006年，国連と政府の合意に基づいて2008年に設立されたグアテマラ不処罰対策国際委員会の委員長カルロス・カストレサナは法廷を傍聴し，「これらのケースは民衆法廷ではなく刑事法廷の場で裁かれるべきであり，刑事訴追のシステムに組み入れることが必要不可欠である」とのコメントを発表している

（ラ・オラ紙月日，ディアリオ・デ・セントロアメリカ紙月日）。

また，マヤ・アルバラドはインタビューのなかで法廷の意義について「この法廷は公式な裁判への道を開くためのものであり，可能なケースを裁判にもっていきたい」と語っている（Martínez 2010：5）法廷終了後，同様のことを複数の関係者が語っており，この問題に対する社会的意識が高まれば実現する可能性があるだろう。

一方，原告の女性たちにとっても自らの体験を語ったことの意味は大きい。原告の人は「変革の主体へ」に参加するようになってからの心の変化について次のように語っている。「内戦中に性暴力を受けた女性たちはたくさんいて，それぞれつらい思いをしてきました。誰にもいえず悩んできましたが，参加しているほかの女性たちと打ち解けあい，信頼関係ができて初めて胸のうちを明かすことができました。心に抱えていた痛みを話すことで人生の大きな転換点となり，新しい解決の糸口を見つけることができました」。彼女は自らの体験をグアテマラの政治・社会コンテクスト²²⁾ のなかに置くことで，これまで否定してきた自分の価値を見直すことができたという。法廷終了後，原告の人は「自分の身に起きたことを語れる日が来るとは思っていなかった。こうしてみんなで話せる場を持ててほんとうによかった。自分だけがつらい目にあったと思い込んでいたけれど，

そうではなくもっと苦しんでいる人もいる。以前は怯えてばかりだった。

でも闘っていかなければいけないとわかった」と語った。加害者の処罰や補償については，課題が多く残されている。しかし性暴力に対する社会的関心を高め，被害者の尊厳回復につながったという意味で，民衆法廷の果たした役割は大きい。

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注

）第一次世界大戦においては，戦時性暴力の存在が確認されたものの性犯罪が具体的に追及されることはなかった（芝 2000：47）。第二次世界大戦後のニュルンベルグ裁判や東京裁判においても同様である。ジェノサイドを歴史的，法学的観点から論じた前田は，ナチス継続裁判やBC級裁判などで性暴力が一部裁かれたものの，

注目を集めることはなかったと指摘している（前田 2002：117）。

）女性国際戦犯法廷をめぐっては，『諸君！』や『正論』などを中心に激しい批判が展開された。主な批判としては，事実認定に対する見解の相違，弁護人不在の裁判の不公平性などである（アミカス・キュリエがいたことについては言及していない）。その論調は，弁護人もつけない裁判ごっこであるとして，民衆法廷そのものを否定するものであった。たとえば秦郁彦「カンガルー裁判『女性国際戦犯法廷』

見聞記」『諸君！』2001年月号など参照。

）源淳子によれば，2010年10月現在，31の自治体で採択されている（2010年10月17 日シンポジウム女性国際戦犯法廷から10年──平和構築のために）。

） 2010年月10日筆者聴取。

）レミーの報告書は2000年に抄訳の形で日本語版が出版されている。日本を代表する中米研究者たちによる解説と翻訳で，グアテマラ内戦を知る貴重な資料である。

）真相究明委員会の報告書は，Comisión para el Esclaracimiento Histórico

（CEH）のウェブページですべて見ることができる。本章ではそのうちCapítulo II, vol.3 La violencia sexual contra la mujerを参照した。文章には番号がつけられており，本章での（）内の数字はその番号である。

）足すと100％を超えるのは，複数のグループがかかわる場合があるためである。

）このプロジェクトは2009年，松井やより賞を受賞し，それを記念してECAPコーディネーターと原告女性によるスピーキングツアーが日本で行われた。筆者は民衆法廷に傍聴人として参加し，その前後数日間を原告団の女性たちと同じ宿舎で行動をともにして，話を聞く機会を得た。本節はスピーキングツアー，筆者が聴取した話および，ECAP，UNAMGのコーディネーターたちへのインタビューから構成している。

） ECAPは内戦期にさまざまな形で被害を受けた人々の心理サポートを目的として 1994年設立された。拷問の犠牲者や家族を亡くした人々への支援，秘密墓地発掘支援などを行っている。UNAMGは1980年に設立された団体であり，UNRGの女性組織である。

10）プロモーターとは，地域の保健衛生プロジェクトなどを推進する専門職である。

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専従の仕事として給与が支払われる。ECAPの場合年間の研修プログラムを終えると修了証明書が出されるという。

11）国家補償プログラムは2003年に開始されたが，狐崎によれば政府の思惑や被害者の利害対立などさまざまな問題に阻まれてほとんど機能していないという。詳しくは，狐崎（2009）。

12）内戦期のジェノサイドの責任者であったリオス・モントは，現在も国会議員であり，国会の人権委員会委員長も務めた。こうした状況が，人権問題を司法で裁くことをさらに困難にしている。

13）当初判事には，米州人権委員会の判事を務めていたスサナ・ビジャラン，ピノチェト訴追等で国際的に著名となったスペインの判事バルタサル・ガルソン，ノーベル平和賞受賞者であるリゴベルタ・メンチュウなどが候補に挙げられていたが，

予算や時間的制約などに阻まれ実現しなかった。

14）判決文は法廷前日に判事たちが集まり，検事が中心となって作成された。検事はスペイン人弁護士フアナ・バルマセダとグアテマラ人弁護士マリア・エウヘニア・

ソリスである。名誉判事はフジモリ政権下で性暴力被害を受けたグラディス・カナレス，グアテマラで拘留中の女性への性的暴行で初めて有罪判決を勝ち取ったフアナ・メンデス・ロドリゲス，ウガンダの活動家テディ・アティム，女性国際戦犯法廷の参加者新川志保子が務めた。

15） CICIGは，犯罪検挙率がきわめて低いグアテマラの状況を改善するため，2006年の国連と政府の合意に基づいて，2008年に発足した機関である。独自の捜査権を持ち，委員長は国連によって任命される。

16）当初は，1,500人収容規模がある国立劇場が内定されていたが，直前になって使用許可がおりず，急遽パラニンフォに変更された。500人規模の会場は満席で，会場に入りきれない人もいた。

17）唯一の例外は，元ゲリラ女性の証言である。刑事告訴も視野に入れているとのことで，名前や被害にあった場所について詳細に語った。

18）証言と「客観的事実」の関係をめぐっては，リゴベルタ・メンチュウとデヴィッド・ストールの論争が想起される。人類学者ブルゴスの聞き取りによって記された

『私の名はリゴベルタ・メンチュウ』はグアテマラ内戦の悲惨さを告発する書として世界的に有名になったが，後にストールがメンチュウの語りの一部に虚偽があることを明らかにした。メンチュウ自身細かい事実関係の誤りを認めた上で「私の村の物語は私自身の物語でもある」として語ることのできない殺された人々の声を代弁しているのだと反論した。複数の学識者が「集合的記憶」としてこれを擁護した。

CHAPTER6 戦時性暴力とどう向き合うか

戦時性暴力とどう向き合うか 6

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CHAPTER6　戦時性暴力とどう向き合うか