「エスニックなもの」をめぐって : 言語の問題を中心に

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(1)Title. 「エスニックなもの」をめぐって : 言語の問題を中心に. Author(s). 吉崎, 祥司. Citation. 北海道教育大学紀要. 第一部. B, 社会科学編, 35(1): 53-66. Issue Date. 1984-09. URL. http://s-ir.sap.hokkyodai.ac.jp/dspace/handle/123456789/4462. Rights. Hokkaido University of Education.

(2) . 「エスニックなもの」をめぐって言語の問題を中心に－－. 吉. 崎. 祥. 司. 二、三の論者の所説を手がかりに，「民族」の問題における「エスニックなもの」について考えてみることが小稿の主題である。ここ十余年来，民族論において，エスニックなものへの理論的関心がきわだってきているように思われる．別のところで触れたことがあるが．，）一方では北米を中心に，「マイノリティ」や「エスニッ. ク・グループ」という概念でも十分につかみきれない民族的諸問題・諸事象を総体として把握するために，多分に多元主義的・分権主義的（「多様性への権利」等）傾斜をもった「エスニシティ」ｉｔｙ）の概念が提起さ（ｅｔｈｎｉｃ，れて，エスニックなものの認識の深化がめざされているし，他方でソ. ビエトや東欧の社会主義諸国では，従来の「ナーツィヤ」（民族Ｈａ）－－「ナロードノスチ」（民ＨＲｕ族体Ｈａ）といった発展段階論的民族把握に含まれる問題性の自覚の上に，「エスニックな共』ｏＨｏｃＴｂＡ. 同体」（ｅｔｈｏｎｉｓｃｈｅＧｅｍｅｉｎｓｃｈａｆｔｔｎｉＲｏ６１ｃｚｎａなど）ｕＨｏｃＴｂあるいはｇｒｕｐａｅ，３ＴＨｍｅｃＫａ. の概念にも. とづく民族理論の研究が進展し，そこでもエスニックなものの内容と性格が精力的に追求されている。. つまり，一方では，帝国主義世界体制の展開が，これまで以上に激しい民族的＝植民地的諸問題・諸矛盾を惹き起し（この点では社会主義国による他民族抑圧も，遺憾ながら同工異曲のそしりを免れ難い）て民族的抑圧をより多くの人々に意識させ，その抑圧に抵抗し克服するたたかいを生み出しているといった現実が，他方で，社会主義においても，内部的な民族問題の解決が予想外に長い歴史的展望のもとで考えられなければならないばかりでなくそもそも問題の性質なり本質なりを，根本的にとらえ直してみる必要がありはしないかという反省がおそらくはもたらされているといった事情が，人びとの生活と意識，社会的諸営為の現実である「エスニックなもの」の探求を余儀なくさせているのである。. さて，そこで「エスニックなもの」といっても，当然ながら，その範囲は広く内容は多種多彩，である。板東宏氏によって紹介されているポーランドのヴイアトル（ＷｉＪｔ）の見解によれば，ａｒ．「自分のもの」を「ひとのもの」から区別する意識に対応する「エスニックな集団」（ｒｕｐａｅｔｎｉｃｚｎａ）ｇは，「④共通の祖先をもつことについての表象 ◎一定の土地との結びつき，ある地域に居住するこ ’であると感じる意識 ⑭同一ないし類似の言語集団への帰属意識 ⑭共通の崇拝対象とが‘ ａｔｈｏｍｅ，，，信仰をもつ集団の意識， ◎共通の英雄にたいする崇拝」といった内容（「自分のもの」）をもつものとして特徴づけられるが，２）エスニックなものはたとえばこのような広がりで多様なものを含んでいる。５３.

(3) . 吉. 崎. 祥. 司. 化の我々の経験的表象からしても，同族の意識や郷土感情，生活様式や習俗の共通性，言語や文共有，固有の民間信仰（およびそれに規定された世界宗教）などはまさに自分たちのものとして，個々の項目の有無や比重のちがいなどは別にしても，我々の社会的－－精神的風土に決定的ともみえ「第一る影響を及ばしている。そこでは，たとえば土地－地域すらももはやたんなる自然的所与（ある作され）ではなく，「エスニックな地域」の自然」）すなわちその地域の住民によってあるいは耕，３独得いは改変され，そこで住民の生活と交渉がいとなまれる固有の「郷土」であり，人々の内部にの感情を産み育てるようなものである．りうるが，したがって，こうした豊富な内容をもつエスニックなものへのアプローチは多様であ. ずねてみここでは「言語」にかかわる若干の問題に注目することで，エスニックなものの性格をた主なものについることとしたい。というのも，エスニックなものの全体はもとより，いくつかの要クなもてさえ多少とも立ちいって考えてみる余裕がないこともあるが，なにより，言語はエスニッ. ののうちでも最も中心的なものとみなされるからである。さまざまな「民族の定義」においてもこれを欠くものはないし，しかも，言語はそこでしばしば決定的な地位を与えられている（もっとも，言語は民族の決定的要因であるというように絶対化してはならないだろう。ユダヤ人のように言語や地域の共有を欠きながら，あるいはアイルランド人のように人口の四分の三が英語という他民族語を日常語としながら，しかも強い民族意識によって結ばれているというまことに意味深い事例も占める言語の重要性は，一般に固有の言語を存在するのであるから）．しかし，エスニックなものに重もたない（もたなかった）民族はない，という経験的事実によるばかりではない．むしろ，この要性は，後述のように，まさしく言語の本性，人間にとっての言語の基本的意義から生じるものである．. ところで，言語と民族のこのような連関を，現実の民族問題－人間の民族的解放という視点から，わが国で最も精力的に論じておられるのが田中克彦氏である．以下，まず，言語学プロパーから民族理論史，民族史・誌，民族政策にいたる広大な領域での多岐にわたる田中氏の問題提起のうち，行論に直接関係する部分にかぎってとりあげてみる．４年１０４号，１９７『思想』６０なお，ここで参照する田中氏の論稿は，「言語から見た民族と国家」（７５年５月）（同６１１号，１９，月－－以下，第１論文とする），「ソ連邦における民族理論の展開」，）に第１１論文とする９７７年９月－－以下，「国家語イデオロギーと言語の規範」（同，６３９号，１，のように示す．かぎることとし，引用は，（田中，１，００ページ），. １１. 言語と民族が深い相互依存関係にあることはいうまでもないが，そうした連関をあえて（というのはそれなりの意味づけがあるということだが）捨象ないし回避して，言語の普遍性に科学としての存立基盤を見出そうとする近代言語学が成立した．田中氏は，「民族とその文化の形成の基礎に言語を置いて考える」（田中，１，３９ページ）ドイツの思想的系譜に深い共鳴を示しつつ，人間相互の問題，共同体間の問題としての言語を重視する立場から，これを実質的に軽視する「ユニヴァーサリスト」たちの言語観を批判する．その要点は，一口でいえば，言語はたんなる道具ではないということである．もし言語をたんなる伝達の道具，テクニックとするなら，一つには，一般の道具が言語的境界を超えての使用にたえうるのに対し，それは「異なる言語共同体の中に移し入れられると，たちまち用をなさなくなる」５４.

(4) . 「エスニックなもの」をめぐって. という点で，二つには，それは「それを用いて創り出した製作物すなわち文化ともほとんど切り，離せないという性質をもっている」点で，要するに「移転不可能，交換不可能代替不可能」とい，う意味で，「通常の道具の観念から非常に遠い」（同，４０ページ）ものである。マルキストを含めて理論家たちが言語を道具であると説くとき，かれらはこのことの認識において致命的なミスを犯しているのであるが，言語は，民族にとってのいわば生活であり民族文化そのものであり，また思想を生み出し文化を創造するものとしてたんなる伝達形式とみなすことがで，きないものである，とされる。田中氏によれば，この点に関しては，マルクス主義理論史においてスターリンがカウツキーを発展させ，とくにレーニンを越える的確な把握をなしえている「スターリンがレーニンの水準をはる。. かに抜いてすぐれていたのは，ある民族の言語的な危機は，そのまま，その民族に所属する人間の知的活動に破壊的に作用するというところにまで目がとどき，言語を思考の単なる手段乗りもの，とは考えていなかった点にある。」（田中，１１，６ページ）いいかえれば「言語を単なる手段，形式をこえた，個人の精神形成にかかわるところの内面化された問題としてとりあげたのは」スターリンがはじめてであり，したがってそこでは「母語」に，よる教育が「精神的能力の発達に与える影響」（田中，１，３６ページ）という観点で要求されまた，民族語の圧迫等が許すべからざることとして拒否される。その典型は，スターリンの次の一節に求められる。「……言語の圧迫，学校の縮小，その他の圧迫手段は，ブルジョアジー以上ではないとしても，それにおとらず労働者をいからせる。このような状態は，従属民族のプロレタリアートの精神的能力が自由に発展するのをさまたげうるだけである集会や演説会で母語をつかうことがゆる。されず，学校が彼らにたいしてとざされているとすれば，タタール人あるいはユダヤ人の労働者の精神的才能の完全な発展などということを，まじめに論じることはできない」）。４したがってまた，言語はユニヴァーサリストたちが自明視するように，簡単にのりかえ可能なものではない。大いなる犠牲なしには，決してのりかえ得ないものである。. そしてじっさい，人は「物質的窮乏が深まれば必ず決起するというわけではない」がしかし「母，語と引きかえに物質的利益を手に入れることで満足」するようなどんな進歩的階級も存在しないし，一般に「ひとつの言語で結ばれたところの，精神生活を共有する文化的世界すなわち言語共同体，の存立にとっての危機が感知されたとき，民族は直接間接に言語の防衛にたちあがるのである」（同，４０ページ）。この事情は非ヨーロッパ地域の政治闘争の一つの性格をつくっているし，そこでは言語が政治的威力を発揮している．こうして，「方言」や国内諸民族語の圧迫の上に強行的に通用させられた「国家語」や，従属的なあるいは弱小の民族語の抑圧の上で追求される「世界語」ないし「世界共通語」はともに母語，，とそれにもとづく精神的世界を否定する－－少くとも現時点からの歴史的パースペクティブにおいては－－ものといわなければならないだろう。. 以上のような田中氏の見解に関しては，レーニンやスターリンなどの理論史的評価に首肯できないところが少くなく（テキストｅクリテークの問題も含めて），細部についての疑問も無しとしないが，しかしその積極的な主張は，大筋において意味深くすぐれたものであると思われる。ただ，ここでとりあげている三篇の論文に関してかぎり，言語の本性の把握が必ずしも体系だてて展開されていないせいか，言語が民族にとってもつ意義が自明視されていたり，あるいは経験的事象によりかかった論証に傾きすぎたきらいがあるように感じられ，直観的り表象的にはともかくいまひと，つ理論的な説得性に不足しているように考えられる．田中氏の主張を吟味し，理解をより得やすくするためには，尾関周二氏の貴重な労作『言語と人５５.

(5) . 吉. 崎. 祥司. 間』５）が有益である．尾関氏は「言語的コミュニケーションの人間的本性」を，「もっとも本源的にはく共同化〉を実現していく活動であり，しかも〈対象化〉を不可分の契機としてふくんでいる，人間のもっとも基礎的な活動の一つである」（同書，１８６ページ．以下，尾関，００ページのように表記する）と規定する．言語は，本源的には「〈共同化＞をともなう〈対象化活動〉」である労働と不可分の，内的な仕方で連関した，しかし独自の性質と領域をもつ人間的活動である．. １１１. 道具と言語との決定的なちがいは，尾関氏によれば，まず「前者は操作主体にとって外的存在で７０ペーあるのにたいし，後者は，極端な人工言語をのぞけば，内的存在であることである」（尾関，１一般的・集団的表象と意味〉一体であり〈はジ），，その．「言語記号は記号素材とく意味〉との統して人間意識・精神に深く内在している〉」ものであって，ある特定の社会・集団を前提とするもの（同）し，簡単にとりである（同）．「道具を操作するようには言語記号を操作することができない」かえたり「改善」したり，あるいはその「進歩」について容易に語りうるようなものではない．われわれも経験的印象として抱いている言語＝民族語のこの固有性は，いわゆる「サピア＝ウオーフの仮説」に代表される「言語相対性論」ないし「言語相対主義」の立場において，「言語のちがいが，人びとのものの見方，考え方，さらにまた行動の仕方や態度に決定的に影響している」，要する主張となペー）という明確な（同１ジ」３７〉っに「言語のちがいが〈文化のちがいを規定している，てあらわれている。カントにおける対象の先験的構成という認識論を基礎に，フンボルトやカッシーラーらが言語による対象の構成という原理を帰結させたこの種の立場は，認識論的には重大な問題が含まれており（つきつめれば言語の対象反映性が否定される），「異なった言語は根本的に異なった世界観をつくり出す」（同）といったウォーフの極端な結論にいたっては，「人間の意思疎通の絶望をまねく」（同，１４７ページ）ような明らかな誤謬に転化するが，「しかし，ゆるやかに理解された言語相対性論－－すなわち，言語のちがいがわれわれの知覚・思考・態度等に一定の影響を及ぼす（決定するのではなく）という見解－－は，実験的にもある程度，すでに検証されている」（同，１３８－１３９ページ）ものであり，また種々の証拠から認められるものである．. 田中氏に呼応してこのようにいうとき，われわれは前にも少し触れた，言語の基本性格をめぐる二つの対抗的潮流を眼前にしていることになる。その二潮流，尾関氏がごく単純化して規定した「言語＝道具観」と「言語＝民族精神観」とは，それぞれともに積極的な側面と否定的な側面とを含んでいる。. 「言語＝道具観」は，言語の普遍性の主張によって思惟の普遍性を，つまり人間の意思疎通（コミュニケーション）の広範な現実性と可能性を照らし出す．思惟の普遍性，したがってそのもとになる言語の普遍性がなければ，人間は諸民族の隔壁内に封鎖され，相互に人間として交渉しあうことが原理的に不可能となるであろう．おそらく，言語と民族との不可分の連関をよく承知しながらセミオロジーとしての言語学を構想するソシュールや，言語の「表層構造」の基底にその普遍性としての「深層構造」を見出そうとするチョムスキーらの営みの背後には，そのような人間の普遍的能力に関する思想がある，とひとまずいってよいだろう．さらに，「言語＝道具観」は，言語の道具的に効率的で合理的な使用を問題にする点で，各人が自身の個性を表現するための手段として，言語を道具的に使いこなすという要求を反映したものであり，またこれを支持するものである．「近代以降，言語を〈道具〉として見る見方が強く出てきたの５６.

(6) . 「エスニックなもの」をめぐって. は，その背景に言語を反省の対象とし，それを対人関係において操作しうる能力が民衆レベルで増加してきたことと無関係ではないであろう。こういった言語能力の増大は，それ自体として見れば，その言語主体により普遍的な立場をもたらし，個性の表現を可能にする前提条件を形成するという意味で高く評価さえしうるであろう。」（同，２１４ページ）そうした能力は，さしあたりは巧妙に嘘をつく能力（言語の疎外）であるかもしれない。そうであるとしても，その能力は，本質的には言語がもつ「対象化」の側面を示すものであり，「みずから考えていることを自分なりに個性的な仕方で自由に表現しうる能力，つまり〈自分の言葉＞をもっということ」（同，１９６ページ）である。じっさい，言語を道具としてみる見方は，「言語と一体となった旧共同体の不合理な精神的力」（同，２１４ページ）への没入状況から諸個人を解放するという積極的な作用によって，近代社会推進の－要因となった。ここでは，「要するに，言語的コミュニケーションにおける活動主体の自己確証には，自. 分の考え，思ったことを，自分の意のままに（自由に，個性的に，うまく）語り，書きえたさいに生ずる満足感という側面もある」こと，そして「この点は言語表現の操作という技術的問題とも深くかかわっている」（同，１８３ページ）という奥行で，「言語＝道具観」をとらえておくことが必要なのである。. しかし，やはりこの立場の「決定的な欠陥は，言語の社会性あるいはコミュニケーションの観点を軽視すること」（同，１４６ページ）であり，そこでは，民族語とそれにもとづく文化の固有性への理解が行き届かず，もっぱら道具的な効率性が重視される結果，言語ののりかえを安易に肯定するような発想を許し，その点での民族的抑圧を理論的に許容しかねないところにまでいきつくことになる。. そうした誤りの基礎にあるのは，言語はたんに普遍的な形式あるいは伝達手段であるばかりでなく，より根本的に，それ自身が人間の社会的な存在性，共同性を示すものとしての自己目的性，価値性をもっているということの無理解である。言語的コミュニケーションは，「人間にとってたんに. 手段であるだけでなく，それ自身自己目的的でもある」（同，１７７ページ）．すなわち，人間的な話し合い，語らいそれ自身，人間的な交わりそれ自体が目的であり，その意味で「自己確証」であると同時につねに「相互確証」であり（語らうよろこび，心を通じ合う喜びと満足感），そのようなものとして，ありのままにその重要性と価値が認められねばならないものである。言語が人間にとってもつ意味は，「人間が本性的に共同的，社会的存在（ゾオンｏポリティコン）であることを，その存在によって無条件に示していると同時に，その共同的存在を不断に現実化する可能的な力をもつものである」（この意味で，「言語的コミュニケーションの自己確証はく対象化〉の論理をもふくんでいるが，そのもっとも固有の深い人間的本性は，それとは区別されたく共同化＞の論理にあるというべきと思われる」同，１７８－１７９ページ）。これが，言語の疎外に蔽われた言語の本質的性格であり，「言語＝道具観」に欠落した認識である。. ＩＶ. 他方，「言語＝民族精神観」は，「言語＝道具観」において見失なわれがちな言語と民族との不可分な連関の把握に迫り，人間の生活と意識におけるエスニックなものの意義を指し示している点で，「言語＝道具観」の一面性を克服しうるものであるだろうしかも，民族あるいは民族語という障。壁が人間の社会的ｏ政治的命運を分け，精神生活に決定的ともいえる影響力を行使しているのが現実であるだけに，これらの問題連関を重視しない，あるいは回避した「言語＝道具観」に対して，５７.

(7) . 吉崎祥. 「言語＝民族精神観」の主張は相対的に強調されてしかるべきものでもあるように思われる．田中氏の立論の仕方には，そのようなふしもうかがわれる．その点を考慮しながらも，しかし，すでに田中氏自身が慎重であるように，「言語＝道具観」を全面的に否定するのは（今みてきたように）正しくないし，また言語による民族のアイデンティティを絶対化して一面的に強調することも，「残存する前近代的共同体と個人との関係を何らかの意味で是認していく，非合理な神秘的な見方につなが」（尾関，２１４－２１５ページ）るものとして適当ではない。このことはとくに，旧共同体的な文化伝統を温存利用しつつ，「近代化」が強行されたわが国などのばあいに重要な問題であって，「民族精神」といった用語自体が一種の言語物神として機能しかねない社会的風土においては，「言語＝民族精神観」へのアプローチは，ある種の強い緊張を要求されるものであるだろう。その上で，だが，ネオ・フンボルト学派のヴァイスゲルバーが強調し，田中氏も支持を措しまなｔｅｒｓｐｒａｃｈｅ）の擁護は，われわれにとっても正当なものと思われる。い「母語」（Ｍｕｔ. 言語がたんなる手段にとどまらず，それ自体自己目的でもあるようなコミュニケーション機能と，「〈対象化）を言語の自由な使いこなしによる個性的な自己表現機能とを本質的な契機としている（）とするなら，人びとが相互によりよく人間的に交わり，語らいあうとと」ともなう〈共同化活動〉もに言語を意のままに使いこなすことで，自己を確証し，相互に確証しあい，楽しみと満足を得ることは，母語でなくして殆ど不可能であることは自明である．生まれによって習得した言語によってはじめて，人は自由に，十分に意をつくすことができる形で語り，書くことの可能性を獲得するだろう．「自然」によらない言語にはどこまでも，よそよそしさがつきまとう．多くのばあい，人はそこに「自分の言葉」を発見することはできない．その意味で，「すべての人びとが気がねなく自分１５ペーの母語を使えること」が「言語的未来」の目標である，というヴァイスゲルバーの見解（同，２ジ）は誤っていない．. したがってまた，長期にわたる自然の融合がもたらすのではない，「世界（共通）語」や「国家語」の強制は，言語という精神生活の中枢に向けられた人間抑圧として，否定しなければならない（いうまでもなく，世界語に対する民族語，国家語に対する方言という問題性は，論理としては同一の－のにすぎない）構造をもっており，差異は相対的なも．そのようにいうとき，それではしかし，母語は民族を隔絶する原理としてはたらくのではないか．そこでは，民族と民族，したがって人間相互の交渉は絶望的に局限されているということになるのだろうか．. その点で，田中氏も指摘するように，言語のもつ二面性が自覚されなければならない．すなわち，言語は，文化を成立させる基礎でありかつ人びとを媒介して集団を形成するという役割において，人間的活動の主要な形態の一つであると同時に，「すでにルソーがほのめかしているように，人間社１会の最も差別的な原理をなし，差別の根源をやどしてい」（田中，１，１１ページ）る．そしてそれ故にこそ，諸民族語の基底に貫通する言語の普遍性，ひいては思惟の普遍性が強調されなければならなかったのである．. それでは，あらためて，諸民族の言語的意思疎通はどのような仕方でおこなわれるべきなのであろうか．. 有力国家語（民族語）の支配が従属的国家語（民族語）とその文化を，一国規模での言語的多数者支配が言語的少数者とその文化を抑圧している現状では，既成の有力民族語ないし標準語（有力方言）が，「世界語」ないし「国家語」の位地につくことは，やはり認められるべきことではないだろう．バイリンガリズムについても同様であって，母語に併用される有力語が（単一国家語所有の５８.

(8) . 「エスニックなもの」をめぐって. 願望のもとで）母語にとってかわろうとするかぎりそれは好ましからざる役割をはたす，。有力言語支配が貫徹するかにみえていたにもかかわらず近年国際的に顕著な民族語運動の高ま，りは，この困難な問題の解決方法の再吟味を要求しているといえようもちろん言語的抑圧に対。，するたたかいは，それだけとしておこなわれているのではないいいかえれば「言語紛争」そのも。，のではなく，「言語紛争」として現象する抑圧と被抑圧の連関にこそ事態の本質がみられるべきな，のでもあろう。６）しかし同時に，階級的抑圧あるいは民族的抑圧一般にとどまらない言語的－－文化的抑圧，精神的危機への抗議として，その種のたたかいが展開されていることも事実であるそし。てそれは，田中氏が紹介している「社会主義の進歩的役割の一つは大衆に多言語獲得の機会を与，え，次第に民族語の分立に起因する言語的困難をとり除くことができる朝こ存する」（田中１３４，，ページ）というカウツキーのみとおしにわれわれが安住することを許さないものであろう，。かくして，諸民族の意思疎通は，既存の諸言語から等距離をとった効果的で中立的な人工言語，によるべきであろうか．その当否のにわかな判断は難かしいが，どのような解決方法が最もふさわしいものであるにせよ，「やはりあるべき国際語とは，諸民族にたいしそれぞれの母語を大切にしいっそう発展させうるとともに，国際的コミュニケーションの手段として民族間の平等と民衆にとって習得容易という条件が保障されるものでなければならない」（尾関，２２０ページ）。というのも，われわれが人間存在のあらゆる側面で民主主義の立場に立とうとするかぎり「民主主義の徹底化はすべての人があらゆる，，差別をこえて言語的コミュニケーションの真の主体として一人一人登場することを要請するのであ・（同２１９ページ）からる」），。７. Ｖ. なお，田中氏によるカウツキーやレーニン，スターリンの民族－言語論の評価について筆者に，は今たちいった検討をおこなう準備はないが，次の二戴こついてだけは述べておきたい。一つは，スターリンが民族と言語との深い内的関連を鋭く指摘していたという田中氏の相対的，に高い評価に関する疑問である。この点でも，スターリン言語論のなかに，田中氏とはむしろ対立するようなスターリン像を見出. す尾関氏の想定が参考になる。尾関氏によれば，まず，『言語学におけるマルクス主義について』で「スターリンはくり返し言，語とは要するに＜基本的な単語のたくわえと文法構造〉であり，個人や集団のあいだの〈交通の用具，手段＞であることを強調」しているが，前者についていえば，それはなにより「言語を活動の，視点からく言語行為〉としてとらえる観点」を捨象したもの，つまりいわば（ソシュールのランガージュにおける）パロール（言語行為）を捨象したラング（言語体系）の観点にとどまるものであり，後者についていえば，言語を「交通の用具」としてとらえるときのスターリンはコミュニケーショ，. ンの観点の重視にもかかわらず，「言語は，上部構造と原則的にちがっているが，生産用具たとえば機械とはちがわない」といった言明とてらし合わせればすぐわかるように「あまりに道具主義的」であり（以上，尾関，２０３ページ），つきつめれば，言語を「主体と対象のあいだに挿入」するところの「主体に外的な存在」「意識にとって外的なもの」とみなしていることになる（同，２０４ページ），。しかもそればかりではない。言語の非階級性の説明にあたって，スターリンは「言語」の名に値するのは「全国民的言語」だけであって，階級の影響を受けた「方言」（ディアレクト）や「通用語」５９.

(9) . 吉. 崎. 祥. 司. （ジャルゴン）はその名にまったく値しないとする（同，２０５ページ）．これらはいずれも，田中氏がスターリンの理論的貢献における中心的なものとみなした論点に抵触するものである．もちろん，田中氏はスターリンの理論と実践を全体として評価し肯定しているわけでなく，各所でその誤りと平板で機械的な論理を批判されてもいる．田中氏が，そういうスターリンのおそらくは数少い，しかもレーニンも果たしえなかった部面での理論的寄与とされたまさにその点で，だが，尾関氏は疑問を立てているのである．「スターリンの大国主義的な態度とさきの彼の言語観－－つまり，言語を〈道具〉として，しかも〈全国民的言語〉たることを中心に考える言語観とは，案外深いつながりがあるかもしれないのである． ……いずれにしてもたしかなのは，スターリンが言語・コミュニケーションを人間性の根本にかかわらせて考えていなかったことである．さもなければ，あのような言論抑圧と暴行を正当化することは不可能であろう」（同，２１６ページ）．一般に，理論的著作においても不整合はありうべきことである．尾関氏も慎重に断定を避けているように，このばあい．の不整合も，スターリンの民族－言語論と思想の全体的な考察によって解決されるべきものであろう．ここでの問題は，あげ足とりのためでなく，こうした，対象の全面的考察という点で，田中氏の方法に一面性がうかがわれはしないか，ということである．このことは，カウツキーやスターリンに対して相対的に低い位置を与えられることになったレーニンのばあい，とくにあてはまりそうであり，そこではレーニンの用いた概念が必ずしも十分には. 理解されていないように見受けられる．それが，二つ目の問題である．レーニンの民族論に，年代的に相当はっきり画しうる段階的な発展・修正があったことはよく知られている．田中氏のそのことへの配慮がどこまで行き届いているのか，時期を異にする諸著作が融通無凝に検討対象とされているように思われるのだが，その点はさておき，「一見すこぶる陳腐であるように見え」るレーニンの「言語は交通のための最も重要な手段である」というテーゼから，「言語に伝達にまさる大きな役割を認めるたちばを排除する」もの，「言語じたいは決して目的そのものにはなり得ず，手段にとどまるものだと言明している」，「それは言語を仮象とし，その背後に人類共通の論理と思考という実体をとっておくことを意味する」，「文化における言語の地位，集団いく言語のより深い本質にきり込んで形成における言語の役割といういずれの面をとって見ても，１ための手がかりは与えられていない」（田中，１，１０ページ）等の結論を導き出すのは，あまりに性急であるばかりでなく，おそらく誤りである．もちろん，田中氏はこれらの帰結をテーゼからの論理的推論として導き出したわけでなく，レーニンの「民族自決論」，「世界語主義」などの政策的見地に関する解釈を媒介さ，「階級利益優先論」せているが，問題は，陳腐であるとされたテーゼの中の「交通」という概念のマルクス主義理論史における意味が必ずしも的確に把握されていないため，レーニンの民族－言語政策に対する田中氏の批判的評価が，先入見，いわば思い込みとして原理的レベルの問題の理解をも規定してしまった点にあるように思われる．いうまでもなく，初期のマルクスらにおいて，「生産力」の概念と並んで歴史＝世界把握の基軸と）は，経済的および習俗や民族的なものを『ドイツ・イデオロギー』してつかまれた「交通」概念（含む社会的諸領域から，法や政治，さらに宗教や芸術等精神文化の全体にいたる，すなわち最広義における生活と活動の全般にわたる「人間的交渉」とそれにもとづく人間の人格的形成可能性とを内容として指示するものであって，たんなる形式や伝達を意味するものではいささかもない．マルクス主義における「交通」概念はこの文脈でとらえられるべきものであって，さきのテーゼにおいては，言語がそのような「交通」（人間の全面的交渉とそれにもとづく自己形成＝相互形成の可能性）「交通」の最重要手段とみなされているのである。つまり，レーニンのテーゼにおける規定の仕方（６０.

(10) . 「エスニックなもの」をめぐって. 概念の使用）自体が，田中氏の帰結とは逆に，また「交通」という言葉を「陳腐」ととりかねない常識を裏切って，ことがらの本質を原理的に表現しているといえるのである。しかもなお，レーニンの民族政策の「誤り」が指摘されなければならないというのなら，むしろ，テーゼにおける正当な原理的立場にもかかわらず，なぜ民族政策において「誤った」諸命題が提起されるのか，というように問題が立てられるべきであろう．その場面ではじめて，田中氏の批判するレーニンの「諸民族の接近と融合」というテーゼや，強力な「社会主義的中央集権国家」を介する人間的解放という観点，などの悩ましくも困難にみちた諸問題の性格がもっと的確に把握されるのであるまいか．その意味で，原理的な問題と（「人類の前史」規模から当面する解放の課題までの）長短の「過渡期」にかかわる問題との癒着，レベルの異なる諸問題等の混同ないし短絡，いささか一面的な論断などは，かえって田中氏の立論の説得性を弱めるものになっているように思われる。ともあれ，ここで田中氏に対置した疑問も，相互に対象に即した十分な吟味が必要とされることがらである．田中氏の大きな貢献の一つであるオーストリアもマルクス主義の再検討を含め，マルクス，エンゲルらの古典家たちからレーニン，スターリンその他の著作家たちにいたる民族理論史のあらためての検討は，たしかに今日の重要な共同の課題の一つであるだろう。. ＶＩ. さて，こうして，人間の共同性を媒介し（相互確証），自己実現の力と享受とを生みだす（自己確証）言語は，現実には，母語＝民族語として，「エスニックなもの」の一部としてあらわれている。人類史の現段階は（そして今後とも，おそらく自然の過程が諸民族語の融合を達するまでの長大な時間にわたって），言語を民族語から解放する条件を，おそらく，まだつくりだしていない．その意味で，言語はエスニックなものの主な内容の一つであり，しかも，思惟をつうじてその産物の総体に決定的な影響を及ぼすものとして，基礎的な位置を占めるものである。そもそも，われわれは「実践的な現実意識」，「思想の直接的現実態」（マルクス）としての言語，一般に民族語において日常的な生活を営み，相互の交渉と知的経験を蓄積している．この世界は，他のエスニックな諸契機と併せて，人びとによって独自の価値づけを与えられながら，不断にエスニックな自覚を生み出している。しかも，本質的に共同体志向を基礎にしたこのエスニックなものは，エスニックな共通性というそれだけのコミュニケーション性によって，分裂し. た人間集団を横断してある紐帯をつくり出すことができる．そこに，幻想の共同体としての国家への帰属をうながし，ナショナリズムという歴史的現象の大衆心理的基盤を醸成する構造が生み出されることにもなる．そうした傾向は，民族的危機や民族的苦難が感じられるときに，ひときわ強められるのであろう。このエスニックなものが，その生きた姿と独自性，固有の価値において発展し，しかも諸民族がその民族的障壁を越えて人間として全面的に交渉しあうことを保障するための道筋は，どこにつけられるべきなのか．言語においては，それは，母語とそれにもとづく文化を発展させつつ，国際的交流の言語的条件をどう発見していくか，という方向で予測がつけられた．８）そのような予測をエスニックなものの他の諸領域，そしてエスニックなものの全体に関して明らかにしていくことが，し. たがって次の課題となるであろう．そう考えるとき，われわれは，わが国の思想史になじみ深い「風土」の問題，あるいは「ナショナルなもの」の問題の前に立っていることになる．. たとえば和辻倫理学をただちに想起させるこの問題連関にとりかかる前に，しかし，ここで一つ６１.

(11) . 吉. 崎. 祥. 司. の限定を付す必要があるように思われる．つまり，エスニックなものであれナショナルなものであれ，その種のものが不当に拡大されたりつまづきの石となることのないようにするために，それらを「ナショナリズム」と区別しておく必要がありはしないかということである．この点での格好の反照素材を提供しているのが，尾崎彦遡氏の著作『反〈ナショナリズムの時代〉』９）の第二章「ナショナリズムにおける〈風土〉の役割」である。この論文は，かの「民族は母体であり，階級は主体である」というテーゼで知られる『民族と階級』の著者高島善哉氏のナショナリズム論批判として書かれたものであるが，高島氏が依拠するのが和辻「風土論」であるのに対し，尾崎氏は和辻倫理学の批判者としての梅本克己の論稿「国家・民族・階級・個人」，。｝からいくつかの見地をうけつぎつつ，独自の反ナショナリズム論を展開して，ナショナルなものとナショナリズムのいわば境界を画定されている．なお，エスニックなものと，，ナショナルなものあるいは「風土」とはもちろん必ずしも同義ではない．たとえば，ナショナルなものが国家や国民そして民族という連想で近代的なものおよびその諸側面という連関を予想させるとすれば，必ずしも民族国家ないし国民国家といった歴史社会的限定をともなわないエスニックなものは，歴史的にも論理的にも，またその内容の多様さにおいてもより広い概念であるということもできよう．しかし，ここでの問題はまだそうした区別立てを必要としないレベルにかかわるものでもあり，行論の都合上，それぞれをほぼ同義のものとして取り扱っていきたい．. ＩＩＶ. 尾崎氏によれば，まず，民族には「社会的歴史的側面」と「自然的原生的側面」とがあるが，この「原生的．自然的契機」を人間と自然との「かかわりあい」もしくは「あいだがら」という意味での「風土」にもとめ，その不変性・永遠性にもとづいて民族を自然になぞらえた「不動の存在」とみなすのは誤りである．人間の存在の仕方を「かかわりあい」や「あいだがら」においてとらえる立場は，しばしば指摘されるように「労働」論を欠如させたものであるが，さきの尾関氏もまた労働論抜きのコミニュニケ÷ ション論だけでは人間の本性の把握を誤ること，ならびに言語の疎外の克服は労働の疎外からの解放に相即することを強調していた．そして，労働の観点を欠くとき，人間とその社会は活動性においてではなく，所与の自然的関係の中での受動性においてとらえられることになり，ナショナルなものが人間主体の原基とみなされてしまう，というのが尾崎氏の批判である．このことの意味は，たとえば前に触れた「エスニックな地域」について考えてみるとき，具体性をもってくるだろう．すなわち，「地域」は人間にとってたんなる自然ではなく，エスニックな地域である．そして，地域をたんなる自然から，そのように「住民」のものに変えたものこそ，原基的には，労働にほかならない．労働が，自然をたんなる所与性から具体的な対象性へともたらし，また他方ではそれをエスニックなものとうけとる感覚を育てたのであり，かくして，人間と社会と自然とが活動的な相互関係において，実践的なもの，変革可能なものとしてとらえられるにいたるのである． ‘エスニックなものあるいは風土，またはナショナルなものが，あたかも自然になぞえられる不動の存在ではなく，人間的活動の対象である，というこの原理的把握は，たしかに重要なものであるにちがいなし、．. その点で，民族を「人間の基本的な存在形式」（田中，１，２４ページ）とみなす田中氏も，労働論６２.

(12) . 「エスニックなもの」をめぐって. を媒介させることのないコミュニケーション論的な立場にとどまるかぎり，「民族が，究極的な行為（作業）主体として歴史に参加する労働者個体の存在の社会的位地を確認する場となるかわりに，いわゆる現実主義者の唯一の拠りどころともいうべき原生的な要因風土へ後方拡散される危険をともなう」（尾崎，３２ページ）という批判に向い合わなければならないだろう。もっとも，だからといって，尾崎氏において，原生的ｅ自然的契機が端的に否定されるのではない（同，４２ページ）。氏によれば，ナショナル（民族）は厳とした歴史的実在であり，ナショナリズムという上屋をはずしてみれば，「風土」を骨格とした「〈ナショナル〉は，いわば隣保的感情，郷土精神などという住民の全生活から流れ出る単なる（非イデオロギーとしての）存在そのものとし１て，ナショナリズムから離脱し，文字通り風土に閉息すろくバンと祭＞の共同体とな」る（同，４ページ）ようなもの，あるいは「郷土的文化の枠の中」にあるもの，または労働者個人の「お国ぶり」（同，４２ページ）などである。エスニックなものとしての言語について考えてきたわれわれにとって，ここに叙述されたナショ. ナルなものないし風土的なものは，あまりに牧歌的でありすぎよう。ナショナルな制限をもっとはいえ，基本的に人間本性に根ざすエスニックなものはもっと底深い生きたものであり，それゆえにまた威力をも具えたものである。そのことが正当にとらえられなければ，ナショナルなものを真にナショナリズムから区別することも，またナショナルなものを洗い出すことで「ナショナリズムの. 克服」をはかることも容易ではないだろう。その点ｔこ疑問を残しつつも，ともあれ，尾崎氏が，そのような風土，ないしナショナルなものがじつはナショナリズムによって労働者から疎外されていたものであり，したがって労働者の解放とはかつて「幻想としてしか」もてなかった風土，祖国をあらためてよびもどすことでもあり，そこで「回夏された祖国は，ナショナリズムを再び醸成することのない人間の普遍的文化の多様な豊富さの証となる，そういう〈祖国〉であ」（同）るとされるのはきわめて正しい。ところでしかし，すでに示唆されているが，尾崎氏にあって，そうしたナショナルなものの延長. 上にナショナリズムがとらえられてはならない。「ナショナリズムは自然的り原生的要因を拒絶する０ページ）のであって，「ナショナリズ歴史的社会的な，カテゴリーとしてはじめて定立する」（同，５ムが民族の母体性を確認しうるのは，近代国家」（絶対主義国家から国民国家にいたる過程）におい７ページ）てだけであり（同，４，市民社会の資本主義的展開にもとづく階級分裂（ナショナルな統一性ないし未分離の解体）とその敵対的発展以降は，ナショナリズムは「ナショナルなもの一般の反映ではなくて，常に国家への要求，維持あるいは回復という強力な権力意志によって上から統卒さブれる」（同，４０ページ）。すなわち，ナショナリズムは「国民国家形成のルジョア的，特殊イデオロギーでありそれ故にこそ，国家の論理を支える頑強な支柱として，自然的・原生的なナショナル２ページ）のである。今少しいえば，「民族意識が主権の概な要素でもって……武装される」（同，３念と結びつくことによって，現実の支配被支配搾取被搾取の本源的な敵対関係，利害の相反性を隠蔽するための道具として最大限にこの民族的心情，いわゆる自然り原生的なくナショナルなもの＞が動員される」（同，４０ページ）。したがって，「ナショナリズムは，それを顕現させるナショナルの，自然になぞらえる原生的性格から切り離して……，国家への統合と支配を要求し，あるいは回復をめざすイデオロギーとして把握することが必要であ」（同，３９ページ）る。それゆえまた，ナショナリズムの「前向き，後向き」が問題にされるとしても，その基準は「く風土〉にあるのでなくて，かかって主権概念をとりこんだイデオロギー（政治意識）主体の歴史的位置，性格によって規定される」（同，４０ページ）わけであるから，ナショナリズムは，国民主義的なそれ，国家主義的なそれ，民族主義的なそれ等々のさま６３.

(13) . 吉. 崎. 祥司. ざまな現象形態をとるが，しかし根底において，「いずれにせよ国家を必然の対応とし，国家に集約されてその役割を行使し，あるいは完了する」（同，３９ページ）ものとして，歴史的限界をもつものである．. そして，国家というものが，ひっきょう「戦争をしない国家はない」というあり方で，人間の未来を封殺する原理であるかぎり，最終的にそのような国家を結果する以上のものではないナショナリズムは，原理的に克服されなければならないものである．このような尾崎氏の見解に対しては，その原理的な把握の正当性を承認しつつも，（意識するとしないとを問わず）国家の克服に向っての長い過渡期をアクチュアルな現実として苦闘している立場からは，大いに異論のあるところであろう．すなわち，ナショナリズムをなべて国家を志向しそれに帰結するものとする立場からは，現実の民族問題と民族運動の意義－－民族的抑圧という形をとっている階級的人間的抑圧とそれへのたたかい－－を結局は認識できないのではないか．そこでは，ナショナルなものの内容と性格が必ずしも十分に考えられないままに，ナショナリズムとの区別が演輝的にいとも容易におこなわれているために，ナショナリズム克服の意図にもかかわらず，抽象的な否定として，かえってその克服を困難にしているのではないか．ここでの論理は，現実の過程，歴史的な特殊性や固有性がすべて普遍性に吸収され，過程が結果に短絡するような運びになっているのではないか．そもそもナショナリズム論を国家論のレベルにのみ抽象することは，ことがらの全面的な考察という点で一面化のそしりを免れないのではないか，等々．それらの諸点を留保しつつ，しかし，インタナショナリズムは，ナショナリズムの延長に，ナショナリズムの集合として置かれるのではなく，むしろ「ナショナリズムとは和解しがたいところになりたつ対抗概念」（同，４３ページ）であり，また間－国家的原理ではなく，ナシ．ヨナルな囲みからの離脱をはたしたプロレタリアートにおいて期待される「人間の普遍的性格の自覚」，「古い共同体に強制された対自然，対他人との関係の狭い囲み」の打破，「開かれた人間的世界」の展望（同，４２ページ）という諸原理であるとする尾崎氏の理解は，ナショナリズム論はもとより，ナショナルなものないしエスニックなものの探求が陥いりやすい偏狭性や一面性への方法的反省の基準を示すものとして重要であろう．エスニックなものやナショナルなものの考察は，その内部にとどまるので. はなく，つねにインタナショナルなものによって反照されていなければならないということである．．．）. ＶＩＩＩさて，こうして，「エスニックなもの」の性格と位置についてのひととおりの了解が得られたよう. に思う．それ自体普遍的なものを内在させかつ発現もさせながら，しかも民族的な限界をもった形態で現象している言語は，「エスニックなもの」の性格と位置を最もよく特徴づけているもののようである．. しかし，「母語」が「国（家）語」と一体化していることにさしたる疑問も抱かれない社会的土壌（もちろんその背景には伝統的な「漢字文化」支配ととくに明治以降の言語統制による「国語」制定政策という歴史がある）のもとで，言語は日本人にとって，比較的対象化しにくいものであるのシクなもの」についての吟味をすすめる必要があるかもしれない．その意味でも，今少し「エスニ・｝だろう．そのさい，たとえば和辻「風土論」で取り扱われた素材は，たしかに興味深いものであるにち力ゞいない．６４.

(14) . 「エスニックなもの」をめぐって. 註１）拙稿「民族論ノート」（札幌唯物論研究会『唯物論』第２９号所収）参照。小稿とは相補う関係にある．２）板東宏「歴史における民族の形成」（『歴史学研究』別冊特集『歴史における民族の形成』９７５年，，青木書店，１所収），２２ページ参照．なお，田中氏が「ソ連邦における民族理論の展開」で紹介しているソビエトのトーカレフ（Ｃ）の，エスニック共同体とは「起源，言語，地域，国家的帰属，経済関係，文化の制度，宗教ｒｑｌｐＢＢ．Ａ．Ｔｏ（もしこの最後のものが残っているばあい）といったような社会的諸関係の共有のしかたのうち，一つあるいはいくつかのものを基礎にしたところの人間の共同体である」といった規定にも注目（同，１３ページ）．３）ソビエトのアガエフ（Ａ，ｒ）によれば，領土や地域はたんなる地理的空間ではなく，あるエスニックな．ＡｒＡＥＢ. 自覚を介在させた「エスニックな地域」（３ＴＨ “ ｑｅｄ（ａＲＴｅｐｐＨＴＯＰＨＲ）であるとされる（田中，同前，１４ページ）が，後述するように，この観点は郷土感情－郷土愛といったパトリオティズムの基礎の解明に示唆を与えるばかりでなく，地理的決定論的な「風土論」の哲学的基礎にくいこむ論理を内包するものだろう．４）スターリン「マルクス主義と民族問題」５ページ，全集版３４２ページ．，邦訳，国民文庫版６５）尾関周二『言語と人間』（大月書店，１９８３年）．６）この点で田中氏の「階級闘争」把握はやや粗雑であり，その分，民族運動の意義が拡大されて評価されることになる．たとえば次の一節などは，社会科学上の基本概念に関する田中氏の理解への疑問（前掲板東論文２１ページの評言など）を招くものであろう．「階級的利害が基本的には物質生活にかかわるだけであるのに反し，民族的利害は精神活動の全域，すなわち言語的不利益にかかわるという点において，民族解放闘争のおおう範囲は広くまた深い」（田中，１，３２ページ）．. ７）なお，以上によって，言語が民族の文化にとって積極的な意味をもつことを否定しようとする，ソビエトの－. 部にみられるような試みは，田中氏のいうように正しくないことがわかるたとえばカルタハチャン（ＣＴ，．．. ＫＡ）は「多様な言語のもたらす豊かさによって，人類の力は増大するのではなく，減少する」とか「言ＴＡｘｑＡＨ』語は民族的感覚において，決定的な役割を演ずるものではない」とするが（田中，１１，８ページ），これらは，イデオロギー的な背景は別として，一方からいえば言語＝道具観の立場から言語を主として伝達機能とのみみて，それ自体が目的であるような人間的交わりとしての言語的コミュニケーションの基本的性格を見落しているものであり，他方からいえば言語的＝民族的障壁の克服を安易な仕方でしか考えていないことを示すものであろう。きわめて困難な課題であるが，多様な言語は，それぞれにおいて豊かであり，人びとの力を増すものであるにもかかわらず，民族的な狭さによって限界づけられており，そのかぎり人類の総体的な力を低下せしめるものである，という基本的な立場から，現実が強行している言語的強者による言語的少数者の抑圧に起因する民族語の自然陶汰の過程を放置するのではない，言語的コミュニケーションの国際化の方途が－－すべての人間の精神的諸能力の発展と平和のために－－探求されなければならない．８）「国家語」的言語統制が最も厳しかったフランス（その経過はそれ自体興味ある諸問題を含む）をはじめとして新たな高まりを見せている国際的な民族語運動は，したがって，言語をつうじる人間的抑圧の克服とエスニッ，クなものの発展的評価，そしてそれの世界への開放性という連関で位置づけられるべきであろうなおたとえ．，ば宮島喬「現代国家と〈相違への権利＞」（『世界』１９４年３月号所収）参照．８９）尾崎彦遡『反〈ナショナリズムの時代〉』７４年），世界思想社，１９．１０）梅本克己「国家・民族・階級・個人」（『展望』１９６６年１０月号所収）．）なお，尾崎氏の他の主要な論点のうち，「ナショナリズムの克服の原点が，プロレタリアの階級的意識にあると１１いう立場をとる限り，国家の消滅が究極的なある日，忽然として訪れるという期待を表わすのではなくて，階級的意識の発生と同時に，行為としてその克服（消滅）の作業がともなわなければならない」（３１ページ），そこにこそインタナショナリズムがなりたつという指摘は，国家を人間の共同の疎外態としてとらえながら，しかもそこでの権力奪取をつうじる社会主義的諸関係の全面化という過程を経ることなしには「人間的解放」は現実化しないだろうと考えるマルクス主義国家理論の基礎によこたわる重大な課題に触れているしかもこのことは，現．実の社会主義における人間的－－社会的活性化というアクチュアルな問題性において，いっそう深さをました重要性としてあらわれているだろう．しかし，それとて，もはやプロレタリアの階級意識によるナショナリズム的. なものの拒否，克服という抽象性のレベルで語りうることではないと思われる．同様に，尾崎氏のいまひとつの主要なテーマである「民族のタームにおいて，なぜ階級闘争がたたかわれるのか」という問いかけについても，それは，「階級的な要求が民族的な要求を通じてしか表現できない（あるいは，それにより最も効果的に表現される）歴史的・社会的制約を反映したものであり，民族的要求は階級的要求へと６５.

(15) . 吉. 崎. 祥. 司. 直接的に連続する」，あるいは「民族的課題の達成は，民主勢力の基本的（階級的）要求を満たすものではないが，それにもかかわらず，その要求への接近にとっては不可避の前提である」，民族的運動は「自らの中に，その廃棄」（４９一５０ページ）などとされるとき，階級的運動と「不可分に統一されている（否定）の要因を内包しており」，問題の根本的な，巨視的な見とおしは全く正しいのだが，民族的諸現象・諸事態の生きた現実にはたしてどこまで迫りうるのか（たんにそれ自体の把握のためにではなく，まさに人間の全面的な解放という観点から），という疑問を無しとしない．第三世界研究のリーダーの一人である尾崎氏への疑問としては，およそ当を得ないものであるかもしれないが．. ともあれ，田中氏と尾崎氏の双方が，それぞれ反対の方向で，一方に依拠し他方を十分に媒介しなかったところの「階級的なもの」と「民族的なもの」との関係を，より具体的に明確にしていくことが求められているだろつ．. （本学助教授岩見沢分校）. ６６.

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