「古事記伝」は乗り越えられたのか(その6) : 君主号「天皇」をめぐる一考察

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新潟経営大学紀要第十三号抜刷二〇〇七・三

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１．﹁天皇﹂は﹁スメラミコト﹂か﹁天皇﹂は﹁スメラミコト﹂と訓まれる。史学の分野では一般にそう考えられているようだ２。だが、漢字文字列あればそれに対応する︿訓﹀があると考えるのは私達の臆見だ。上代人

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︵日本文学･日本思想史専攻︶１本稿は、二〇〇三年度万葉学会全国大会で行った研究発表﹁万葉歌における﹁天皇﹂をめぐって﹂の内容の一部に対して大幅な加筆・訂正を施して成ったものである。その内容の要旨は、﹁第五六回萬葉学会全国大会要項﹂に収録されているが、実際の発表ではその要旨の内容よりもさらに先の研究について述べることとなった。しかし、文書化された発表要旨の部分も基礎的な研究として再検討の必要があると判断されたので、本稿では、﹁大会要項﹂に収録された部分を抜本的に改訂して、君主号﹁天皇﹂の成立について、能う限り、通時的かつ原理的な展開を跡付けようと試みたのである。なお、本稿での議論は、小稿﹁﹃古事記伝﹄は乗り越えられたのか︵その三︶﹂︵﹃新潟経営大学紀要﹄第九号、二〇〇三年三月︶を書き継ぐ形で展開されたものである。したがって、﹁その三﹂において十分に展開できなかった問題がさらに深く、広く論じられているのが本稿である。﹁﹃古事記﹄は乗り越えられたか﹂は、﹁その四﹂以後、私たちは、﹁第二部﹂として、﹁日本﹂の神話化を主題として、思想史上のテキストの読解作業に入りつつあるのであるが、本稿では、再び﹁第一部﹂の作業に立ち戻って考察を行うこととしたい。すなわち、七︱八世紀の神話テキストの読みに関する私たちの読みの盲点に関わることになる。２熊谷公男﹃日本の歴史第 03 巻大王から天皇へ﹄︵講談社、二〇〇一年、三三九ページ︶に、﹁﹃天皇﹄の和訓は﹃スメラミコト﹄といい、宣命せんみょうなど、口頭で天皇を呼ぶときは、この和訓が用いられた。とすれば、当時の人々の間では、﹃天皇﹄という君主号の理念はスメラミコトという和訓の意味と分かちがたく結びついていたことになる﹂とある。

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は︿訓﹀のない漢語をも数多く日常の木簡で使用したし、天武朝の﹁天皇﹂木簡の出土が確認されたとしても︵後述︶、それが当初から﹁スメラミコト﹂と訓まれたかのように考えるのは早計であろう。なぜなら、﹁天皇﹂という書記が

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特に︿訓﹀を伴わずに

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漢字文字列としてそのまま十分に機能するケースはありうるのだし、﹁スメラミコト﹂という訓の関係は、一般的な︿漢語﹀と︿訓﹀の関係には還元され得ない隙間、あるいは、ズレを孕んでいるからである。簡単に言えば、﹁天皇﹂という文字列と﹁スメラミコト﹂という言葉とはあまりにも離れすぎている。その二項が結合するには、それなりの文脈が必要である。漢語に︿訓﹀を与えるのは、つねに個別の文脈であることを忘れてはならない。詳細は後述するとしても、ただちに指摘されねばならないのは、﹃万葉集﹄の歌では﹁天皇﹂は﹁スメラミコト﹂とは訓まれず、﹁スメロキ﹂﹁スメラ﹂ないし﹁オホキミ﹂と訓まれるということだ３。そして、﹁天皇﹂という漢字文字列に対して︿訓﹀を与える文脈を最初に創り出したのが﹃万葉集﹄だったということはいくら強調してもし過ぎることはあるまい。﹁天皇﹂は、天武の時代にいきなり﹁スメラミコト﹂と訓まれたのではなく４、まずは、﹃万葉集﹄において、それに限りなく近い︿訓み﹀であるところの﹁スメロキ﹂で訓まれたというべきだと考える。また一方で、﹁天皇﹂を﹁オホキミ﹂と訓むことも行なわれていたが、それは、天皇以前の称号であった﹁大王﹂を﹁オホキミ﹂と訓んだことの延長上でそのまま理解されるべきことであると考えられ、後期万葉の時代になって﹁天皇﹂号が確立した時代になっても、当然のことながら﹁オホキミ﹂という呼び名が通用していたために起こった現象であろう。だから、﹁天皇﹂を﹁オホキミ﹂と訓むのは﹁大王﹂をそう呼ぶのとあまり変わりがないのである。﹁大王﹂という書記表現が古い時代の異物となりつつあるなかでは、それはそう書くしかなかったということにすぎない。今、﹃万葉集﹄に即して言うならば、問題なのは、あくまでも﹁天皇﹂を﹁スメロキ﹂﹁スメラ﹂と訓むことの方にある。３論文末尾の︿資料 ① ﹀万葉歌における﹁天皇﹂の書記例を参照のこと。４熊谷先掲書に、﹁﹃天皇﹄とその和訓のスメラミコトは、いわば < 神 = として人々にあがめられるようになった天武のために同時に定立された新造語なのであり、その主眼は他から聖別された神的超越性を示すことにあった﹂と述べるが、文献上それを証明する資料は存在しない。本稿では、﹁天皇すめらみこと﹂という称号は、むしろ、﹁天皇﹂という書記表現が天武の個人的なカリスマ性を払拭したところで成り立った普遍性を本質とすることが述べられるであろう。

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そういう︿訓﹀を要請する新たな文脈というものが﹃万葉集﹄の内部にも外部にもあったからこそ、﹁天皇﹂という文字列とは隔たりの大きな﹁スメロキ﹂という︿訓﹀が成り立ったはずだからだ。私達は、この問題を経由しないで、﹁天皇﹂を﹁スメラミコト﹂と訓むことの本質に辿り着くことが果たしてできるのであろうか。さらに言うならば、﹁天皇﹂を﹁スメラ﹂と訓む方は﹃続日本紀﹄宣命などにも例があるから、問題は、﹃万葉集﹄においては、﹁天皇﹂が﹁スメロキ﹂と訓まれることに絞られていく５。﹁天皇﹂は、なぜ、﹃万葉集﹄において﹁スメロキ﹂と訓まれるのか。このことは、裏を返せば、なぜ﹃古事記﹄・﹃日本書紀﹄では、﹁天皇﹂が﹁スメラミコト﹂と訓まれるのかということにもつながっていく。このように、﹃万葉集﹄のテキストでは﹁天皇﹂が﹁スメロキ﹂と訓まれ、﹃古事記﹄・﹃日本書紀﹄では﹁スメラミコト﹂と訓まれるということは、いかなる文脈的な要請によるものなのか。そこで、問題の概観をより明確にするために、ここで、予備的な考察を提示したい。まず、考えなければならないのは、﹁スメロキ﹂が﹁スメ﹂﹁ロ﹂﹁キ﹂という各要素に分節されるだろうことである。このことは、﹁イザナキ﹂と﹁イザナミ﹂︵記紀の神名︶、﹁カムロキ﹂と﹁カムロミ﹂_６︵続紀宣命、祈年祭大祓の祝詞などの表現︶といった男女の対をなす神名表現を参照することによってより意味を持ってくる。つまり、﹁スメロキ﹂という言葉には男性神であることを表わす﹁キ﹂という語基を認めることができるだろうということだ。これに対して、﹁スメラミコト﹂の方は、同様に、﹁スメ﹂﹁ラ﹂﹁ミコト﹂という各要素に分節されることが予想される︵﹁ミコト﹂は﹁ミ﹂﹁コト﹂へと分節されるが煩瑣になるので便宜的に一要素として扱うことにする︶。この場合、﹃続紀﹄宣５ちなみに、﹃続紀﹄では、﹁遠天皇祖とほすめろき﹂︵文武天皇即位宣命︶のように、﹁スメロキ﹂という語を表現する際には、﹁天皇﹂の下に﹁祖﹂を書き入れて、﹁天皇﹂と区別している。したがって、﹃続紀﹄宣命では、﹁スメロキ﹂という語は、﹁祖﹂という意味をより明確に担う表現として﹁スメラミコト﹂とは弁別されていたことが推測される。つまり、皇祖以来の歴代の天皇を意味する言葉が﹁スメロキ﹂だということになる。６﹃新日本古典文学大系続日本紀二﹄の﹁皇親神魯岐・神魯美命﹂についての﹁補注﹂９︱五四︵五〇五ページ︶に、﹁皇︵すめ︶親︵むつ︶神魯岐︵かむろき︶・神魯美︵かむろみ︶の命︵みこと︶と訓む。スメはスメラ、スメロとも。至高の主権者。ムツは睦じい、親しい。スメラガムツでカムロキ・カムロミの形容語。ロは連体助詞。キは男、ミは女。全体で、皇室の祖先である男神・女神。云々﹂と注釈している。

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命に見られる﹁天皇すめらが大命おほみことらまと詔のりたまふ大命おほみこと﹂︵天皇の大御言として仰せになる大御言︶という表現における﹁︵オホ︶ミコト﹂という言葉が端的に示すように、﹁スメラミコト﹂の﹁ミコト﹂とは、﹁御言葉﹂を意味する語基なのである。つまり、﹁スメロキ﹂という言葉においては﹁天皇﹂は男性神として現前するのに対し、﹁スメラミコト﹂という言葉においては﹁天皇﹂は言葉・命令として現前すると言うことが、ひとまずできるわけである。この差異は、小さいものとはけっして言えないであろう。ことは王権の造形に関わる問題だ。しかも、神であることと、﹁御言﹂であることは、必ずしも矛盾するものではなく、それどころか、王権にとっては、その両者ともに包摂すべき属性であるといってよい。にもかかわらず、結局、称号としての﹁天皇﹂は﹁スメラミコト﹂と訓む方向に収束していったわけであり、とすれば、なぜ称号の訓みは、﹁スメロキ﹂ではなく﹁スメラミコト﹂の方に収斂して言ったのであろうか。言い換えるならば、神としての﹁天皇﹂を意味する﹁天皇すめろき﹂と、御言葉としての﹁天皇﹂を意味する﹁天皇すめらみこと﹂の両方があり得た状況で、﹁天皇すめらみこと﹂に収斂していったこの展開をどう捉えるべきなのであろうか。後に見るように、柿本人麻呂は、元来﹁皇祖﹂を意味した﹁スメロキ﹂という語を、新たに﹁天皇﹂という書記表現と連合させることで、皇統に繋がる神としての﹁天皇﹂という新たな造形を創出したのである。そのことがなければ、﹁天皇すめらみこと﹂という称号の成立もなかったのではあるまいか。﹁皇祖﹂の概念の上に成り立つのが﹁天皇すめろき﹂という君主像であるといってよいが、﹁天皇﹂＝﹁スメラミコト﹂の方もまた、﹁皇祖﹂の概念を内包しつつも、﹁御言﹂として﹁天皇﹂を現前化せしむる表現であって、﹁天皇すめろき﹂と矛盾する表現であるというわけではない。しかし、律令制における﹁天皇﹂は、みずから﹁天皇すめろき﹂として現前することを選ばなかったのである。結局、﹁天皇﹂は国内においても、外交の場においても﹁スメラミコト﹂という訓みに裏打ちされることになる。そのことを分析し、﹁天皇﹂が﹁スメラ＋御言﹂であることが要請される文脈が明らかになれば、一体いつから、どのようにして、﹁天皇﹂号が定着していったのかも論じられるのではあるまいか。実際、﹁大王﹂号から﹁天皇﹂号への転換という大きな問題の蔭で、﹁天皇すめろき﹂から﹁天皇すめらみこと﹂への展開は、これまでほとんど省みられて来ていない７のであるが、この通時的な展開の孕む意味を読み解かずして、本当の意味での君主号成立論は成り立ちうるのであろうか。いずれにしても、これまでアプリオリに認められてきた﹁天皇﹂＝﹁スメラミコト﹂という関係は、無前提に成り立つもの

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ではないという認識は必要であろう。その前提を問う時、同時に、私達は﹁天皇﹂号の本質についての問いをも問うていることになるのではあるまいか。２．神話素としての﹁天皇﹂見てきたように、問題は、︿訓﹀の差異ということにとどまらない。そもそも、﹁スメロキ﹂であれ、﹁スメラミコト﹂であれ、それらがなぜ、﹁天皇﹂という︿漢語﹀に対する︿訓﹀として成り立つのであろうか。その文脈はいかなるものであるのか。もし、語の訓みを考えるための文脈というものを捉え返しつつこの問題について考えるのであれば、﹁天皇てんわう﹂号の成立という問題の立て方と、﹁天皇すめらみこと﹂という君主号の成立に関して問うということとでは、結論は異なってくるのである。﹁天皇てんわう﹂号の成立ということが問題なのであれば、その文字面が資料として発見されるか否かという問題にすべてが還元されてしまいかねず、そもそも、なぜ﹁天皇﹂という称号が立てられねばならなかったのかという原理的な問いに関して言うならば、﹁天皇﹂という漢字文字列に即した解答しか得られないにちがいない。つまり、説明論理としては、中国から﹁天皇﹂という文字を輸入したということ、また、中国の﹁皇帝﹂の向こうを張った表現であるということを以て事足れりとする考察に留まらざるを得ないだろう。それに対し、なぜ﹁天皇﹂という文字に﹁スメラミコト﹂という︿訓﹀が与えられねばならなかったのかという言語分析の問題に踏み込んで考えるならば、私たちは、必然的に日本国独自の律令制における君主号のあり方という問題に立ち至らざるを得なくなるであろう。それは、ただ︿訓﹀を持つがゆえに称号が内部化されるというようなことではなく、そもそも﹁天皇﹂という文字面とはかけ離れた﹁スメラミコト﹂という和語

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しかも、それは﹁オホキミ﹂とも大きくかけ離れた表現である

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と結合することで生成した﹁天皇すめらみこと﹂という言語表現が、それ自体、新たな創造として何を開いているのか、という問いなのである。いったい、﹁天皇すめらみこと﹂という君主号は、何をもたらしたのであろうか。それは、どのような王権の論理、王権の神話と結びついているのであろうか。７注２で挙げた熊谷書も、﹁オホキミ﹂を﹁日常語﹂とし、﹁スメラミコト﹂を﹁王権の国家的な儀礼などで用いられる特殊な新造語﹂として対比しつつ、﹁スメラミコトのもつことばとしての性格は、﹃天皇﹄という新しい君主号の本質とよく照応している﹂と述べているのであるが、﹃万葉集﹄において﹁スメロキ﹂と訓まれる﹁天皇﹂については一切言及されていないのである。

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まずは、単純な事実から押さえておくことにしよう。﹃万葉集﹄でも﹃続紀﹄宣命でも、﹁天皇﹂を﹁スメラ﹂と訓む例はある。したがって、﹁スメロキ﹂と訓み、﹁スメラミコト﹂と訓む時の﹁キ﹂や﹁ミコト﹂は、﹁天皇﹂という語自体から導き出される要素ではないということだ。では、なぜ、そうした要素を﹁天皇﹂という書記に読みこみ得るのであろうか。先ほども述べたように、漢字文字列をどう訓むかという視点は、結局、文脈理解の与えるところである。たとえば、先に見たように﹁キ﹂は男性神を表わす語基である。恐らく最初に﹁スメロキ﹂を﹁天皇﹂と書いたと思われる柿本人麻呂作歌の用例８では、﹁天皇之神之御言能﹂︵天皇すめろきの神の御言︶となっており、まさに、﹁天皇﹂は﹁神﹂として述べられているのである。詳しい検討は、後にするとしても、そこでは、﹁天皇﹂を﹁スメロキ﹂と訓み得るための、神話的な文脈が機能しているのである。ならば、﹁スメラミコト﹂と訓む場合の﹁ミコト﹂についても同様の事態を予見することができるだろう。つまり、﹁天皇﹂に﹁ミコト﹂という語基を読み込むような文脈的な理解、あるいは、神話的な物語の介在という事態があってこそ、﹁天皇﹂を﹁スメラミコト﹂と訓むような訓み方が成り立つということである。﹁ミコト﹂とは、すなわち﹁御言﹂であると言えるわけであるから、それは、﹁天皇﹂の現われを言葉という側面から捉えた表現である。すなわち、﹁天皇﹂が、言葉として現前するということが神話的にも、国家体制的にも整合するからこそ﹁天皇﹂は﹁スメラミコト﹂と訓まれ得たのであろう︵この論点については、また後に立ち戻ろう︶。このように、﹁天皇﹂の︿訓﹀は、﹁天皇﹂という文字列だけから生成されうるものでは決してなく、そこには読み込みを可能にする文脈の形成ということが条件となって働いているということに目を留めなければならない。というのも、中国の﹁皇帝﹂との対抗意識や﹁天﹂に由来する王権を含意する﹁天皇﹂という文字列に対して、代々の天皇の連続性を基盤として﹁皇祖﹂を意味したり、現在の天皇を意味する言葉として機能する﹁スメロキ﹂／﹁スメラミコト﹂が結合するのは、なぜであるのかが当然問われてしかるべき問題だからだ。いずれにしても、対外的な意識の痕跡を明確に刻んだ﹁天皇﹂という書記と、皇統譜的神話のキーワードとも言える﹁スメロキ﹂／﹁スメラミコト﹂という語とは、それぞれ別個の源泉から出てきた、別の意義を発揮する言語表現であることは疑いを容れない。８論文末尾の︿資料１﹀Ａ群・１﹁近江荒都歌﹂︵１・二九︶参照。

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そうした異質な二項が結び合わされることで、﹁天皇﹂＝﹁スメロキ﹂／﹁スメラミコト﹂という新たな表現が生成したと見るべきであろう。若干先取り的な言い方になってしまうが、﹁天皇すめらみこと﹂とは、中国に対する列島の独立の象徴であり、天に由来する王権の正当性を含意するものであると同時に、代々の天皇の連続性をも物語るという、それ自体が一個の神話として読み解きうるような語なのである。それは、君主として称号を超えて、列島独自の国家像に対応するものと言わねばなるまい。この意味でも、﹁天皇すめらみこと﹂という言葉の生成は、新たな言葉の生成である以上に、一個の、新たな神話素の生成であったと言う方がふさわしいかもしれない。そのような見通し方が、古代研究者には要請されているのだと考えられる。３．﹁天皇﹂号の成立に関する研究史瞥見ほんの概略の予備的考察ではあるが、以上のように見てくると、称号としての﹁天皇﹂号の成立という問題を論じるには、それがいつから文字化されたのかということだけではなく、どう訓まれていたのか、どういう意義において用いられていたのかという分析が必要不可欠であることが理解されると思う。今までは、いつから﹁天皇﹂号が用いられ始めたのかという観点からの研究が主流であったけれども、﹁天皇すめらみこと﹂という新たな表現が成り立っていくプロセスを動態的に把握することへと向わねばならない。とは言え、ここで、これまでの成立論に関しては、簡略であっても見直しておきたい。早くは津田左右吉﹁天皇考﹂_９における所説により、天皇号の使用は推古朝に始まるという考え方が通説となったとされている。金石文を主たる資料とする考え方に則って津田の論考を発展的に批判し、天皇号の持統朝開始説を提唱したのが渡辺茂 10 であった。渡辺は戦前の福山敏男の論考 11 を援用しつつ、これを補強している。さらに、福山・渡辺の論点を補強しつつ、東野治之 12 は、﹁天皇﹂と呼ばれた最初の君主は﹁天武﹂であ９﹃日本上代史の研究﹄︵全集第三巻、初出単行本一九四七年、初出論文一九二〇年東洋学報掲載。︶﹁天皇考﹂は、推古朝にはまだ公式な称号としては定まっていなかったこと、﹁一部人士の私案﹂だったと考えられること、また、﹃旧唐書﹄﹁高宗本紀﹂の咸亨五年︵上元元年︶八月の条９に﹁天皇﹂号の使用について記していることにも触れている。 10 ﹁古代君主の称号に関する二・三の試論﹂︵北海道教育大学史学会﹃史流﹄第八号︶。 11 ﹁法隆寺の金石文に関する二三の問題︱金堂薬師像・釈迦像・同寺小釈迦像の光背銘︱﹂︵﹃夢殿﹄第十三冊︶。 12 ﹁天皇号の成立年代について﹂︵﹃正倉院文書と木簡の研究﹄、塙書房、一九七七年︶。

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り、それは浄御原令に規定されることで定着していったと整理している。かつ、天武・持統朝説が日本史の研究者の多数を占めると言ってよい状況である︵佐藤信﹁天皇号﹂13 ︶。この場合、福山→ 渡辺→ 東野の流れが踏襲されるようだ。たとえば、吉村武彦 14 は、ほぼ東野説の流れを踏襲している。さらに、近年の熊谷公男 15 による﹁﹃天皇﹄という称号は、まず天武天皇をさす尊称として天武朝に誕生し、没後の持統朝に浄御原令の制定とともに君主号として法制化されたと思う﹂という定式化は、現時点での通説的な共通認識と言って良いようだ。熊谷によれば、東野治之氏が指摘しているように、持統天皇の時代に天武を単に天皇とよんでいる例がある︵持統紀五年二月条など︶。通常、単に﹁天皇﹂といえば、当代の天皇をさすので、これはきわめて特異な例といってよい。持統天皇の時代には、ただ﹁天皇﹂といえば天武天皇のことという認識があったことになる。これは﹁天皇﹂という呼称が、本来、天武個人をさすものとして使われはじめたことを示している。飛鳥池遺跡の木簡の﹁天皇﹂も、おそらく天武をさす呼称なのであろう 16 。と、飛鳥池遺跡から出土した木簡 17 に関わらせて指摘しているが、重要な視点として首肯される。ちなみに、渡辺晃宏によれば、飛鳥池遺跡は七世紀後半から八世紀初めの大規模な工房跡を擁する南側地域と飛鳥寺東南の禅院と深くかかわる北側地域とから成り、問題の木簡は遺跡南半の工房からの排水を流す溝の遺跡北半部分であるという 18 。いずれにしても、天武の治世下においては、﹁天皇﹂という主体が、上流の貴族社会の外部においても、﹁天皇﹂という文字表現を介して広く現前していた可能性が伺われる木簡に書かれていたということはそういうことを意味する。同じく、天武朝に行われていたと見られる大嘗祭の要素を加味した新嘗祭の状況を裏付ける二枚の木簡 19 を含め、古代の工房からの排水溝に、かかる木簡が廃棄せられていたということは、文書行政による国家体制の急速な進展を物語るものであり、 13 ﹃古代の遺跡と文字資料﹄︵名著刊行会、一九九九年、初出﹃古事記日本書紀必携﹄一九九五年︶。 14 ﹃日本の歴史第三巻古代王権の展開﹄︵集英社、一九九一年︶および﹃古代天皇の誕生﹄︵角川書店、一九九八年︶。 15 ﹃日本の歴史 03 大王から天皇へ﹄、講談社、二〇〇一年、三三五︱三三六ページ。 16 前掲書、三三六ページ。 17 本稿末尾の︿資料 Ⅲ ﹀﹁飛鳥池遺跡出土木簡﹂を参照されたい。 18 ﹃日本の歴史 04 平城宮と木簡の世紀﹄、講談社、二〇〇一年、一九︱二二ページ。 19 注 15 に同じ。

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そうした情報伝達を通じても、天武が﹁天皇﹂として現前していたという事実は瞠目すべきであろう。ところで、佐藤信 20 によれば、木簡の類は次の四種に大別されるという。 ① 文書木簡︵狭義の文書木簡や帳簿･伝票などの記録簡︶ ② 付札木簡︵貢進物荷札木簡や物品付札︶ ③ 習書･落書︵文字習得のための習書や戯れの落書︶ ④ その他︿資料３﹀に挙げた新嘗祭に関わると想定される図２及び３が分類 ② に当たるとすれば、﹁天皇聚・・・﹂という図１木簡は、分類 ① に当たる可能性が大きい。﹁聚﹂がアツメルという義の動詞であるならば、﹁天皇﹂は動作主体として現われていることになり、﹁天皇﹂の側から発信せられた木簡である可能性が強い。このような表現を含む木簡は貢進物荷札木簡ではないだろう。それにしても、なぜ、﹁天皇﹂の文字がそこに存在するのか。恐らく、天武がこの呼称を広く使用するべく命じていたのではないか。西郷信綱が﹁天武の光輪﹂ということを言う。︵・・・︶﹁大君は神にしませば﹂の句を冠した歌四首を読んで見ると、まだ精霊崇拝の次元にとどまる共同体︱それこそ王や首長を神格化する基盤なのだが︱、そのなかに上から入りこむことによってそれを開明すると同時にそれを搾取し抑圧する中央集権国家、その組織の中心に新たな権威を以て立つ王と王族、という図式が浮かび上ってくる。この句は、そのような体制をみずから作り出した天武という人物の発する一種の政治的・美学的な光輪であったと思う。₂₁ この後、西郷の行文は、まさに詔書式の冒頭表現に言い及んで、﹁大君は神にしませば﹂と﹁明神御宇日本天皇詔旨﹂という表現は、﹁無縁ではあるまい﹂と述べていく。私も、天武による新たな中央集権国家の建設と﹁天皇﹂号の成立は、密接な関係のもとにあると考えてよいと思う。たしかに、天武朝の遺構から﹁天皇﹂木簡や新たな新嘗祭の状況を示す木簡が出土するということは、天武の考えていた国家組織が﹁天皇﹂を権力の中枢とする形態をとるというものであり、それまでの諸氏族の連合的バランスの上に﹁大王﹂が君臨するという国家とは、根本的に異質なものであったことを証明するものであったとは言えるであろう。しかし、﹁天武の光輪﹂が、 20 ﹃日本古代の宮都と木簡﹄︵吉川弘文館、一九九七年︶、および﹃古代の遺跡と文字資料﹄︵名著刊行会、一九九九年︶。 21 西郷信綱、﹃壬申紀を読む歴史と文化と言語﹄、平凡社選書、一九九三年。

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一回的なものである限り、所詮、﹁天皇﹂号が称号としての抽象化・普遍化を経ることはできないし、また、﹁皇祖﹂の系譜に連なることで個々の天皇が神でありうるというような天皇神話の形成にも至らない。したがって、﹁天皇﹂号の使用開始の時期という視点そのものが、実は、大きなリスクを孕んでいるということなのだ。ともかくも﹁天皇﹂という書記表現が使用され始めたということは、たしかに、天武王朝が﹁新王朝﹂とも言うべき性格のものであった 22 という歴史的なコンテキストと連関して理解しうることではある。しかし、国家創設の力を示した支配者・天武が自ら﹁天皇﹂と称したということは、逆に、その称号が一代限りのものとして終わる可能性をも持っていたことにならないであろうか。ところが、歴史は、このカリスマの光輪を背負った﹁天皇﹂という書記表現を持続的、普遍的な称号へと脱構築していくのだった。やがて、それが天武の用いた例が最初の例であったことすら忘却されるほどに、﹁天皇﹂号は天武の光輪を拭い落として行ったのである。もはや﹁天皇﹂という称号を、天武自身が用いたということは、ほぼ動かない把握になっていると言えるけれども、そのことが﹁天皇﹂号の使用開始という言葉で覆われてしまうと、持続的な称号としての﹁天皇﹂がすでにそこで誕生していたかのような錯視を生じかねないのではないか。やはり、天武後の展開を文脈理解的な言語分析によって丁寧に跡付けていく作業が必要なのである。かりに、天武における称号の使用開始ということを述べるにせよ、重要なのは、天武が﹁天皇﹂という称号を使い始めたという時の、その﹁天皇﹂は果たしてどんな意味で、どんな力の表示として、用いられていたのかを明確にすることだと思う。それは、後の﹃万葉集﹄における人麻呂作歌における﹁天皇すめろき﹂の用例や、文武天皇即位宣命︵における﹁御言﹂の下賜︶における﹁天皇すめらが大御言らま﹂のような用例とは本質を異にするものだ。というのは、天武における﹁天皇﹂という書記表現が天武の個人的な光輪を示すための称号であったのに対して、人麻呂作歌の用例や宣命の用例は、﹁新王朝﹂の王権の力の源泉を、天武の死を超えてなお存続し、生き続けさせていくための神話を内包する何ものかであったからだ。ただし、木に書かれて実生活に息づいていた称号と、令の詔書式に規定された称号とのあいだには、まだいくつかの﹁環﹂があるのであろうし、万葉歌はその﹁環﹂の不可欠な一つだと見られる。 22 神野志隆光、﹃柿本人麻呂研究﹄、塙書房、一九九二年。

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ただ、最後まで忘れてはならないのは、木簡に書かれた﹁天皇﹂は、﹁スメロキ﹂とも﹁スメラミコト﹂とも読まれることを求めはしないということだ。木簡においては、﹁天皇聚・・・﹂と書いてあれば、その文字列の意味で理解されて用が足りるのである。何か特定の︿訓﹀で訓まねばならないというような過剰な機能を果たすことは実用性という木簡の本性からは導かれえない。４．﹁天皇﹂号の成立要するに、天武の治世下において﹁天皇﹂が﹁スメラミコト﹂と訓まれる称号として成立していたとは言いがたいだろう。たしかに、木簡などの資料や﹃日本書紀﹄﹁持統天皇紀﹂における﹁天皇﹂の用例からすれば、天武の時代に﹁天皇﹂という称号が

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壬申の乱後の王権の上昇の中で

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天武自身を呼ぶ号としてあったことはほぼ確かめられつつあると言ってよかろうけれども、既に述べたように、それはあくまでも、書記表現としての﹁天皇﹂であったと言うべきであり、﹁スメロキ﹂と訓まれるとか、﹁スメラミコト﹂と訓まれるといった次元のはるか手前の段階に位置づけられねばならないことだと思う。確かに、天武が書記として﹁天皇﹂という表現を用い、持統朝にもそれを踏襲していたにせよ、﹁天皇﹂が列島の支配者の称号として一般化して確立するのは文武朝以降のことであると見るべきだと思われるのである。人麻呂作歌における﹁天皇すめろき﹂の用例はそれよりも前の状況を示すものであるが、それはまだなお君主の称号とは言いがたいものなのである︵後述︶。つまり、天武によって用い始められた﹁天皇﹂という称号が、今度は天武の威光を離れて、反復されうる君主号として独立するという事態が﹁天皇﹂号の成立の機序として見込まれなければならないとすれば、そうした事態が明瞭に百官に対して宣言されるような出来事を、私たちは文献の上で確認することができる。それは、まさに、﹃続日本紀﹄﹁文武天皇紀﹂の文武元年︵六九七︶八月朔つきたちの条にある文武天皇の即位宣命である。そこでは、文武天皇が自らを﹁現御神あきつみかみと大おほ八や嶋しま国ぐに知しらしめす天皇すめらが大命おほみことらま﹂として現わしつつ、禅譲を授ける持統が﹁現御神と大八嶋国知らしめす倭やまと根ね子こ天皇すめら命みこと﹂として現前している。ここで重要なのは、﹁天皇が大命らま﹂﹁天皇命﹂と明確に書かれていることからも理解されるように、﹁スメラミコト﹂の﹁ミコト﹂が御言みことの意味を強く打ち出すものであることだ。貴顕および百官を前にして、文武が自らの即位を宣言するという文脈において、﹁天皇﹂は、まさに﹁御言﹂として自らを現わすというあり方をしているのである。﹁天皇すめらみこと﹂という称

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号は、まさに、そのことを凝縮して示す君主号なのである。この称号における﹁ミコト﹂は、天孫の名の最後につけられる尊称としての﹁命みこと﹂と同様、原義は﹁御言﹂なのであり、宣命ではそれが明確に示されるのだ。単なる形式的な尊称に見えていたものが、宣命という文脈においては、まるで一挙に風景の前面に出てくるかのようだ。これを称号における﹁ミコト﹂の前景化とでも呼ぶとすれば、なぜそうした事態が起こったのであろうか。端的に言えば、それは、律令国家における天皇が命令の言葉を下賜する主体として現われるからだ。ここで、詔書式における﹁天皇﹂を意味論的に分析した川口勝康の論考が注目される 23 。川口は、刀剣の銘文における﹁治天下・・・・・・大王世﹂が刀剣を賜与した大王の表示であったのと同様に、公式令詔書式の冒頭表現﹁明神御宇日本天皇詔旨﹂は﹁詔旨﹂を下す主体の表示に他ならず、刀剣であれ、大命であれ、それを下す主体の表示であるという点では同じであると分析している 24 。しかし、川口の分析で最も注目されるのは、刀剣の賜与における発令は大王の固有名詞の﹁名告り﹂を通じてなされた、いわば﹁個別のスメラミコトの御名による発令﹂であったものが、詔書式冒頭表現においては、個別の名告りを含まない﹁普遍的な名告り﹂₂₅ となっているという指摘である。それは、﹁天皇﹂が王の個のカリスマに由来するものではなく、代々継承されるべき普遍性をもったものであることを示すからである。川口は、﹃続日本紀﹄冒頭の文武即位宣命において﹁天皇即位の要件﹂として﹁ ¦ ﹁天つ神の御子﹂であること、 § ﹁天に坐す神のヨサシ﹂︵みこと︶である﹂という２点 26 を基盤として、その﹁普遍性﹂は与えられていると述べている。この二点が宣命において明文化して示された意味は小さくない。それは、王権が贈与の主体であること

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刀剣の贈与、大命の贈与の主体であるということは、川口も示唆するように、王権が贈与の主体であること、つまりあらゆる根源であることを示している

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を示すと同時に、その根源性が常に︲すでに反復され、継続されていくべきものであることを表現しているからである。分かりやすく言えば、この宣命テキストにおいては、いった 23 川口勝康﹁刀剣の賜与とその銘文﹂︵﹃岩波講座日本通史第２巻古代１﹄︵岩波書店、一九九三年︶ 24 川口前掲論文、三四二ページ。 25 同前、三四五ページ。 26 同前。

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ん﹁天皇﹂という表現は、天武という個人を離れて、皇統を広く指し示す言葉として拡大して用いられており、であるがゆえに持統にも、文武にも適用される表現になっているのである。人麻呂の用例でも、たしかに、﹁天皇すめろきの神の御言﹂とあったが、それが﹁スメラミコト﹂という端的な表現に収斂していくためには、﹁天皇﹂が純粋な﹁天皇すめらが大命おほみことらま﹂として現前する宣命という文脈を必要としたのではなかったか。改めて言えば、宣命は宣命体と呼ばれる書記法によって書かれたテキストではあるけれども、しかし、あくまで口頭で宣せられるものであって、その基盤には口頭による命の宣布の伝統があったことをみなければならない 27 。つまり、天皇が百官を従える言葉として現前するのが宣命なのである 28 。だからこそ、そこに﹁ミコト﹂の前景化とでも呼ぶべき事態が生じるのであり、そのことがあって初めて、﹁スメラミコト﹂という称号への収斂という流れが出来上がっていったと考えれば分かりやすい。この意味で、﹁天皇すめらみこと﹂という表現は、律令制が整い、文書行政と口頭宣布のあり方が整ってくる段階で、宣命において命令を詔る主体として﹁天皇﹂が現れてくるという事態があって初めて成り立った新たな君主号だったとひとまずまとめておくことができると思う。５．文武天皇即位宣命の意義ところで、文武天皇即位宣命は、現実の天皇をも﹁スメロキ﹂と呼ぶような﹃万葉集﹄の語法とは一線を画し、祖先を﹁天皇祖すめろき﹂と書き、現実の天皇については﹁天皇命すめらみこと﹂と書き分け、表現し分けている。まさに、﹁高天原に事こと始はじめて、遠天皇祖とをすめろきの御世、中・今に至るまでに、天皇が御子のあれ坐まさむやいや継々つぎつぎに、大八嶋国知らさむ次つぎてと﹂とあって、特に祖先に言及する場合には﹁スメロキ︵天皇祖︶﹂という語を用いており、﹁スメラミコト﹂という語形に訓ませる場合には﹁天皇命﹂と書き分けるのだ。このことを通じて、この宣命という言語形式の中で、﹁天皇﹂は初めて、律令制度における明確な位置づけを持つに至ったと言えるだろう。﹁スメロキ﹂は、﹁皇祖﹂を意味し、﹁天皇﹂の神格化には不可欠な神話素ではあるわけであるが、しかし、律令官制における発令の主体としては神秘主義的に過ぎるだろう。この点、 27 神野志隆光先掲、一九六ページ。 28 ﹃新日本古典文学大系続日本紀一﹄︵岩波書店、一九八九年︶の﹁補注﹂１︱一〇に﹁天皇の政治に関する意志を百官もしくは万民に向って告ることが宣命の本質であったと考えられる﹂︵二四五ページ上段︶とある。

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﹁スメラミコト﹂は、文書だけではなく口頭での伝達が相当に重い意味を持っていた当時の律令官制にあって、至高の御言葉を意味する表現としてすべての秩序の根源を示しうる称号だったと見なしうるであろう 29 。神話的な基盤をなお抱えながらも、神話を脱構築したところに成り立つ新たな君主の造形を示す言葉である﹁天皇命すめらみこと﹂を獲得した点が文武即位宣命の意義であると考えられるのである。言い換えれば、人麻呂作歌における﹁天皇すめろき﹂は、代々の天皇の系譜の延長上における天皇を指し示す言葉であったが、文武即位宣命は、人麻呂の創造した神話的な文脈を引き受けながらも、命令を下賜する主体としての﹁天皇﹂という新たな造形をもたらしたということだ。人麻呂作歌から文武即位宣命への展開をひとまずそう捉えておくことを仮設として提示しておきたい。﹃大宝令﹄に規定される形式は、成立年代から言っても、即位宣命の後にできたものであって、文武による宣命で言葉によって果たされる君臣の関係が明確な像を持った後で整理されたものと考えるべきであろう。この点、早川の、私たちは久しく正倉院文書に接してきた経験から、八世紀に現実に作成され授受された公文書が、決して公式令に定める様式のみで律しきれるものではないことを承知している。同様に出土木簡のうちの文書木簡が、やはり公式令では律しきれないことをも承知している。しかし私たちは、公式令の諸規定と、正倉院文書に代表される古代の文書および文書木簡の三者を総合的に検討し、古代古文書学を体系づける試みを、いまだ果たしていない 30 。という課題の提示を念頭に置きつつ、体系として整理され、ろ過された形で示される令の諸規定に対して、現実の政治的場面における意味生成・意味贈与に関わる一回的な発令というものの意義を見直す必要があろう。この点で、人麻呂作歌と大宝令の間に位置づけられる文武天皇即位宣命が、律令制度における君臣関係の明確化において果たした意義は大きかったと評価されるのではあるまいか。もちろん、そのことと﹁スメラミコト﹂という称号の表現とが密接に関わることはこれまでの行論で述べてきたことである。 29 早川庄八﹃日本古代の文書と典籍﹄︵吉川弘文館、一九九七年︶によれば、﹁八世紀は文書万能の時代と考えがちだが、実は必ずしもそうではなかったのである。重要な政務はまず口頭で伝達され、文書が用いられる場合でもそれに先行して口頭による伝達が行われる場合もあった。また、口頭伝達がそのまま文書化されたり、口頭伝達が契機となって新たな様式の文書が生み出されもしたのである。﹂︵ｐ４︶とされている。 30 ﹃日本古代の文書と典籍﹄、七九ページ。

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したがって、たとえ﹃飛鳥浄御原令﹄において﹁天皇﹂という称号が書かれていたとしても、それは、﹁スメラミコト﹂と訓まれるべきものにはなっていなかったと推定されるのである。６．﹁天皇すめらみこと﹂という称号の定着化これまでの考察の中で、﹁天皇すめろき﹂から﹁天皇すめらみこと﹂への展開が神としての現前化から御言葉としての現前化への展開として押さえられること、さらに、﹁スメラミコト﹂と訓まれる﹁天皇﹂が律令官制における言語伝達と関わって成り立ったものであろうことは見たとおりであるが、しかし、君主号というものが宣命のような限られた場でのみ用いられるものではないことをも考え合わせる必要がある。百官に対する﹁天皇﹂の現前化ということが、もっとも基本的な君臣関係の現われであるとしても、そういう具体的な﹁場﹂に拘束した所でのみ君主の称号を扱うわけにはいかなかったはずだ。﹁天武の光輪﹂₃₁ から独立したところに成り立つ﹁天皇﹂の普遍的根拠というものが百官との具体的な関係性だけに立脚するものだとは言えないわけで、やはり、﹁天皇﹂号が律令官制の象徴体系において占めていた意味論的な位置づけについては確認しておかねばなるまいと思う。要するに、君主号として通用するための法制上なり、システム上なりの根拠はどうなっていたのであろうか。﹁天皇すめらみこと﹂が律令官制における﹁御言﹂の下賜の主体であるということであれば、その根源性というものが法制上、システム上確認されるはずだからだ。やはり、引き続き、﹁天皇すめらみこと﹂という語における漢字文字列と︿訓﹀の対応のあり方について分析しながら、この問題について考えていこう。まず、この﹁天皇すめらみこと﹂という書記表現は、いささか複雑なあり方を示しているということを見ておかねばなるまい。というのは、﹁天皇﹂という語が︿漢語﹀そのものでもなく、︿和語﹀そのものでもなく、純粋な︿漢語﹀でもあり得るし、訓字的な︿漢語﹀でもあり得るからである。﹁テンワウ﹂と訓んでも通用するし、﹁スメラミコト﹂﹁スメラ﹂と訓んでも通用する語であるということだ。たとえば、律令・儀制令には、君主号としての﹁天皇﹂は、﹁天子﹂﹁皇帝﹂﹁陛下﹂などと並んで用いられる書記表現として書かれており、そこでは﹁テンワウ﹂と訓まれることが想定されている 32 。儀制令の文脈では、﹁天皇﹂は純粋な︿漢語﹀として通用することが想定されている。それは、儀制令が四つ 31 西郷注 19 書。

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の君主号を体系的に整理しようとする視点から﹁天皇﹂号を扱っているからだと思われる 33 。こうして見ると、令においては、複数の君主号があったかに見える。しかし、総称的な言い方がなされる場面にあっては、やはり、﹁天皇﹂という用語によっていることに注意しなければならない。つまり、﹁天子﹂﹁天皇﹂﹁皇帝﹂﹁陛下﹂という中では、﹁天皇﹂が全体を代表しうる名称なのである。たとえば、﹁公式令﹂平出条における﹁天皇諡﹂の条の存在、また、﹁喪葬令﹂における﹁凡天皇。為本服二等以上親喪。服錫紵。・・・﹂といった表現を見るならば、ニュートラルな場面において君主号が文字列として書かれる時、それは﹁天皇﹂という用語によることが理解されるのである。平たく言えば、﹁天皇﹂は地の文において用いてよい称号なのであり、﹁スメラミコト﹂という︿訓﹀を意識せずに、まさに文字列として記す場合に用いられる称号であったのだ。また、そのことが、﹃古事記﹄、﹃日本書紀﹄、また、﹃万葉集﹄の題詞・注における﹁天皇﹂にもつながっているのであろう。しかし、同時に、律令・公式令では︿和語﹀として口頭でも訓まれることが想定される宣命体での書記法が列挙されている 34 。この場合には、﹁天皇﹂は、﹁天皇﹂と書かれつつも﹁スメラ﹂と訓まれるのだ。それは、﹃続紀﹄﹁宣命﹂の本文において﹁天皇﹂ 32 ﹃日本思想大系３律令﹄︵岩波書店、一九七六年︶三四三ページに以下のように記載されている。天子。祭祀所レ称。天皇。詔書所レ称。皇帝。華夷所レ称。陛下。上表所レ称。︵以下略︶﹁天皇﹂は、﹁詔書﹂で称えられる所であるとされ、それが、御言の下賜の主体を表わす表現であることがここでも確かめられよう。 33 米谷匡史﹁古代東アジア世界と天皇神話﹂︵﹃日本の歴史第 08 巻古代天皇制を考える﹄、講談社、二〇〇一年︶によれば、﹁﹃天皇﹄のみが唯一の正式な君主号なのではなく、﹃天子﹄﹃天皇﹄﹃皇帝﹄がいずれも律令に定められた正式な君主号であり、場面に応じて使い分けるものとされている。すなわち、﹃天子﹄＝﹃天皇﹄＝﹃皇帝﹄なのである。﹂ 34 ﹁公式令﹂冒頭の﹁詔書式﹂には、以下のように列挙されている。ただし、﹁天皇﹂はそれ自体で﹁スメラミコト﹂と訓まれるのではなく、﹁天皇詔旨﹂全体で﹁スベラガオホムゴト﹂のように訓まれたようだ。詔書式明神御宇日本天皇詔旨云云。咸聞。明神御宇天皇詔旨云云。咸聞。明神御大八州天皇詔旨云云。咸聞。天皇詔旨云云。咸聞。詔旨云云。咸聞。

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が﹁スメラミコト﹂と訓まれる場合もあるが、宣命の冒頭部分では﹁スメラガオホミコトラマ﹂と訓まれるのと同様である。行論が煩瑣になってしまったが、要するに、音読によっても通用する﹁天皇﹂という称号が、なぜ、訓読されるのかという問題に関しては、それが律令制における命令の下賜の主体という機能を担う称号であることと関わって理解されるべきであるということなのである。家臣の側からの称号であるという以上に、﹁天皇﹂が﹁天皇﹂として百官の前に現前する形をもっとも端的に表示する言語表現が﹁天皇すめらみこと﹂という称号なのである。結局、総称的な場面でも、百官の前に﹁御言﹂の下賜の主体として現れる場面でも、﹁天皇﹂号が選択されるのであり、律令制の展開と君主号の成立とは切っても切り離せない関係にあるという当然の事実に私たちは行き着くのである。ところで、﹁天皇﹂号の確立という事態を形式の上で、確認するとすれば、それは、何を持ってメルクマールとするべきであろうか。端的に言えば、私は、大宝元年︵七〇一︶に﹃大宝律令﹄が完成し、公式令・詔書式において﹁御宇日本天皇﹂という表現が存したと見られること、また、同じく儀制令では詔書における表記として﹁天皇﹂と称することが定められていたと考えられることが、大きな画期をなすものだったと言ってよかろうと思う。恐らく﹁称号﹂としての意味づけの点では、この﹃大宝令﹄における法制化という事態を決定的な画期と見て過たないのではないか。ところで、東野前掲論考は、﹃大宝令﹄﹃養老令﹄の儀制令や公式令に見える﹁天皇﹂﹁太上天皇﹂﹁天皇諡﹂などの語は、その源を﹃飛鳥浄御原令﹄︵持統三年︿六八九﹀︶に有すると述べる 35 のであるが、令の文言はともかく、持統朝においては君主号の制度として機能するには至っていなかったのではあるまいか。むしろ、東野自身が記しているように 36 、﹃日本書紀﹄の持統天皇五年ならびに十一年の条に亡き天武を単に﹁天皇﹂と呼んでいる例があることから、﹁単に﹃天皇﹄というだけで天武天皇をさすような状況が生まれていたのではないか﹂₃₇ と推定される。その理由として、﹁天武天皇がそれまでの歴代天皇の中でも特に偉大な存在として意識されていた﹂こと、﹁天武が﹃天皇﹄とよばれた最初の君主であった﹂₃₈ と思われることなどが挙げられるのである。したがって、天武の威光がまだまだ残っていた持統朝においては﹁天皇﹂と言えばまず天武自身を指し示 35 吉田孝﹃日本の誕生﹄︵岩波新書、一九九七年、一一九ページ︶、熊谷公男前掲書︵一〇ページ︶なども同じ方向性で論じている。 36 東野前掲、四〇四︱四〇八ページ。 37 東野前掲、四〇八ページ。 38 同前。