2006年度　?.マンダラから見た日本の宗教

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著者森雅秀

著者別名 Mori, Masahide

雑誌名仏教について教えてください : 講義によせられた

3000の質問と回答

巻 1

ページ 662‑696

発行年 2010‑03‑01

URL http://hdl.handle.net/2297/24025

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III.

マンダラから見た日本の宗教

1.

両界曼荼羅の構造と代表例

聞き漏らしたのだと思いますが、そもそも何で両界マンダラを取り上げているのですか。

授業では理由をはっきりとは説明していなかったかもしれません。宿題として配付した資料にも書きましたが、日本ではマンダラといえば両界曼荼羅を指すのが普通です。日本にマンダラがはじめて伝わったのは、空海が中国から帰国したときで、

このときに請来したのが両界曼荼羅でした。これらのマンダラは単に重要なマンダラであったというだけではなく、ふたつでひと組としてあつかわれ、寺院内部に向かい合わせにかけられ、それを前にして儀礼が行われたり、床にひろげられる敷曼荼羅として灌頂儀礼で用いられたりしました。

日本密教ではその後、今回の授業でも取り上げる別尊曼荼羅が何種類も登場しますが、これらは両界曼荼羅とは同格にはあつかわれず、一段低いマンダラと見なされます。仏の世界を表した曼荼羅とは、あくまでも両界曼荼羅のことでした。その一方で、別尊曼荼羅にはさまざまな仏が現れますが、そのかなりは両界曼荼羅と同じものです。別尊曼荼羅を生み出すための素材としても、両界曼荼羅は重要な役割を果たしました。一部の神道曼荼羅も同様です。これに対し、浄土教系のマンダラや参詣曼荼羅には両界曼荼羅の要素はほとんど見られません。後期のこの授業の全体は、日本のマンダラの歴史の中でもっとも重要で基本になる両界曼荼羅からはじめ、だんだんそれから遠ざかっていくという流れで組み立てています。その出発点が両界曼荼羅になります。なお、インドやチベットの伝統では、マンダラは両界曼荼羅だけではなく、最終的には百種類以上のマンダラが登場します。そこでは金剛界と胎蔵界がひと組にあつかわれることもありません。２種のマンダラで全体を表すという発想も、中国や日本の密教に独特です。

今日の講義の最後に紹介していた板彫の両界曼荼羅に驚きました。どのくらい珍しいものなんでしょうか。他にもありますか？

板彫の両界曼荼羅は有名なものとして高野山の金剛峯寺に 4 点あり、このうちのふたつは胎蔵界、

金剛界のセットで、あとの 2 点はいずれも胎蔵界です。前者は縦の長さが 30 センチ弱、後者は 20 センチ弱ので、いずれも小さな作品ですが、そこにマンダラの仏たちがていねいに掘られています。

作風やモチーフなどから、これらの作品は唐代の中国で作られ、日本に請来されたと考えられています。空海が伝えた現図系の曼荼羅とくらべると、

胎蔵界に大きなちがいがあり、中国ではさまざまな形式の胎蔵界曼荼羅があったこともわかります。

これらの板彫の曼荼羅が何のために作られたかはよくわかりませんが、単独の胎蔵界２点のうち、

ひとつには裏側に取っ手があり、もうひとつにもかつてはあった形跡があるため、儀式の中で阿闍梨が手にして、何らかの作法を行ったと推測されています。板彫曼荼羅には京都の地蔵院に伝わる作品もあります。これは現在、京都国立博物館の常設展で展示されています。

曼荼羅というのは儀式の時に出してきて掛けられるとの話でしたが、そのときの曼荼羅というのは仏像のように拝む対象として利用されるのでしょうか。そもそも曼荼羅とは・・・？単に美術的なものだけではないのでしょうか。

密教の儀礼の特色として、儀礼を行う阿闍梨が仏そのものとなって、仏の役割を演じることがあげられます。曼荼羅はそのためのイメージ・ソースのようなものです。曼荼羅を前にして阿闍梨は密教独自の瞑想を行い、自分自身がマンダラの中央に描かれた仏であることを自覚します。仏像や仏画などは礼拝の対象としてとらえられることが一

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般的ですが、密教のマンダラや図像は、そのようなものとは根本的に性格が異なります。また、現代の人々は密教美術を含めこれらの作品を美術品として鑑賞することに慣れてしまっていますが、

そもそも宗教美術というものは鑑賞するために作られたわけではありません。あくまでも宗教という文脈の中で、何らかの機能や目的を持って作られています。これは仏教に限らず、キリスト教やイスラム教などでも同様です。マンダラの機能については私の『マンダラの密教儀礼』を参照してください。このあたりのことが詳しく書いてあります。

胎蔵曼荼羅で釈迦が登場するのは、密教以前の伝統が残っているとおっしゃいましたが、よくわかりません。釈迦は仏になる前の仏の姿ですよね。

その釈迦が金剛界になるといなくなってしまうのは不思議な感じがします。

釈迦は仏になった後も釈迦です。釈迦とは彼が属していた部族の名称で、釈迦の本来の名称はゴータマ・シダールタです（パーリ語ではゴータマ・

シッダータ）。仏になる前、つまり悟りを開く前の釈迦は「菩薩」とか、「悉達多太子」などと呼ばれます。釈迦を含め、仏がどのようなものであるかは、仏教の歴史の中でつねに変化しています。

密教やその前の大乗仏教の時代には、仏は釈迦だけではなく、過去にも未来にもさまざまな仏がいて、さらにこの世界とは別の世界にも、それぞれ異なる仏がいるという考え方が主流でした。そのような仏たちを統括するような、根元的な仏も出現します。日本密教では大日如来がそれに相当します。当然のことながら、この場合、釈迦も多くの仏のひとりに過ぎず、大日如来こそがいわば

「真の仏」になるわけです。両界曼荼羅の中心にいるののが釈迦ではなく大日如来であるのは、このような仏の世界の構図があります。その中で、

胎蔵界曼荼羅に釈迦が登場するのは、中心ではないにしろ、まだ釈迦が重要な位置を占めていた大乗仏教やその前の時代の伝統が残っていたことを示すのです。

正統系と非正統系があるというお話でしたが、非正統系はどういう経緯で出来たものなのか、よくわかりません。

日本にはじめて曼荼羅を伝えたのは空海ですが、

その後、真言宗でも天台宗でも何人かの僧が中国に渡り、さまざまなマンダラを請来します。「入唐八家」とよばれる８人の入唐僧がよく知られています。とくに天台宗では、空海と同時期に遣唐使として派遣された最澄が、本格的な密教を導入することができず、密教に関しては真言宗のおくれをとったため、その後継者たちが積極的に密教の文物を中国に求めました。日本では空海請来の現図系のマンダラがもっとも権威あるマンダラでしたが、中国ではさまざまな形態や様式のマンダラが流布していたので、あらたに日本に伝えられたマンダラは、それとは異なる場合があります。

それらは現図以外のマンダラとして位置づけられました。これを「非正統系」と呼んだのです。なお、当時の密教僧がマンダラの請来に異常なまでの熱意を持っていたのは、マンダラを用いた儀礼が鎮護国家のような国家的な儀礼であったことによります。マンダラとそれに関する儀礼についての情報を入手することは、国家にとってきわめて重要な意味を持ちます。それはちょうど、現代社会において、IT や軍事、医療などに関する最先端の技術を手に入れることに匹敵します。それによって国家や天皇の安泰がはかられるわけですから。

そして、それを導入した密教僧や、その所属宗派は、当時の政治権力と密接な関係を持つことができます。

胎蔵界曼荼羅の如意輪観音などの周囲には、小さな像が描かれていますが、これが脇侍なのでしょうか。

脇侍（きょうじ、わきじ）は中心となる仏の左右にいる従者的なものです。菩薩が多いのですが、

女尊や天、明王も脇侍になることがあります。左右に１尊ずつで、全体で３尊からなることが一般的ですが、４尊をともない全体で５尊のものなどもあります（たとえば五台山文殊）。８尊とか１６尊とか、それよりも多い場合、脇侍とはいわず

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に眷属（けんぞく）と言ったりします。「脇に侍る」わけではありませんからです。胎蔵界曼荼羅の小さな像は「使者」と呼ばれます。これは経典の中でそのように呼ばれていることにしたがったものです。従者や眷属と、基本的には役割は同じなのですが、位はあまり高くありません。

私は富山出身なのですが、立山曼荼羅はどう見ても胎蔵界や金剛界のような仕組みになっていないのに、どうして曼荼羅と呼ぶのですか？そういえば那智のものも、立山に似ていますよね。

那智熊野参詣曼荼羅も立山曼荼羅はこの授業の最後の方で取り上げます。まさに、胎蔵界や金剛界のようにはなっていないことがポイントになります。お楽しみに。

三昧耶会の仏を描かず、物で表すという表現方法がとてもおもしろく感じられました。その物というのは、仏の持つ力や性格の抽象的な表現なのでしょうか。また、逆に物によって生まれた仏はいるのでしょうか。

シンボルなどのものによって仏を表すことについては、つぎの宿題で読んでいただく文章で、その意義などを考察しています。仏のかわりの物が、

仏の持つ力や性格を表す場合もありますし、仏の姿で表したときの持物（じもつ）が用いられることも多いです。「物によって生まれた仏」という質問の意図に合致しないかもしれませんが、密教では仏の瞑想法として、このようなシンボルをはじめに瞑想して、そこから仏の姿を生み出す方法があります。

2.

別尊曼荼羅（

1

）別尊曼荼羅総論

7 という数字が王権と深い関係にあるとおっしゃっていましたが、どうしてですか。また、三段御修法の普賢延命法という字がとても気になりました。「延命」の儀式が仏教で行われたということですか。

7 という数字はインドを含め、かなり広い範囲で王権と関係します。これは 7 が「完全」とか「全体」と密接なつながりがあるからです。『インド密教の仏たち』の中でも書いたことですが、たとえば 1 週間が 7 日であるのもその 1 例です。これは聖書の創世記で、神が世界を作るために 7 日ついやしたことと結びつけられていますが、聖書ではわざわざ 7 日にするために、一日はお休みの日、

つまり安息日にします。ほかにも、荘子に出てくる混沌の物語で、混沌の顔に 7 つの穴を開けたら死んでしまったというのも、世界に秩序を与えることに通じます（穴を開けることが混沌の秩序化で、荘子はこれを嫌ったからです）。世界の創造や秩序化は、王の役割と見なされ、王権の象徴的な数として 7 がしばしば登場することになります。

普賢延命法は平安時代の代表的な修法で、そのとおり、延命祈願のために行われました。この場合、

特別な普賢の像が儀礼の場に掛けられます。基本的に、国家儀礼であろうと、個人の願望成就であろうと、修法は仏教本来のあり方とは無縁の、現世利益的な内容がほとんどです。

私は今まで「敬愛」というのは家族間や年長者にするものだと思っていた。乾闥婆が愛を司るのは知っていたが、性愛（？）につながるこの仏？は例外的だと思っていたので、すごく世俗的な面もあるんだなと驚いた。

「敬愛」ということばは現代でも用いられますし、

その場合は愛情を込めて尊敬するという意味で理解されますが、密教の儀礼としてはかなり異なるニュアンスで用いられます。本来、この語に対応するサンスクリットは vasīkaraṇa といって、「自分の思い通りに操る」という意味です。敬愛によく似た儀礼に「鉤召」（こうちょう）というのもあって、「自分の方に引き寄せる」という意味に

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なります。敬愛も鉤召も本来はとくに異性を対象とすることばではありませんが、そのような状況で行われたことが多かったようです。敬愛は密教儀礼の他の 3 種の修法、すなわち息災、増益、降伏とあわせて四修法を構成しますが、それらの起源はヴェーダ文献の中でも呪術的な内容が濃厚な

『アタルヴァ・ヴェーダ』に求められます。世俗的なのはそのためです。乾闥婆はサンスクリットではガンダルヴァといい、たしかに性愛と密接な関係があります。好色でもあり、さまざまな神話が伝えられています。仏教の場合、敬愛法と関係があるのは愛染明王や孔雀明王などです。これらの仏は安産祈願にも力を発揮します。

小野仁海は雨を降らす人だとのお話でしたが、小野仁海は小野篁や小野小町の先祖ですか？小町は雨請小町とも呼ばれていますよね。請雨曼荼羅の龍王は、四海竜王ではないのですか？三人しかいないのですが・・。

小野仁海（951-1046）の小野は地名からきています。京都の山科にあり、そこに開いた随心院を活動の場としました。近くには醍醐寺や勧修寺もあります。小野は京都の地下鉄の東西線の駅の名前にもなっています。一方、小野篁（802-835）

や小野小町（？-901?）の小野の姓は、小野妹子で有名な小野家に由来します。小野小町は小野篁の孫と言われ、有名な書家の小野道風も小野篁の孫になります。小町が雨請小町と呼ばれていることも知りませんでした。詳しいお話をご存じならば、教えて下さい。請雨曼荼羅の龍王は、ひとりで立っている方が輪蓋龍王で、二人の方がナンダ、

ウパナンダの二龍王です。あとの二人はたいていセットで登場します。

仏頂が神格化されて仏頂尊となり、仏頂尊にもいろいろな種類が出てくるのには驚きました。仏頂の他にも神格化された仏の体の部位やものなどがあれば知りたいです。

仏頂は仏の身体的な特徴である三十二相のひとつですが、ほかの特徴が神格化されることはないようです。額の中央にある白毫（びゃくごう）は、

そこから光が発するという特別な機能も持っていますが、とくに白毫菩薩とかにはなりません。仏頂は三十二相の中でもかわった存在なのでしょうね。頭の肉が盛り上がっただけなのですが。仏頂尊の中に仏頂尊勝（ぶっちょうそんしょう）という仏がいます。仏頂の中でもとくにすぐれいているという意味の名前です。この仏の陀羅尼（だらに、呪文のようなもの）はとくに広く信仰され、

中国、中央アジア、日本で大流行しました。

日本で密教が流行してから時代がくだるにつれて、

多尊化が進んだという経緯はわかったのですが、

そのときに外国の知識を（しかもあまり知られていない）、どうやって入手したのでしょうか。また、入手の前後に、知識の本来の意味が変わったりしなかったのでしょうか。

別尊曼荼羅を用いて行う修法は、経典や儀軌といった文献に規定されています。別尊曼荼羅の描き方も、そこには記されています。このような文献は空海をはじめとする多くの入唐僧らによって日本に請来されました。最先端の知識の導入に、必死だったのです。ただし、儀礼を行うための詳しい情報は、これらの文献には含まれていないこともしばしばあります。そのような情報は口伝で伝わったか、あるいは日本で創意工夫されたものもあるようです。そのときに、日本独自の解釈や方法があらわれました。儀礼の目的についても同様です。儀礼の大規模化もそのような変化のひとつとしてとらえられるでしょう。

輪と王権のイメージがどう結びついたのかが疑問です。「輪を転がす」ということはどういう意味を持つのでしょうか？輪廻思想などとも関連があるのでしょうか。

イメージやシンボルとしての輪にはいろいろな意味がありますが、王権と結びついたイメージとしては、戦車の車輪があります。インドでは王は戦車に乗って進軍し、その輪が蹂躙するところが征服地になります。また、中央から放射状にスポークがのびる輪は、太陽のイメージとも重なります。

太陽の光が全世界におよぶように、王の覇権が世

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界全体を覆うのです。これら二つのイメージは別々ではなく、インドでは太陽神が戦車に乗って表され、そのイメージは現実の王にも重なります。

なお、輪廻には「輪」という文字がありますが、

もともとのことばは「サンサーラ」といって、

「つねにうつろうもの」という意味です。とくに輪が回転するという意味はそこにはありません。

修法は災害を払ったり、加持祈を行ったりするのに別尊曼荼羅を使用するとのことでした。別尊の中でも仏、菩薩、明王、天がヒエラルキーを持っていますが、修法をするときには、その修法の重要度によって、どの仏を主尊としたものを使用するかを決めたのでしょうか。もしくは息災や降伏など、その効用があれば、どの主尊でもよかったのでしょうか。初歩的なことかもしれないのですが、曼荼羅は儀礼のたびに作られたのでしょうか。

密教の仏たちにヒエラルキーがあるのは、ご指摘のとおりです。しかし、本来の地位と修法の種類とは必ずしも対応しないようです。仏たちの世界で上位に置かれるのは、狭い意味での仏、すなわち大日や阿弥陀などですが、別尊曼荼羅の中でこれらの仏がしめる割合は必ずしも高くありません

（大日は両界曼荼羅の主尊なので、別尊曼荼羅にはならないのですが、一字金輪や仏眼仏母は大日と同体と見なされます）。むしろ、不動明王や愛染明王などの明王のクラスの別尊曼荼羅に豊富な種類があり、好まれたことがわかります。密教の仏の世界では底辺に位置づけられる天部の曼荼羅もいろいろあります。別尊曼荼羅を用いた儀礼の変化に多尊化をあげましたが、それとともに、それまでは知られていなかったようなかわった仏の曼荼羅が次々と登場します。「新奇な法」として、

それまでにない効果が期待されたのでしょう。このような動きは、日本における密教儀礼の独特の展開として注目されます。なお、インドでは曼荼羅は儀礼のたびに作られましたが、日本では同じ曼荼羅を繰り返し使いました。別尊曼荼羅でもそれは同様で、儀礼が終われば大切にしまわれたようです。現存する別尊曼荼羅は保存のいいものが

多いのですが、それはいつも掛けられていたのではなかったことが幸いしたようです。

別尊曼荼羅の多様さを見て驚かされました。別尊曼荼羅を見ていると、周囲には赤いオーラのようなものが出ているのですが、色によって仏、菩薩、

明王、天などを見分けることができるのでしょうか。

明王のまわりの赤い彩色は炎を表しています。明王は忿怒形をとり、その怒りや凶暴さが炎によって強調されます。からだの色は仏の重要な特徴ですが、それだけでは仏を見分けることは難しいでしょう。表情、髪型、装身具、顔や腕の数、姿勢、

持物、乗り物などが、見分けるポイントになります。

・ No. 2 のプリントを見ると、別尊曼荼羅は「金胎両部の大曼荼羅から、特定の一尊を選び、配置されている」とあり、それならば大日経や金剛頂経にもとづくはずなのに、法華経や違ったお経の名の付いた別尊曼荼羅があるのはどうしてでしょうか。

・密教というと、護摩を焚いて加持祈禱というイメージが強いけれど、それは昔のインドや現在密教が伝わっている国々でも同じなのでしょうか。

それとも密教と加持祈祷というつながりは、日本固有のものでしょうか。

「金胎両部の大曼荼羅から、特定の一尊を選び、

配置されている」という別尊曼荼羅の定義は、やや問題があります。別尊曼荼羅の中央の仏は、必ずしも両界曼荼羅から取り出されているわけではないからです。また、同じ仏が両界曼荼羅と別尊曼荼羅の両方に現れても、その姿は異なることもあります。むしろ、大日如来以外の仏を本尊とし、

別尊法と総称される密教儀礼で用いられた曼荼羅というのが、妥当と思います。大日経や金剛頂経は別尊曼荼羅の典拠となる経典ではないのです。

法華経曼荼羅は別尊曼荼羅の中では少し特別な存在です。法華経信仰は当時の平安時代において、

きわめて重要な位置を占めていました。一般に密教では法華経はあまり重視されませんが、日本に

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おける独自の展開として、密教と法華経信仰が結びついています。護摩や加持祈祷と密教は、日本以外でも同様です。護摩という儀礼そのものはインドではヴェーダの時代から行われ、ヒンドゥー教に受け継がれます。密教が護摩を取り入れたのもヒンドゥー教からです。護摩は密教の中で独自の展開を遂げ、現世利益的な目的とともに、行者の悟りのような精神的な側面も伴うようになります。護摩は現代のヒンドゥー教でも、あるいはチベットやネパールの密教でも行われています。その方法は日本の護摩と驚くほどよく似ています。

一番最初に別尊曼荼羅と聞いたときは、宗教などで見られるように、本家争いのようなものや解釈の違いで対立しているのかと思った。そんなことはないのですか。

そんなことはないです。別尊曼荼羅の「別」は両界曼荼羅や大日如来に対して「別」という意味で、

宗派間の違いではありません。しかし、前回もお話ししたように、別尊曼荼羅が登場した背景には、

真言宗と天台宗、さらに天台宗の中の山門派と寺門派の対立があったことはたしかです。いかに朝廷や貴族に関わることができるかが、別尊曼荼羅

とその修法を軸に展開したのです。

叙景曼荼羅となっているものは、素人の僕が見ても両界にならっていないとわかった。他の授業で聖地の鳥瞰図のような曼荼羅を目にしたので、いったいあれはどういうものかと思っていたけど、

たぶん、叙景型から変化していったものだと思う。

おそらくそうでしょう。さらに、この先の授業で紹介する神道曼荼羅や浄土教の曼荼羅を見ると、

その傾向がさらに強くなることもわかると思います。世界を鳥瞰的に見るという発想と、曼荼羅という形式で世界を表現するというのは、本来、まったく異なることでした。インドのマンダラには風景画のような方法で描かれたものはまったくありません（ただし、叙景型を広い意味でとり、簡単な景観の中で仏たちが並んでいるというだけであれば、あることはあります）。胎蔵界や金剛界を見ても、それが何かの景色を描いたものとは思えないでしょう。いずれのマンダラにおいても、

いくつかの原理で世界が構成されているという発想で、それを幾何学的な構図や配置で表しています。われわれが含まれるような現実の世界の再現ではないのです。

3.

別尊曼荼羅（

2

）修法との関わり

ヒンドゥー教の神であるときには、子どもを食べる神であった鬼子母神が、仏教に取り入れられることによって、こどもを守る神になったというのが意外でした。宗教が他の宗教の神を取り入れるときには、良い神が悪神となったり、取り入れられた側の宗教で、上位にいた神を下位の神として取り入れるというのが一般的だと思っていました。

異なる宗教のあいだで神々が往来することはしばしば見られますし、インドではとくに顕著です。

その場合、本来の地位や役割が変わってしまうことも、めずらしいことではありません。鬼子母神の場合も、悪しき神であったものが、仏教では良い神になったという説明が、仏教の一般書などで

紹介されています。しかし、私はこれは一面的な見方だと思います。むしろ、子どもの命を奪うほどの力を持っている神だからこそ、子どもの命を守ることもできるのだと考えるべきでしょう。インドではとくに天然痘の神として、このような女神が数多く信仰されています。当時の人々にとって、子どもの病気としてもっとも恐ろしいのが天然痘だったのでしょう。インドにおいては、神は

「善い神」と「悪い神」とに単純に二分化することはできず、その両方の性格を持っているからこそ、信仰されているものがたくさんいます。とくにそれは民間信仰の神に多く見られます。（拙著

『インド密教の仏たち』第七章「財宝の神と忿怒

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の神」参照）

儀礼の指図の中に「栄花物語」の記述にもあったように、香を炊いたり香水瓶を置いたりしていましたが、曼荼羅は視覚、読経は聴覚で、人間の感覚に多面的に訴えるものだったのだと感心しました。

私もそう思います。儀礼というと、一般にはしきたりにしたがった退屈な行事という印象が強いのですが、当時の密教儀礼は荘厳なパフォーマンスで、見る人の五感すべてに訴えるものだったようです。それだからこそ、もののけを引きずり出したり、死にそうな人を生き返らせたりもできたのでしょう。なお、香水瓶の中の香水は、それ自体はそれほど強いにおいは発しなかったと思います。

むしろ、清めの水で、儀礼の道具や場所、人などに振りかけます。ところで、日本の密教関係の文献を見ていると、儀礼の記録が詳細にのこされていることにおどろかされます。とくに指図は、実際の儀礼の空間がどのように作られたかがわかり、

儀礼を研究する上で重要な情報となります。私が専門としているインドでは、指図はもちろん、実際の儀礼の記録もまったく残っていません。インドの人たちにとって、儀礼とは一過性のもので、

記録に残すようなものではなかったようです。

・『栄花物語』で御修法を行っている様子を見て、

筆者が「心弱からん人はあやまりぬべき心地して、

胸はしる」とあることから、お産をしようとしている女性にしてみれば、この御修法はかなり迷惑だったのではないかと思いました。

・今だったら、人が死にそうなときはなるべく静にすることが暗黙の了解のようになっていると思う。でも、平安時代はむしろもののけを払うために、騒がしくしていた、というのがおもしろいと思った。

・出産や往生のときに、大きな音や護摩をさかんに焚いたりするのは、なんだか助けたいのか、盛大に送り出してやりたいのか、よくわからない感じがする。そのような中では今の私たちからすると「心安らかに」とはほど遠い気がする。

類似のコメントが何人かの方に見られましたので、

まとめて紹介しました。出産や臨終に際して行われた修法が、とても騒がしいものであったことを授業で強調したように、わたしも同感です。出産中の女性にも、臨終間際の人々にも、このような修法は、はなはだ迷惑だったのでないかと思います。しかし、それは現代の私たちのとらえ方であって、平安貴族にとっての「音の世界」は、われわれとはまったく異なっていたかもしれません。

たとえば、不断経といって、昼夜を問わず続けられる読経の音は、彼らにとって日常の生活音の一部だったでしょう。そのときには単なる読経だけではなく、さまざまな楽器も演奏されます。仏教では節回しをもった独特の読経の旋律は声明（しょうみょう）と呼ばれ、天台宗や真言宗では現在でもその伝統が守られています。念仏もそのような伝統の中から生まれました。現在のように単なる題目を唱えるだけのものではなかったのです。

あるいは、絵巻物で、出産をしている部屋の外で、

弓の弦をはじいている男性が描かれているものがありますが、これは梓弓と言って、弦の音で悪霊やもののけを退散させるために行われました。音に関して思いつくものをいくつかあげましたが、

そのような中で行われた修法の音は、けっして耳障りなものではなく、当事者に安心を与えるものだったかもしれません。われわれの基準で千年以上も前の人々の感覚をとらえてはいけないでしょう。これは視覚の世界でも同様で、授業で紹介している曼荼羅などの作品も、教室のスクリーンで見るのと、当時の人々が修法を行っている堂内などで見るのとでは、まったくその印象は異なるはずです。日文や日本史の方はご存じかもしれませんが、平安時代の声や音に関する興味深い研究が発表されています。

阿部泰郎 2001 『聖者の推参中世の声とヲコなるもの』名古屋大学出版会。

八字文殊曼荼羅に書いてある文字は、何と書いてあるのですか。漢字ですか。

漢字ではなく梵字です。文字の種類から悉曇（しっだん）とも言います。書いてある八文字は、八

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音節の真言で「オーム、ア、ド、ラ、フーム、カム、チャ、ラ」だそうです。サンスクリットです。

中尊の文殊のまわりには、文殊の分身のような童子が八人並んでいて、それぞれが一文字（一音節）に対応します。

今でも安産等のための法儀等はやっているのだろうか。

安産祈願の儀礼はさかんに行われています。一般の人たちでも、戌の日を選んで神社にお参りして、

祈祷してもらいます。密教寺院でも同様ですし、

たとえば皇室の重要な出産に際しては、有名寺院が大規模な安産の祈祷を行います。その方法は、

おそらく平安時代などに確立したものが、忠実に受け継がれているのでしょう。兵庫県宝塚市にある中山寺のように、安産祈願で有名な真言宗寺院もあります。

栄花物語がおもしろかったです。当時の生活に信仰が大きく関わっていたことがわかりました。しかし、御修法のように、多くの人や資金が必要なことは社会のどのような人々が行っていたのか疑問に思いました。貴族でもお金のある人しかできなかったのでしょうか。

多分そうでしょう。栄花物語には、修法を行ってもらうために、調度類を売却して捻出したというような記述も現れるので、僧侶たちに支払うお金は相当だったようです。それと同時に、天皇はもちろん、院、中宮、東宮、東宮妃、女御など、皇室の人たちのために行う修法には、国家予算から支出されたのではないかと思います。皇太子や親王が無事誕生するというのは、国家レベルで重要な意味を持ちます。天皇の延命長寿ももちろんです。そもそも、当時の国家予算のかなりは、宗教行事に支出されていたはずです。無駄なお金という気もしますが、それによって体制維持が図られていたのです。

一番最初に見た曼荼羅で、孔雀明王が出ていたが、

インドやチベットの仏教で孔雀がポピュラーなのは、「悪食」として有名なので、何でも払うとこ

ろから来たと思っていたから、雨と関連があるという話は意外だった。

孔雀は仏教の中では重要な動物のひとつです。悪食といわれるのもたしかで、とくに蛇を食べるといわれることから、毒蛇除けの力も持っていると考えられています。孔雀明王も本来、毒蛇除けの女神として信仰されていました。ガルダという想像上の鳥も蛇や龍を食べることになっていますが、

そのイメージのもとには孔雀があるようです。このように、孔雀は蛇や龍の天敵になりますが、むしろこれらの動物と密接な関連があると見た方が適切でしょう。蛇も龍も性的なイメージと関わりが深く、そこから孔雀も子宝や安産のための信仰の対象となります。蛇が男性性器のシンボルと見なされるのは、世界中に認められます。龍（龍神）が雨をつかさどることも、雨の降ることが単なる自然現象ではなく、世界に生命をもたらす一種の生殖行為と見なされるからです。

栄花物語を読んで、平安の天皇や貴族たちは、あらゆる手段を講じてきたことを知り、生きる（生かされる）ためなら何でもありなんだなと思った。

（もののけにしか御修法は効かないといったきまりはあるようだが）。密教の修法、陰陽道、法華経の仏教、「祓い」や「御祭り」といった神道もしくはもともと日本の信仰的なものも出てきた。

それから天台と真言（仁和寺）の僧が一緒に祈祷していたが、この時代の後になると、どちらか一方から何人かの精鋭が選ばれるという形になったのでしょうか。それとも、同様にふたつの宗が一緒にやってきたのだろうか。

平安時代の密教の歴史は、朝廷や貴族との関わりが重要です。初期にはいわゆる鎮護国家の儀礼はほぼ真言宗に独占されていましたが、天台に慈恵大師良源（元三大師ともいいます）という僧侶が出た頃から、天台は権力に急接近します。道長をふくむ摂関政治の頃は、天台がもてはやされた時代です。少しくだって院政の頃になると、醍醐寺や仁和寺を中心とする真言宗がふたたび優位に立ちます。ただし、いずれの時代も、一方の宗派のみということはなく、つねに両者が朝廷や貴族と

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深い関わりを持っていました。栄花物語で見たように、規模の大きな修法を行うときには、両者から有力な僧侶が集められたようです。儀礼の効果を「験」（げん）といいますが、「験を競う」状況です。

数年前の陰陽師ブームもあってか、「平安時代」

「もののけ」とくると、即「陰陽師」「安倍晴明」と出てきてしまうのですが、これはあくまでも現代の物語で、実際の平安時代では密教儀礼がメインであり、陰陽道はそれほどメジャーなものではなかったのでしょうか。

陰陽道はたしかに依然としてブームですし、私も関心はあるのですが、あまり詳しく調べたことがありません。平安貴族の宗教的世界において、陰陽道が重要な役割を果たしたことはたしかでしょうが、密教とどのような関係があるのかはわかりません。もののけと疫神で役割分担をしていたことは、授業で紹介しましたが、そのほかにも分業体制を取っていたでしょう。その一方で、実際の儀礼は両者で共通な要素もあるでしょうし、歴史

的な背景を考えれば、密教が陰陽道に影響を与えたところも多かったと思います。陰陽師やその儀礼は絵巻物でときどき目にすることがあります。

たとえば「不動利益縁起」という絵巻物には、安倍晴明が儀礼を行っている場面があり、そこには疫神の姿も描かれています。けっこうかわいいです。

小学生のときに読んだ「空海」のマンガで、空海が目隠しをして、蓮の花を持って、花を落としたら、2 回とも大日如来の上に落ちたというのを思い出しました。これは曼荼羅ですか。壁に掛かっていませんが。

床の上にひろげて用いる敷曼荼羅です。インドやチベットの伝統では砂曼荼羅という形を取ります。

曼荼羅の上に花を落とすのは灌頂の儀式の一部で

「投華得仏」といいます。この儀礼と曼荼羅の役割については前期の授業で取り上げました。詳しくは私の『マンダラの密教儀礼』（春秋社）をお読みください。

4.

神道曼荼羅（

1

）本地仏と垂迹神

授業が進むにつれて、登場する仏や曼荼羅が増えてきて、少し混乱してきました。何かわかりやすい系統図や体系図のようなものはありませんか？

そうならないようにと思って、前回は授業のはじめにこれまでのふりかえりと今後の見通しをお話ししましたが、だめでしたか。日本におけるマンダラの展開は、仏をどのようにとらえ、それをどのような形で表すかという点に関わってきます。

たとえば、今見ている神道曼荼羅は、仏と神を同一視し、それを仏か神か、あるいはその両者で表します。それに加え、仏たち（あるいは神々）とどのように配置するか、その背景は何かも問題になります。むしろ、その方が重要な要素になることもあるでしょう。神道曼荼羅でいえば、中台八葉院のような胎蔵曼荼羅を意識したものもあれば、

那智や大峯の山々を描き、その中に仏たちを点在させてものもあります。後者は宮曼荼羅や参詣曼荼羅につながっていきます。マンダラとは「仏の世界」なのですから、日本におけるさまざまな曼荼羅の表現方法は、日本人にとって「世界とはいかなるものであるか」を知るための重要な素材になると思います。日本におけるマンダラ全体を鳥瞰できるような図は、私自身これまで見たことがありませんし、授業ではそれをめざしています。

皆さんも自分で、工夫して作ってみてください。

熊野詣は山を登ることか、それとも単に本宮や新宮に参拝することのどちらに重点を置いているのだろうかと思った（両方かもしれませんが）。山を登りたどり着くことに大きな意味がある、効験

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があるのだと思うのですが、院政の時期に白河上皇らは自分の足で登ったのでしょうか。そもそも熊野詣で（修験道）を行って、上皇、法皇たちにとどまらず、人々は何を成し遂げようとしたのでしょうか。熊野詣を行うことで、たとえば病気平癒といった、一定の効験があったのでしょうか。

熊野詣も、他の巡礼と同じように、行程と目的地の両者が重要だったでしょう。京から熊野に至る道には、九十九王子をはじめ、さまざまなポイントが設定されていて、その場所ひとつひとつで、

きまった儀礼が行われました。これらは単なる通過地点ではなく、ポイントを順に押さえながら進むことで、目的地に近づくにつれて、人々の意識が高揚してはずです。目的地が本宮、新宮、那智という 3 つに分かれているのも、クライマックスを複数設定できて、効果的だったと思います。上皇がどのように山道を登っていったかは、調べてないのでわかりませんが、平地では牛車などが使えても、細い山道は、やはり自分の足で登ったのではないかと思います。熊野詣の目的は、それを行う人の社会的な位置づけで、さまざまだったようです。たとえば、下級貴族の人たちは、立身出世のような現実的な願望の成就を期待していたようですし、上皇や上位の貴族たちにとって、宗教的な権威を政治的な権力に結びつけ、それを人々にアピールすることが意図されていたはずです。

一般には現世と来世の二世における幸福・安穏が主たる目的だったでしょう。とくに、この時代はいわゆる末法思想が人々の間に浸透していたので、

何とか仏や神の力にすがって、少しでもよい境遇に生まれ変わったり、極楽に往生することを望んでいました。熊野ではありませんが、藤原道長が大峯山に登り、金峯山に埋蔵した経筒が出土していますが、そこに刻まれた願文からは、浄土信仰、

弥勒信仰、法華経信仰など、当時の仏教のさまざまな信仰が渾然としていたことがわかります。

仏の形態が「俗体」とはどんな姿なのですか？法体は何となく僧の姿だと思ったのですが。

「俗体」は熊野垂迹曼荼羅の場合、中国の貴族のような姿です。今回取り上げる山王日吉曼荼羅の

場合、衣冠帯職の、日本の貴族姿で描かれています。熊野垂迹曼荼羅では、このほかに女体、童体があり、それぞれ女性の姿、童子の姿を取ります。

私はマンダラといったら、今までやった両界や別尊のイメージが強かったので、こんな風景画のようなマンダラもあることが意外でした。でも、礼拝の対象となるような場所を絵に描いた場合、マンダラになるか風景画になるかはびみょうな気がしました。

日本のマンダラは次第に風景画になっていきます。

それは日本人にとっての「世界」が、両界曼荼羅に見られるような幾何学的な構造を持ったものではなく、自然の景観のような漠然として、境界がはっきりしないものだったからだと思います。そして、礼拝の対象となる場所というのは、同時に宗教実践の場所にもなります。熊野詣のような巡礼や、修験道で行う山を舞台とした修行は、そのような「自然の景観」がいわば「聖なる空間」とみなされるのです。「マンダラか風景画か」という二者択一ではなく、おそらくその両者がそなわっている形式が、日本のマンダラの特徴でしょう。

那智の滝は滝そのものが本尊なのですか。何でそうなるのでしょうか。仏教で法具が神格化されることはよくあるみたいですが、道具そのものではなく、仏の姿が与えられます。でもこの滝はそれすらなしで、そのまま軸に描かれているので、変な感じがしました。

滝というのは日本の宗教においては特別の存在でしょう。それは単なる自然の風物ではなく、それ自体が神そのものとしてとらえられていることが多いようです。滝（瀧）という字は、その中に竜

（龍）の文字が含まれているように、しばしばご神体を龍と見なします。しかし、滝そのものが天と地をつなぐ霊的な存在なのです。熊野の那智の滝をはじめ、日光の華厳の滝や、身近なところでは立山の称名滝など信仰の対象となっている滝は日本中にあります。実際に滝を前にすれば、その迫力に誰もが圧倒されます。非日常的な空間がそこには出現し、それがしばしば宗教的な世界とと

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らえられるのでしょう。そのため、滝は水行などの宗教実践を行う場所にもなりますし、神や仏と出会う場所にもなります。那智の滝では、文覚という鎌倉初期の僧侶が、滝に打たれる修行をして、

瀕死の状態になったときに、不動が現れて、その眷属である二童子によって助けられたという物語がよく知られています。これは那智参詣曼荼羅にも描かれています。

密教というと、空海と最澄が伝えた真言宗と天台宗というイメージが強かったです。そうすると、

そのまま金剛峯寺と延暦寺を思い浮かべてしまいます。私は以前からただ世界遺産になったからという理由で、熊野に行きたいと思っていましたが、

熊野も密教において重要な意味を持つことを知り、

密教と熊野についての知識を深めて、熊野に行きたいと、さらに思いました。

高校までの授業で密教について学ぶのは、日本史の平安時代初期だけでしょう。しかし、密教の寺院は日本中にあって現代に至るまで活動を続けています。金剛峯寺と延暦寺だけではなく、各地の名だたる寺院が密教寺院です。京都では東寺、仁和寺、醍醐寺、大覚寺など、いずれも真言宗の寺院です。千葉の成田山、神奈川の川崎大師などもそうです。石川県では加賀の那谷寺、金沢市内の雨法院や伏見寺、富山県境にある倶利伽羅寺などがあります。日本において密教は山岳信仰と結びつき、修験道を生み出しました。神仏習合も、神道曼荼羅で見ているように、密教があってはじめて成り立つ考え方です。一方で、鎌倉新仏教はいずれも天台宗からあらわれた高僧たちを開祖としています。日本の宗教の底流として、密教はとくに重要な存在なのです。そのような意味でも、熊野、吉野、高野の世界遺産は日本の宗教の原点とも呼ぶべき姿を今に伝えています。

インドの輪廻思想においては、神々も仏の救済を必要とし、人間と同じようにヒエラルキーの中に位置づけられているようなのですが、日本の神道曼荼羅では、神々が実在した人物と同じどころか、

それより下に描かれているものがありました。両

者は同じ考え方によるものなのでしょうか。

日本でも神々が救済されるべき存在という考え方は、古い時代にはあったようですが、神道曼荼羅を生んだ時代には、すでに本地垂迹思想が登場していますので、ヒエラルキーの中では仏と同格でしょう。神道曼荼羅にあらわれる実在の人物は、

おそらく役行者や弘法大師を指していると思いますが、いずれも歴史上の人物というよりも、すでに神格化された存在です。神道曼荼羅では画面の上下が、そのまま神々の上下関係を表す場合もありますが、それと同時に自然の景観が描き込まれているため、それにしたがった配置も取っています。役行者が画面の上部にいるのは、そこに大峯山が描かれているからでしょう。

プリント「マンダラの表現方法とその意味」の中で「偶像崇拝の禁止」について、おもにおそれおおいからという解釈を当てはめています。そこは少し疑問で、私なりには、宗教は基本、精神への働きかけがメインで、それが偶像崇拝をすると、

ものへの信仰に置き換わる危険があるからと禁止にしたのでは？

そうかもしれませんね。ぜひ、そのあたりのことを宿題で詳しく書いてみてください。具体的な例をあげることもいいでしょう。前回もお話ししたように、私の文章はあくまでもきっかけであり、

皆さん自身がいろいろ考えてみることが大事だと思っています。

以前、熊野に行きました。静かで神々のすみかにはよいところだと思いました。道は山沿いをくねくねと行き、昔はこの峠ひとつひとつを歩いていたと聞きました。熊野は死者の国といわれますが、

その入り口はどこになるのでしょうか。恐山や立山には、この橋の向こうが死者の国と境界がきまっていますよね。

高野山に住んでいるときに、紀伊半島を回る機会が何度かありましたが、そのたびに、どこまで行っても山が続いていく景観に驚かされました。ほんとうに紀伊半島は山ばかりです。熊野はたしかに古くから「死者の国」と呼ばれていたようです

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が、その入り口ははっきりきまってはいなかったのではないでしょうか。紀伊半島にはいくつかの古道があり、それらを通って昔の人たちは吉野や熊野、高野を参詣していました。これらの道にはいくつかの節目となるポイントがあり、それを順に超えていくことで、次第に目的地に近づくという感覚だったのではないでしょうか。そして、ポイントごとで禊（みそぎ）や浄めを行うことで、

境域を通過するという意識が高められたと思います（人類学でいうところの通過儀礼です）。高野山や大峯山の場合、女人禁制が原則でしたから、

女性が入れない場所が重要な聖域ととらえられていたはずです。修験では一定期間、山に入って修行をしますが、そのときには時間の経過とともに、

六道（あるいは十界）を輪廻すると見なされます。

空間の移動だけではなく、時間の推移によっても

「死後の世界」を体験するのです。

一枚目のスライドに載せてあった図の概念がいまいちわかりませんでした。

たしかに、あの図だけではよくわかりませんね。

ポイントとしては、紀伊半島の中に三つの聖地があり、それをとりまく宗教が重層的になっているということです。密教、修験道、山岳信仰などが、

それぞれバラバラに存在するのではなく、密接な関係を保ちつつ、ひとつの信仰世界を形成しているということです。「道教・神仙思想」といった個々の名称には、あまりこだわらないでください

（英語表記も少し問題です）。

小野小町は「深草少将百夜通い」という伝説もありますが、もうひとつ、竜神伝説があります。その内容は、仁明天皇の雨乞いの宣旨を受けたときに、小野は

千早振る神も見まさば立ち騒ぎ天の戸川の樋口あけ給え

という和歌をもって答えて、みごとに雨を降らせたそうです。そこから「雨乞い小町」とか「竜神の生まれ変わり」といわれるそうです。この「雨乞小町」は能や謡曲になり、そのほかに「草紙洗小町」「卒塔婆小町」「通小町」「関寺小町」「鸚鵡小町」「清水小町」があり、すべてまとめて「七小町」と呼ばれるそうです。

＊この内容はとある小説の中から取りました。参考書としてつぎの本があげられていたので、以下に記します。

「小野小町落魄の真相」高橋克彦（『歴史街道』より）

以前の授業で請雨経法と小野仁海について取り上げましたが、その関連で小野小町と雨乞いの伝承について調べてきてくれました。私もまったく知らない分野なので、勉強になりました。実際にいつ頃からこのような伝承が現れたのか、その典拠となる文献は何か、能や謡曲の世界で、小野小町がどのようにあつかわれているのか、など興味がわきます。請雨経法は平安時代にもっとも頻繁に行われた修法のひとつなので、それとの関連もわかればおもしろいでしょうね。

5.

神道曼荼羅（

2

）日吉山王曼荼羅の世界

熊野垂迹曼荼羅の中で唯一中心を持った曼荼羅は、

中心の 2 神を囲むように輪が描かれている。私は光輪のように思えた。また熊野の本迹曼荼羅は、

下半分に雲のようなものが描かれている。印象でしかないですが、光輪や雲といったものを見ると、

極楽を連想してしまった。とくに本迹曼荼羅は、

下半分が現世で、雲をはさんで、上半分に仏や神

がいる構図のように思った。

スライド 25 の垂迹曼荼羅（明石寺）のことだと思いますが、たしかに日輪のように見えますが、

残念ながらそうではないようです。この部分は蓮の花の花芯と蓮弁の間に相当し、おしべが並んでいるところです。全体に金色（あるいは黄色）に塗られていますが、こまかい筋が放射状に描かれ

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ています。細いおしべがびっしりと並んでいる様子が表されています。このモチーフは、もとになった胎蔵曼荼羅の中台八葉院でも見られ、それを踏襲したものです。本迹曼荼羅はたしかに下半分に雲がたなびいています。ここは熊野や大峯の山々を表した部分で、雲か霞か霧に相当するでしょう。登山する人が言うところのガスです。私も高野山に住んでいたころは、少し天気が悪くなると、まわりの山々がこのような霧（雲）で覆われるのをよく見ました。高野山そのものも、よく霧で覆われます。この本迹曼荼羅が神々の世界と自然の景観というふたつの領域で形成されているという見方は、適切だと思います。神々の世界を社殿で表し、それと自然の景観が組み合わされるというのが、神道曼荼羅のひとつのパターンになります。これは山王日吉曼荼羅でも当てはまります。

本迹曼荼羅や垂迹曼荼羅には極楽の要素はあまり認められないと思いますが、この後、社寺参詣曼荼羅を取り上げるときには、極楽図を含む浄土教の美術が登場するので注意していてください。

なぜ日吉曼荼羅において神々が増えていったのでしょうか。ご利益が上がると考えられたのですか。

それとも何か他の神社と提携したのですか。

なぜ増えたのでしょうね。このあたりは日本の神道史の問題になるので、私もよくわかりません。

日本中には同じ名前の神社がたくさんありますし、

逆に、別の神社の中に他の有名な神社の神がまつられていることも一般によく見られます。このような神々や神社の統合や連携は、日本の神道の流れの重要なポイントになるようです。山王日吉曼荼羅に関して言えば、日吉の山王二十一社だけでもずいぶん多くの神様がいますし、さらにそれに祇園や北野などの有名神社が加わります。はじめからの上七社ですら、外来の神が半分程度はいたので、このような神の増加は、山王日吉曼荼羅が本来持っていた特徴のひとつでしょうし、おそらく他の有力な神社の曼荼羅でもある程度は認められるようです。熊野曼荼羅でも時代とともに登場する神の数は増える傾向にあります。ただし、神道曼荼羅をあつかう場合、曼荼羅に登場する神々

の拡大と、神社や神々の組織の拡大とは、ある程度分けて考えた方がよいようです。たとえば、曼荼羅として描く場合、全体のバランスや構図といった、技術的、美意識的な要素も加わるからです。

最初に見た絵（映像）のことですが、前回の残りで、先生はたとえば、絵 25 番の場合に、キツネに乗った女が登場した、他の宗教が入ってきたとおっしゃいました。今回の分でもわかるように、

神々の姿、構図などで、象徴性や個性が表れているが、それなら前回分の 31、32 のように、実際の景観を描いたものの場合、どの点からその個性を探すことができるか、気になりました。

キツネに乗った女はダキニ天と呼ばれ、稲荷信仰と関係があります。熊野信仰とダキニ天、あるいは稲荷信仰とがどのような関係にあるかは、よくわかりませんが、本来、熊野とは関係のない要素が、神道曼荼羅にはしばしば加わっていきます。

それは、はじめから描かれる仏の顔ぶれがきまっていて、左右上下のバランスを重視する密教の曼荼羅ではありえないことです。それは、日本において曼荼羅が幾何学的な仏の配置図ではなく、山や雲、実際の神社仏閣などを背景として描くものに変わっていったことと密接な関係があると思います。新たな要素を加えることが容易だったからです。鳥瞰的な景観図や建物の絵が曼荼羅と呼ばれるのが、日本の曼荼羅のひとつの特徴ですが、

その背景には神道曼荼羅の登場と、さらに今回から取り上げる浄土教の曼荼羅の影響が大きかったと思います。

今日見たスライドの中で、舎利厨子がありましたが、実際に遺骨は入っているのでしょうか。また、

キリスト教の聖遺物のように、聖人（仏）に関係するものも信仰の対象になるのでしょうか。

舎利に対する信仰はインド以来、仏教の伝播したところでは、おそらくそのすべてで見られます。

そこでは舎利は単なる「釈迦の遺骨」というだけではなく、仏教の教えや信仰そのものと密接に結びついた重要なものです。仏教の歴史は舎利信仰の歴史と言うことさえ、ある意味では可能です。

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日本にも舎利は伝わり、それに対する信仰はきわめて重要でした。舎利は本物の釈迦の遺骨もありましたし（本物かどうかは信じるか信じないかにかかっていますが）、水晶も舎利としてあつかわれることがありました。本物の方を生身（しょうじん）の舎利とも言います。聖衆来迎寺の舎利容器の舎利は本物の方のようですね。なお、舎利以外にも釈迦の歯、托鉢の鉢、大衣なども聖なるものとして、インドやその周辺地域で信仰の対象となりましたが、日本にはほとんど伝わっていません。舎利信仰については拙著『仏のイメージを読む』の最後の章で取り上げています。

前のスライドの熊野曼荼羅のところで「これは空海」という説明があった気がするのですが。熊野と天台宗は密接なつながりがあるということなので、本来、そこにはむしろ最澄が来るべきなのでは。それともやはり修験道と密教の関連という点から、密教をもたらした空海を重んじ、そこに描いているのでしょうか。密教では重要視される大日如来が、山王曼荼羅では下七社のうちのひとつに当たっているが、密教と修験道のつながりが深いということと、大日を頂点とする（根源とする）ことはイコールではないのでしょうか。

空海が登場することのはっきりした理由は、私にはわかりません。熊野垂迹曼荼羅に空海が登場するのは、かなり後の作品のようで、そのころは高野山を中心とする真言宗でも修験道と密接な関係を持つようになったのではないかと思います。天台宗が修験と関係を持つようになったのは、最澄よりも円珍の時代で、天台宗の中でも寺門派と呼ばれるグループ（円珍が開いた園城寺が中心）です。なお、熊野本地仏曼荼羅で、頭のとがった僧侶を前回は「円仁」と紹介したような気がしますが、円珍の間違いです。山王日吉曼荼羅でも紹介しているように、天台宗はもともと山林修行を重要な行として位置づけ、回峰行のような実践を行っていましたが、これは修験道の修行と近いものです。質問の後半の、密教の仏の世界と、神道曼荼羅の本地仏の構造とが対応しないことは、私も重要だと思います。本地仏では大日如来の位置づ

けが低く、観音や薬師、阿弥陀などが上位におかれる傾向にあります。これら上位の仏は山林修行がはじめられた奈良時代の仏教（とくに古密教と呼ばれます）における重要な仏に相当し、平安時代に伝えられた密教の仏の世界とは異なるからでしょう。とくに観音はその中で重要な位置を占めます。

日本の神道曼荼羅は中心に向かっているのではなく、外側に拡散していくように描かれており、風景画のようになっていったらしいが、他の国でもそのような例はあるのですか？

授業中にも少しふれたかもしれませんが、チベットでもマンダラは「解体」されて、風景画のように描かれることがあります。しかし、日本とは異なり、完全に風景の中に溶け込むことはなく、背景として自然の景観を持ちつつも、仏たちはかなり幾何学的に配されます。日本とチベットではマンダラの解体の方法が一致しないところに、それぞれの地域でのマンダラのとらえ方の相違、さらには「仏の世界」や「聖なる世界」の表現方法のちがいが現れるようです。

曼荼羅の原点回帰として、構図に中心性が生じたというお話でしたが、神がそのままの姿で曼荼羅に描かれるのも、日本の宗教への回帰という風にも考えられます。両者に関連はありますか。

その場合、日本の神々が持つ「そのままの姿」というのが問題になります。日本の神々は本来、特定の姿を持って表現されることがなかったのではないでしょうか。古墳時代や飛鳥時代に、特定の神の像が彫刻や絵画で表された例はおそらくありません。アマテラスもスサノオも、イコン（神の像）によっては表現されなかったのです。現在、

神社や神宮寺などに、神像、すなわち神の像が伝わっていますが、それらは仏教のイコンである仏像や仏画の影響を受けたものと考えられています。

神道曼荼羅に描かれている神々も同様で、神を描いた垂迹曼荼羅は、仏教の影響のもとで制作されたものと考えられています。「回帰」ではなく

「創作」なのでしょう。授業で熊野曼荼羅も山王

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曼荼羅も本地仏曼荼羅、垂迹曼荼羅という順に紹介しているのは、そのためです。

山王二十一社本地仏一覧で、下七社の中に摩利支天という本地仏がありました。南アルプスの中の標高 3,192ｍ、日本第二位の北岳の山頂のかたわらに、「摩利支天」という名の付いたピークがあります。丸っこい塔みたいにそびえ立つ、特徴的な姿で、その名前から何となく荘厳なイメージをいだかせる山容です。旧称に「山末」とあることから、山と関係があるのでしょうか。

南アルプスのピークの名のことは知りませんでした。摩利支天は仏教の仏のひとりで、女神です。

もとの名前をマーリーチーといいます。密教の仏で、大日如来と密接な関係を持つのに加え、ヒンドゥー教の神である太陽神（スーリヤ）やヴィシュヌとも関係があります。いずれもそれぞれの宗教における最高神や至上神で、きわめて位の高い神や仏です。山の形が塔のようというのは、偶然かもしれませんが、インドにおいてマーリーチーが塔の中に描かれることに由来するからかもしれません。日本における摩利支天信仰については、

私はほとんど知識を持っていませんが、以前、鈴鹿の山のひとつ、御在所岳でも、山頂で摩利支天がまつられているのを見たことがあるので、山岳信仰とつながりがあるのかもしれません。「山末」についても不詳ですが、「末」は摩利支天のはじめの「マ」を表しているのでしょう。インドのマーリーチーについては『インド密教の仏たち』の第二章を参照してください。写真もいくつか出しています。

前後鬼というのが昔何かのテレビで見たインドの神様とかいうのに似ていました。たしかハヌマーンとかいうのだと思ったのですが、そのような名前の神様は実在して信仰されてたりするのでしょ

うか。

います。サルの神様です。ただし、前後鬼とはあまり似ていないと私は思います。インドの有名な叙事詩『ラーマーヤナ』の登場人物のひとりで、

主人公のラーマを助ける重要な人物（動物）です。

ラーマがヴィシュヌの化身であることから、ヴィシュヌ派ではとくに篤い信仰を集め、ハヌマーンをまつる寺院も多くあります。『ラーマーヤナ』

は東南アジアに伝わり、ジャワ島では有名な影絵芝居（ワヤン・クリッ）の演目になっていますが、

そこでもハヌマーンは人気が高く、主人公のようになっています。ちなみに前回とりあげた山王日吉曼荼羅の大行事もサルの姿をしていますね。

種子曼荼羅は簡略化と考えればいいのでしょうか。

それとも他に何か意味や意図があるのですか。

簡略化と見てもいいのですが、密教ではことばや文字を重視するので、それよりは重要な位置づけです。密教の仏たちは一尊ごとにきまった文字が対応していて、瞑想をするときにその形を仏のかわりに出現させたり、文字から仏を生み出したりします。そのときには文字の形とともに音も重要で、行者は発声もします。文字は一種のシンボル

（象徴）で、その背後にはインド以来の文字やことばに対する神秘思想があります。単なる言霊

（ことだま）ではありません（もちろん、日本ではそのようなとらえ方もされますが）。密教ではこのような象徴として、三昧耶形（さんまやぎょう）もあります。仏ごとにきまったモノ（まさにシンボル）が定められていて、マンダラを描くときも、仏ではなく三昧耶形で描くことがあります。

神道曼荼羅の場合、授業でも紹介したように、種子曼荼羅はあるようですが、三昧耶曼荼羅はないようですね。このあたりも密教とそれ以外の曼荼羅の相違になります。

2006年度 ?.マンダラから見た日本の宗教

著者 森 雅秀