謎はすべて解けた、のか? : 呪術師の呪力と怖れをめぐって

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九州大学学術情報リポジトリ

Kyushu University Institutional Repository

謎はすべて解けた、のか? : 呪術師の呪力と怖れをめぐって

川田, 牧人

中京大学現代社会学部

https://doi.org/10.15017/2344599

出版情報：九州人類学会報. 36, pp.66-76, 2009-07-12. 九州人類学研究会バージョン：

権利関係：

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ホスト・モダニティの呪術妍究へ()/[, 掠谷、 JI/尻）

謎はすべて解けた、のか？

—呪術師の呪力と怖れをめぐって 1)

川田牧人（中京大学現代社会学部）

キーワード：呪術、呪術師、呪力、ミステリ、オカルト言説、合理性、怖れ

I . 大衆ミステリとしての『ガリレオ』

大きく趣をかえたとはいえ、テレビ・シリーズの映画化としては、『容疑者 Xの献身』は画期的な早さだった。テレビ・シリ

ーズは 2007 年 10 月 ~12 月の放映であった

から、じつにその一年後には劇場版が出来上がっている。画期的な早さというのは、

映画化されたテレビ連続ドラマシリーズとして比較対照されうる『ケイゾク』、『トリック』に比べて、群を抜いているという意味である。すなわち『ケイゾク』は一年半後、『トリック』はじつに二年後であることを考えると、その背景には平均視聴率20%

オーバーという快挙があったものと思われ

る。ちなみに『ケイゾク』は 13~1s% 、『ト

リック』は何作か制作されシリーズごとに尻上がりに伸びたが、第一シリーズの視聴率はーケタ台であった。

『ケイゾク』、『トリック』、『ガリレオ』

というこれらの三大ミステリ・テレビドラマシリーズは、類似する点も多いが、その反対に対比的な点もかなり多い。いずれも一時間枠の連続ドラマであるが、『ケイゾク』はTBS、『トリック』はテレビ朝日、『ガリレオ』はフジテレビというように、系列が違う。主人公は男女のペアという点では共通しているが、その組み合わせは異なっており、この男女ペアの組み合わせがそれぞれのドラマの基調を構成している。『ケイゾク』の場合は迷宮入りしかけた過去の難

事件を次々と解決するキャリア組の切れ者女性刑事と、ワケアリそうな男性刑事のコンビが登場する。『トリック』では、物理学者とマジシャンが一見超常現象のように思われる事件のタネを暴き出して謎解きする。

そして『ガリレオ』では、その名の通りガリレオというニックネームをもつ物理学者が、刑事の勘をふりかざす女性刑事を尻目に、不可能犯罪と見られる事件を物理現象として「合理的」解決を見出すのである。

この中ではマジシャンと物理学者というカップルがもっとも異色であるが、ミステリという性格上、警察関係者を登場させる必要から、公安部警部補もレギュラーメンバーとなっている。

以上のようなそれぞれのドラマの基本的プロットの特徴を端的に示しているのは、

各主人公のドラマ中の決めゼリフである。

ミステリ連ドラの人気は、ドラマ中、主人公が発する決めゼリフにもよるところが大きいが、『ガリレオ』の主人公である天才物理学者・湯川学が発するのは、「ありえない、

なぜそう言い切れるんだ？」であり、「さっぱりわからない、実におもしろい」である。

これを前二作と対比させてみると、『ケイゾク』の柴田純刑事は「あの一、犯人わかっちゃったんですけど」であり、『トリック』

の自称天オマジシャン山田奈緒子は「お前らのやったことは、すべてお見通しだぁ！」

である。これに、プロトタイプの『金田一少年の事件簿』を加えてもよい。金田ーは

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制作・放送時期

視聴率

映画化

登場人物

決めゼリフ

非合理要因

ホスf・モダニティの呪術硫究へ慎：、禅谷、 JI/田）表1 三大 TVミステリドラマ比較表

ケイゾクトリックガリレオ

TBS テレビ朝日フジテレビ

1999 年 1 月 ~3 月 2000 年 7 月 ~9 月 2007 年 10 月 ~12 月 2002 年 1 月 ~3 月スペシャル=2008年10

2003 年 10 月 ~12 月月スペシャル=2005年11 月

13~1s% ^第一期： s~10% 19.6~24.7%

第二期： 10~12%

第三期： 1s~1s%

24.7%

2000年 2002年 2008年 2006年（第2作）

柴田純・警視庁捜査一山田奈緒子・マジシャ湯川学・帝都大学准教課警部補（中谷美紀）ン（仲間由紀恵）授（物理学）（福山雅治）

真山徹・警視庁捜査一上田次郎・日本科学技内海薫・貝塚北署刑事課警部補（渡部篤郎）術大学助教授／教授（柴崎コウ）

（物理学）（阿部寛）

山田里見（野際陽子）

矢部謙三・公安部警部補（生瀬勝久）

「あの一、犯人わかっ「お前らのやったこと「ありえない、なぜそちゃったんですけど」は、すべてお見通しだう言いきれるんだ？」

ぁ！」「さっぱりわからない、実におもしろい」

真山の妹殺しの犯人・山田里見・奈緒子の家ある現象にはかならず朝倉のメタモルフォー系は、沖縄の神役とい原因があり、原因と結

ゼう設定。果は対応している、と

終わらない最終回書道家・里見は文字にいう徹底した科学的合魂を込める。理主義

じめの決めゼリフは、「謎はすべて解けた」

であった。つまり、『ガリレオ』以外の作品の決めゼリフはすべて、事件が解決されたときに発されるものであった。それは、大衆ミステリの醍醐味が謎解きの快感にあるからだという説明で、一見うなずけるようにも思われる。しかし、『ガリレオ』におけ

る決めゼリフ、「ありえない、なぜそう言い切れるんだ？」や、「さっぱりわからない、

実におもしろい」は、謎解きの場面ではなく、事件発生の場面、すなわち謎の提示のされ方において特徴をもっているということができる。（もっとも金田ーはじめの「じっちゃんの名にかけて」は例外的な扱いを

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ホス f. モダニティの呪術餅究へ煉'",押谷、 JI/田）せねばなるまい）。事件解決のときのガリレ

オは、意外にも饒舌ではない］

謎の解決のされ方より、提示のされ方のほうにウエイトがかかるというのは、探偵役の活躍が、犯行の実現不可能性とのギャップで描かれることだといえる。『ガリレオ』での謎の提示のされ方というのは、物理現象としては成立不可能と思われるような事故・事件が起こり、それが実現可能であることを湯川准教授が実証していく、つまり故意の殺意が働いていることが実証されるというストーリー立てである。このような組み立ては、『トリック』においても、

心霊現象と思われた出来事のトリックを種明かしすることによって謎が解決するのと似ている。しかし最初の提示のされ方において、いかにそれが不可能であるかの強調が『ガリレオ』より弱いのだ（エピソードの冒頭で、過去の心霊事件をもっともらしく説明する紙芝居風の解説が不可能性を演出するが、それは作中の世界とは一応分離している）。『ケイゾク』においては、迷宮入りしかかっている継続捜査案件が対象であり、難題ではあれ、不可能性の強調はなされない。すなわち、不可能性の強調は、

ドラマの放送時期に順行して、『ケイゾク』

→ 『トリック』→ 『ガリレオ』の順に強くなっていくといえるであろう。

これに反比例するかのように、「ミステリ的合理性」のほつれは、『ケイゾク』→ 『トリック』→ 『ガリレオ』の順に弱くなっていく。「ミステリ的合理性」とは、謎の解決のあと一点の曇りもなく合理性が確保されるか、ということである。この点、物理学的く実証＞をおこなう『ガリレオ』には非合理要因はほとんど残らない。しかし『ト

リック』になると、山田奈緒子の母・里見は南島の神役の家筋であり、現在は書道家として言霊をあやつる能力をもっていたり、

家系的に奈緒子も霊能力を継承したりしているという設定がモチーフとしてくり返し用いられることがあり、謎解き役の主人公自らが「非合理性」を引き込むのである。

さらに『ケイゾク』にいたっては、真犯人と思しき人物が次々とメタモルフォーゼを遂げ、最終回ですら実は謎が「ケイゾク」

される、という幕切れであった。つまり、

冒頭の不可能性の提示とのギャップを際だたせ、コントラストを明確に出すために『ガリレオ』では「ミステリ的合理性」は破綻しないが、「謎はすべて解けた」と宣言すればするほど、じつは謎はまだ残っており、

「ミステリ的合理性」に未到達である、という構造があるのである。

II. UFO言説のポストモダン

謎についての語り口、とくにその提示のされ方が、「ポスト・モダニティの呪術研究」

というセッションの主題への登攀路となるのではないかとの予測から、もうすこし遠回りを続けたい。木原善彦は『UFOとポストモダン』（平凡社新書、 2006年）という本のなかで、UFOにまつわるうわさ話を次のように三期に分類している。

第一期＝「空飛ぶ円盤」期 (1947~1973

年）実体としての円盤を、実際に目撃したという証言の語りを特徴とする時代。

第二期＝エイリアン期 (1973~1995 年）

家畜が大量に不可解死をとげるとか、エイリアンに誘拐された経験をもつ人間などの語りが増加し、空飛ぶ円盤そのものではなく、その影響としての異星人による仕業・

作用、すなわち「陰謀」に焦点があてられる。

第三期＝ポスト UFO 期 (1995 年~)陰謀論は大衆化し、科学はパロディ化される。

環境ホルモン、マイナスイオンなど、より漠然と、より大規模に絡め取られる社会不安が語りの中心をしめる。

この分類によると、第一期は「科学」による超越的な視点が優勢を保っていた時代であり、超越的な他者、あるいはく大文字

＞の他者の存在を前提にしているという点で、近代のプロジェクトによる世界の被覆を特徴としている。ところが第二期になる

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ホス f. モダニティの呪術硫究へ ⁽^J^/^[^,^押谷、 JI/田）と、近代のプロジェクトが破綻し、もしく

は極限化されて合理性は非合理性へと反転する。それに合わせて、「大文字の他者」も、

社会秩序を操る背後的存在である「他者の他者」に転換する。すなわち陰謀論の登場である。

ちなみに日本におけるオカルティズム流行を論じた一柳廣孝編著『オカルトの帝国』

（青弓社）には、日本のオカルティズムの成立を 1973~74 年と措定する基調にしたがって興味深い論考が収録されている。これによると、小松左京の SF小説『日本沈没』の刊行が1973年、翌74年には映画「エクソシスト」の日本公開、ノストラダムスの予言の流行、ユリ・ゲラーの超能カブームなど、オカルト現象満開の状態となり、

さらに76年あたりから 70年代後半にかけての横溝正史ブーム（前節で述べた金田一はじめの「じっちゃん」、金田一耕助のリバイバル・ブーム）へと連なっており、たしかに日本にオカルティズムの流行には特定の時代的傾向性がうかがえる。その特徴を編著者は「日本におけるオカルトブームが 1970年代初頭に起きたのもうなずける。石油ショックによってもたらされた高度経済成長の終焉は、公害の蔓延とともに科学技術に対する盲目的な信頼を揺るがせ、科学を支えてきた合理的思考に対する疑念を生んだ。一方、さまざまな公害の被害によって広がった自然回帰の流れは、われわれが自明のものとしてきた日常世界に対する懐疑を呼び覚ます」[‑柳 2006: 10] と指摘

している。

さらに第三期になると、第二期にあらわれはじめた陰謀論が大衆化し、もはや誰かの仕業である「陰謀」ですらなくなるほどに、現実と虚構は反転した状態になってしまう。遠い星からやってきた他者ではなく、

自己内増殖するような異分子とか、システム内のアンチシステムとか、秩序の中のノイズとか、そういったものへの漠然とした、

しかしより大規模な不安が、この時期の語りを牽引しているのである。

前節で取りあげたミステリとの対比で考えると、徹底した科学的合理主義によって謎の解き残しがない『ガリレオ』は「空飛ぶ円盤」期的語りに、逆に最終回が無限運動化する『ケイゾク』はポスト UFO期に近いものとして考えられるかもしれない。

もっともミステリと UFO言説とのあいだにパラレルな関係を見出すにあたっては、

あまり類型的に並置しないほうが有効であろう。初期のミステリの醍醐味が啓蒙主義的理性の勝利や（科学的）合理主義による間題解決であったとしても、前節の最後に触れたように、近年の大衆ミステリは「謎はすべて解けた」のあとに、小さく「のか？」

と疑問符をつけること自体に快楽を見出すような娯楽でもあるからだ。いくら『ガリレオ』でも、「直線的な歴史のかなり先を走っている存在（空飛ぶ円盤に乗る宇宙人）

から遅れをとっている存在（地球人）」［木原2006:37]といった、ある意味ではきわめて進化主義的な図式に完全にあてはまるというわけではない。そのひとつの根拠は、

前節でも述べたように、『ガリレオ』の決めゼリフが謎の提示部分において発せられており、謎解きの快感のみを醍醐味とする古典的ミステリ（いわゆる本格もの）消費のありかたとは必ずしも一致しないことである。そしてもう一点、大衆ミステリはUFO 言説のように、時代を追って類型的に変化

していっていないこともあげられる。あるときには「空飛ぶ円盤」期の語りのように絶対的他者のもとで揺らぎのない真実や合理性が謎を解く側面もあれば、ポスト UFO 期の語りのように現実と虚構が反転したり、

解けたはずの謎に疑間符がつけられたりする側面ももつ。

このような見地から、未知なるもの、一見して不可知なものを語るモードとして

「ポスト・モダニティの呪術研究へ」という主題へと連接することは可能ではなかろうか。とくに UFO言説の場合、エイリアン期ならびにポスト UFO期の語りは、ともに「近代のプロジェクト」終焉以降の形

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ホスト・モダニティの呪術硫究へ煉~, 禅谷、 JI/即

表2 UFOの語りの三分類（木原善彦『UFOとポストモダン』平凡社新書、 2006年より作成）

「空飛ぶ円盤」期エイリアン期ポスト UFO期実年代 1947‑1973 1973‑1995 1995‑

象徴的（連合赤軍事件まで）（地下鉄サリン事件ま

事件で）

語りのその実体化としてのミューティレーション陰謀論の大衆化内容 UFOそのものの目撃事（家畜の不可解死事件）科学のパロディ化

件アブダクション（人間が →環境ホルモン、マイナエイリアンに誘拐されスイオンなど、もっと漠る）然としているが、もっと UFO墜落事件大きく絡め取られる不

安へ。

語りの超越的な他者（大文字の「他者の他者」陰謀論はもはや、誰かの意味他者）＝社会秩序を操る背後的仕業としてではなく、

「科学」による超越的視存在「陰謀」ですらなくなる

J占Iヽヽ＝陰謀論ほどに、現実と虚構は反転する。

時代の近代のプロジェクト近代のプロジェクトの自己内の異質性

意味破綻、もしくは極限化にシステム内のアンチシよる合理性の非合理性ステム

への反転秩序中のノイズ

大澤・東理想の時代虚構の時代不可能性の時代

態であることから、本特集との関連も少なくないものと思われる。そのあたりを手がかりに、徐々に呪術そのものへと話をすすめていきたい。

m .

^{呪術のほうへ}

本稿の出発点となったセッションが構想された時点において設定されていた課題

（問題意識）は、本特集のイントロダクションでもふれられているように、① 「モダニティ論」以降の呪術研究が進みうる道筋の展望、②ポスト近代というコンテクスト的眺望、の二点であった。筆者の個人的感覚としては、①の可能性と、②の困難性を拭い去ることができない。このうち②の困難性という点は、前節で述べたことと関連しており、ミステリと UFO言説の区分が完全な一対一対応を示していないとすれば、

＝動物の時代

呪術論においてはそのズレはなお一層大きなものとなるのではないか、という観点からのものである。 UFO言説の場合、実年代による時間軸を明確に区分してなりたつ三つの時期のあいだで語りの傾向がかなり鮮明に異なっているという木原の説明は、かなり説得力をもって提示されている。そしてエイリアン期以降の語りがポストモダンの語りとしての特徴を持つことも、実際の UFO言説に如実にあらわれている。しかしそこで指摘されているポストモダンの語り

としての特徴、すなわち現実と虚構の反転や、自己内の異質性、システム内のアンチシステムなどの指摘は、呪術論においてはー特定時期の特徴というより、時代区分に限定されないような呪術全般にかなりの程度妥当することではなかろうか。それをもって呪術の本質であるとか一般的特徴であるとかいうのはあまりにも性急に過ぎるこ

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ホス f ・モダニティの呪術妍究へ煉~, 姉谷、 J!/fB) とは重々承知であり、また安易な一般化は

回避すべきではあるが、少なくとも UFO 言説のように、「ポストモダン期の」といった時代的限定の範囲内で展開される呪術論

とは明らかに隔たりがある。

すなわち、モダニティ論以降の呪術論は、

ポストモダンの思想に絡め取られたり、ある一時代状況のもとでの特質であるかのような錯視によって、呪術そのものが矮小化して捉えられてしまうようであってはなるまい。むしろ一部のポストモダン論に見られるような、マクロな世相解説もしくは単なる社会評論とはまった＜逆の方向に活路を見出すべきであろう。それは、呪術そのもののほうへ思考を開いてゆき、その豊かな本源に到達する企図でもある。上記①の可能性というのはまさにこの点に見出されるのであって、いったん図式的な社会還元論にまで抽象化された呪術を、ふたたび具象の世界に回復させることにほかならない。

このプロセスにあって「微細な視点への要求」に応えるために、エスノグラフィックな文脈を厚く書き込んだ呪術研究は、「モダニティ論」以降の呪術研究を前進させてい

く推進力をもっているはずである。

端的に述べるなら、 UFO言説において

「ポストモダン期の」特徴とされたような、

自己内増殖する異分子、システム内アンチシステム、秩序内ノイズなどは、呪術論にあっては固有の時代的特質であるというより、呪術そのものの本源的性格である。したがって、「モダニティ論」以降の呪術論への展望として、大衆ミステリや UFO伝説を経由して予測しうるのは、モダニティを先鋭化させていった先にあるのは、「彼我の別なき境地」、もしくは二代目桂枝雀にならって、「夢のような、現のような」状態だということである。たとえば高座で正座をして座布団から離れないという動作の限定があることによって、「動けないがために、いくらでも動ける」、舞台背景や大道具などを

用いず、扇子や手ぬぐいなど最小限の小道具だけで演じることによって、「何もないがために、何でもできる」といった拘束と自由の一見矛盾したような極限の境地を演じ楽しむ落語の特徴を「境目のなさ」という点に見出し、「夢のような、現のような」といった境界線上の世界を、まったくの創作

としてではなく、しかし厳然たるリアリティとしてでもなく演じるのが落語だというわけである見

この「夢のような、現のような」境界線上の記述という主題は、たとえば石井美保が提起する「超常的なるもの」の民族誌記述の問題と通じるところが少なくない化あるいはまた、藤原聖子が指摘するような

「実体的（非）合理性」の概念がしつくりくる。呪術的行為がよって立つ知識の側面に力点をおくときに明るみに出される「理論的合理性」と、その行為が何を目的としてそのようにふるまうかを問題視する「実践的合理性」にくわえ、当事者たちが「ゾツとする」という畏怖の感「青の源泉にあるものをさして、「呪術研究における第三の合理性、現在では半ば忘れられている合理性とは、この当事者によって体験される不思議さのことである。…正確には「実体的合理性」（体験される合理性）というものはなく、「実体的非合理性」があるのみである」

［藤原 2005: 204]と説明される。このような知識と行為のはざま（もしくは両者の接点）からわき上がってくるような感覚や感「青、当事者を「ゾッとさせる」不思議さや恐怖を詳細に掘り下げていくことは、モダニティ論以降の展開にとって、有望な道筋のひとつである。

筆者がこの「実体的（非）合理性」に着目するのは、それが対象社会の住民のもっ観念を客観的に描写しているだけではなさそうだからである。たとえ霊的体験（たとえば精霊を目撃するとか、自らが呪力を行使するエージェントになるとか）そのもの

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ホ。スト・モダニティの呪術硫究へ陳. , .禅谷、 JI/田）は不可能であったとしても、その場でゾッ

とすることはじゅうぶんにあり得ることだという意味で、「実体的（非）合理性」は、

「内」と「外」の境界を突破するポテンシャルがある。いまひとつは、対象社会の内部に限っても、呪術をはさんで加害と被害に二分されるような社会的位置関係を固定化して捉えないことが可能になりそうだからである。呪術が生起させる怖れや不思議の観念は、いつどこでだれに起こっても、

それこそ不思議ではない。あるいは、定則的に結果が引き出されないからこその恐怖なのだともいえよう。これらの点からも、

「実体的（非）合理性」を捉えることは、

「彼我の別なき境地」あるいは「夢か現か」

の未分明な状態を明らかにするために重要な概念操作であることがわかる。以下、やや具体的な事象にふれながら、「彼我の別なき境地」あるいは「夢か現かの状態」へといたる手がかりを探りたい。

先に述べた加害／被害の関係の固定化とは、呪術師は呪術をかける側、一般住民はかけられる側という見方を固定してしまうことである。それは、恐怖を提供する側／

恐怖を感じる側、という一方向的な関係にスライドしてしまうことは容易に想定されるが、じつは、はじめ被害者と思われていたものが加害者であった、あるいはその逆であったというのは、ミステリではすでに常套手段である。呪術の民族誌記述においても、それと同様の関係性を捉えることは可能であるはずだ。そもそも呪術とは万人に開かれている技術であるから、呪術師だけが安全圏内にいるわけではなく、呪術合戦や対抗呪術にやられてしまう呪術師の話はフィールドに満ちあふれている。すなわち、呪術について恐怖の念に苛まれ、その被害を一方的に受けるイノセントな一般住民ではなく、当の呪術師が抱く恐怖という主題が成り立ちうるはずである。もっと平べったくいえば、一番怖がっているのは呪

術師当人ではないのか、という問いである。

呪術という特定の技術は、それを行使するからといって呪術師本人がその作用原理を「合理的」に解しているとは限らず、むしろ当人がもっとも「実体的非合理」にからめとられやすい側面も持っている。それは、極言すれば「知らぬが仏」の一般住民とは比すべきでないほどにその道に通じているがために、かえって真の力を実感しやすいのだという言い方も可能であろう。この点で、同じ語ではありながら、手品magic のようにその使い手（手品師）はそのタネを全部知っているといった類の技術とはまったくの別物である。呪術における加害／

被害という図式をずらすためには、このような手品における演技者／観客というアナロジーを見直すことも重要であろう。しかしより広範に、不思議さや戦慄をひんぱんに経験して、特殊な状況に翻弄されたり苛まれたりするヴァルネラブルな存在としての呪術師像というものがある。ビサヤ地方でdagaと称される呪術師になる前の前兆、

徴候は、本人や近親者に生じる不幸・不運であり、呪術師はその活動の初期段階からすでに運命に抗うことのできない無力な存在なのである。その意味で、彼らは決して特権的な超越者ではなく、むしろやむにやまれず呪術師にならざるを得なかった者であるとも言える。

呪術師自身の怖れがもっとも顕著に読み取れるのは、彼らが持つとされる呪力toga の側面においてである。 togaとは偶然手に入れられる力であり、価値中立的な力の一般概念としての gahumのベネヴォレントな側面であり、逆にマレヴォレントな発現であるpintasとは対として考えられている。

あるいは gahumという一般的力は、偶然獲得されたことがよき力として認識されれば toga、邪悪なものとして捉えられれば pintasにふり分けられるとも考えられる。

このtogaが運命的な前兆dagaと密接に関

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ホスf・モダニティの呪術硫究へ慎',押谷、 JI/田）連していることについては別のところで詳

述した［川田 2003]。ここではそのような民族誌記述からも漏れ落ちてしまいがちな微細な事例を掬い上げてみる（以下は、1997 年のフィールドノートより一部改編して転記したものである）。

【事例1】メリシオ・イルストリシモという男は、漁に出ているときに海上を流れてきたリブリトを拾った。彼は文字が読めなかったので書いてあることの意味がわからなかったが、そのリブリトの内容は、夢の中に出てきたために全部習得することができた。習得することができた技は、 Escrema (武術一般）、 Pagobol(身体を硬

くする術）、Pabtik(身体を敏捷にする術）、

Patanga (敵を動かせなくする術）などであった。しかしやはりある時、海に出ていてリブリトをなくし、それ以来、上記のような術はいっさい効力がなくなってしまった。

このような話の後、しばしば、「あのリブリトを失ったので、私の身を守るものはなくなってしまった」と悟って観念するとか、

戦々恐々と暮らして程なくして死んでしまうといった結末が語られる尺

呪力の獲得と喪失をその源泉と思しき呪物の発見と紛失になぞらえるというこの考え方の背景には、いかなる日常的な生が営まれているのであろうか。ビサヤ地方には

「幸運をもたらしてくれる物」sangodという観念があり、専門的な呪術師にかぎらずひろく一般にも実践されている。それは、

めったに手に入らない珍しい物が偶然手に入ることがあり、それには呪力togaがそなわっているという偶然性がもたらす呪術である。

【事例2】1968年ごろ、コブコブ（まき刺網漁法）の網の修理をしていると、となり

で作業をしている人の手の甲に、飛んでいた鳥がフンを落としていった。たまたま通りかかった鳥がちょうど手の甲に命中するように落としていったのはたいへん珍しいといってその男は喜び、タバコの銀紙に包んで持ち帰った。後日、聖ロザリオのフィエスタの前夜祭に開催された闘鶏にくりだ

し、その鳥のフンを鶏の刃の表面に塗って戦わせると、五戦全勝だった。彼はその後、

生まれ故郷の東ネグロス州ビサイ市の闘鶏でも勝ち続けた。

【事例3】1940年代、インフォーマントの祖父は、たまたま畑でタマネギの花が咲いているのを見かけた。それをプノット（追い込み漁の仕掛け）の棒の先に、ココナッの葉で包んでさしておいたところ、一日で船一杯 csoo~7ookg) の魚が獲れた。しかしそれは数週間もすると見あたらなくなり、

その後、大漁はとまってしまった。

【事例 4】聖木曜日、聖金曜日に、教会にたくさんの人が礼拝に訪れるのを狙って、

教会の入り口にプノットやコブコブで使用するロープをならべておくことがある。なるべく多くの人に踏んでもらうことでかえって珍しい漁具となり、大漁を招くことがあるからだという。

事例 2、 3のように、偶然に手に入った珍品が呪力 togaを発揮するというケースがもともとの形態であろうが、事例 4のように、あえて珍しい状態を人為的に作り出して呪力を期待するという場合もある。つまり sangodとは、偶然性や稀少性を特徴とし、その特徴が幸運の誘因として想定された呪物であるといえる。

このような呪物には禁忌がつきもので、

sangodの場合、見つけたことを誰かにしゃべってしまうと効力が失われると考えられ、

秘密にしておかなければならないという。

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ホスト・モダニティの呪術妍究へ (J/[̲押谷、 JI/尻）したがって上記のような事例は常に事後的

に、あるいは当事者以外の人物によって語られる。また、家の中に持って入ると呪カが失われると考えられる場合があり、常に戸外で使用される。家屋内に保管しておけないため、紛失の機会も多いわけだが、あるとき突然、偶然に手に入ったsangodは、やはりまた突然失うこともあるという観念

もあったようで、事例3がそれを示している。この事例をはじめとして、 sangodはきわめて暫時的な性格をもつものであるがため、よき力togaが認められるときにはそれを享受するが、通常は 2~3 ヶ月で喪失してしまうものだという非永続性も折り込み済みであり、いつまでもそれに執着できないことは半ば了解された事項であったのだろう。要するに sangodから得られる力は、

特定個人が永続的に所有権を主張できるような資産や財物としてではなく、むしろその特定個人を取り巻く「かりそめの」状況的環境のようなものとして想像されているのである。

ところが事例1の場合、明確に語られていないが、偶然手に入れた呪物を、ふたたび偶然に紛失してしまうというプロセスは、

けっきょくプラスマイナス・ゼロになったという話ではないとみなされている。まず sangodに付随する togaという観念を下敷きにして、呪術師の知識や技術、資質など、

いわゆる呪力が偶然手に入るという状況が語られることは容易に想像できるが、その際sangodとして想定されるものは、呪文祈禰書リブリト・サ・オラシオネスや、十字架、メダイなどの聖具であるというとこ

ろに、呪物として落差をともなった認識が成り立つ。事例 2や 3のように鳥のフンやタマネギの花といった「かりそめの」状況的環境に適合するような、つまりいつ紛失してもおかしくないような物質ではなく、

むしろ大切に保管され半永久的に所有しておくことが期待されるような聖具であるこ

とが、それを紛失したときの衝撃、いわゆる「バチが当たる」といった感覚を喚起させるわけである。同時に、 togaを偶然手に入れたことによって、その人物は呪術世界のカラクリを見知ってしまう。その揚げ句に呪物＝呪力を失ってしまうことは、呪術世界に関する知識を得る以前のような安寧を取り戻すことはできず、知っているが故の恐怖に駆られながら生きていくことにほかならない。それは、いったん獲得してしまった呪術モードによって世界が見えてしまうがゆえに、余分の恐怖や危険にさらされるということでもあろう。その意味では、

呪術師自身の恐怖は、呪術知識を十分にもたない「ふつうの」人々の比ではないのだ。

事例1のような語りは、一般的なsangod の得失についての意識をもった「ふつうの」

人々によって語られたものの典型であろう。

これは先ほど述べたように非当事者の語りであり、その分、恐怖がそぎ落とされているといえる。そうではなく、この語りのあとに延々と続けられるであろうはずの語りこそ、呪力を喪失してしまった呪術師本人の口から出る怖れのことばではないだろうか。そこには依頼者の問題を一点の曇りもなく解決し、「謎はすべて解けた」と高らかに宣言する超越者としての呪術師でなく、

呪力という防御のなくなった心細い生身を晒しておろおろとうろたえる呪術師の姿が浮かび上がる。そのような呪術師の心細さ

｛夢さを描き出す「夢のような、現のような」

民族誌は、あるいはモダニティ論以降の呪術研究にこそ可能なのではないだろうかと、

それこそ夢想するのである。

註

1) 本稿の出発点は、 2008 年 10 月 25~26 日にか

けて、サンビレッジ茜（福岡県飯塚市）において開催された九州人類学研究会オータムセミナーのセッション B「ポスト・モダニティの呪術研究へ」でのコメントであった。本特集の趣旨からして、リライトを最小限にとど

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ホ。スf,• モダニティの呪術妍究へ煉~, 禅谷、 JI/田）

め、当日のコメントをなるべくリアルに再現することが望まれているであろうことを勘案し、本稿前半部は当日のメモを再構成することにつとめた。しかし各個別発表への直接コメントの部分は省略し、さらに本稿後半部は、

当日のコメントには含まれていなかった展開部分を新たに書き下ろしたため、全体としてみると整合性に欠ける部分があることを、あ

らかじめお断りしておきたい。

2)本稿執筆時点において、東野圭吾原作の探偵ガリレオ・シリーズは、『探偵ガリレオ』、『予知夢』、『容疑者 Xの献身』（以上文春文庫）、

『ガリレオの苦悩』、『聖女の救済』（以上文藝春秋社）が刊行されているが、テレビ・シリーズと異なる点も多い。そのひとつは、テレ

ビ・シリーズでは内海薫の先輩役にあたる草薙俊平が、小説でのコンビ役となっている点、

本文でとりあげた決めゼリフが原作にはない点などである。またそもそもテレビドラマシリーズの比較のため、本稿では原作は参照していない。

3)そのような特徴を最大限に活かせるような噺として、枝雀の晩年の創作落語である「夢たまご」をあげることができる。主人公の男は、

野良仕事の途中で夕食までの腹の虫養いにと、

通りがかりの玉子屋から、食べると何らかの夢をみられるという夢たまごを買う。食べてみると、果たしてその玉子屋になってしまう夢を見る。夜になりいざ女房と同会という段になって、本物の玉子屋に踏み込まれ、間男を咎められたところで目が覚める。見ると玉子屋はまだ視野の届くところをとぼとぼと歩きながら玉子を売っている。彼のあずかり知らぬ夢の中で起こった出来事を、本当の秘め事のように感じてひとりほくそ笑む男に対して、遠くを歩きながら玉子屋がつぶやく。「なんぼ夢の中でも、していいことと悪いことがあるぞ」。なお、ここであえて落語の事例をあげたのは、本稿の最後でふれた呪術の喚起する恐怖の感情が、落語によって引き出される笑いと、コントラストをなしつつもパラレルであるという側面に強い関心があるからである。「恐怖と笑いは紙一重」と一般によく言われるが、その様態を根源的に検討することは、

本稿の範囲をはるかに超えてしまうのでここでは展開できないものの、呪術研究の大きな

積み残しのひとつである。

4)ただし「虚構」と「現実」の境界に立つという入り口は共有しながら、到達する結論にはかなりの距離を感じる。石井はガーナにおける自身のフィールド記録において、小人を目撃した事実を民族誌的に記述することに積極的な意味を見出し、その根拠を、身体を回路として生活世界の日常性が自明化するプロセスがフィールドワークの経験そのものに具わっているからだとし、いわばフィールドヘの

「住み慣れ」だと述べるのだ［石井2008:232]。しかし何十年フィールドに住み続けても、霊的存在が見えない人には見えないだろうこと、

訪問地社会の住民においても見える人と見えない人がいるだろうこと、あるいはまた当の人類学者自身も、アウェイではなくホームで霊的体験ができるかというと必ずしもそうとはかぎらないことなど、いくつかの単純な事実をならべるだけでも、「慣れ」の問題で解消されない部分が大きく介在していることは明白であろう。そのような本人の霊を見やすい体質の如何に関わりなく、「夢のような、現のような」ものごとのとらえ方を、認識の問題として追究するというのが筆者の立場である。

そしてこの「認識」とは、単に頭の中での作用というにとどまらず、無意識のうちに動作によって反応してしまうといった領域の事象をも含みこんでいる。

5)呪力の喪失について、関一敏は次のような事例を紹介している。「授かった呪力を失うことがある。その場合、…しるしがその人物の手を離れたというふうに表現する。数年前に精神状態のおかしくなった呪医は自ら親戚の村長のもとに出向いてトガを一式（メダル、小祈躊書）預けた。治療にあたった複数の呪医たちの話では、約束ごとを守らなかったこと、

畑で精霊にやられたことなどが病の理由であったが、巷ではメダルなどをなくしたために力を失ったという噂が流れた」［関1997:353]。また、「隣町に住む強力な助成呪医 Bが数年前に金銭のもめ事で甥のひとりに殺害された。

薬材集めをしている息子が母親の家に行ってみたが、確かにあったトガのしるしがどうしても見つからなかった。母親の死とともに姿を消したのだろうという。婚出した二人の娘とともに、息子はその後、自らが夢見ること

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沢スト・モダニティの呪術硫究へ慎~, 禅谷、 JI/即

を待っているのだが、まだ誰もその体験に恵まれていない」［関1997:356]。このように、

呪物の紛失が呪力そのものの喪失として語られるフエティシズムを指摘することができる。

さらに、呪力の喪失が、呪術師（呪医）本人の精神状態の不調や死に直結して語られている特徴も顕著である。

参照文献藤原聖子

2005 『「聖」概念と近代ー批判的比較宗教学に向けて一』大正大学出版会。

一柳廣孝

2006 『オカルトの帝国一1970年代の日本を読む』青弓社。

石井美保

2008 「フィールドにおける『超常性』のと

らえかた」李仁子・金谷美和・佐藤知久編『はじまりとしてのフィールドワーク』

昭和堂、 pp.217‑238。川田牧人

2003 『祈りと祀りの日常知ーフィリピン・

ビサヤ地方バンタヤン島民族誌一』九州大学出版会。

木原善彦

2006 『UFOとポストモダン』平凡社。

関一敏

1997 「呪術世界の描き方」脇本平也・田丸徳善編『アジアの宗教と精神文化』新曜社、 pp.347‑366。

(2009年5月28日採択決定）

謎はすべて解けた、のか? : 呪術師の呪力と怖れを めぐって

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