著者高橋進之介

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媒介（カタリスト）としての「沖縄戦後史」―新崎盛暉著『私の沖縄現代史』を中心に

著者高橋進之介

雑誌名 PRIME = プライム

巻 42

ページ 70‑78

発行年 2019‑03‑31

その他のタイトル Postwar Okinawa as the Catalyst: On Arasaki Moriteru s Contemporary Okinawan History and Me

URL http://hdl.handle.net/10723/00003650

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書評論文

媒介（カタリスト）としての「沖縄戦後史」

―新崎盛暉著『私の沖縄現代史』を中心に

高橋進之介

（ヴィクトリア大学ウェリントン）

本論の目的は2018年 3 月に逝去した新崎盛暉

（以下、新崎）が晩年に著した一冊を主な手がかりとし、同氏の「沖縄戦後史」（または「沖縄現代史」）の持つ今日的意義について考察することにある。新崎の思想については、まだ体系立って説明した研究は存在しないものの、これまで多くの識者がさまざまな機会に論じてきた。一例として、『沖縄同時代史』の「番外編」（『未完の沖縄闘争』）の「あとがき」で、屋嘉比収はこれまでの新崎の歴史の描き方を「批判実証的現実主義」

と呼び評価している^{（ 1 ）}。また、新崎の没後、新崎と長年に渡り親交のあった我部政男や若林千代による追悼記事が「沖縄タイムス」紙上にて発表

され^{（ 2 ）}、さらに新崎が岡本恵徳などと創刊した

『けーし風』2018年 7 月号上でも新崎追悼の特集が組まれ、同氏とこれまでさまざまな場所で関わった人々が故人を偲んでいる^{（ 3 ）}。これら追悼記事や小論は、新崎の功績をさまざまな角度から振り返っており、今後、新崎を社会思想史の観点から研究する上で貴重な参考資料となることは間違いない。

これらを踏まえた上で、本論の位置付けとは、

あくまで一読者として新崎の論考に出会い、その後、国内外で新崎による仕事を直接垣間見、またその一端に携わる機会を持った者による、ひとつのささやかな備忘録的なものに過ぎない。著者が

はじめて新崎と出会ったのは、2011年11月末頃のことであった。当時、著者はオーストラリアの大学院に在学しており、新崎が世話人を務める「米軍基地反対運動をとおして沖縄・韓国民衆の連帯をめざす会」（以下、沖韓民衆連帯）に関する聞き取り調査を沖縄や韓国・平沢などで行っていた。このとき新崎は、既に沖縄大学名誉教授として、大学での教育の第一線からは退いてはいたものの、新聞そして書籍などを通じて精力的に内外への発信を続けており、相変わらず多忙を極めていた。そうした状況下でも著者の無理を聞き入れ、

12月から 1 月にかけて各 1 〜 2 時間ほど、合計 4 回に及ぶインタビューにも応じて頂いた。その後、

2012年に開催された上海ビエンナーレと亜際書院

（Inter-Asia School）共催会議での新崎による発表の通訳、そこでの同氏の発表原稿の英訳などに携わる機会に恵まれた。

以上のように、新崎のこれまでの取り組み、同氏にとっての「沖縄戦後史」の意義について、いわば「外延」から考えてきた者として、著者は以下の問いを中心的に考えていきたい。それは、新崎にとって「沖縄戦後（現代）史」の特徴と意義とは、私のような「外延」にいる者と問題の核心部分とを繋ぐ「媒介」的要素にあるのではないか、という事である。媒介とは英語のカタリスト

（catalyst）の邦訳であり、元々は、異なる物質間

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媒介（カタリスト）としての「沖縄戦後史」

に起こる化学反応を誘導または促進する要素のことを意味する。そこから転じて、今日では、しばしば二つ以上の異なるものを繋ぐ役割を果たすもの、人、出来事について使用されることもある。

新崎は、この言葉を2012年10月に上海で開催された「Asian Circle of Thought」での発表「沖縄は東アジアの平和にとっての「媒介」となることが出来るか？」（英題：Can Okinawa be the Catalyst for Peace in East Asia?）」において用いた^{（ 4 ）}。そこで新崎が論じた、いわゆる「媒介としての沖縄」は、日本やアメリカだけでなく、東アジアという地域的関係性の枠組みの中で沖縄民衆史の意義と可能性を積極的に捉えなおす試みであった。

ここで著者はもう少し、この媒介という言葉にこだわりたい。確かに、新崎が「媒介としての沖縄」を論じたのは晩年のことかもしれない。しかし、新崎の足跡や膨大な著書を振り返ると、この言葉が彼の生涯を通じた、ひとつの沖縄戦後史への「臨み方」であったように見えてくる。結論を先取りすると、「媒介としての沖縄」とは、往々にして「沖縄問題」とまとめられてしまう日本の近代経験が抱える諸矛盾を、安易な「当事者性」

や「ローカリティ」といった言葉の枠内に還元することで理解したつもりになることへの批判である。同時に、それは「非当事者」や私のような「外延」に位置する者が沖縄から発せられる様々な問いに向き合わず、思考停止状態となることへの批判でもある。つまり、「媒介としての沖縄」は、

沖縄民衆史が政治史、外交史といった分野だけでなく、社会史的側面から考えても、戦後日本及び東アジア地域社会にとって分ち難いテーマであることを考えるきっかけを与えてくれる「思考のパッセージ（passage／小径）」である、と考えたい。そこではローカル、ナショナルさらにはリージョナルな公共空間が重層的に折り重なりながら存在している様子が見て取れる。つまり、誰もが関係性の線上にいるのであり、そこに織り込まれ

た（enmeshed）存在となる。以下では、新崎による晩年の著作の一つ『私の沖縄現代史―米軍支配時代を日本〈ヤマト〉で生きて―』をもとにこの点を考えたい。

「オートバイオグラフィ（自叙伝）」という方法

『私の沖縄現代史』は2017年、岩波現代文庫より出版された。本書は新崎が自身の誕生から、家族と共に東京から沖縄へ移住した1974年までを描いた唯一の自伝的著作である。同時に、新崎や彼の家族が戦時中そして戦後をどのように見つめ、

生きたか、そして新崎が在京時代に拠点とした、

沖縄資料センターでの活動の一部始終を垣間見ることが出来る点で貴重な資料でもある。本書は 2017年 1 月に岩波現代文庫の初版が出る以前に、

『けーし風』上にて 3 年間に渡り不定期連載されていた記事を基にしている。だが、本テーマの構想自体は、少なくとも更にそこから 3 年ほど前には新崎の中で固まっていた。事実、著者が2011年 12月から翌年 1 月にかけて集中的に新崎にインタビューした際、既に自伝を書き始めていると話してくれた。（著者による新崎インタビュー、2011 年12月 6 日於沖縄大学）

内容に入る前に、同書における特徴のひとつに触れておきたい。新崎は、沖縄民衆史を描く際、

人々がその時々の政治状況とどのように対峙して来たかを事実に基づき厳密に描き出す。この手法は、『沖縄問題二十年』（1965年）、『沖縄・70年前後』（1970年）、『沖縄戦後史』（1976年）、『沖縄現代史』（2005年）から晩年の著作である『日本にとって沖縄とは何か』（2016年）といった新崎を代表する著作の中で長年に渡り一貫して表れている。

そこでは沖縄社会をとりまく状況を政治史、外交史、時には経済史的な側面から多角的に網羅しているだけでなく、そこには市民社会がその時々の状況にどのように向き合い、対峙してきたかが常に中心的なイシューとして描かれている。市民社

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会、と一言で表現したが、新崎のそれは労組や市民団体などの組織だけでなく、無数の個人にも目を向けている。これは、占領下沖縄という渡航規制の厳しい中にあっても、新崎が現地調査や関係者への取材（今日で言うところの「フィールドワーク」）を徹底して行うことによって可能となった。

新崎はこれら多様なアクターの実践を時系列に即し、平易な文体で綴ることで、沖縄社会の過去と現在を巧みに構造化してきた。

上記のようなこれまでの新崎の著作と比較すると、『私の沖縄現代史』は幾分異なるスタイルで書かれていることが一読して分かる。その理由として、同書で新崎は自分がいかにして沖縄やそれを取り巻く時代状況に向き合い、巻き込まれ、関わってきたのかという、自らの半生を対象として描いているからである点に尽きる。しかし、だからと言って、新崎は自分の過去を記述することへの戸惑いやそれを取り繕うということはなく、むしろこれまで同様、あくまで自分の過去を出来るだけ客観的に見つめ、必要に応じて史資料や他人の言と照らし合わせながら、出来る限り事実に則して記述している。言うなれば同書は、「オートバイオグラフィ（自伝）」という方法を駆使したかたちで、沖縄と日本の戦後を描いたと言って良い。

「分断」を生きる

同書において、「媒介」がひとつの隠れたテーマになっていることは、特に第 1 章から第 3 章にかけて如実に表れている。これらの期間は、少年時代から大学卒業までの、いわば新崎の思考の形成期に当たる。この間、新崎は自身の中でのヤマトとウチナーという二つのアイデンティティをどのように捉え、そして翻弄され、その後の沖縄民衆運動の「同伴者」としての新崎がどのように形成されたかを垣間見ることができる。

学生時代の新崎にとってのアイデンティティを

考える上で、出自と出生地、そして世代は重要な側面を占める。新崎は、首里士族の出である父・

盛忠と奄美をルーツに持つ母・タヲの長男として生を受け、家での会話はもちろん、親戚付き合いなどを通じて、沖縄とウチナーグチは、新崎にとって日常の一コマとして存在していた。両親は共に教員であった。盛忠は旧制沖縄一中を卒業したものの大学に行かせてもらえず、那覇で代用教員をしていた。また、母も沖縄県女子師範学校を卒業した後、同じく那覇で教員をしていた。しかし、

経済的な理由から大学に行かせてもらえなかった父は費用を貯めた後、東京へと渡り日本大学の夜間部で学ぶ傍ら長男・盛暉が生まれた。その後、

一家は戦時中、熊本での疎開生活を経験しつつも、

基本的には東京の下町で暮らした。新崎は小山台高校から東京大学へ進学し社会学を修め、卒業後は東京都庁に勤めることからも見て取れるように、家庭の外では、いわゆる「東京人」であり、

そして何より当時の多くの男児がそうであったように軍国少年であった。

新崎における〈日本〉と〈沖縄〉、二つのアイデンティティに決定的な亀裂をもたらす二つの

「事件」が起こる。一つ目は1952年 4 月28日、対日講和条約と日米安保条約が発効した日の出来事であった。入学間もない高校の校長が全校生徒を前に、この日、「日本の主権が回復した」ことを祝して万歳三唱したのである。この出来事は、当時まだ沖縄が米軍占領下に置かれ、「ふるさと喪失感」に悩まされていた新崎にとって衝撃的体験であり、新崎を米軍統治下の沖縄、そして日本にとって「戦後」とは何であるかという問いへと駆り立てた一つの起点となった。しかし、新崎自身も述べるように、戦時中の軍国・皇国教育の強い影響とそこから来るアメリカ的民主主義へのシニカルな態度で戦後を迎えた新崎青年がこの出来事を克服した背景には、「反米愛国」主義的なイデオロギーに拠るところが大きかった。これはその

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年の弁論大会における「真の独立への道」と題された発表へと繋がっていく。

しかし、反米愛国主義者的なナショナリズムにより、当時の時代状況に果敢に挑んだ若き日の新崎にとって、より重大な二つ目の「事件」がすぐに追い打ちをかけることとなる。それは、マッカーサーによる「日本人」と「沖縄人」をめぐる発言及びそれと前後して新崎の目に留まった、アメリカ人記者が描く沖縄住民に関する記事であった。

そこでは、「沖縄人」は「日本人」と異なる人々であり、その日本人が戦争を放棄し、アメリカ人が日本人に代わり沖縄を占領していることに沖縄人は喜んでいる、というものであった。戦後日本の復活からも切り離され、更にはアメリカの占領を歓迎する、沖縄とは一体何なのか。この瞬間、

新崎は「自分の立っている大地が崩れる」感じがしたと述べている。このような心境の中で、新崎はそれまでの戦争観や日本人及び日本史をめぐる見方を根底から転換させていくこととなる。

第 2 章から第 3 章にかけて、その後の新崎の沖縄との関わり方にとって決定的となる一つの契機が書かれている。それは同時に、「崩れた大地」

を別の仕方で再び作り直していく過程でもあった。東京大学へ進学した時期、特に卒業論文研究を間近に控えた1956年は、沖縄において、米軍の強権的な土地政策への抵抗が、プライス勧告を経て「島ぐるみ闘争」へと発展した年でもあり、世界史的には、ハンガリーにおけるソヴィエトへの抵抗運動やスエズ運河の管理権に端を発する英仏をはじめとする西側のエジプトへの攻撃が勃発した年でもあった。こうした中で、新崎は、「島ぐるみ闘争」を、ハンガリーやエジプトなどと並び、

沖縄の民衆が「闘う主体」として歴史上に現れた出来事と考えた。つまり、日本における「占領」

という圧政からの解放を目指す（日本人としての）

民族運動として捉えたのである。彼は当時、既に

「古い」とされた民族概念を議論の中心に位置付

け、それをアメリカにおける亡命ポーランド人哲学者で社会学者のフロリアン・ズナニエツキー

（Florian Znaniecki）などの議論を援用することで説明を試みた。この視点は、新崎の卒業論文として結実したばかりでなく、一部を発展させるかたちで、後の『沖縄問題二十年』へと繋がっていくこととなる。

ここまでの新崎の思想を考える上で重要となる枠組みは、戦後日本における「分断」にある。また、この新崎の経験した「分断」は、奇しくも、

近年、世界的に見直しが進む冷戦史の日本における一つの事例として考えることが出来る。中国史研究者のオッド・アルネ・ウェスタッド（Odd Arne Westad）らによる「グローバル冷戦論」研究は、それまでの「東西イデオロギー対立」や「長い平和」と考えられてきた冷戦理解が北大西洋における外交史、政治史的な見方であると批判し、

インドなどのポスト植民地国家における同時代の経験から「冷戦」という枠組みそのものの再考を促す先駆的役割を果たしている^{（ 5 ）}。また、人類学者ホニク・クォン（Heonik Kwon）は、ベトナムや朝鮮半島での調査をもとに、冷戦が「熱戦」

として展開したアジアの多くの地域において、この「分断」が国家だけでなく、同一民族、隣人、

そして家族といった肉親を引き裂いたものでもあることを慰霊や亡霊の存在を通じて論じている^{（ 6 ）}。この認識に立つのであれば、終戦直後から50年代半ばまでにかけての新崎の試行錯誤とその要因が暗示することは、新崎個人の経験というだけでなく、戦後直後の日本における冷戦がもたらした「分断」の一つのかたちとして考えることが出来るのではないだろうか。そうであれば、この当時の新崎を特徴づける「反米愛国」イデオロギーにはナショナリズムだけに留まらない社会的紐帯への希求―言い換えれば、いかに時代状況により隔てられた二つの社会を再び共通の軸（または媒介要素）

で考え直すことが出来るか―が存在した、という

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見方も可能になるのではないだろうか。続く第 4 章から第 9 章までは、大学を卒業した後、新崎が都庁職員として勤務する傍らで、沖縄資料センターに携わり、そこで研究員としてのキャリアを開始する時期に相当する。ここでは、沖縄の現状を主に本土社会に向けて発信することを通じて

「分断」を乗り越えるべく奔走する新崎を垣間見ることが出来る。

「地域研究者」という媒介者

大学卒業後、新崎は「沖縄資料センター」研究員と東京都庁職員という二足の草鞋を履く生活を送ることになる。同センターは、中野好夫の呼び掛けで、岩波書店『世界』の初代編集長であった吉野源三郎、弁護士の海野新吉、後に東大総長となる加藤一郎らの協力のもと、1960年 2 月に設立された。だが、当の中野が規制の厳しい占領下の沖縄へ渡航することが実質的に不可能であったため、東大時代の同僚であった日高六郎より新崎を紹介され、以降、同センターを閉鎖するまで二人三脚で歩むことになる。この間、新崎は『沖縄問題二十年』、『沖縄・70年前後』といった代表的著作を中野との連名で出版する一方、『ドキュメント沖縄闘争』や『沖縄問題基本資料集』などの史資料の蓄積と出版に勤しんだ。また、同センターは当時の在京沖縄知識人や学生の交流の場という位置付けも兼ねており、さまざまな勉強会や研究会といった集いが持たれ、啓発活動が展開された。

そこには、新崎や中野はもちろん、新里恵二や霜多正次といった新崎の先輩格に当たる在京沖縄知識人のほか、国場幸太郎のような沖縄での大衆運動を主導してきた人物、そして当時大学院生であった岡本恵徳や沖縄タイムスのジャーナリストであった由井晶子といった新崎とほぼ同世代の在京沖縄出身者も集った。

もし学生時代までの新崎の経験や活動が、沖縄と日本、そして東アジアの冷戦という、同時代を

土台部分で規定していた時代的背景、その具体的現れとしての米軍による沖縄の占領の狭間で自己を確立する過程であると捉えるならば、沖縄資料センターの研究員として活動を開始した1960年代から73年までの10年強の期間は、新崎にとって「島ぐるみ闘争」以降、「歴史的な主体」として立ち上がった沖縄民衆のエネルギーの行方を、東京を拠点に、ヤマト社会に向けて発信すべく試行錯誤してきた期間とも言える。誤解を恐れずに言えば、

この間の新崎の軌跡は、同時期に現れたアメリカの若手アジア研究者のそれと比較可能なところが多分にあったのではないか。具体的には、新崎とほぼ同世代のアジア研究者であるマーク・セルデン（Mark Selden）やマリリン・ヤング（Marilyn Young）といったアメリカのベトナム侵攻に反対したCCAS（The Committee of Concerned Asian Scholars）に属した研究者たちを意味する^{（ 7 ）}。

同書の第 4 章と第 5 章は、そうした新崎の試行錯誤の模様を率直に綴っていると言える。この中で著者が注目した部分は、やはり「媒介」についてである。特に、新崎自身が積極的に「媒介者」

となることで、沖縄における祖国復帰運動をローカルな枠の中だけに留めるのではなく、世界史的文脈に位置付け直し、更には日本社会の変革にとって不可避か、という後に続く手法がこの時期に確立された点である。これについて新崎は、みずらかのスタンスを「沖縄問題が日本全体の問題であることをヤマトの読者に理解させ」ること、

そして「沖縄の大衆運動のリーダーに、常に運動の自己点検や内在的矛盾の直視を呼びかけること」の二つとし、沖縄の祖国復帰運動を通じ、「はじめて本土人民と沖縄人民が、対等な資格で民族的に統一される可能性が生まれる」（109頁）と考えた。これは、彼の卒論以来のアプローチを更に理論的に先鋭化させたものであった。そこには、

60年代中葉、沖縄の祖国復帰運動が本土の革新諸勢力と連携しているという実感を掴むことができ

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た一方で、在沖縄の諸勢力が次第に本土のそれらに系列化し組み込まれていくことに対する危惧の現れでもあった。

いずれにせよ、このような背景は、直後に書かれた『沖縄問題二十年』、そしてその後続く『沖縄・

70年前後』、『沖縄戦後史』、『沖縄現代史』、そして最晩年著作の一つである『日本にとって沖縄とは何か』を貫く新崎の思想を考える上で重要である。これらの「沖縄戦後史シリーズ」とでも呼べる岩波新書シリーズは、学生や社会人などの間で世代を跨いで長く読まれているものであり、読み方、解釈の仕方、さらには評価も含めて様々な見方が存在する。本論の中心的テーマである「媒介」

という観点から考える場合、そこには新崎が学生時代より試行錯誤を繰り返しながら、沖縄の民衆による運動をいかに日本社会全体の問題として捉え、そして沖縄を一つの参照点としながら、いかに日本の社会変化を捉えることが可能か、という核心的問いが一貫して貫徹されていると読むことが出来るであろう。つまり、これらの著作により、

沖縄民衆闘争史を体系立って理解できると同時に、沖縄の戦後史を理解することを通じて、日本の現在を理解するという、逆説的な読み方が可能となるのである。この意味で、『沖縄問題二十年』

が井上清などにより評価を受け、それまで日本戦後史の文脈から抜け落ちていた沖縄の「戦後史」

に注目が集まる一つのきっかけとなったことは大きな功績である。これを新崎の問題意識により引き寄せながら読むのであれば、この著作が世に問うたことは、沖縄、そして日本にとって「戦後」

とは何であるのか、つまり「戦後」という用語の持つ両義性、そこから見えてくる歴史、記憶の認識ではないであろうか^{（ 8 ）}。これは新崎も言うように、今日にまで続く問いである。この意味で、

同書における第 7 章は、第 6 章以前と第 9 章まで続く、新崎在京時代の沖縄資料センターでの活動の中心的な部分であると言って良い。

「場所」から「地域」を問い直す

最終章である第10章は、新崎が東京から離れ、

沖縄へと旅立つ復帰後の74年前後に焦点を当てている。新崎が沖縄へ移り住むことを決めた直接的な契機は、のちに彼が学長・理事長を務めることになる沖縄大学が大学存続のために教員を補充する必要がある、と友人の由井晶子から聞いたことによる。施政権返還前後、佐藤栄作首相の政策顧問を務めていた大濱信泉元早稲田大学総長より

「私案」として、沖縄に二つあった私立大学（現在の沖縄大学と沖縄国際大学）の統合が提案されたのである。この二つの大学は、文部省による大学設置基準を満たしておらず、教員数の増加を含む設備の拡充が急遽、大学存続のために求められていたのである。

しかし、新崎の沖縄移住を決定づけた背景を理解するには、沖大存続問題と同時に、彼の個人史的部分にも遡る必要があるだろう。前半の章にも折に触れて言及されていたことではあるが、大学卒業を前に、新崎は沖縄の新聞社に記者として就職することを希望するなど、既に移住の萌芽が早い段階から存在していた。しかし、復帰前50年代中葉は事実上、それが不可能であり、都庁に勤務する傍ら沖縄資料センターで研究員生活を送るなどしていたため、この計画はついに叶うことがなかった。だが一方で、東京という「安全地帯」から沖縄について発信し続けることに対し、「大言壮語しているのではないか」という躊躇いは少なからずあった、と述べている（109頁）。こうした中、1969年に予定していた 2 ・ 4 ゼネストの最終的な頓挫、佐藤・ニクソン共同声明による沖縄施政権返還の発表に示される復帰運動の質的変容、

それらを自身にとって納得できるかたちで総括したいという考えがあったことを踏まえると（258 頁）、さまざまな要因が積み重なった結果の移住であったと言える。

いずれにしても、結果として、この移住は復帰

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前後に鬱や体調不良に悩まされていた新崎にとって新しい風を呼び込むものであったことは間違いない。新川明の呼びかけにより『新沖縄文学』に携わり始めたのも沖縄移住後であり、また在京時代から親交のあった岡本恵徳などと「CTS闘争を支える会」を創設したのもこの頃からである。この運動は後に、「琉球弧の住民運動」、93年に発足した「新沖縄フォーラム刊行会議」へと発展していく。更には沖縄大学にて1988年、宇井純を初代所長に迎えての地域研究所が発足し、現在に至っている。これだけを一瞥しても見て取れるように、

沖縄移住後の新崎は、復帰運動の全体的な総括という当初の目的に根差しながらも、それを深めることで、在京時代とは異なる、沖縄の場所性に根差した様々な「沖縄のかたち」を発信していった。

それは、結果として、沖縄の社会運動をめぐる理解を狭義の特殊性から解放し、人間生活全般に関わるイシューとしてより普遍的な次元に押し上げるひとつのきっかけを作ったのではないか。

それを具体的に示す例が新崎の晩年における仕事の一つである「アジアにおける沖縄」というテーマである。『私の沖縄現代史』を「媒介」という観点から読み返すとき、新崎の韓国をはじめとするアジアとの関わりについては欠かすことが出来ない。冒頭にも述べた通り、新崎は1997年に発足した「沖韓民衆連帯」の発起人の一人であり、世話人でもあった。同書には、それに連なる新崎の朝鮮半島、特に韓国との関わりが散見される。遡ると本書の第 5 章では、請求権問題について民間借款との引き換えに解決させようとした朴正煕政権への民衆蜂起を受け、新崎が日記にて感嘆している模様が触れられている。また本書では言及されていないものの、新崎は沖縄大学学長時代、当時明治大学の教員であった海野福寿より、日本軍により徴用された元韓国人軍夫が中心となって創設した太平洋同志会メンバーの 5 名が阿嘉島、渡嘉敷島など慶良間諸島への同胞の慰霊に訪れたい

とする旨聞き及び、招待状を送り、 5 名のビザ発給を支援した過去がある。またその返礼として慶尚北道にて催された元軍夫慰霊祭にも招待され、

現地を訪問している他、沖韓民衆連帯による韓国でのシンポジウムにおける講演のために幾度も同国を訪れている。こうした長年の交流の結果、

2008年には『沖縄現代史』の韓国語版も出版された。（2010年には中国語版も出版された。）

結びに代えて

こうした背景を踏まえて、新崎の「沖縄戦後史」、

「沖縄現代史」を東アジアの文脈で考える意義は一体何であるだろうか。本論の最後にこの点に触れたい。冒頭で著者は、「媒介としての沖縄」が持つ意義について、ときに「ローカル」な枠の内側の問題として表象され、捉えられがちな「沖縄問題」について、これをナショナル、さらにはリージョナルな公共空間の問題として捉える手がかりとなる可能性について論じた。これは何も無理やりに新崎の沖縄への取り組みを地域的な視点に広げようとしたのではない。むしろ、東京時代から沖縄時代にかけて、一貫して沖縄の民衆運動を世界史的な地平に置き換え、普遍的な問題として論じてきた中での一つの帰結である。新崎は「大衆」、

「民族」、「人民」、そして「市民」といった概念を用いて、歴史の渦に巻き込まれつつも、それに抗う中で歴史的な存在となった、多くの名もなき人々の姿を沖縄を舞台に描いてきた。これは何もアラブ世界や東欧といった世界だけでなく、ポスト植民地期の独立闘争と市民紛争、東西イデオロギー対立、そして分断として経験した東アジアの諸地域においても共有可能な経験であるばかりか、むしろ、こうした東アジアこそが新崎の描いた沖縄の経験との関連性が共有できる場所なのである。それはまた、「逆説的に」日本の現在性を批判的に捉えることを可能とする「合わせ鏡」のような機能も果たすのである。本論では、著者の

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力量不足により、本書を非常に限定的に解釈した。

新崎盛暉の82年の生涯をどう捉え、そこから次を紡いで行くかは、今後、読者一人一人に掛かっているだろう。

註

（ 1 ）屋嘉比収「解説いま、『未完の沖縄闘争』

をどう読むか」『沖縄同時代史別巻1962~

1972』、2005年、凱風社、527頁.

（ 2 ）『沖縄タイムス』，2018年 4 月19日．

（ 3 ）『けーし風』，99号，2018年 7 月．

（ 4 ） Moriteru Arasaki, 2014. “Can Okinawa be the Catalyst for Peace in East Asia?”

（translated by Shinnosuke Takahashi and Chia-Hsuan Liu）,

（15）1: 43-62.

（ 5 ） Odd Arne Westad, 2005. The Global Cold War, Cambridge University Press.

（ 6 ） Heonik Kwon. After the Massacre:

Commemoration and Consolation in Ha My and My Lai, University of California Press, 2006; The Other Cold War.

Columbia University Press, 2010.

（ 7 ） Mark Selden, 2018. Reflections on the Committee of Concerned Asian Scholars at Fifty, “Critical Asian Studies” （50）1:

3-15.

（ 8 ）この問題については、阿部小涼「〈戦後〉

が見つからない」『春秋』（2010年 8 月）などを参照してほしい。また、日本における

「長い戦後」が日本の近代に関し、文化主義的な歴史解釈を温存させる一方で、「歴史」をめぐる多元的な解釈、過去の存在を捨象する装置であるという指摘はハリー・

ハルトゥーニアン（2000）によりなされている。（Harry Harootunian, 2000. “Japanʼs Long Postwar: The Trick of Memory and

the Ruse of History”, South Atlantic Quarterly （99）4: 715-739.）

◆新崎盛暉氏主要著作一覧（出版年順）

『沖縄問題二十年』（共著・岩波新書、1965）．

『沖縄返還と70年安保』（現代評論社、1968）．

『ドキュメント沖縄闘争』（編・亜紀書房、

1969）．

『沖縄・70年前後』（共著・岩波新書、1970）．

『沖縄の歩いた道』（ポプラ社、1973）．

『戦後沖縄史』（日本評論社、1976）．

『沖縄戦後史』（共著・岩波新書、1976）．

『沖縄・世替わりの渦の中で』（毎日新聞社、

1978）．

『沖縄現代史への証言』（編・沖縄タイムス社、

1982）．

『沖縄自立への挑戦』（共著・社会思想社、

1982）．

『観光コースでない沖縄：戦跡・基地・開発・

離島』（共著・高文研、1983）．

『沖縄考琉球弧の視点から』（凱風社、1984）．

『沖縄・反戦地主』（高文研、1986）．

『日本になった沖縄』（有斐閣新書、1987）．

『沖縄・天皇制への逆光』（共編・社会評論社、

1988）．

『新版観光コースでない沖縄：戦跡・基地・産業・文化』（共編・高文研、1989）．

『戦後沖縄の社会変動と家族問題』（共編・アテネ書房、1989）．

『地域主義からの出発』（編・学陽書房、1990）．

『 90年代と沖縄の自立：文化的・地域的多元主義と統合原理の転換』（自治総研ブックレット、

1990）．

『沖縄同時代史第一巻〜第四巻』（凱風社、

1992）．

〈第一巻〉『世替わりの渦のなかで1973〜1977』

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〈第二巻〉『琉球弧の視点から1978〜1982』

〈第三巻〉『小国主義の立場で1983〜1987』

〈第四巻〉『柔らかい社会を求めて1988〜1990』

『沖縄修学旅行』（共著・高文研、1992）．

『沖縄同時代史第五巻「脱北入南」の思想を 1991〜1992』（凱風社、1993）．

『新版沖縄・反戦地主』（高文研、1995）．

『沖縄同時代史第六巻基地のない世界を 1993〜1995』（凱風社、1996）．

『沖縄現代史』（岩波新書、1996）．

『沖縄を知る日本を知る』（解放出版社、

1997）．

『第三版観光コースでない沖縄：戦跡・基地・

産業・文化』（共編・高文研、1997）．

『沖縄同時代史第七巻平和と自立をめざして1996〜1997.6』（凱風社、1997）．

『琉球・沖縄写真絵画集成（全5巻）』（監修・日本図書センター、1998）．

『沖縄のこれから』（ポプラ社、1999）．

『沖縄同時代史第八巻政治を民衆の手に 1997. 7 〜1998』（凱風社、1999）．

『本当に戦争がしたいの⁉：新ガイドラインの向こうに見えるもの』（共著・凱風社、1999）．

『第二版沖縄修学旅行』（共著・高文研、1999）．

『〈和英両文〉沖縄の素顔』（編・テクノ、

2000）．

『現代日本と沖縄』（山川出版社、2001）．

『沖縄同時代史第九巻公正・平等な共生社会を1999〜2000』（凱風社、1999）．

『沖縄同時代史第一〇巻新たな思想は創れるか2001〜2003』（凱風社、2004）．

『沖縄同時代史別巻未完の沖縄闘争』（凱風社、2005）．

『新版沖縄現代史』（岩波新書、2005）．

『第三版沖縄修学旅行』（共著・高文研、2005）．

『基地の島沖縄からの問い』（創史社、2007）．

『第四版観光コースでない沖縄：戦跡・基地・

産業・自然・先島』（共編・高文研、2008）．

『沖縄「自立」への道を求めて』（共著・高文研、

2009）．

『新崎盛暉が説く構造的沖縄差別』（高文研、

2012）．

『「領土問題」の論じ方』（共著・岩波ブックレット、2013）．

『終わらない「占領」：対米自立と日米安保見直しを提言する！』（共著・法律文化社、2013）．

『沖縄の自立と日本：「復帰」40年の問いかけ』

（共著・岩波書店、2013）．

『沖縄を越える：民衆連帯と平和創造の核心現場から』（編著・凱風社、2014）．

『日本にとって沖縄とは何か』（岩波新書、

2016）．

『私の沖縄現代史：米軍支配時代を日本（ヤマト）で生きて』（岩波現代文庫、2017）．

（『沖縄同時代史第一〇巻』（凱風社、2004）の巻末著作一覧をもとに編集委員会にて作成）

著者 高橋 進之介

媒介（カタリスト）としての「沖縄戦後史」―新崎 盛暉著『私の沖縄現代史』を中心に