善き人の徳と善き市民の徳 ――『ポリティカ』第３巻第４章の解釈 ――

(1)

善き人の徳と善き市民の徳

――『ポリティカ』第３巻第４章の解釈 ――

斉藤和也

はじめに

アリストテレスの『ポリティカ』第３巻は，ポリスの基底的な構成部分である市民（ポリーテース）の定義や国制（ポリーテイアー）の分類が提示される巻であり，『ポリティカ』全体の構成に関わる重要な巻であるが，その中で，

善き人の徳と善き市民の徳との関係を論じた第４章の議論は難解であるばかりではなく，この論題が第３巻全体の中でどのような位置を占めるのかも明らかではない。そもそも善き人の持つ徳と善き市民の持つ徳とが同じなのか異なるのかという問題設定自体が理解しにくいのである。 P. P. Simpson はその注釈書において第４章が書かれた理由を次のように述べる

!

。第１章においてアリストテレスは市民の定義を与えたが，それは事実に基づいた一般化であり，市民資格の正当性を述べたものではなかったために，第４章では，民主制になって市民となった手工業者（バナウソス）やかつての奴隷たちの市民としての資格に疑念を持つ批判者たちに答えて，彼らの市民資格の正当性について明らかにする必要があった。批判者たちの疑念には，市民であるには善き人としての徳を持つ必要があるという暗黙の前提が含まれており，これは，善き市民の徳と善き人の徳とは同じであるという主張である。アリストテレスは，第４章においてこの主張を検討し，続く第５章では，手工業者や労働者の市民資格について論じることになるというのである。しかし，アリストテレスから見れば消極的

（１） Simpson, p.１４０. 香川大学経済論叢第８３巻第４号２０１１年３月５−２８

(2)

な存在でしかない手工業者や労働者の市民資格の問題が大きく採り上げられるとは考えにくいし，そもそも彼らの市民資格の正当性を問う問題が善き市民の徳が善き人の徳と同じかどうかという問題構成になることはないだろう。彼らが市民としての徳を持つかどうかが問題であって，人間としての徳を持つかどうかは問われないだろうからである。また同じことだが，手工業者やかつての奴隷たちの市民資格を容認しない人々でも農民の市民資格を認めるであるだろうが，農民が善き人の徳を持たないからといってその市民資格を否認するということはないであろう。以上の点から， Simpson の解釈は十分な説得力を持たないと言わざるを得ない。この問題に関連して， E. Schütrumpf は，第４章の議論が第１章で導出された市民の定義を前提にしておらず，また第６章や第１１章の議論が，第４章との関連が深いにも拘らず，第４章に言及していないという理由に基づいて，第４章は，後の挿入であると判断している

^"

。 Schütrumpf はまた，第４章が第１章を前提としていないもう一つの理由として，第４章において「支配される市民」という概念が登場することを挙げる。第１章において

「審議と裁判への参与の資格を持つ者」と定義された「市民」は，ポリスを支配する「能動的な市民」であって，「支配される市民」という概念はこの定義に反するというわけである。

だが， Schütrumpf も指摘するように，第４章の論題は，第３巻の後の箇所に

おいて!及的に言及されている。たとえ後の挿入であっても，これらの言及箇所の存在は，第４章が第３巻において一定の意義を持っていることを示している。また，後の挿入といっても，我々に残されているテキストの不整合を理由としたものでしかない。第３巻を一貫して流れる通奏低音を取り出すことによって，『ポリティカ』の中で最も難解で重要な章の一つと言われる第４章の議論をできる限り第３巻の中に埋め込むような解釈を求めるべきなのではあるまいか。本論は，第４章が第３巻の中で占める位置を解明するための準備作業として，第３巻第１章及び第４章の議論を分析するとともに，後者の背景にあ

（２） Schütrumpf, p.４１４−４１５.

−6− 香川大学経済論叢３５８

(3)

る国制のモデルを推定するべく関連の箇所を検討することを目的とする。

１．市民概念の定義

市民概念の定義はポリスに関する体系的学問の基礎概念の一つを確定することである。第１章の冒頭において，アリストテレスは，「国制について，それぞれの国制が何であり，どのような性格のものであるかを探求する者にとって，まず第一に研究するべきことは，ポリスとは何かということである（１２７４ b ３２−３４）」と述べるが，その理由として，革命が起こった場合，外国との約束など過去の行為はポリスが行ったことなのか，それともポリスではなく寡頭制や僭主が行ったことなのかについて意見の食い違いが存在するということを挙げている。そして，国制はポリスを運営する者たちの或る種の秩序であり，ポリスは市民たちから成る複合体であるから，まず探求するべきことは市民とは何かということである，という論の運びによって市民概念の定義に入る

^!

。これは，市民概念の定義への導入的な議論としては奇異な印象を与える。なぜストレートに，ポリスの構成部分がポリス市民だから市民概念について検討するとされなかったのであろうか。ここには，アリストテレスなりの意図があると思われる。上記の論争を概念的に表現すれば，約束という行為の主体はポリスなのかポリーテイアなのかという問いである。アリストテレスが狙っているのは，この問いによって浮上してくること，つまり，ポリスとポリーテイアの異なりを明らかにすることなのである。この問いはポリスとポリーテイアとポリーテースという三者の関係を把握するための恰好のケーススタディであったと思われる。第３章においてこの異なりが明らかにされる。ポリスは市民たちを構成部分とする複合体であり市民たちの共同関係であって，ポリーテイアはこの市民たちの共同関係の或る秩序である。市民たちが同一であってもこの秩序が変化すれば同じポリスであると言えないのであるから，ポリーテイアはポリスの形相である。このように捉えられたポリーテイアの本格的な研究は第６章

（３）革命後に過去の約束を履行するべきかどうかという問題は，第３章において再び採りあげられるが，そこでは別の機会に論議するべきことであるとして脇に置かれる。

３５９善き人の徳と善き市民の徳 −7−

(4)

以降で行われるが，第１章ではポリスの基底的な構成部分である市民について本質を規定することになる。

では，実際に，市民の概念に到達するまでのプロセスを見ておこう。アリストテレスはまず，民主制においては市民であるが，寡頭制において市民ではない者が存在するという指摘から議論を起こす。では，民主制においてどのような人を市民と言うのか。まず，ポリスに単に居住していることだけでは，民主制において市民であるとは言えない。奴隷や在留外国人は市民ではないが，市民と同じくポリスに居住しているからである。また裁判を起こしあるいは裁判を受ける権利を持つだけでも市民であるとは言えない。在留外国人は，或る場合には後見人が必要であるが，裁判を起こしあるいは裁判を受ける権利を持つからである。アリストテレスが求めている市民資格は，さしあたってアテナイ民主制における完全な市民としての資格であるが，この観点から子供や老人は除外される。さらに，市民権を ! 奪された者，亡命者，追放された者が除外される。このようにして，完全な市民として認定される者が有している資格を挙げると，「裁判と支配に参与すること（１２７５a２３）」となる。支配に関わる役職には任期のない役職と任期のある役職とがあり，前者は裁判員と民会員であるが，普通，これを役職者とは言わない。しかし，裁判員と民会員はポリスの意志決定に直接関わる立場にあるから，支配に参与する役職からこれらを除外することはおかしい。したがって，これら両者を共通の名前で呼ぶべきであり，

市民とは「任期のない支配に関わる役職に参与する者（１２７５ a ３２−３３）」であるとされる。

ひとまず民主制における完全な市民の資格が定義されたが，次に国制が正しさから逸脱していない国制群と逸脱している国制群に分けられることを指摘する（１２７５ a ３８− b ３）。ここは第６章において本格的に検討されることを先取りして述べている箇所である。アリストテレスはここで，それぞれの国制における市民の資格は国制によって異ならざるを得ないとして，民主制において市民とされた者が他の国制において市民と認められない可能性があることを指摘する。このことは，市民の定義を開始する場面において指摘されたことであり，

−8− 香川大学経済論叢３６０

(5)

ここまではこのことを織り込みながら市民の定義を行ってきたと言える。民主制ではデーモス（民会）の構成員が市民であったが，デーモス自体が存在しない国制がある。また或る国制では，デーモスが存在するにしても「集会（エッククレーシア）」と呼ばれず，「シュンクレートス」と呼ばれる。「エッククレーシア」は民主制において定期的に開催される民会の集会であり，「シュンクレートス」は寡頭制や貴族制において不定期に召集される集会である。またラケダイモーンのように，エポロスたちが契約に関する裁判を行い，長老会が殺人に関する裁判を行い，その他の事柄についてはその他の役職者が裁判を行うという国制もある。カルケードーンでは，或る役職がすべての裁判を司る。したがって，これらの国制における市民にも適用できるように，上記の定義を修正する必要がある。これらの国制において審議や裁判を行う人々は，役職に就いている期間が限定されている。したがって，これらを包括した規定を求めるためには，期限の限定を取り除く必要がある。最終的な修正では，「審議的支配や裁判的支配に参与する資格を有する者（１２７５ b １８−２０）

^!

」が市民の定義となる。

最終定義での修正点は期限に関する条件の削除である。修正を加えられずに残った市民の本質は，国制の審議的機能や裁判的機能への参与である。ここで注目すべきことは，市民の資格が国制の支配機能への参与という観点から捉えられていることである。国制が異なっても国制である以上備えている本質的機能に参与する人が市民なのである。つまり，市民の資格は市民の果たす機能（エルゴン）によって規定されている。市民としてその機能・役割を十全に遂行することは市民の持つ徳に基づく。アリストテレスが市民をその国制の支配的機能への参与という形で押さえたということは，当然，市民がその機能をよく果たすことを織り込んだものと考えるべきである。第４章における市民の徳に関する議論は第１章における市民の定義をこの意味において前提にしているので

（４）テキストは写本通りに読む（Miller, p.１４７, n.１３）。厳密には両者の機能を兼ね備えていなければならないのではなく，どちらかの機能を果たすことが定義の内容となるだろう。カルケードーンでは特定の役職がすべての裁判を司るからである。

３６１善き人の徳と善き市民の徳 −9−

(6)

はないだろうか。第４章では，善き人の徳と善き市民の徳の関係を市民の機能を前提にして論じている。では，その第４章の議論に目を向けてみよう。

２．第４章の議論

この章の課題は，善き人の徳と善き市民の徳とが同じか否かを解明することであるが，その議論の中に最善の国制における市民像がかいま見られるので，

それに注意しながら読解を進めていきたい。まず，善き人とはどのような人なのか。これは明示的に示されてはいないが，「善き人」の特徴に言及している箇所（１２７７ a １５，１２７７ b ２５−６）から，「善き人」とは，『ニコマコス倫理学』第６巻１３章で解明された「思慮ある人（プロニモス）」を指していると考えられる。

アリストテレスは，まず，次の３つの議論によって，両者の徳が同じではないことを証明する

^!

。

第１の議論（１２７６b１８−３５）は次の通りである。善き人の徳と善き市民の徳は同じであるのかそれとも異なるのか。このことを探求するためには，まず簡単に（善き）市民の徳について理解しておくべきであるとして船乗りと市民との類比に基づく議論を展開する。船乗りたちは，同じ船乗りでも，それぞれ様々な能力や仕事を分担していて，彼らは「能力においては類似していない者たち」であるが，一つの船の航海の安全を共通の目的とする共同関係にある者たちである。それぞれの乗組員の最も厳密な定義はそれぞれの乗組員のアレテーに固有であるが，或る共通の定義がすべての乗組員のアレテーに当てはま

る

^"

。それは，彼らが共通の仕事として船全体の航海の安全を目指しているため

である。船の乗組員の場合と同様に，それぞれの市民は別々の仕事に従事していて「（能力においては）類似していない」にしても，共同関係にある者たちとして，それの保全を目指す点では共通のアレテーを持っている。この共同関係とは国制のことであるから，市民の徳は国制との関係において規定されるこ

（５） Simpson, pp.１４１−１４３.

（６）この箇所はT. V. Saundersの解釈を参照。

−10− 香川大学経済論叢３６２

(7)

とになる。国制には複数の種類が存在するから，善き市民の徳が完全な一つの徳であることは可能ではない。これに対して，善き人の徳は国制とは相関しない完全な一つの徳である。したがって，善き人の徳を有していなくても善き市民であることは可能である。このように，第１の議論では，市民の間での役割能力の異質性にも拘らず市民たちが共通の目的を有することから，善き市民の徳はこの目的との関係において規定され，さらに，国制が複数あることに応じてそれに対応した善き市民の徳も複数存在することから，善き市民の徳は，国制の形態に関わりなく常に同一である善き人の徳とは異なるということが帰結する，とされるのである。

第２の議論（１２７６ b ３５−１２７７ a ５）は次の通りである。この議論は最善の国制の場合において成り立つ議論であるとされている。最善の国制を持つポリスが善き人々のみから成り立つことは不可能であるとしても，少なくともそれぞれの人は自分の仕事を立派に成し遂げる必要があり，このことは（市民としての）

徳に基づく。そこで，最善のポリスではすべての市民が善き市民の徳を持つ必要があるが，最善のポリスの市民がすべて善き人であることは必然ではないから，すべての市民が善き人の徳を持つことは不可能である。つまり，すべての市民が同質であることは不可能であるから，善き市民の徳と善き人の徳とは同じではないということになる。

この議論について，最善の国制においてはすべての市民が善き人である（VII １３，１３３２ a ３２−３６）から，この議論において前提となっている命題は，第７巻

の理想国論における言明と矛盾するという指摘

!

があるが，厳密には，第７巻の当該箇所では，すべての市民が同時に善き人であるのではなく，すべての市民が善き人であるかあるいは善き人になり得る人であると解釈することが可能で

ある

^"

。若い市民は成長途上にあり，やがて善き人になるにしても，それまでの

間は，善き人に指導されながら成長していく。議論のこの段階では，善き市民の徳とは，市民としての役割を十全に遂行できることであるとされる一方で，

（７） Newman p.１５８.

（８） Simpson, p.１４２.

３６３善き人の徳と善き市民の徳 −11−

(8)

この徳は，善き人が持つ完全な徳ではないとされる。その理由は，第４章の最後の箇所において示されることになる。

第３の議論（１２７７ a ５−１３）は，第２の議論と同様，最善の国制において成り立つ議論である。この議論は，第２の議論の前提，すなわち，すべての人が善き人であることは，最善の国制においても不可能であるという前提に基づく。

すべての市民が善き人であることは不可能であるとしても，すべての市民が善き市民の徳を備えていなければ，最善の国制であるとは言えない。第２の議論では，このことが，支配の任を全うする市民たちの間の役割や仕事の相違から論じられたが，第３の議論では，支配の任を全うできる徳のレベルの問題として論じられる。動物が魂と身体とから成り立ち，イエという関係が男と女から成り立ち，財産関係は主人と奴隷とから成り立つように，ポリスもまた同質的ではない人々から成り立つとアリストテレスは述べる。ポリスには，市民である成年男子の他に，子供や女性，奴隷などが居住しているが，最善の国制において，市民の間に或る種の支配に関わる関係が存在する。それは歌舞団の指導者と助力者との関係に類似している。つまり，指導者としての市民と助力者としての市民の間に徳のレベルの違いが存在し，優れた善き人は，人間として未完成なその他の市民を指導する。この意味において善き市民の徳は善き人の徳と同じではないと言えるのである。

このように考えると，最善の国制は，支配者としての善き人と被支配者としての善き市民から成り立つという図式が浮かび上がってくる。第３の議論をこのように解釈するなら，次の節（１２７７a１３−２５）において，「支配者」と「被支配者としての市民」という区分が持ち出されることも理解できる。「以上のことから，善き市民の徳と善き人の徳とは，端的な意味においては同じではないことが明らかであるが，或る場合には同じなのではあるまいか（１２７７ a １２−

１４）」。この或る場合とは，優れた支配者の場合である。このような場合を持ち出してくるのは，アリストテレスを含め多くの人が，「優れた支配者は善き人つまり思慮ある人であり，ポリティコス（政治的指導者）は思慮ある人である

（１２７７ a １４−１６）

^!

」と考えているからである。『ニコマコス倫理学』第６巻１３章

−12− 香川大学経済論叢３６４

(9)

で論じられているように，倫理的な徳を完全に身につけた人にのみ思慮が備わるのであるから，優れた支配者は，人間的にみて善き人であり，また優れた政治指導を行なう思慮を備えていることから，支配することに長けた善き市民であると言える。ところが，ここに問題が出てくる。或る人々の見解によると，

支配者には被支配者とは異なる教育があるとされる。彼らは支配者は支配することに長じる必要があるので，被支配者とは異なる教育を受けるべきであると考えている（１２７７ a １６−２０）。だが，その立場に立ってしまうと，善き支配者の徳と善き人の徳とは同じであるが，被支配者もまた市民であるから，或る市民

（すなわちこの場合，善き支配者）の徳は善き人の徳とは同じであるとは言っても，やはり，善き市民の徳と善き人の徳とは端的な意味において同じであることはないだろう（１２７７ a ２０−２３）。たしかに，このようであれば，支配者の徳と（単なる）市民の徳とは同じではない（１２７７ a ２３）。それゆえ，イアーソンが僭主を逐われたときに私人としての生活が不如意になったように，支配する能力しかない支配者は，支配される市民としての能力がないのである（１２７７ a ２４−２５）。

しかし，このように，善き支配者の徳に被支配者の能力が含まれていないならば，結局，善き支配者の場合，善き人ではあるが，本来の意味における善き市民の徳を持っていないことになるのではないか。なぜなら，立派に支配し支配されることができることが善き市民の徳であると考えられるからである

（１２７７ a ２５−２７）。ここで，２つの見方が対立している。１つは，優れた支配者は，善き人であり支配能力を発揮できる思慮ある人であるから，善き人の主人的な徳のみを持つだけでよいとする見方である。もう１つは，善き市民とはお互いに支配し支配されることが立派にできる人であるから，優れた支配者は，

支配者の徳に加えて被支配者の徳を持つ必要があるという見方である

^!

。前者は，優れた支配者の学ぶことは支配される市民の学ぶこととはまったく異なるという教育論を持ち，後者は，優れた支配者は被支配者の学ぶべきことも学ぶ

（９）この箇所は写本通りに読み，Rossによる改訂は採らない。

（１０） Newman, p.１６４, Simpson, p.１４４.

３６５善き人の徳と善き市民の徳 −13−

(10)

べきであるという教育論を持つことになる。

ここで，アリストテレスは，支配されることを含まない支配が奴隷に対する主人的支配であることに触れ，奉仕的な仕事は，善き人も政治的指導者も善き市民も学ぶ必要はないと述べる（１２７７ a ３３− b ７）。たとえば，料理術は奴隷の身につける技術であるが，生活に必須なこのような事柄に関する技術は学ぶ必要がなく，これを使用する知識を持てばよいと言う。だが，ここでこのような議論に展開していくのは何故なのだろうか。１つには，主人的支配とは異なる支配形態であるポリス的支配の存在を明らかにするという見方も可能かもしれないが，このことは既に前提になっているとも考えられる。むしろ，次のように考えるべきではないだろうか。１２７７ a １６− b １６の議論は，或る意見を採り上げ，それを批判するという形になっている。或る人々は，支配者の教育は被支配者の教育とは全く異なるもので，たとえば王の子息は幼少時から馬術や戦争術を学ぶべきであるとするが，彼らは支配者の知識の修得方法について誤った見解を抱いている。彼らには，ポリスの支配能力は支配される経験を経た上でなければ本物にはならないという観点が欠けている。彼らの見解では，支配者と市民との徳は全く異なるという帰結にならざるを得ないが，そうではなく，

支配者の徳には市民的な徳が内在するべきである（１２７７b９−１０）。イアーソンのような支配者には市民として支配される能力が備わっていないが，支配者は，むしろ，奴隷を使用するような主人としての能力ばかりではなく，自由人として支配し支配される市民的な徳を，支配者になる前の段階において市民として支配されることを通じて学んでおく必要がある（１２７７b７−１１）。たとえば，

騎馬指導術は騎馬術の指導を受けることによって獲得され，将軍術は将軍に指導されながら部族部隊長としてあるいは歩兵部隊長として活動することを通じて獲得される必要がある。これは市民として同格の自由人（１２７７ b ８）を支配する能力である市民の徳の獲得のために必要な方法である。

さらにアリストテレスは議論を進める。同格の自由人の間での支配及び被支配の能力は善き市民の徳であり，このような徳を優れた支配者も身につける必要があるから，優れた支配者が持つ善き人としての徳にも両方の能力が含まれ

−14− 香川大学経済論叢３６６

(11)

ていなければならない（１２７７ b １６−１７）。そして，支配者的な節制や正義が被支配者的な節制や正義と異なる種類のものであるとするなら（なぜなら，被支配者にも節制や正義があるからだが），善き人の徳は一つではないことになる

（１２７７ b １７−１９）。すなわち，善き人として支配する徳と善き人になるために支配される徳とが異なる種類のものとしてあり，家政において夫の徳と妻の徳が異なるように（１２７７ b １９−２１），ポリス的支配の領域においても，支配者と被支配者の関係においてこれに類似した関係が存在する。支配者は思慮を持っていることにおいて被支配者と決定的に異なる。被支配者は思慮ではなく正しい思いなしを持つ（１２７７ b ２５−２６，２８−２９）。そして，節制や正義といった倫理的徳は，支配・被支配の関係において種類の相違は存在するにしても，支配者と被支配者に共通するものであるとされる（１２７７ b ２６−２７）

^!

。

ここで，アリストテレスは，支配者の徳と被支配者の徳を対比することによって，何を語ろうとしているのだろうか。それはおおよそ次のようなことであると思われる。最善の国制における支配関係は徳を目指して行われるから，

そこでは倫理的な意味における人間の完成がポリスの目的になっており，これを達成した人間がポリスの支配者になるが，それ以外の人間は未完成の人間として被支配者の地位に甘んじなければならない

"

。民主制では自由人であることが支配者になる条件であるから，籤あるいはローテーションで支配者か被支配者の立場に立つことになる。寡頭制では富が支配者になる条件であるから，それを相対的に満たす者が支配者になり，条件を満たさない者は被支配者の地位に甘んじることになる。民主制でも寡頭制でも人間的な完成は問わないのである。しかし，最善の国制においては，政治的指導者の人間としての徳と市民としての徳とは一致しなければならない。そうでなければ，最善のポリスにおい

（１１） Newman（p.１７１）やBarker（p.１０７）は両方の徳によって善き人は善き人であることになるとするが，Simpson（p.１４５）はこの解釈では思慮のみが支配者に特有とした点と整合しないとして，善き人である根拠は支配する徳のみであるとしている。本論では両者の徳を上記の仕方で経ることが善き人の条件となると解釈する。

（１２）ポリスの役職の数から言って，完成された人間で指導者にならない場合もあるが，そのことは措く。

３６７善き人の徳と善き市民の徳 −15−

(12)

て指導者となることはできないからである。この国制では，被支配者も善き市民として，思慮を除く他の倫理的徳を有することになる。なぜなら，ここでは，すべての人が思慮ある人ではないが，すべての市民が善き市民でなければならないからである（１２７７ a １−３）。最善の国制における善き市民とは，不完全ではあっても各自の仕事を完遂する程度には十分な倫理的徳を有する者なのである。

以上で，第１章と第４章について一応の解釈を行ったので，次に，これらの関係について検討する。

３．第４章の位置付け

第１章における市民概念の定義には，確かに， Schütrumpf の言うように，市民の徳について直接の言及はない。そして第４章における市民の徳に関する議論の中にも第１章で得られた市民の定義について直接の言及は見られない。しかし，最善の国制において手工業者が市民ではないとする第５章の議論において，第１章で解明された「ポリスの役職への参与」という市民の資格とそれに基づく市民の徳が議論の前提とされている。第５章は次のようなアポリアを指摘することから始まる。

「市民とは，本当に，支配に参与する資格のある者をいうのであろうか，

それとも手工業者も市民とするべきなのであろうか。一方において，支配に参与する資格のない彼らを市民にするなら，そのような徳はすべての市民が持つものではなくなる。（というのは，最善の国制においては，このような徳を有する者が市民であるからである。）他方において，手工業者のような連中がいずれも市民ではないとすれば，彼らをポリスのどの部分に分類したらよいのであろうか。というのは，彼らは奴隷でもないし，在留外国人でもないからである。」（ III ５，１２７７ b ３４−３９）

上記の引用において，明らかに，第１章の市民の定義と第４章の市民の徳への言及を見て取ることができ，したがって，内容的には，第４章と第５章は第１章を前提としながら連関していると言えるのである。

−16− 香川大学経済論叢３６８

(13)

アリストテレスはポリスの社会階層を大きくデーモス（民衆）とグノーリモイ（上流階層）に分け，デーモスには農民，手工業者，賃金労働者，小売り商人，海上業務従事者などが含まれるとする

^!

。上記の引用箇所において，難問としてアリストテレスが提起したのは，支配に参与する資格のある者を市民と定義するなら，手工業者や賃金労働者など生活必需品の生産に従事している者たちは市民の徳を備えていないから，最善の国制においては市民とは認められない。しかし，彼らは奴隷でも在留外国人でも外国人でもないから，どのような社会的身分として彼らを分類するべきか，という問題である。もちろん，これらの階層は自由民であるから，極端な民主制においては市民の中に算入されるし，手工業者の多くは，富を蓄えているから寡頭制においても市民の中に算入される可能性がある。上記の問題は，徳がポリス的秩序への参与の基準である最善の国制において，自由人ではあるが奴隷と同質の仕事をしていて市民の徳を身につけるための余裕のない彼らに，どのような位置づけが与えられるべきかという問題なのである。というのは，アリストテレスによれば，市民の徳は生活に必要な仕事から解放された者達がポリスの運営をめぐり支配し支配される中で培われる性格であるからである。上記のアポリアは，「ポリスの本質的ではないが不可欠な部分」という新たな範疇を立て，この範疇に彼らを分類することによって解消されている。

このように，上記の引用箇所は，最善の国制における市民の徳に言及している第４章と連関を持つと考えるべき十分な根拠を提供している。これらの章をひとまとめに考えるなら，次の一節は第４章における最善の国制のあり方を考える上で重要な手がかりを与える。

「国制の種類は多数あるから，それに対応して市民の種類も多数なければならない。とりわけ，支配される市民の種類も多数なければならない。したがって，或る国制においては手工業者や賃金労働者は市民でなければならないが，或る国制では，彼らが市民であることは不可能である。」（ Pol.

（１３） Pol.IV４,１２９１b１７−２８.

３６９善き人の徳と善き市民の徳 −17−

(14)

III ５，１２７８ a １５−１８）

第５章では，手工業者や賃金労働者の市民資格が国制と相関的な関係にあることを示すことが論題の一つとなっている。民主制では自由民はすべて市民であり，貴族制では市民的徳を有する者だけが市民である。手工業者や労働者は，

民主制では自由民として完全な市民である。寡頭制では財産高が市民資格の基準であるので，最貧民である賃金労働者が市民であることは不可能であるが，

富裕な者が多い手工業者は市民であることが可能である。この議論において，

最善の国制が理念的な存在ではなく他の国制と並ぶ一つのタイプの国制とみなされていることに注目する必要がある。国制に種類があるのはそれぞれの国制の目的が異なるからであり，それに対応して市民の資格も異なるが，最善の国制はこれらの国制の頂点に立つひとつの国制として位置づけられているのである

^!

。この国制は徳を目的とし徳に従って役職が割り振られる国制である

^"

。

では，この最善の国制が理念的なものではないとすれば，アリストテレスは，この国制における政治的制度をどのようなものと考えていたのであろうか。アリストテレスは，この章の冒頭で市民とは支配に参与する資格を持つ者であると言いながら，同じ議論の中で，「支配される市民」という概念を持ちだしている。Schütrumpf は，このことを理由の１つとして第４章及び第５章と第１章との関連を否定した。しかし，これらの章の関連を認め，ここに２つの市民層を想定し高位の市民による下位の市民の支配という図式を読み込むことも不可能ではない

^#

。最善の国制における「支配される市民」とは，具体的には，

どのような制度の下にあるどのような存在なのであろうか。次節では，第４章及び第５章においてアリストテレスが念頭に置いていたポリスの体制について考察する。

（１４） Pol.III１,１２７５a３４−b３.

（１５） Pol.III５,１２７８a１９−２１.

（１６）後に紹介するKrautは，このような図式で第４章を解釈している。

−18− 香川大学経済論叢３７０

(15)

４．第４章における最善の国制のモデル

第４章における最善の国制では，思慮を持つ支配者は指導的市民たる地位を保ち，思慮の代わりに真なる思いなしを持つ被支配者は善き市民として被支配者の持つべき倫理的な徳を持つとされている。では，具体的に，歴史的に存在したポリスであれ理論的に構想されたポリスであれ，どのようなポリスの国制がこの体制のモデルになっているのだろうか。

Schütrumpf は，王制にせよ僭主制にせよ，独裁者支配制とその下で支配され

る市民という図式は，アリストテレスにおいては例外的であり，『ポリティカ』

では，第３巻第４章及び第５章以外には見られないとしているが

^"

，後述のように，貴族制的体制を論じたいくつかの箇所において同様の図式が登場する。

Schütrumpf はこのような図式の前例として，プラトンの『法律』第３巻６８４ a

を挙げている。『法律』の当該箇所では，ドーリア人のペロポネソス侵入時における三国の成立とその特殊な誓約に関して語られている。三国はその時の王制を維持し，「支配者である王家」も「被支配者である民衆」も共に現状の権利を侵害しないこと，もしどこか１国においてこれが破られるなら，王家同士，あるいは民衆同士が相互に護り合うという誓約を交わしたという故事が語られている。

R. Kraut は，第４章の最善の国制においては，価値と権威の階層秩序が存在

し，高位の役職に生涯携わる最善の人々と下位の役職に交替で就任する普通の人々の間には画然とした階層分化が存在すると解釈している

^#

。高位の役職に携わる最善の人々とは「支配者」のことであり，下位の役職に交替で就任する普通の人々とは「支配される市民」である「善き市民」のことである。この解釈は，第１章の市民概念を前提とした解釈である。 Kraut の解釈に基づいて第４章の議論を「支配」の概念を軸に整理すると次のようになると思われる。

! 主人的支配これは奴隷を支配する支配形態であるが，支配する者は支配される者の仕事を学ぶ必要はない。

（１７） Schütrumpf, p.４２５f.

（１８） Kraut, pp.３６６−８.

３７１善き人の徳と善き市民の徳 −19−

(16)

" ポリス的支配市民が支配されることと支配することを交替で行う。支配されることによって支配することを学ぶ。

# 支配者になろうとする者はポリス的支配を学ぶことによって真の優れた支配者になる。学んでいる間は未完成な人として支配される。

$ 「支配される市民」は高位の役職者に対しては「支配される市民」であるが，下位の役職を務め，そのレベルにおいて相互に支配し合う。

% 高位の役職者と下位の役職者は，「支配者」と「支配される市民」の関係にある。

& 高位の役職者は「支配者」として「思慮」及び「完全な倫理的徳」を持

つ。

' 下位の役職者は「支配されるもの」として「真なる思いなし」及び「不完全な倫理的徳」を持つ。

Kraut の解釈は第１章と第４章の理論的な連関を前提にしたものであるが，

最善の国制における下位の役職が明示されている他のテキストを示し得ていない点で弱点を持つ。

ここで，第４章の論題がまとめられている第５章の末尾の箇所を参照したい。そこでは，善き市民の徳と善き人の徳とが一致する人間はポリティコス（政治的指導者）であると語られている。これは単数で表現されているので王を意味している。しかし，「自分一人でか他の人々と共にか（１２７８b４）」という選択肢も示されているので，王のみではなく最優秀者たちも含んでいると考えられる。この他に，この論題への!及的言及があるのは，第１５章１２８６a３９，第１８章１２８８ a ３７− b ２である。第１４章から第１８章までは王制論に充てられ，貴族制を含めた有徳な人物の支配に関する議論が展開されている。これらのことから，第４章における最善の国制のモデルは，王制ないし貴族制であると考えるのが自然である。

第７巻第１４章においても第４章に対応する議論が見られるので検討してみよう。ここでは次のような趣旨の議論が展開される。すべてのポリス的共同関係は支配する者と支配される者から成り立つ。支配者と被支配者の間の関係が

−20− 香川大学経済論叢３７２

(17)

神と人間との間ほどの懸隔がある場合は，支配者は生涯支配者のままでいるべきであるが，このようなことは事実上あり得ないから，同等の者同士であると認め合い交替で支配し支配されるべきである。だが，同等の者たちの間において支配・被支配関係が固定化されると，その国制は正義に反するものになるので長続きしない。なぜなら，「地方の住民が被支配者と語らって反乱を起こそうと構えている（１３３２ b ２９−３０）」からである。ここで地方の住民とは，理想国家における農民以下の生産者層であり，被支配者とは軍隊に所属する若者たちであり，支配者とは成年たちである。ここでアリストテレスは，若者が体力と能力に優れているので戦士の役割を果たし，やがて一定の年齢に達して精神的にも成熟した頃に支配者に加わるという流れを作り出すための工夫を立法家に託している。その際，若者たちの教育は「立派に支配する者になろうとする者はまず支配されなくてはならない」（１３３３ a ２−３）という方針によって行われるべきであるとされる。そして，奉仕的仕事も目的が立派なものであれば経験するべきであるという主張を述べたあとで，次の文が続く。

「市民すなわち支配者としての市民の持つ徳と最優秀者の持つ徳とは同じであり，また人はまず支配されることによってそののち支配する者にならなければならないと我々は主張しているから，立法家は，人々が善き者になるような仕組みを講じ最善の生活の目的を定めなければならないだろう。」（Pol. VII１４，１３３３a１１−１６）

以上の通り，この箇所（１３３２ b １２−３３ a １６）において第３巻第４章にほぼ対応した議論が展開されていることは明らかである。アリストテレスがここで描いている最善の国制では，支配者は相互に同等のものであり，被支配者もやがて支配する市民になる者として支配者と同様のものである。だから，いつまでも支配を交替しなければ正義に反することになり反乱を招く元になるというのである

!

。ここには，支配階級を成す人々はすべて思慮を持つか持つ能力があると

（１９）ここでは，被支配者について，支配者と同等であるが何らかの事情で被支配者の立場に据え置かれている場合と，支配者とは完全には同等ではないがやがて同等となる未完成な青年層である場合が想定可能である。

３７３善き人の徳と善き市民の徳 −21−

(18)

いう前提がある。この国制では，支配者の壮年層は国政の審議と意志決定に参与し，青年層は戦士として支配者の命令を受けて行動し，老年層は現役を退き神事に従事する（１３２９ a ３０−３４）とされる。これら三者がポリス政治に関わる社会層であり，農業・手工業・商業等の産業は奴隷身分の社会層が担う。

最善の国制においても支配の任から外れている人々が役職の配分の不平等に憤って内争を起こすと述べられていることは意外な印象を与える。思慮を持つ人々であればそもそも内争を起こすことを思いとどまるのではないかと思われるが，これは，同等の者たちの間における栄誉の不平等という不正を放置することは思慮ある行為ではないと考えられているからではあるまいか。理想的な貴族制においても内争の可能性を想定することは，先に述べたように，貴族制が他の国制と並ぶ一つの国制であることを示している。貴族制の国制を分析する際のこのような枠組みをよく示す例として，カルケードーンの国制の分析を挙げることができる。

第２巻第９章から１１章にかけて，よく治められていると言われている類似する３つの国制が採りあげられている。ラケダイモーン，クレーテー，カルケードーンはいずれも少数の支配者がポリスの運営に関わる体制であり，貴族制的支配という側面を備えていると考えられる。しかし，クレーテーは貴族制というよりも寡頭制の極端な形態であると判断されたため，一種の混合国制として或る種の貴族制であるとされるのは，ラケダイモーンとカルケードーンだけである。ここでは，アリストテレスによる国制の分析の枠組みを示す箇所について概略を述べる。まず，カルケードーンの国制は貴族制であるが，いくつかの点で民主制の方向と寡頭制の方向へと逸脱していることが指摘される。民主制の方向への逸脱は，２名のバシレウスと長老会からなる「支配者たち」が提案権を持っているが，民会にこの提案の承認権や反対意見の表明を許可するという譲歩を行っている点にある。寡頭制の方向への逸脱は，自己選出組織の５人委員会がラケダイモーンのエポロス職にあたる１０４人会の役職を任命する権利を持っている点にある。また，役職に手当が付かないこと及び選出が籤ではないことは貴族制的であるとされる。しかし，最大の役職であるバシレウス職

−22− 香川大学経済論叢３７４

(19)

と将軍職は，能力や功績のあった者の徳に従って選出されるが，同時に就任に際して金銭が必要である。これは十分な金銭を持つ余裕のある人間にこそ政治が任せられるという理由によると思われるが，アリストテレスはこの制度を強く批判する。結局この制度は役職の売買になってしまうというのである。そして，この制度を設計した立法家に大きな責任があると批判する。法律が徳よりも富を尊重していれば，そのような国制が貴族制的に確固として運営されることはできない。「主権者が何を尊重するにせよ，彼らに他の「市民たち」は追従するもの（１２７３ a ３９−４１）」なのだから，立法家は，「最善の人々が支配の職にあるときにも，私人として生きるときにも，生活の資を稼ぐようなことをせずに余裕を持って生きることができるよう（１２７３ a ３３−３５）」制度を設計する必要があるというのである。立法家は，優秀な人々のために生活の保障をしないとしても，せめて彼らが支配の職にあるときには生活に余裕が持てるように配慮するべきである。また，各人が自分の任務をよりよく迅速に完遂できるようになっているが，その大きな原因は，戦争や海戦に関する事柄において，「支配することと支配されること（１２７３b１７）」とが隅々まで徹底していることにある。そして，この国制は富を尊重する寡頭制的側面を持つが，民衆の一部を周辺の支配地域へ派遣して富を獲得させることによって彼らを懐柔し国制を安定化させ内争を起こさせないようにしている。しかし，これは幸運の賜物であり，法律によって内争を生じさせない方策を考えるべきである。もし「被支配者の大衆（１２７３ b ２３）」が立ち上がるようなことがあれば，現在の法律では沈静化することはできないからである。

カルケードーンの国制についておおよそこのような内容が語られているが，

いくつか重要な点において，第４章の叙述と同じ様な言葉が使われていることに気が付く。まず，ポリスの政治運営の実権を握っているのは，「支配者」である２名のバシレウス職，長老会，５人会，１０４人会であり，民会は制限付きであるが一定の権限を有している。そして，民会の構成員は「被支配者」と呼ばれる。また，一般論を述べる形で間接的に彼らは「市民たち」とも呼ばれる。

このように，ポリスは国の重要な役職を握る支配者と被支配者に分かれてい

３７５善き人の徳と善き市民の徳 −23−

(20)

る。この点で第４章の言い回しと同じである。また，支配者が支配職を離れ私人として生きるということについても，第４章ではイアーソンの例によって示されたことである。また，市民の任務が完全に遂行されている原因が支配及び被支配の徹底にあるということについても，第４章において，市民の徳が軍事上の支配及び被支配を通じて体得されるとされたことに通じる。

このように，第７巻第１４章では理想的な貴族制が分析され，第２巻第１１章では貴族制の一種と見なされる国制が分析されているが，以上の検討から，これらの分析の枠組みが支配者と被支配者の区分に基づいているという点において第３巻第４章と共通していることがわかる。第７巻１４章では，支配者は力や富ではなく，徳によって支配の地位にあり，思慮ある支配者と被支配者である青年層との間の教育的関係を確立することが立法家の課題とされている。それでは，第３巻第４章における「支配される市民」という概念は，第７巻第１４章の議論で描かれた体制を念頭において書かれたものであろうか。それと

も， Kraut の解釈のように，「支配される市民」の中に，エリート層の青年のみ

ならず，生涯支配者とはなり得ず下位の役職に交替で就任する市民たちを含めるべきであろうか。類似のテキストがあるという点では前者の解釈が有力であるが，支配・被支配関係に関する第４章と同様の枠組みをもつカルケードーンの国制分析のような箇所があるという点を考慮するなら， Kraut の解釈にも可能性があると思われる。

おわりに

最後に，第４章の議論は何のために導入されたのか若干の考察を行って本論の結びとしたい。本論の冒頭で述べたように， Simson の解釈によれば，善き人の徳と善き市民の徳の異同に関する論題は，手工業者等の市民資格の正当性を明らかにするためのものであるとされるが，もしそうであるなら善き市民の徳を問題にするだけで十分であって，ことさら善き人の徳との異同を問題にする必要はなかったであろう。では第４章の論題の意図はどこにあるのか。善き人を育成する教育及び習慣は政治家や王を育成する教育及び習慣とほとんど同

−24− 香川大学経済論叢３７６

(21)

じものであるとの第１８章の記述

^!

から見れば，ポリスの最高エリートの育成方法を明らかにすることが第４章の論題を導入した意図のように見える。しかし，将来の指導者の育成が重要であることは確かであるが，第４章の論題を導入した意図がこのことによって説明できるだろうか。

第４章の前半の議論では，国制の多種類であることに対応して市民の徳も多種類であることが強調されている。その議論は第１章の市民の定義に対応する。第１章では国制が多種類あることを踏まえていずれの国制における市民にも妥当する定義が導かれた。第４章の後半では，徳と功績に従って役職が割り当てられる貴族制における人間の徳と市民の徳との関係が考察され，これらが，思慮を持つポリスの最上層エリートにおいて一致することが明らかにされたが，その際アリストテレスが当面批判の対象としたのは，支配者たる王の息子は市民とは異なる教育を受けるべきだという思想である。第１巻第１章では，ポリス的支配が主人的支配や家政的支配の規模の大きくなったものであるとの見解を批判し，これらが種類において異なるものであることを指摘している。主人的支配は自然本性的に主人であり奴隷である人間たちの間に成立する関係であり，この支配は一方的な支配であって，生まれながらに主人の子は主人の教育を受け奴隷の子は奴隷のしつけを受ける。それに対して，ポリス的支配は，同等な者たちの間の関係であって，相互に支配を受け合う。したがって，ポリスの支配者になるには，支配されることも知る必要があり，支配されることを通じて支配する能力を獲得する必要がある。「支配される」ことの内実は，テキストで確認できる限りでは，軍隊組織における上下関係の中で将来の司令官を目指すプロセスであり，その中で若者は，上官の指導を受けながら具体的な状況の中でいかに対処するかの方法を学び，それを担保する倫理的徳と思慮を養うのである。最終的には正義や節制の徳に磨きを掛けて，支配者の持つべきレベルにまで倫理的な徳を高めたときに，若者は全体を眺望しながら十分な思案に基づいて的確な判断を下すことのできる指導者としての能力（思

（２０） Pol.III１８,１２８８a３７−b２.

３７７善き人の徳と善き市民の徳 −25−

(22)

慮）を獲得できるのである。ここでアリストテレスが主張しているのは，現実の状況において経験を積んだ上でなければ，本当の支配術を身につけることはできないということである。主人的支配とは異なり，ポリス的支配においては相互性が支配における重要な要素となる。部下が現実の状況において自分の命令に従うかどうかは支配された経験がなければ分からないからである。このことは，優れた支配者になるには，善き人の徳に加えて善き市民の徳が必要であるということを意味している。アリストテレスの理想とする最善の国制では，

支配者としての善き人々はお互いの間では人間としての徳において同等のものであるから，その間で機能する支配の原理は相互的なものでなければならない。善き人の徳に加えて，同等の者同士の間で支配と被支配を行う能力である市民の徳が必要なのである。このことが，支配者は支配されることによって支配することを学ぶべきとされる第一の意味である。これに加えて第二の意味として，このことが貴族制に特徴的な選挙による支配者の選出に不可欠であるという事情がある

^!

。

貴族制は，ポリスの目的と人間の目的とが一致する国制であるから，ポリス本来の目的である「善く生きる」ことを実現するためにポリスの指導者は人間として完成された者でなければならない。このような指導者を選出するには，

その人間の資質が同等の者たちによく知られていなければならない。そのためにも下級指揮官として人々の目に触れる活躍の場を獲得する必要があるのである。

しかし，最善の国制における支配者の徳の中に市民的徳を組み込むべきことを主張するために，優れた支配者において善き人の徳と善き市民の徳とが一致するということを証明する必要があるのだろうか。おそらくそうではあるまい。この主張は，もし支配者の徳に善き市民の徳が組み込まれていなければ，

真の意味において善き人の徳と善き市民の徳とが一致する優れた支配者が存在する事実を確証することができないという意味を持っている。アリストテレス

（２１）ポリスの重要な役職が選挙によって選出されることは貴族制的である（Pol.II１１，１２７３ a１８, IV１４,１２９８b７）。

−26− 香川大学経済論叢３７８

(23)

はこのことを言いたかったのではないか。つまり，第４章の論題が導入されたのは，優れた支配者において両者が一致するという事実を明示するためであったのではないだろうか。このことは第１章の市民の定義を前提とするなら明らかになると思われる。第１章において，市民とはポリスの「支配」に参与する資格を有する者と定義された。ポリスを主宰する主権的部分に参与することが市民の資格の核心である。そして国制が異なるのに応じて誰が市民であるかが異なるとされた。これは支配する力がさまざまであることを意味する。ポリスの支配者は，民主制においては民衆の数の力によって，僭主制においては軍事力によって，寡頭制においては富の力によってポリスを支配する。富の力とは財産によって築かれる家門勢力や教養などを総合した力である。それぞれの国制においてそれにふさわしい市民の徳があり，それを持つ人間が支配者となる。つまり，市民的徳とは支配するための力である。第４章では，人間的な徳がこの支配の力にどのように関わるのかが探られているのではないか。事実的世界では一般的に善き人の徳による支配は問題にされないかもしれないが，アリストテレスにとっては或る譲ることの出来ない直観的に明らかな事例があった。王あるいは貴族の支配である。そこでは善き人の徳がポリスを支配する。

つまり，アリストテレスは善き人の徳がポリスの支配に実効力を持つ事実を示そうとしているのではないか。それはソクラテス・プラトン的路線を踏襲することであるが，それにとどまらず，最善の国制が諸国制の一つとして位置づけられるために善き人の徳がポリスの支配に実効力を持つことを確認する必要があったと思われる。

だが，第４章の論題はポリスの支配に善き人の徳が実効的に関わる事実を確認するために提起されたという説明は未だ推定にとどまるものであり，このような推定を確証するためには，この観点が第３巻全体の読解に有効であることを示さなくてはならないであろう。この課題は別稿において果たすことにしたい。

３７９善き人の徳と善き市民の徳 −27−

(24)

参考文献

【ギリシア語テキスト】

Ross, W. D., Aristotelis Politica, Oxford : Clarendon Press,１９５７.

【引用文献】

Barker, E., The Politics of Aristotle, Oxford : Oxford University Press,１９５８. Kraut, R., Aristotle Political Philosophy, Oxford : Clarendon Press,２００２.

Newman, W. L.,The Politics of Aristotle, vol. III, Oxford : Clarendon Press,１９０２,（Arno Press, Repr.１９７３）.

Saunders, T. V., ARETH and ERGON in Aristotle, Politics III iv, Mnemosyne,３３,１９８０, pp.

３５３−３５５.

Simpson, P. P., A Philosophical Commentary on the Politics of Aristotle, Chapel Hill : University of North Calorina Press,１９９８.

Schütrumpf, E., Aristoteles Politik Buch II/III,Berlin : Akademie,１９９１.

−28− 香川大学経済論叢３８０

善き人の徳と善き市民の徳 ――『ポリティカ』第３巻第４章の解釈 ――