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記
念
講
演
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現代における真宗伝道の課題
上
峻
教学伝道研究センター所長山
大
ご紹介にありましたように、私は仏教学の専攻で、 しかも敦短から出土した資料の研究をずっとしており まして、浄土真宗の教学研究には、 まるで素人であり ます。もっとも浄土真宗のお寺の住職をしており、 そ れなりに親鷺聖人を慕い、浄土真宗の教えについても 学ばせていただいておりますけれども、 とても本日の 真宗連合学会のような各派の高僧、碩学のお集まりの 中でお話しするような学識も資格もないと承知してお り ま す 。 先程のご紹介にありましたけれども、前に龍谷大学 現代における真宗伝道の課題 の学長を務めていたことや、現在では本願寺派の教学 伝道研究センターの所長をさせていただいている関係 で、この役目を務めるべきだという強い要請をうけ、 断りきれずにこの場に立っているようなことでご、ざい ま す 。親鷺聖人大遠忌を迎えるにあたって
何をお話すべきかについても随分と悩みましたけれ ど も 、 ちょうど浄土真宗本願寺派の教学伝道研究セン 九現代における真宗伝道の課題 ターの所長の役目にあるということから、今、私ども が最重要課題としております﹁現代という場において 浄土真宗をいかに広めていくか﹂という問題について 思うところを申しあげたいと思います。ご批判やご教 示をいただくことができればありがたいと思います。 ﹂の真宗連合学会は、親驚聖人を宗祖と仰ぐ、同じ 浄土真宗の各派からお集まりでございます。六年先の 平成二十三年は東本願寺、西本願寺は二十四年に聖人 の七百五十回大遠忌をお迎えすることは同じでありま す。したがって、その大遠忌をどういう意義を持って お迎えするかということについても、 どの派も同じく ご思慮中であると思います。法要を盛大に行い、宗祖 のお徳を讃嘆するということが最重要な課題となるこ とは申すまでもありませんが 一方で浄土真宗の宗門 がいわば右肩さがりになり、将来への危機感が高まる なか、この法要を機縁として教勢を挽回し、真宗教団 の存在意義を高めるチャンスとして捉えたいというこ とがあります。この願いは西本願寺のみならず、各派 ともお持ちのことであろうと推測いたします。
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そのためにはどうすればよいか、これからそういう 視点からお話することになると思いますが、 それに当 たりましてはじめにお断りしておきたいことがござい ま す 。 一つは先ほど申し上げましたとおり、私は真宗 学を専門とするものでございませんので、伝統的教学 の約束事に違う理解や発言をするのではないかという ことです。その時は大目に見ていただきたいと思いま す。それから本日は真宗連合学会ですから、真宗十派、 各派の方々がお出でと思いますが、他派のことは知る よしもありませんので、私の属します本願寺派の事情 を中心にしてお話しすることになるであろうかと思い ます。この点もよろしくご了承いただきたいと思いま す 。教団の現状
蓮如上人の五百年のご法要の時もそうでしたが、こ ういう大きな法要の機会を捉えて教団の活性化と申し ますか飛躍をはかりたいということが意図されます。その場合、前提となりますのは、現状への危機意識と 改革への意欲ですが、同時に﹁このままでいいじゃな いか﹂という守旧の姿勢も一方ではあります。寄付金 が集まってそれなりに参詣があって法要が勤まればそ れでいいじゃないかという現状肯定の姿勢です。それ は決して投げやりの意味ではなく、今でも真宗の広が りはある。現在のやり方で努力していけば、決して衰 え る こ と は な い 、 と い う 認 識 で す 。 たとえば、本派で いえば中央仏教学院という教団の僧侶養成の教育機関 がありますが、今、 たくさんの方々が学びに来られま す。通信教育の受講も盛況です。また、龍谷大学の
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というところで仏教にかかわるテl
マを掲げて講 義を企画いたしますとたくさん集まられます。中高年 層で、浄土真宗の教えにひかれて学びにこられる方が、 ますます増えている感じがします。そういう現象を見 ていますと、教団の将来を心配するのは杷憂ではない か、教えを忠実に学び、僧侶の本分にかえって﹁自信 教人信﹂に精進していけば、教団は安泰であるという 考え方です。この考え方は一応﹁正論﹂であり、議論 現代における真宗伝道の課題 の結論はいつもそこに行き着きますが、 はたしてそう で し ょ う か 。 私たちの周辺を見ましでも、 お寺へ参詣して聴聞す る者が年々少なくなっています。無宗教者の比率が増 ぇ、宗教への関心度が低下している社会情勢に、浄土 真宗教団の現状も例外ではありません。私たちの教学 研究所の前々の所長でありました石田慶和先生が ~『 干 '-- -れからの浄土真宗﹄︵二OO
四年︶という辛口の本を 書いておられますが、﹁はじめに﹂ のところで、先生 は次のように指摘しておられます。 わたくしたち教団は布教伝道という場において、 困難な局面に立っているように思います。それは 今まで経験しなかったような大きな困難であり、 その対応を誤ると教団は伝道教団としての働きを 全く失ってしまうような深刻な事態であるように 思います。そういうことが一般に十分に理解され ていないということが、 その危機が一層深刻であ ることを表わしているといってもよいかもしれま せ ん 。 ︵ 三 頁 ︶一
現代における真宗伝道の課題 非常に深刻な危機に浄土真宗の教団はたちいたって いる。その原因は伝道の機能というものが十分に果た されていないというところにあるということをまず指 摘され、論を展開されます。伝道の機能がなぜ果たせ ていないかというと、私たちの語る浄土真宗の教えが 人々に伝わらないからです。それでは信仰者の再生産 ができません。それで成り立っている教団は当然危機 に陥ちいることになります。なぜ伝わらないのか、 のことで前の京都女子大学の学長でありました瓜生津 隆真先生が、次のような文章を﹃大乗﹄︵二
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五年 二月号︶誌に載せておられます。 ﹁浄土真宗の教えは聞いてもよく解からない﹂ ということをしばしば耳にします。これは例えば ﹁機法一体﹂という一言葉が難しいからなのか、あ るいは教えを語り伝える表現自体が理解し難いも のになっているからなのか、 それとも教えそのも のが現代の人々の感覚や意識、価値観と大きく離 れているためなのかよく反省し検討していく必要 があると思われます。一
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教えが伝わりにくい理由を三つ挙げておられます。 まず﹁もっと易しく言ってください、言葉が分かりま せん﹂ということがあります。それを易しく言い直し た ら 分 か る の か 、 その言葉の表す意味が分からないの か。あるいはそういうことを理解する受け皿としての 私たちの基礎的知識や価値観がかけはなれていて分か らないのか。﹁分からない﹂にしても、 そういう問題 そ があるということを指摘しておられます。どうすれば 分かってもらって、関心をもってもらえるようになる の で し ょ う か 。本願寺派の伝道研究組織
こうした現代における真宗伝道の壁を、何とか乗り 越えなければならないということで、私どもの教団と いたしましては、それまでの﹁浄土真宗教学研究所﹂ を改めまして、平成十五年度より﹁浄土真宗教学伝道 研究センター﹂に改組して問題の解決に当たるごとに なりました。他派の方もおられると思いますので、この組織について紹介しておきたいと思います。この研 究センターには三つの研究部門があります。 一つは﹁教学伝道研究所﹂で、その中で現代の宗教 的問題に対する総合的研究、例えば政治と宗教とか、 過疎過密の問題であるとか、国家と宗教の問題である と か 、 そういうことを総合的に研究いたします。この 研究所には研究部門としまして﹁現代伝道研究﹂﹁聖 典編纂﹂﹁教学相談﹂﹁いのちと念仏 電話相談﹂を包 括 し て お り ま す 。 二つ目の研究所は、﹁仏教音楽・儀礼研究所﹂で、 仏教音楽の創作・普及、真宗儀礼のあり方に関する研 究 を 行 い ま す 。 三番目の研究所は﹁本願寺史料研究所﹂で、本願寺 が所有する多量の史料の継続的な整理・研究と、﹃本 願 寺 史 ﹄ の編纂を担当しております。 なお、今年より東京に支所を設け専従研究員を置い て、首都圏における伝道環境の把握や対策に当たるこ と に し て お り ま す 。 なかでも﹁仏教音楽・儀礼研究所﹂ですが、これを 現代における真宗伝道の課題 設置しました意味は、仏教儀礼は如来への讃嘆・帰依 の表明と同時に、参拝者に信仰感動を広め、伝道上か らも重要な役割をもつものと考えるからです。本来、 宗教儀礼は、人々を信仰へいざない、その感動を共有 し深める意味から、言葉による伝道と不離一体となっ て行われるべきものです。ところが近代になって、信 仰を知的な面からとらえようとする傾向が強くなり、 例えば礼拝であるとか、儀式というものがいわば﹁付 け足し﹂であるかのように見なされる傾向が強くなっ て き ま し た 。 し か し 、 そうではありません。歴史的に みても、仏教の伝播は常に儀礼や荘厳などを伴って行 われてきました。宗教的な帰依の感情というものは、 むしろ儀礼の中で起こる感動に起因する場合が多いよ うです。特に音楽的要素、これは善導大師の﹃往生礼 讃﹄が浄土教の広まりに大きな効果をあげた例もあり ま す よ う に 、 もともと儀礼に付帯する音楽的な要素と いうものは仏教伝道に大切な役割をもっていたのです。 それがだんだんマンネリ化して、感動が薄らいできた。 このことを私どものご門主も大変心配されまして、こ
現代における真宗伝道の課題 の度のご消息で﹁布教や儀礼と生活との聞に隔たりが 大きくなり、寺院の活動には門信徒が参加しにくく ﹂なってきていると指摘されました。この現状を 回復し、﹁ああ、参加してよかった﹂という感動のあ る 法 要 を 創 出 し た い 。 また皆で一緒に歌える仏教讃歌 を作って広めていきたい。そういう意味から﹁仏教音 楽・儀礼研究所﹂という部門が設けられたわけです。 それからもう一つの﹁本願寺史料研究所﹂ですが、本 願寺には各時代を反映した膨大な数の文書資料がござ います。これは今、龍谷大学の図書館の地下に保管さ れておりますけれども、これを基にして、宗祖七百五 十回忌を目標に﹃本願寺史﹄を編纂中でございます。 そういう資料研究の側面を加えた三つの部門をもって ﹁教学伝道研究センター﹂が構成されております。 それまでの教学研究所にあっては いわゆる教学研 績の機会を大学院修了生などに提供して、人材をプ
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ルし養成する役割を主としていたのですが、直面して いる伝道の危機に当たりまして いかに現代に有効な 伝道を行っていくか、﹁現代に対応する伝道﹂ と い ﹀ フ 四 焦眉の課題と直接取り組むことが主要な役割となって まいりました。そういう意図が加わりまして﹁教学伝 道﹂という言葉が入ってセンターが形成されたわけで ご ざ い ま す 。 私は二年前からこのセンターの所長に就任させてい ただきましたけれども、それではどういうふうにして 現代の社会に対応していくかという問題をかかえて、 もう﹁敦煙の研究﹂どころではありません。日夜その ことばかりに頭を悩ませている状態であります。社会 の変化が激しく、猶予ができないことが多いからです。 この度、あえて伝道のことをテ1
マにして問題提起を 行 い ま す の も 、 一つには皆さま方からのご助言、ご指 導をいただきたいからであります。伝道力低下の原因
先ほども申しましたけれども、七百五十四の宗祖の 大遠忌というのは、伝道教団としての再興を期すため には貴重な勝機であると思います。これを無為に過ごし、このチャンスを逃しますと、 ますます激しさを増 してくる社会の変動に対応できなくなって、教団の力 が一挙に減退していく恐れがあります。杷憂かもしれ ませんが、私はそのように思います。皆さんの多くも 同じ思いではないでしょうか。七百五十回忌をスプリ ン グ ボ
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ドにして教勢の回復をはかりたい。そして親 驚聖人の願いであるお念仏をもっともっと広めていき たい。それが大遠忌をお迎えする意義であろうと思い ま す 。 たしかに、真宗教団におきましては色々な面で伝道 機能に劣化が起こっていて、現代の社会的、思想的動 向に対応できていないように見受けられます。そのこ とについて、この一月九日に西本願寺では御門主が大 遠己むをお迎えするに当たってのご消息を発布され、法 要お待ちうけの高札が立てられました。そのご消息の 中でご門主は、こう述べておられます。 しかしながら今日、宗門を概観しますと、布教や 儀礼と生活との聞に隔たりが大きくなり、寺院の 活動には門信徒が参加しにくく、また急激な人口 現代における真宗伝道の課題 の移動や世代の交替にも対応が困難になっていま す 。 そのとおりでして、この現状認識に立って、浄土真 宗をどのように広めていくかが課題となってまいりま す。それを問題とするに当たって、現在、私たちの伝 道を困難にしているところの要因、それは何であるか がまず問われなければならないと思います。 一つは、社会的状況の変化です。私は山口県の長門 市の片田舎に自坊がありまして、その住職でもありま すが、今、法座を聞きましでも参詣者がまことに少な ぃ。この現象は全国的なことですが、 田舎では特に極 端です。あの手この手で聴聞を勧めるのですが、人が おられないのです。決して怠けているわけではありま せん。人がいないのです。特に若い人は、 田舎では職 がありませんから、皆さん都会に出てゆかれます。そ して都会でお嫁さんをもらって、家を建てたりします と、もう田舎には帰られません。 お婆ちゃんが一人と り残されます。これが過疎化の現象です。その影響を お寺もまともに受けているのです。 五現代における真宗伝道の課題 田舎から出て行った人たちは かつて両親が朝夕仏 さまに手を合わせていたことを見ています。文化は模 倣によって伝わるといいますが、子供たちはその姿を 見て、仏さまを礼拝することの習慣を身につけていた のです。そうして何百年もの問、今の真宗の儀礼や信 仰が伝承されてきたのですが、ところが今その伝承が 途切れつつあります。核家族化して、ご本家の伝統が 引き継がれなくなり、育てられていた信仰生活の習慣 がだんだん薄れつつあるのです。ご法事などには、今 でも皆さん無理をしても帰ってこられますので、 ま だ 完全には切れてはいないと思いますが、 し か し 、 ム 7 の うちに手当をしないと、 だんだんその意識も無くなっ てしまうでしょう。都会ではどうなっているのか、先 般、東京の僧侶に聞きましたら﹁東京も深刻です﹂と おっしゃる。全体に葬儀・法事を行う習慣がだんだん 無くなってきたというのです。 お葬式はしたけれども 法事はもうしないのだそうです。だんだん、なぜ高い お金を払ってお坊さんにお経を読んでもらわなくちゃ ならないのか、﹁偲ぶ会﹂でいいじゃないのかという ~ ノ、 ことになりましょう。 かつて田舎で家族、親戚が集ま って葬式をし、法事をしていた宗教的慣習が方向転換 をしはじめているのです。実はそのような儀礼や行事 のなかで、宗教的心情も画養され、伝承されていった の で す 。 一時期﹁葬式仏教﹂という批判の声が高まつ て、葬式などは仏教本来の目的ではないと言って、形 式的な仏教のあり方を否定しようとしましたが、決し てそうではなかったのです。法事・葬式なども大事な 仏教儀礼であって、 それが法の伝達の場として役目を 果たしていたのです。今後、真剣にとりくむべき課題 であると思われます。 次に指摘したいのは浄土真宗の教えを受け入れる精 神的土壌の変化です。近代科学思想の洗礼を受けた現 代人は、見えるもの、実験によって確かめられるもの が実在するものだと思っています。その人たちに浄土 や阿弥陀如来の存在を説いても、簡単には理解できま せん。阿弥陀さまは﹁因願酬報の報身仏﹂であるとか 言 っ て も 、 なんのことか言葉も意味も分かりません。 その仏さまのおられる﹁浄土に往生する﹂のだと言つ
ても更に分からない。荒唐無稽になってしまいます。 このことは、僧侶にもよくは分かっていないのではな いでしょうか。だから聞く方はますます分かりません。 先ほど紹介しました石田慶和氏は﹁これからの浄土真 宗 ﹂ の な か で 、 そこのところを次のように言われてい ま す ・現在、浄土真宗の多くの僧侶は、自らのなすべ き布教伝道の内容について、迷いをもっている よ う に 思 い ま す 。 ︵ 六 頁 ︶ −何をどのように伝えればよいのか、自分が納得 できることと、伝統的に伝えなければならない とされていることとの落差に、大きなとまどい を感じているのではないでしょうか。 ム ハ
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七 頁 それから現代の人々には人間知性への信頼が基本的 にあります。私たちはまだまだ科学の進歩に期待し 私たちを苦しめているほとんどのことは人間の知性で 解決できると考えているということです。この前、講 演のなかで環境問題に触れ、その根本的解決の鍵は、 現代における真宗伝道の課題 人間中心の考え方を反省することにあるというような ﹂とを申しましたら、聴衆の中から意見が出まして 環境問題は科学的な問題であって、科学の進歩によっ て解決できるものだと言われるのです。だから環境問 題 は 、 そういう精神論と結び付ける必要はないとはつ きりおっしゃる。基本に西欧の進歩主義、人間中心主 義 が あ り ま す 。 ﹂ の 考 え 方 に よ り ま す と 、 たとえば戦争や貧困など の解決も、規則を作ったり、交渉を重ねたりして、人 間知性によって私たちの望む平和あるいは幸福も実現 できるということになり、今はそれが不完全だから、 戦争が起き、苦悩があるのだということになります。 それから死や死後への恐怖や苦悩、 いわゆる﹁老病 死﹂の苦ということは、必ず私たちにはありますから、 それを根拠とする宗教的関心は無くならないという言 い方がされますけれども、現在、その基盤も希薄にな ってきたように思います。死の恐怖も医療の進歩や福 祉の充実などで乗り切れるようになってきているよう な気がします。たとえば、 日本では寿命が延びて、起 七現代における真宗伝道の課題 高齢化や認知症になる人が多くなり、死を深刻に意識 することなく乗り越えることができるようになってき ています。医療の進歩もずいぶん苦しみゃ不安を解決 しています。そういうふうに宗教的関心の基となって い た ﹁ 老 病 死 ﹂ の問題さえも、以前とは受けとめ方が 変わってきているように思えるのです。 ひるがえって科学以前の中世の時代、例えば親鷺聖 人や蓮如上人の頃でしたら、自らの作る業にしたがっ て輪廻転生するという死生観の常識があり、 それに照 らして自分の作っている悪業がどういう結果を招いて いくかということが深刻な問題として認識されていま した。生死の苦悩の連鎖から逃れて極楽浄土に往生す るということ、これは切実な願いだったと思われます。 そのような中で、念仏すれば必ず往生成仏し、輪廻の 苦しみを永遠に断ち切ることができるということは、 大変大きな魅力であったに違いありません。 ところが 今ではその基盤となる﹁輪廻転生﹂、 および﹁善困楽 果、悪困苦果﹂の思想、来世にかける常楽の願いなど がほとんど消えてしまっています。それでは浄土を願 ｝＼ 生して成仏をめざすことが切実な問題とならず、聴聞 する動機がなくなってしまいます。 そういう状況が進んでいるのに、真宗のお説教を聞 いておりますと、﹁浄土往生して成仏する﹂というこ とが常に目的でありお話の結論です。それが﹁救われ る﹂ということだとされます。その目的に至るにはど うすればよいか。その方法論として﹁自力と他力﹂の 方法があり、他力の方法がいかに勝れており、 そ れ で なければ往生は実現しないということが説かれます。 ところが浄土に往生したいという、 そのこと自体が切 実な問題になっていないところに、方法論のことばか り説かれでも一向に関心がわかない。ここで説教者と 聴衆との聞が離反するのです。これが中世のように ﹂のままでは地獄に墜ちるかもしれない。私のやって きたことは堕地獄の業であった。自分で色々努力して も、とうてい噴劫の流転から解脱できない。阿弥陀さ まのお救いしか、頼るところはないという認識のある 時には、﹁このような私でも浄土往生の道がある﹂と い う こ と は 、 どれほどか嬉しい、希望に満ちたことで
はなかったでしょうか。しかし、ちょっと信じられな ぃ。だから、色々な経文や御文を引用して、如来の本 願の確かさをお話される中に、自分は必ず浄土往生で きるのだという確信を得て、喜ばれたのだと思います。 多くの聴衆がお説教を聴きに集った理由は、求めるも のと、与えるものとの一致があったからだと思います。 ﹂ういう聞き方をされる方は現在でもおられ、素晴ら しいことだと思います。これまでの教えの説き方がま ったく機能しないとは言い切れません。 し た が っ て 、 その伝統的方法論を強化すれば、伝道力は回復するの だという見方があります。現在起きている﹁伝統教学 回帰﹂の原理主義的現象はその認識を背景にしている と思います。それは確かに親鷺聖人や蓮如上人におい て構築された伝道教学の純粋性を保持するもので、間 違いであるとは言えません。しかし、 それが機能する 対象が、現代では非常に稀になっており、逆に浄土往 生に接点がない方々がどんどん広がっている、そのこ とが問題なのです。その人々をそのままにした形にな つては、﹁仏法ひろまれ﹂と願われた親驚聖人の意図 現代における真宗伝道の課題 とも反し、伝道教団としての存在意義を否定すること に な り ま し ょ う 。
仏教と時・機相応
仏教は、﹁時機相応﹂の伝道方式を基本とする宗教 です。絶対神を立てる啓示宗教では、神が啓示した真 理は、内容はもちろん、表現された言葉さえも変える ﹂ と は 許 さ れ ま せ ん 。 一方、仏教では、言葉はあくま でも教えを聞くもの ︵ 機 ︶ に対して法の真理を表現し 伝 え る た め の ﹁ 方 法 ﹂ ︵ 方 便 ︶ であると考えますので、 それを伝える方法や表現が異なってくることを当然の こととして認めます。目的は、相手にいかに法の内容 を 間 違 い な く 伝 え 、 その法の働きを効果的に起こさし めるかにあるのです。受けとめる側︵機︶の能力や経 験などが、色々であるからです。しかも時代によって 思想や社会環境が違ってきます。それに対応して法の 伝達がよりよく機能するためには、法の表現の仕方や 教え方が変化していかなければなりません。仏教で、 九現代における真宗伝道の課題 ﹁時機相応﹂が重視される理由です。 事実、仏教の歴史をふり返ってみますと、 いかに法 を よ り 正 確 に 、 より広く伝達するかについて努力の跡 がしのばれます。また、その是非をめぐって論争が展 閲されています。早くは、大乗仏教がそれまでの伝統 仏教を批判して成立したのも、龍樹が空の哲学を展開 したのも、禅宗や浄土教が誕生したのも、 みな法の時 機相応を目指してのことです。そのように法の伝達の ために形成された思想体系を﹁教学﹂と呼ぶことがで きょうかと思いますが、﹁八万四千の法門︵教学︶﹂が あ る と 一 一 百 わ れ る よ う に 、 仏 教 は 、 時 ・ 機 に 対 応 し て き わめて柔軟に変化してきました。伝道ということを考 慮 し た 場 合 、 そうした歴史のなかでの仏教の変容は ある意味で必然的な現象といえると思います。 ﹁浄土真宗﹂も、末法時代という時代認識と凡夫救 済という目的のもとに、鎌倉時代にあって親鷺聖人に よって構築された時機相応の教学の一つであると言え ると思います。そうして形成された教学のうちには、 まもなく機能を失って消滅する場合もありますが、そ 四
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のまま伝統をたもって、生き続け、機能し続ける場合 もあります。浄土真宗はその最たるものだと言ってよ い か と 思 い ま す 。 し か し 、 その浄土真宗も、約七五O
年 を 経 て 、 今 、 大きな思想環境の変化に出会っています。それに対し てどのように対応すべきか それが問われているので す。浄土真宗が、時機に相応して、大きく変わること も有り得ることですが、それが﹁浄土真宗﹂の基本的 なところまでも変化させて行われるならば、 それはす でに﹁浄土真宗﹂ではなくなります。それは新らしい 仏教体系の誕生です。教団としても今の組織や教学を 継続させることはできません。それでもいい、現代に おける仏法の伝道こそが大事だ 一 度 教 学 を 解 体 し て 、 再構築すればいいという選択もありましょう。 色々の選択肢とそれを選択した場合の可能性が考え られますが、私の結論を言えば、新体系を構築するの ではなく、教学の骨格と現存の教団とを継承しながら しかし時機に対応する教学的﹁補完﹂を行って、伝道 機能の再生を志す道を選択することが、伝統教団に属すものとしてのとるべき道ではないかと思います。も っとも、今日の科学時代にあっての思想環境の変化は、 石田慶和氏が警告するように、決して軽視すべきもの ではなく、親鷺聖人が末法を意識されたと同じくらい 重大な変化ではないかと思います。 し か し 、 たとえそ うであっても親鷺聖人によって顕かにされた浄土真宗 は、基本的に現代に応じうる可能性をもっていると考 えるからです。その判断は私自身の浄土真宗への帰属 意識から出た願望でもあり、情緒的と言われかねませ んが、しかし、伝統教団のなかにあるものとしては その選択しかないと思います。
現代における真宗教学の課題
﹁ 補 完 ﹂ と 言 っ て も 、 はたしてそれが可能かどうか、 何をどのようにするのか、現代という時代を見据えて 検証されなければなりません。また、親鷺聖人の教え の﹁骨格﹂といいましたが、それがどのようなもので あるかということも、更めて検証されるべきでしょう。 現代における真宗伝道の課題 ところで、ここで問題になるのは、聖人の教えを、 たとえ再生のためとはいえ﹁補完﹂とか﹁検証﹂とか 言って、距離をおいて検討の対象にするという姿勢で す。浄土真宗の信何の特色は、ただ如来の本願を聞信 するところにあります。この姿勢は、親鷺聖人が師法 然上人に対してとられたものであり、﹃正信偶﹂に﹁唯 可信斯高僧説﹂と示されているところでもあります。 教えの内容を学ぶにしても、聖人の著作の文章に﹁伺 う﹂という姿勢がとられます。批判的に理解して納得 するという﹁仏教学﹂でとられる受けとめかたではあ りません。だから浄土真宗の立場をとりながら、現代 という時代のなかで浄土真宗の教えを﹁検証﹂したり、 ﹁補完﹂したりすることは、自己矛盾をおかすことに なります。不遜にも親鷺聖人の上に立って、 それを検 証しようとする姿勢そのものが、 すでに浄土真宗にふ さわしいものではないからです。 し か し 、 逆 に 言 え ば 、 ﹂こに浄土真宗の教えが、ややもすると教条的になり 時代対応を拒否する原因の一つがあると言えるかもし れません。もっとも、親鷺聖人が行ってこられた教学 四現代における真宗伝道の課題 構築のあり方を見るとき、 その過程においてきわめて 批判的な方法がとられていることを見逃すわけにはま いりません。ただ、聖人の信仰の確かさは、権威に追 随した﹁盲信﹂によってではなく、末法の時代を視野 に入れての批判的選択を経て、 はじめて導き出され 確立されたものです。そういう祖師の時機対応の姿勢 と真実を検証する方法論に範をとるとすれば、 よ り よ き伝道の可能性を現代に模索する作業も、あながち祖 師の意に反したものではないであろうと思います。 祖師聖人の著作にてらして、浄土真宗の教えはどの ようなものであるか、言い換えれば、如来の救いの確 かさを明らかにする学問がいわゆる﹁真宗学﹂であり ま し ょ う 。 それが基になって伝道が行われることにな りますが、しかしその結論が必ずしも祖意どおりでな く、社会的状況や解釈者の意図などによって、強調さ れる点や無視される点などが生じ、親鷺聖人のもとも との教えと違ってしまう場合があることを認めざるを えません。たとえば、戦時教学がまったく聖人の教え とは別のものになっていたことを例にあげるまでもな 四 いでしょう。また、親鷺聖人の往生成仏の目的は、仏 となって還相し、思うままに衆生救済の働きをするこ とにあったと伺えますが、従来はこの点はあまり言わ れず、﹁往生樟土﹂で完結するような説き方に終始し ていました。また、﹁信心﹂は﹁智慧﹂であると聖人 は言われ、その智慧が社会の現状を洞察して、﹁度衆 生心﹂となって救済に向かう、信心︵念仏︶ の行者の 利他行発動の構造を明らかにしておられますが、﹁信 心﹂の重要性は強調されても、 その内容が﹁智慧﹂で あ る と い う こ と は 、 ほとんど解き明かされません。こ のようなきわめて重要な教学の側面の無視あるいは看 過は、封建体制のなかで、念仏者が現実の社会の問題 に眼を聞かれ、衆生利益を目的に社会的活動を行うこ とを怖れ、度重なる﹁法度﹂をだして、制限を加えて いたことに起因すると言われます。だから、真宗教学 が﹁来世での楽﹂に焦点を合わせ、 そこに希望をもた せて現実の苦悩を忍受する方向に向くようにされてい るのだというのです。単に来世往生に現実苦からの解 放を期待するという教えは、﹁小乗仏教﹂的と言われ
るべきもので、親骨聖人が目指された利他行を重視し た ﹁ 二 種 目 向 ﹂ の ﹁ 大 乗 至 極 ﹂ の教えとは似て非なる ものです。視線や社会的環境の違いによって、教えの 内容までも違って解釈されることはありうることです。 親鷺聖人の教学は、もともとどのようなものであっ たのか。親驚聖人が ﹁教行信証﹄を著作され、﹁本願 他 力 ﹂ の教学を構築された動機の一つは、﹁大乗仏教 の菩提心を播去する﹂として非難された法然上人の ﹁ 念 仏 往 生 ﹂ の教えを弁証することにありました。だ から、聖人は徹底して、浄土真宗が大乗仏教であり、 その原則に違うものでないことを明らかにしようとさ れています。浄土真宗の体系は、あくまでも仏教であ り、基本的にそれに還元できる内容であるはずです。 ところが浄土真宗が仏教の原則から遊離し、 ﹁別途の法門﹂と見なされ、仏教本来の教学体系に重 ならない面が強調されるようになりました。このこと いわゆる が浄土真宗を分かりにくくしている理由の一つだと思 います。聖人の原点にかえってその原意を検証しよう とすれば、仏教あるいは大乗仏教の基本に立って明か 現代における真宗伝道の課題 していく教学研究がおろそかにされてはならないと思 い ま す 。 その他にも、親驚聖人の教学にありながら 見落とされていたり、正当に理解されなかったりして そのためにせっかくの親鷺聖人のお心が現代に活きて いない場合があるように思われますが、今は時間の制 限もありますので、これ以上の詮索は省きたいと思い ま す 。 次に申し上げておきたいことは、現代において、浄 土真宗教学に新しく補っていかなければならないこと が あ る と す れ ば 、 どのようなことなのか その幾っか をあげてみたいと思います。 ︵ご象徴的表現について その一つは、特に浄土経典に多く見る﹁象徴的表 現 ﹂ を 、 どのように現代の人々に理解してもらうかの 問題です。たとえば﹁極楽世界﹂は﹁西方十万億土﹂ を過ぎたところにあるとか、﹁花さき、鳥うたう常楽﹂ の世界であるとかの表現です。そのままでは、実在性 を重視する現代人の思考習慣から拒絶されます。もち 凹
現代における真宗伝道の課題 ろん、宗教的体験の世界は、人間の経験や知識では理 解できない場合があります。 いわゆる﹁不可称・不可 説・不思議﹂と言われる世界です。それを私たちに理 解しやすくするために、あえて象徴的言語表現をとっ ているのだと思います。仏典が﹁指方立相﹂といわれ る象徴的表現をとる所以です。しかし、これでは科学 的思考に慣らされている現代の人々には受け入れ難い。 こうした象徴的表現を、 そのまま受け入れ難いとすれ ば、どのように表現したらいいのか。親鷺聖人は、 た とえば悟りの世界を﹁無上浬繋﹂﹁無為﹂﹁法身﹂﹁法 性﹂﹁実相﹂﹁真如﹂﹁自然﹂などの抽象的概念で表さ れます。それでも分かりにくいことは確かです。仏教 的表現に慣れていない私たちに﹁いろもなく、かたち もない﹂世界をいかに分からせるかは至難のことです が、今の私たちの認識方法のなかで、 かぎりなくその 可能性を探らなければなりません。西欧では非神話化 の試みがなされましたが、浄土教においても、 その過 程を一度通す必要があるように思います。 四 四 ︵ ニ ︶ 科 学 に つ い て 次に、現代の主役をはたしている﹁科学﹂と﹁科学 技術﹂の進歩を、どのように評価し、どのように対応 していくかの問題があります。仏教の﹁如実知見﹂の 観察方法は、基本的に科学のもつ事実認識の方法と重 なるものですから、仏教は啓示宗教であるキリスト教 のように神の真理と矛盾する関係にはありません。人 聞が思いどおりにいかない点を改善して、 人々により 幸せな生き方を実現しようとする願いは、仏典のなか でもしばしば述べられ、仏の願いでもあります。医療 を含む科学技術が、 その実現に貢献していることは否 定 で き ま せ ん 。 しかし、現代の科学と科学技術の進歩 が、必ずしも人間の福祉や幸福そ招かないことに問題 が あ り ま す 。 たとえば、科学技術が殺裁のための兵器 に利用されたり、科学技術を駆使した文明社会が カ 〉 えって基本的な人間の幸せを奪ったりする例は枚挙に いとまがないほどです。それを根拠にして、科学や科 学技術が、人聞を不幸にする元凶だとする見方もあり
ますが、科学がここまで進歩し、生活を支配している 現状では、科学を人類不幸の元凶とみなして、その根 絶をめざす方向性は、もはや空論でしかありません。 科学を真理を知りたいだけの独立した純粋な知的営為 だとみなす傾向がありますが それが﹁科学技術﹂に 展開するとき人間の問題となってきます。そこに人間 の煩悩が関与してくるからです。しかも、人聞はこの 方法を獲得して、人間知による欲望実現と自己実現に 自信をもちはじめました。人間の知性にマイナスの評 価をして、欲望に駆られた人間の暴走を防ごうとする 仏 教 の 方 向 性 と 、 どのように折り合うことができるか が問題です。親驚聖人が言っておられない問題ですが、 現代では避けて通りえない重要な課題として考えてい く必要がありましょう。 ︵ ＝ 一 ︶ 信 心 へ の 階 梯 に つ い て 親鷺聖人の﹁安心﹂の境地は、二十年間の自力的修 行の後に到達されたものでした。しかし、聖人はそこ に到る過程を﹁自力無効﹂として捨て、結論である 現代における真宗伝道の課題 ﹁ 如 来 の 本 願 を 信 じ て 、 ただ念仏もうす﹂ことの一点 に集約して私たち凡夫に勧められました。その教えを 疑うことなく、念仏もうすことが、私たち真宗者がと るべき道と教えられています。しかし、この前段階を 省いての直接的に絶対他力を信受せよの方法は、浄土 願生の強い精神的土壌があるときならともかく、現在 ではきわめて納得し難いものです。また、当時であれ ば、対極に自力聖道門の教えがありますので、 そ れ と 比較して浄土真宗の易行の特色が分かりゃすかったと 思われます。親鷺聖人が自ら体験して、自力修行の前 段階は無用であるとされたことではありますが、実は その無用なものこそ本願他力の救いの結論に至る過程 として有用なものではないでしょうか。 親鷺聖人と同じように二十年の修行をせよとまでは 言わないにしても、人間的向上をめざす宗教的関心や 努力を、結論の立場から一方的に﹁無効﹂であると否 定するのでなく、それを位置づけ評価しながら、究極 的に親驚の体験に到らしめる方法がとられるべきでは ないでしょうか。その宗教的向上の段階を教育的に設 二四五
現代における真宗伝道の課題 定することがもはや﹁一文不知﹂でない現代人には必 要のように思われます。すなわち﹁宗教的カリキュラ ム﹂の設定です。人間としての生き方のうちでも宗教 的生き方←宗教のなかでも仏教←仏教のなかでも大乗 仏教←大乗仏教のなかでも本願他力の教え、 という人 間精神の向上を位置づけながら歩むことのできる道を 用意する必要があるのではないでしょうか。 ︵ 四 ︶ 社 会 的 実 践 に つ い て 親鷺聖人の諸著作は いかなる凡夫であっても、本 願を信じ、念仏をもうすとき、信心をめぐまれて正定 衆の身となり、必ず成仏することの確かであることを 学問的に論証するものです。特に﹁教行信証﹄ はそう です。当時、聖人にはそれを果たさなければならない 事情があったので、納得いくことですが、それだけに 信心が生活のなかでどのように発動するのか、念仏者 がどのような心理状態になるのか、生活態度はどのよ うであるべきかなどについての具体的な指摘があまり 見あたりません。念仏者が﹁柔軟心﹂を得ること、 二 四 六 ﹁度衆生心﹂を発揮すること、﹁報思感謝﹂ の心から ﹁仏法をひろめ、世の安穏を願う﹂べきことなどに、 その実践の大体の方向性を知ることができますが、総 体的であって具体的でありません。やはり親鷺聖人に とっては﹁念仏をもうして弥陀にたすけられる﹂とい うことに関心が集中しており、現実生活のあり方は報 思感謝の﹁念仏をもうす﹂ことに集約されていたよう です。そのような教学の特徴から、真宗者は社会的実 践にあまり関心を示さず、社会的関心や倫理性が希薄 なのではないかという批判を受けることが屡々です。 そこで、現代の社会情勢を是正し、社会的活動や倫理 性に積極的に関与しようとすると、﹁自力作善﹂や﹁雑 行雑修﹂を排除しようとする﹁絶対他力﹂の教学の原 則に抵触することになりかねません。また、人間にそ ういう﹁他のためになる﹂などの行為ができるはずが ないという、機の罪悪性の原則に妨げられます。はた して浄土真宗は、社会的実践に身動きできない教えで あったのでしょうか。念仏者の﹁世の安穏﹂を目指し ての積極的行動原理は、浄土真宗の教学に基本的に含
まれていると思います。それなのに、何か行動しよう とすると、他力の教学のあちこちに抵触して、真宗者 の行動が消極的なところに留まるのは、先に申しまし たように、念仏者の社会的行動を嫌う封建体制からの 制約のもとに、教学解釈が行われていたからではない かという疑いをもちます。親驚聖人の真の願いを伺い なおし、真宗教学のあり方を大乗仏教の原点に還って 検証する必要があるのではないかと思います。 ︵ 五 ︶ 現 代 の 教 相 判 釈 に つ い て ある宗教を選択して、わが人生の指針とするという 決断は、偶然的な場合もありましょうが、多くは諸宗 教の内容を比較検討してなされると思います。特定の 宗教への帰属意識の定っていない無宗教の人々に、浄 土真宗の勝れていることを理解し、選択してもらうに は、この教えがどのように勝れているか、 そ れ が 今 、 なぜ必要とされるのか明らかにされることが必要です。 キリスト教でなく、なぜ仏教なのか。仏教のなかでも、 なぜ浄土真宗なのか。そのような教えの特徴とその優 現代における真宗伝道の課題 劣の比較がまずあって、はじめて人にもその宗教を勧 いわゆる﹁教相判釈﹂が必 要です。親鷺聖人も﹃教行信証﹄において、﹁二双四 めることができるのです。 重の教判﹂や﹁真仮偽判﹂などの形で、浄土真宗がど のような特徴をもち、仏教内の諸教学のなかでも、す べての凡夫に﹁往生浄土﹂を可能にする勝れた教えで ある点を明らかにしておられます。それが ﹁ 教 行 信 証﹂著作の目的であると言ってもいいほどです。しか し、世界的な規模で伝道を行う時代になり、世界の宗 教を対象にしなければならなくなってきた今、 そ の ま までは適用しにくく、現実味がありません。世界の諸 宗教や諸思想、人生観などを対象とした﹁現代の実情 にあった新教相判釈﹂が構築される必要があります。 そして私が属し信じる仏教あるいは浄土真宗が、他の 諸 宗 教 の な か で 、 どのような特徴をもち、 どのように 勝れているかが人々に判別できるようにすることが必 要です。たとえばアメリカでは、上座仏教、禅仏教 チベット仏教などが広まっています。その人々から ﹁浄土真宗とそれらの仏教とはどのように違い、 ど ち 四 七
現代における真宗伝道の課題 らが勝れているのですか﹂と質問されたとき、答えが 用意されていなければなりません。従来、日本では江 戸時代の﹁寺請制度﹂ で定着した家の宗教があって、 それぞれの宗派がいわば﹁縄張り﹂を守ってきました。 しかし、そうした家の宗教の意識も薄れ、宗教の自由 化が進もうとしています。﹁現代の教相判釈﹂は、 そ うした時代にあって欠かせないものだと言えましょう。 思いつくままに、現代において広く浄土真宗の伝道 をすすめるにあたって検討されるべき点をいくつか指 摘してきましたが、もっともっとあると思っておりま す。決して現状に合わせて、教学を変更せよというこ とではありません。単なる﹁時代迎合﹂と﹁時機相 応﹂とは違います。ブッダや親驚聖人の願いや教えは どのようなものであったかを明らかにし、 その中心軸 を ぶ ら さ ず 、 いかに現代に対応して教えが伝わるよう にしていくか。宗祖の七五
