中央学術研究所紀要　第31号 176李　鎔哲「北朝鮮の宗教政策と宗教現況」

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李

はじめに

戦後の北朝鮮宗教政策史

１９９０年代の宗教政策の変化

北朝鮮宗教の現況

結び

鎔

哲

１はじめに朝鮮民主主義人民共和国（以下、北朝鮮）には、はたして宗教が存在するのであろうか。存在するとすれば、その存在様式と特性は如何なるものであろうか。そして、北朝鮮当局は宗教に対して如何なる政策を取ってきているのであろうか。本稿はこうした北朝鮮の宗教をめぐる諸問題を客観的に理解するためのひとつの試みである。北朝鮮の宗教に対する関心は、特に１９８０年代以降になって急速に高まり、様々な研究が行なわれている ‰ それにはいくつかの理由が考えられる。まず、後述することになるが、８０年代に入り、北朝鮮の宗教団体が国際社会で積極的に活動し、また国内においても宗教本来の活動が部分的に行なわれることにより、北朝鮮の宗教政策の変化及び宗教の現状に対して関心が増大したことである。また、北朝鮮社会への布教に対する関心や、北朝鮮の既存の宗教の成長に対する期待の高まりもその理由として挙げられる。そして、９０年代に入り南北朝鮮の交流や平和的な統合が現実的な問題として台頭することにより、両者の文化的同質性の確認及び文化的異質性の理解と克服という問題意識からも北朝鮮宗教に関する研究が活発に行われることになった。ところで、北朝鮮の宗教に関する研究においては、まず何よりも関連資料や１）韓国の学界及び宗教界の場合、４５年の解放から９５年まで、北朝鮮の宗教に関しておよそ二百余の論文及び著書が発表されている。そのうち、４５年から８０年までわずか十余が発表されたが、８０年代の末からは毎年数十の論文が発表されている。リュ・ソンミン「北韓宗教研究」（；化韓研究学会編『分断半世紀北韓研究史』、ソウル、１９９９年）、４２９４３１頁を参照。以下、韓国及び北朝鮮の文献はすべて日本語に訳して記する。１７６

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情報が限られているという困難さがある。周知のように、北朝鮮は自国に関する情報の公開を極めて統制する社会であり、この点においては宗教の分野も例外ではない（例えば、北朝鮮の関連当局が白書の形で自国の宗教の実状を発表したことは５０年以降今まで一度もない）。従って、現段階での北朝鮮の宗教に関する研究は、北朝鮮で発行されたいくつかの関連文献、国際交流の場での北朝鮮宗教者の発言、北朝鮮メディアの断片的な報道、そして北朝鮮への訪問者や韓国への北朝鮮亡命者の証言などを分析して行なわれるしかないといえる。以下においては、韓国の最近の研究成果とかかる資料に基づいて、まず解放後の北朝鮮の宗教政策史を概観し、っぎに特に９０年代に入っての北朝鮮の宗教観及び宗教政策の急激な変化に注目したい。そして、最近の北朝鮮の諸宗教の状況を概観した後、最後に今後の研究課題を考えることにしたい。２戦後の北朝鮮宗教政策史解放から現在に至るまで北朝鮮の宗教政策がどう展開してきたのかについては、以下の二つの変化として特徴づけることができる。ひとつは、原論的な次元におけるマルクス主義に基づいた宗教理解（宗教に対する本質的な批判）から主体思想（チュチエ思想：北朝鮮の指導理念）に基づいた宗教理解（宗教に対する政治的解釈）への変化であり、もうひとっは実際の政策的な次元における反宗教的な政策から統一戦線形成のための政策への変化である。そして、こうした宗教政策の変化はおおむねっぎのような三段階の時期を経て展開してきたといえよう呪まず第一の段階は、４５年から７２年７月の「南北共同声明」の発表までとして、この時期については「宗教活動弾圧期」ないし「宗教消滅期」と特徴づけることができる。この時期における北朝鮮の宗教政策は何よりも当時の最高指導者であった金日成のつぎのような二つの宗教認識から出発したといえる。「宗教は反動的で非科学的な世界観であります。人々が宗教を信じると。階級意識が麻憚し、革命しようとする意欲がなくなります。結局、宗教はアヘンのようなものであるといえます」３）２）韓国において北朝鮮の宗教政策を見る視点は大きく三つに分かれる。第一に北朝鮮の国家と宗教との相関関係から見る視点、第二に北朝鮮の宗教の現実から見る視点、第三に北朝鮮社会の性格の変化から見る視点である。こうした分析視点により、北朝鮮の宗教政策史に関する時代区分も様々であるが、７０年代以前と８０年代以後とを分ける三段階区分が一般的である。この点に関しては、ビョン・ジンフン「民族福音化と北韓のイデオロギー」（カトリック大学出版部『カトリック神学と思想』６号、ソウル、１９９１年）、１０１頁、リュ・ソンミン『北韓宗教研究エ』（現代社会研究所、ソウル、１９９２年）、４７頁を参照。本稿は第一と第二の彭ｌ点に従った。３）キム・イルソン『金日成著作集』第５巻、１５４頁。シン・ボブタ『北韓仏教研究』（民族社、２０００年、ソウル）、７２頁から再引用。１７７

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「宗教をアヘンであるとしたマルクスの命題を私は否定しません。しかしこの命題をどんな場合にも適用しうると思うならば、それは誤算であります。日本帝国主義に天罰を下し、朝鮮民族に福を下さいと祈る天仏教にアヘンというレッテルをむやみに貼ることができるのでしょうか。私は天仏教を愛国的な宗教であると思います。我々にすべきことがあるとすれば、この愛国者たちをひとつの力量に括ることだけでありますＪＯこのような社会主義革命めための統一戦線形成という政治的必要に基づいた条件的な肯定と、マルクス主義の唯物論的世界観に基づいた本質的な否定といった二重的な宗教観は、当時の北朝鮮の法律にもそのまま反映されている。つまり、北朝鮮は４８年９月に共産主義政権を樹立し「朝鮮民主主義人民共和国憲法」を公布するのだが、この憲法において「公民は信仰及び宗教儀式挙行の自由を有する」（第２章１４条）と規定している。しかし一方、２年後の５０年３月に制定された刑法においては、「宗教団体に寄付を強要した者は２年以下の懲役に処する」「宗教団体で行政行為をした者は１年以下の教化労働に処する」と規定することにより、事実上宗教団体の財政的な基盤と布教などの宗教活動の自由を剥奪している呪実際にこの時期における北朝鮮は、４８年の政権樹立を前後にして、土地国有化と農業集団化などの社会主義改革を実施するのだが、この過程で既存の宗教の人的・物質的な資源を完全に剥奪する ‰ さらに、５０年６月から３年間も続いた「朝鮮戦争」の過程で、北朝鮮は特にキリスト教をアメリカと同一視し、集団虐殺・拉致・教会破壊などの極端な方法でキリスト教を弾圧することになるまた、休戦後においては、５８年の「住民成分調査」と６７年の「住民再登録４）キム・イルソン『世紀とともに』第１巻、２６７頁。シン・ボブタ、前掲書、７４頁から再引用。Ｆ天仏教」は１９３０年を前後にして朝鮮半島の白頭山地域に存在していた民俗仏教の一種であるが、山神に朝鮮の独立を祈りっづけたと言う。５）ユン・イフムｒ宗教が北韓社会に及ぼす影響』（統一院調査研究室、１９９０年、ソウル）、２５頁と、シン・ボブタ、前掲書、６９７０頁を参照。６）解放直後から７０年代までにおける北朝鮮の宗教弾圧政策の展開とキリスト者の対応については、滓正彦『南北朝鮮キリスト教史論』川本キリスト教団出版局、東京、１９８２年）、２０３２３５頁が詳細に論じている。７）「朝鮒丿成争」は韓国では「韓国戦争」または「６・２５戦争」と言い、北朝鮮では［民族解放戦争］と言う。この戦争の過程で、南北朝鮮のプロテスタントの聖職者３１２人が失踪または処刑され、７４８ヵ所の教会及び関連施設が破壊されたことが確認されている。この点に関しては、ノ・チジュン（韓国戦争が韓国教会心万）性格決定に及はした影響」（『キリスト教思想』４３８号、ソウル、１９９５年）、１４一１５頁を参照。また、この点と関連して、韓国キリスト教の北朝鮮及び共産主義に対する認識の変化過程については、拙稿「韓国キリスト教における南北朝鮮和解の理念と活動ｊ（『地域文化研究』６号、東京、２００２年）を参照されたい。１７８

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事業」を実施し、この過程で宗教者及び信者を反革命階層として分類し、本人とその家族を監視することにより、宗教は北朝鮮社会で表面上完全に消滅することになる８）。そして第二の段階は７２年から８０年までとして、この時期は「宗教利用期」ないし「宗教団体再登場期」と規定することができよう。７２年７月には南北朝鮮の当局者は自主・平和・民族大団結という統一の三大原則に合意することになる。この歴史的な「７・４南北共同声明」が発表された後、南北朝鮮の間には多様な交流と対話が試みられるのだが、こうした時代的状況を背景にして北朝鮮の宗教団体が国際舞台に再登場し、主に対外的な活動だけを行なう（例えば、仏教界の「朝鮮仏教徒連盟」の場合、１９４５年１１月に結成され、６４年から完全に姿を消すのだが、７２年に再登場し、各種の国際会議に参加する。そして、プロテスタントの「朝鮮キリスト教連盟」と天道教の「天道教中央指導委員会」が７４年から活動を再開する。ただ、カトリックの場合は８８年から「朝鮮天主教人協会」を結成することになる）。この時期における宗教団体の再登場の背景及び目的については、何よりも７２年１１月に採択された北朝鮮の新憲法における「公民は信仰の自由と反宗教宣伝の自由を有する」という条項から推論することができる。この新憲法の「反宗教宣伝の自由」の意味について、北朝鮮当局は「宗教が非科学的な反動教理であるということを自由に解説し、宣伝することのできる公民の基本原理」であるとし、さらには、「宗教の反動的な本質を徹底に暴露することにより、宗教を他国に対する思想的・文化的浸透の重要な手段としている帝国主義者の策動を打ち破るにおいて重要な意義を持つ」と説明している呪こうした憲法上の「反宗教宣伝の自由」の規定は、この時期における北朝鮮の宗教政策の真意があくまでも宗教の拡散の阻止にあるということを示すといえよう。しかも、北朝鮮のように政教分離加法的に認められず、国家権力がいつでも反宗教宣伝の自由を行使することのできる状況においては、その規定は実際には信教の自由に対する厳しい統制を意味するといえる従って、この時期における北朝鮮の宗教団体の再登場は、主に他国の宗教団体及び国際的な宗教組織に対して統一戦線を形成するという政治的な目的から行なわれたものであるといえよう。最後に第三段階として８０年から現在までであるが、この時期については「宗８）ビョン・ジンフン、前掲論文、１０２頁。９）法制処編著『北韓法制概要』（韓国法制研究院、ソウル、１９９２年）１３０１３１頁。リュ・ソンミン『北韓宗教研究エ』、１６１７頁から再引用。１０）上同。また、滞正彦、前掲書、２１２頁、３１２３１８頁を参照。１７９

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教活動許容期」ないし「宗教活動再開期」として特徴づけることができる。つまり、各宗教の代表団体が国際社会で活動を強化しつつも、一方、この時期に入り北朝鮮社会の内部で宗教本来の活動が部分的に再開されることになる（例えば仏教の場合、８１年から八万大蔵経の翻訳事業を推進し、８８年には戦後最初の大規模宗教行事である「釈誕生日記念法会」を開催する。そしてキリスト教の場合、８３年には聖書と讃美歌を出版し、８５年には平壌で戦後最初のカトリックのミサを行なう。さらに、８８年と８９年にはプロテスタントの教会とカトリックの教会をそれぞれ平壌で建てる坦。こうした一連の変化については、おおむねつぎの二つのことをその背景及び理由として指摘することができよう。まずひとつは、北朝鮮のメディアや学者の主張によるものとして、北朝鮮の指導理念である主体思想の宗教観自体の変化が考えられる。例えば、８８年に北朝鮮の韓国に対する宣伝機関である「韓国民族民主戦線」の放送は、金正日の教示を引用しつつ、主体思想が宗教を肯定的に捉える理由についてつぎのように述べている。まず第一に、宗教が人間に対する尊重と愛・万民平等を主張しており、第二に、宗教が民衆の自主的要求を反映する方向に発展しており、第三に、解放神学など、宗教が抑圧者や反動的な統治体制に抵抗してきたからだということである。そしてこうした主張は、８０年代に入り機会あるごとに、北朝鮮の代表的な理論家たちにより繰り返されてきている呪しかし、北朝鮮が宗教政策を転換している背景には、思想的な問題以前に、実際の政治経済的な要求があったと思われる。つまり、８０年代以後東欧及びソ連といった社会主義圏の崩壊により北朝鮮が外交的な孤立と経済的な難局に追い込まれることになり、こうした状況を打開するために、西欧社会への開放政策の一環として宗教の存在を認め、その活動を部分的に保障せざるを得なくなったといえるだろうｎ）８０年代以後における北朝鮮の各宗教団体の活動状況に関しては、ビョン・ジンフン『北韓に吹く風』（サラムとサラム、ソウル、１９９３年）、シン・ボブタの前掲書が年表で詳しく整理している。１２）８０年代に北朝鮮の学者が主体思想の観点から宗教観について述べたものとしては、平壌社会科学院主体思想研究所長であるパク・スンドク氏が８８年に国際学術シンポジウムで発表した「主体思想の宗教観」（『キリスト教と主体思想』、ソウル、１９９３年）が代表的である。また、その他に８０年代における北朝鮮の代表的な理論家たちの宗教観については、ビョン・ジンフン「北韓の宗教観」（『歴史と社会』別冊、ソウル、１９９７年）、７３８７４１頁が簡単に纏めている。１３）８０年代以後における北朝鮮の経済的困難は、低い経済成長率によく現れている。つまり、北朝鮮の国民総生産（ＧＮＰ）の成長率は８５年から９０年まで年平均１．６％であり、９０年代に入ってからはマイナス成長を持続した。こうした経済的困難を打開するために、北朝鮮は８４年に外国企業のだめの合営法、９２年に外国人投資法、９３年には土地賃代法などを制定し、外国人の投資のための環境整備に努力している。この点に関しては、韓国統一院『統一白書』（ヽソウル、１９９４年）、２３頁を参考。１８０

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だが、その理由はいかなるものであれ、北朝鮮が８０年代に入り宗教本来の存在と活動を部分的に許容し始めたということは間違いないといえよう。そして、こうした新しい政策への転換は９０年代も続けられる。３１９９０年代の宗教政策の変化北朝鮮の宗教政策の変化という側面から９０年代に特に注目すべきことは、９２年４月に採択された改正憲法と、同年３月に発行された『朝鮮語大事典』である。まず改正憲法は宗教関連条項において、「公民は信仰の自由を有する。この権利は宗教建築物を建てたり、宗教儀式等を許容することで保障される。何人も宗教を外部勢力を引き入れたり、国家社会秩序を害することに利用することはできない」と規定している呪もちろんこの規定も、布教の自由や政治的批判の権利を禁止しているという点で極めて不充分なものであるが、何より７２年の憲法において宗教弾圧の法的な根拠になった「反宗教宣伝の自由」の規定を削除したという点で、北朝鮮当局の宗教に対する態度の変化を表すものであるといえよう。つまり、少なくとも政策的な次元で、従来の「戦闘的な無神論」を放棄しつつあると解釈することができよう。また、北朝鮮の国立機関である「社会科学院言語学研究所」が編纂した『朝鮮語大事典』もこの時期の宗教政策の転換を示すものである（北朝鮮において「事典」は国家の公式立場に基づいて公刊されるものであり、従って「事典」の内容の変化は国家の基本方針の変化を表すといえる）呪８０年代までの北朝鮮の諸事典（『歴史事典』『政治事典』『哲学事典』『現代朝鮮語事典』など）は、一律的に金日成の著作を引用しつつ、反帝国主義と反封建主義という政治的基準から２００余個に及ぶ宗教関連項目のほとんどすべてを否定的に説明している。例えば、７３年に発行された『政治事典』の「宗教」項目の場合、「宗教は一種の迷信である」という金日成の教示を引用しつつ、「人民大衆を欺隔し搾取抑圧する道具として利用された」という点を強調しており、８１年の『哲学事典』において乱「仏教・キリスト教・イスラム教などのいかなる形態の宗教であれ、それは現実が人間意識に反映されたものとして、その内容は全体が虚偽である」と説明しているそして、「社会科学院言語学研究所」１４）リュ・ソンミン『北韓宗教研究Ｈ』（現代社会研究所、ソウル、１９９３年）、６８頁。また日本語の文献としては、大内憲昭『法律からみた北朝鮮の社会』（明石書店、東京、１９９５年）、２３６頁。１５）北朝鮮の国語学界の宗教理解については、リュ・ソンミン『北韓宗教研究Ｈ』、３１７６頁が先駆的で詳細な分析を行っている。そして、『朝鮮語大事典』の編纂作業が８５年から始まったことを考えると、北朝鮮の宗教観の変化はすでに８０年代から始まっていたと解釈される。１６）『政治事典』（社会科学出版社、平壌、１９７３年）、１０４７頁。『哲学事典』（社会科学院哲学研究所、平壌、１９８１年）、６４７頁。１８１

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が８１年に編纂した『現代朝鮮語事典』においても、例えば「宗教」「神学」「宗教教育」の項目をそれぞれっぎのように説明している（全文引用爪。「宗教：『神』『ハナニム』のような自然と人間を支配するある超自然的で超人間的な存在や力があるとしつつ、それを盲目的に信じそれに頼りつつ生きるようにし、いわゆる来世での幸せな生活を夢見ることを説教する反動的な世界観、またはそのような組織。信じる対象と方式により、いろいろな宗教がある。これは自然的な力や社会的な力に対する誤まった認識に基づいている幻想的なものであり、歴史的には支配階級が人民を欺き抑圧搾取する道具として利用され、近代に入っては帝国主義者たちが自国より劣る国々を侵略する思想的道具として利用された。宗教は人民大衆の革命意識を麻庫させ、搾取と抑圧に無条件に屈従する無抵抗主義を鼓吹するアヘンである」「神学：神に関する宗教的教理を研究するという学問。つまり観念論的世界観に基づいて宗教的教理を合理化しようとする非科学的な学問である」「宗教教育：宗教の『教理』を吹き込む反動的で非科学的な教育」しかし、このような宗教関連項目に対する否定的な説明は、同研究所が９２年に編纂した『朝鮮語大事典』においては全面的に修正される。つまり、「迷信」「反動的世界観」「搾取道具」「アヘン」「幻惑」「偽善」などの表現がなくなり、その代わりに宗教に関連したすべての項目について比較的に客観的な説明を行っている呪例えば、「宗教」「神学」「宗教教育」にっいてはっぎのように説明している（全文引用）呪「宗教：社会的人間の志向と念願を幻想的に反映し、神聖視し奉る超自然的で超人間的な存在に対する絶対的な信仰、またはその信仰を説教する教理に基づいている世界観計神』『ハナニム』のような神々しい存在を信じ、それに依存して生きていく時にのみ、ありとあらゆる願いが成就するだけでなく、来世においても永遠な幸福を享受するようになると説教する。原始宗教から始まり、仏教・キリスト教・イスラムなど、数多くの宗教と宗派がある」「神学：神に関する宗教的教理を研究する学問である。キリスト教でイエスの教理を学問として教える学科目」１７）［現イ刎９］鮮語事典』（社会科学院言語学研究所、平壌、１９８１年）、１５７７頁、１８３１頁。１８）リュ・ソンミンｒ北韓宗教研究ＩＩ』、３６３７頁を参照。１９）『朝鮮語大事典』（社会科学院言語学研究所、平壌、１９９２年）、第１巻の１９２１頁、第２巻の２６４頁。１８２

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「宗教教育：宗教の教理と戒律を教える教育」こうした事典における説明内容の変化は、北朝鮮が今後より積極的に開放的な宗教政策を運用していくことを示唆するものであるといえよう。そして、前述したような憲法上の反宗教宣伝条項の削除、宗教行事の実施、宗教施設の拡充、様々な次元の宗教者交流などの変化とともに、北朝鮮の一般住民に宗教の世界を直接経験し、また宗教に対する否定的な認識を払拭する機会をより多く与えるという点で、大きな意味を持つものであろう。次節では、最近の北朝鮮の宗教状況を見ることにしたい。４北朝鮮宗教の現況北朝鮮の宗教者及び信者の数や活動状況、そして一般住民の信仰生活などについては、冒頭で言及したように北朝鮮当局が公式に発表していないが故に、その実態を正確に捉えることが難しい。従って、北朝鮮当局者や宗教者の発言、そして北朝鮮への訪問者や韓国への北朝鮮亡命者たちの証言などに基づいて現在の北朝鮮の宗教状況を推論してみるしかない。まず、北朝鮮の宗教人口及び宗教施設の現況については、９４年に北朝鮮当局の非公式な主張として韓国の統一省（南北朝鮮関係の諸問題を管轄する韓国の政府機関）が公開した資料と、９０年代の北朝鮮宗教者の発言などを纏めてみると、つぎのようである２呪宗敦

聖職者数（名）

施設数（個）

信徒数（名）

仏敦３００６０１０，０００プロテスタント３０２１０，０００カトリック０１３，０００天道敦０８００１５，０００この数字によると、北朝鮮の宗教人口はおよそ３万８千人で、総人口２千２百万人の０．２％である。これは、１Ｓ）９７年における韓国の総人口が約４千５百万人であり、そのなか約２千２百万人（５０％）が宗教人口であることと比較してみる時、宗教がほとんど存在しないといえるほど微々たるものであるといえる。そして、４５年の解放を前後にして北朝鮮の宗教人口が約２００万人（天道教：１５０万、仏教：３７万、プロテスタント：２０万、カトリック：５万で、当時の総人 □ ９５０万人の２１％）であったことを考えると八共産主義政権の樹立から５０年余間ｊｊ０１１１ｙｌ１４１１１０５リュ・ソンミン『北韓住民の宗教生活』（公報処、ソウル、１９９４年）、１３５１４０頁を参照。上掲書、１３３１３４頁。１８３

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の北朝鮮の歴史は宗教消滅の歴史ともいえよう。一方、北朝鮮からの亡命者たちの複数の証言によると、北朝鮮の大多数の一般住民は宗教に対してほとんど無知であるか、反感を持っていると言う２呪特にキリスト教に対しては敵対ないし恐怖の感情を抱いているが、これは朝鮮戦争の時から始まったアメリカに対する否定的な認識と深く関わっているといえる。しかし、前述したように、最近北朝鮮における宗教活動の環境が好転していることは明らかである。以下においては、宗教ごとに宗教生活の実状を見ることにする。まず仏教の場合、「朝鮮仏教徒連盟」が全国の僧侶と仏教徒を代表している。しかし、連盟の代１吏ど｜生は国家から与えられ、連盟傘下のすべての寺院と文化財などの財産は国家所有になっている。また、連盟の予算も国家から与えられる。その主な活動としては、韓国及び世界各国の仏教界との交流、寺院及び文化財の管理、僧侶教育と養成、全国的な次元の法会の開催などを挙げることができるが、宗教本来の布教活動は規制されている２３）。また、北朝鮮仏教に宗派は存在しないが、彼らは自らを曹渓宗（禅宗）と同Ｌニ法脈に属するものと認識している。経典は金剛経と般若経が中心であり、宗教儀式ば主に『釈門儀範』に準じて行われる。また、ほとんどすべての僧侶は在家生活をし、生計は連盟を通した国家からの給料で賄う。寺院に常住する僧侶は珍しく、専門的な修行道場や、安居などの修行規則はないといわれている。そして寺院ごとの日曜法会などの定期法会はないが、釈誕生日・成道日・涅槃日には必ず法会を開き、伝統的な仏教儀式を行う。僧侶養成機関の場合、一ヵ所の「仏学院」で３０人を３年コースで教育しており、９６年から卒業生を寺院に配置している。一般信者の自律的な信仰生活についてはほとんど知られていないが、今も農村では新しい穀物をまず仏殿に捧げるという伝統が残されており、特に釈誕生日には寺院を訪れる人が１０万人を越えると言う２呪キリスト教におけるプロテスタントの場合、「朝鮮キリスト教連盟」が国家から代表性を付与され活動している。前述したように、北朝鮮でキリスト教は、朝鮮戦争以後アメリカの文化的な侵略の手段としてみなされ、最も多くの迫害を受けてきた。しかし７２年から連盟が再登場し、世界教会協議会（ＷＣＣ）などの世界各国のキリスト教団体との連帯活動を試みているまた、同じ年に「平２２）例えば、９０年代の初めに韓国に亡命した２０代の人は、「牧師」や「神父」という言葉が人の名前であると思っていたと証言している。上掲書、３４４３頁を参照。２３）イ・ジボム「北韓仏教の咋日と今日」（『仏教評論』第５号、ソウル、２０００年）、２５１２６７頁を参照。２４）シン・ボブタ『北韓仏教研究』、１３１１４４頁を参照。２５）南北朝鮮のキリスト者の出合いの歴史については、拙稿「韓国キリスト教における南北朝鮮和解の理念と活動」、９２９４頁を参照されたい。１８４

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壌神学院」を設立し、３年ごとに十余名の卒業生を輩出していると言う。毎週日曜日ごとに２ヵ所の教会で主に「長老教」の儀式に準じた礼拝を行っており、信者は中老年層が多いと言う。そして全国に５００ヵ所の「家庭教会」があり、各家庭教会では平均１５人程度の集いが持たれると言う２‰ カトリックの場合には、８８年に「朝鮮天主教協会」がはじめて結成され、世界のカトリック団体及びローマ法王庁との交流活動を試みている。法王庁から公認された聖職者（神父）はまだ１人もいないが、洗礼は国外から司祭が来た時に受けると言う。８９年に建てられた教会で毎週２００人程度の信徒が略式にミサを行っており、最近では積極的に旧信徒を捜し出し、約３千余名の信者が協会に登録したと言う２最後に天道教について述べよう。この宗教は民族宗教であるが、７４年に「朝鮮天道教中央委員会」が発足され、８６年から毎年、天道教創道記念式を挙行してきている。９０年代に入ってからは、韓国の天道教との交流をも試みている。他の宗教とは異なり「天道教青友党」という政党を持ち、北朝鮮の政治体制と緊密な協調関係を維持してきている。特に、金正日政権が民族主体性の確立という次元で優遇していると言う現在北朝鮮で最も多くの宗教施設（教堂）及び信徒を持っているといわれているが、一般信者の信仰生活についてはほとんど知られていない。５結び以上、北朝鮮の宗教政策の変化と宗教の現状について見てきた。本文で言及した通りに、北朝鮮は８０年代から宗教活動を制限的に許容し、さらにその変化の正当性を主体思想の宗教観により根拠づけようとしている。しかし北朝鮮の新憲法が示すように、現段階の宗教政策は布教の自由・信仰集団の組織及び運営の自由・社会的活動の自由などを禁止しているという点で極めて不十分なものであるといえる。特にそれぞれの宗教団体が一つの連盟ないし協会の形態で存在しているということは実質的な国家統制の結果であるというしかない２９）。そして、この意味において北朝鮮の宗教及び宗教者は国家権力からの独立性と２６）リュ・ソンミン『北韓住民の宗教生活』、１３８１３９頁。２７卜上同。また、９３年に協会の代表４人が初めて日本を訪問した時、信者の数について、３千８百人程度であり、徐々に増えていると述べている。１９９３年５月２３日の［］本の「カトリック新聞」を参照。２８）リュ・ソンミン「最近北韓の宗教政策と南韓宗教人の対北活動」（韓国神学大学宗教文化研究所『宗教文化研究』創刊号、ソウル、１９９９年）、２３２４頁を参照。２９）ビョン・ジンフン「民族福音化と北韓のイデオロギー」、１０１頁、同「現代北韓における宗教と国家」（仁川カトリック大学出ｌ版部『教会と国家』、ソウル、１９９７年）、７９０７９２頁を参照。１８５

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自律性を保っているとはいえないだろう。しかしながら、それにも関わらず、北朝鮮の宗教及び宗教者を単に自由主義的な視点から、体制宗教または体制宗教者として短絡的に批判することは避けるべきであろう。というのも、北朝鮮の宗教における現実は宗教者個人に由来する問題ではなく、根本的に社会主義という政治経済体制の樹立過程に由来する問題だからである。従って、むしろ可能な限り、現在の北朝鮮の宗教者の置かれている立場から彼らの宗教と信仰を理解しようとする姿勢が望ましいといえる。なぜなら、こうした理解に基づいた対話と相互交流が今後の北朝鮮宗教の自律的な成長を助け、さらには北朝鮮体制の一層の変化と開放をもたらすことができるからである。またこの意味で、今後の北朝鮮宗教の研究においても、北朝鮮の政治経済体制の全般的な変化と関連して、北朝鮮の論理から内在的に接近しようとする視点と知的な努力が必要であるといえる３呪３０）北朝鮮の論理から内在的に北朝鮮の宗教及び宗教政策を研究するためＣこは、可能な限り北朝鮮で出版された文献を通じて研究が行われなければならないと思う。１８６

中央学術研究所紀要 第31号 176李 鎔哲「北朝鮮の宗教政策と宗教現況」

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