マンダラから見た日本の宗教 IV. 仏教の信仰と美術弥勒文殊普賢を中心に 1. 大乗仏教の若き勇者たちとても初歩的な質問で申し訳ないのですが弥勒弥勒菩薩にせよ何にせよなぜ仏教は仏像を作菩薩といった名前は仏教における位の名前かり出すのですか釈迦入滅後数百年は仏像が作実在した

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Author(s)

森, 雅秀

Citation

仏教について教えてください : 講義によせられた3000の質問と回答,

_{1: 697-735}

Issue Date

2010-03

Type

Others

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URL

http://hdl.handle.net/2297/24026

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IV. 仏教の信仰と美術：弥勒・文殊・普賢を中心に 1. 大乗仏教の若き勇者たちとても初歩的な質問で申し訳ないのですが、弥勒菩薩といった名前は、仏教における位の名前か、実在した人（？）の名前か、上記のことばや観音などはよく聞いたこともあるし、仏像も見たことがあるのですが、その実態がわかりません。地位か名前か。できれば教えていただきたいと思います。半跏思惟像のコーティングがはがれたのは、意図的なのか、保存状態のせいなのか、どちらでしょうか。「初歩的な質問」ではなく、大事な問題です。菩薩は普通名詞で、「悟りを求めるもの」という意味で理解されていますが、これについては今回の授業でくわしくお話しします。一般には「位を表すことば」と理解していただいてけっこうです。「弥勒」や「文殊」「観音」などの、「菩薩」の前に付くのが、それぞれの固有の名称です。ただし、菩薩の名称はよくわからないものが多いです。弥勒の場合、釈迦の弟子に同名の者がいたことが文献に残っています。その場合、固有名詞ですが、「弥勒」の原語の「マイトレーヤ」が「慈悲」の意味を持つことから、普通名詞とも理解できます（弥勒は「慈氏菩薩」とも訳されることがあります）。「観音」は「観自在」とか「世自在」と訳されることがあります。「観音」と訳した場合、「音を見る」という意味になるので、何とも変なことばです。菩薩以外の位を表すことばには、「悟ったもの」を意味する「仏」（如来なども同じです）、忿怒の姿をとったほとけである「明王」、ヒンドゥー教などの異教の神を起源とする「天」などがあります。女性の仏のグループも、密教の時代には登場しますが、位を表すことばはありません。なお、広隆寺の半跏思惟像のコーティングですが、授業では漆と言いましたが、後で調べたら金箔でした。訂正しておきます。意図的にはがしたのではなく、だんだん剥落したのでしょう。弥勒菩薩にせよ、何にせよ、なぜ仏教は仏像を作り出すのですか？釈迦入滅後、数百年は仏像が作られることもなかったと聞いたことがあります。それがなぜ？すべての人が菩薩であり、在家と出家を分けない大乗仏教が、なぜ仏像という信仰対象を必要とするのか、よくわかりません。すべての人が菩薩となりゆくなら、特定の○○菩薩という信仰の対象は何がどう偉いんですか。「すべての人が菩薩」と「特定の○○菩薩」との違いについては、今回の授業で取り上げます。インドの仏教美術の歴史において、仏像誕生は画期的な出来事で、その理由もいろいろ考えられています。信仰の対象として何らかのイメージ（イコン）が必要であるのは、多くの宗教に共通しています。問題はそれをわれわれと同じ人の姿で表すかどうかです。イスラム教のように、いわゆる「偶像崇拝を禁止」している宗教は、世界にたくさんありますが、それは信仰の対象がないのではなく、それをわれわれのような人間の姿で表すことを拒否しているのです。インドで仏像が誕生した理由としては、たとえば次のような説があげられます。インドでは仏像は紀元前後に現れましたが、その背景として、当時のインドを支配していたクシャーン朝が、北西インドから侵入した異民族であったことが重要です。彼らは非常に強大な王をいただき、その肖像彫刻を作る伝統を有していました。その一方で、仏教では早くから仏のイメージを王のイメージと重ねる伝統がありました。この両者がそろったことで、仏教において仏を人（すなわち王）の姿で表すことが可能になったのです。なお、仏像誕生の背景や、仏のような「聖なるもの」のイメージをどのように表現するかについては、最近「マンダラの表現方法とその意味」という文章の中でくわしく書きました。私の HP の「仕事」の「一覧と要旨」の最後のところ

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に、pdf ファイルをアップしておきましたので、関心がある人はダウンロードして読んでみてください。授業を聞いていてよくわからなかったのですが、部派仏教の中の上座部と大衆部も、ともに小乗仏教なのですか。それとも上座部だけが小乗仏教なのでしょうか。いずれも小乗仏教です。もちろん自称ではありませんが、大乗の者たちからは、そのように呼ばれました。部派仏教の時代になると、仏教は保守的な立場を守る者と、進歩的（あるいは頽廃的？）な立場をとる者とに、大きく二分します。これを「根本分裂」といいます。これが上座部と大衆部です。さらにこの二つは内部分裂を繰り返し、最終的には 18 に分かれます。これを「枝末分裂」といい、全体を「小乗十八部派」と呼びます。仏滅後二百年あまりのころのアショーカ王の時代には、ほぼこの分裂が終わっていたといわれます。大乗仏教はこのような部派の分裂とは別のところで発生し、たちまちのうちにインド仏教の中の重要な位置を占めたようです。大衆部の考え方の中には、大乗仏教に通じるものもあるのですが、大衆部から大乗仏教ができたわけではありません。大乗仏教の成立は仏教史の大きな謎で、かつては仏塔崇拝の在家信者の集団が、その成立に大きく関わったという説が有力でしたが（平川彰説）、最近はそれに批判的な研究者も増えています。「色即是空空即是色」で有名な「般若心経」は、空を体得するものであるが、般若といえば、同時に般若面のイメージを持つ。前者と後者はおおよそ共通しているとは言い難いように思えるが、おそらく後からできたであろう後者のイメージはどこから来たものなのだろうか。般若と般若面については、別の方からも同様の質問がありました。これについては私も知識がありません。能などにくわしく、ご存じの人がいれば教えてください。「般若心経」は「空」の哲学を説いている経典としてよく知られていますが、じつは「陀羅尼経典」の一種で、最後あげられている「ギャーテー、ギャーテー」という一説が最も重要なのだそうです。今まで密教の多神教的側面と、初期仏教の釈迦の人間的側面を同じものに考えて、なじめずにいたのですが、今回の授業の中で、大乗仏教の特徴の説明を受けて、ようやく少し腑に落ちた気がしました。たしかに同じ仏教でも、初期仏教と密教とではまったく違います。そのつなぎとして大乗仏教が位置しますし、とくに菩薩をどのようにとらえるかは、その場合のポイントになります。菩薩を説明しようとすると、仏教とは何かという全体から説明しなければならないのです。聞き逃してしまってのですが、弥勒の持つ水瓶は何を表しているのですか。またなぜ水瓶を持たなくなったのでしょうか。まだ水瓶の意味は説明していないので、聞き逃したわけではありません。弥勒のイメージについては来週あたりにくわしく取り上げますが、インドのバラモンや行者が持っている携帯用の水瓶がそのもとです（ペットボトルのようなかんじ）。「つぼ」と言いますが、水をたくさん蓄えておく大きな丸い壺ではなく、縦長の細い容器です。弥勒と水瓶の結びつきはガンダーラから現れ、強固に維持されるのですが、密教の時代には「龍華」という植物が、弥勒の新しいシンボルとして流行し、水瓶は次第に姿を消していきます。仏像のスライドで、女性的なものが多かったのを見て、「慈悲」のイメージはやはり昔から女性らしい「優しさ」をうつしていたのかなぁと思いました。水月観音を少ししか見られなかったが、スライドの中でもとりわけ美しい像だと思った。何のために、何を象徴として作られたものか知りたいです。「慈悲のほとけ」といわれる観音が、しばしば女性的なイメージをそなえているのは、女性と慈悲の結びつきが自然だったからではないかと、私も考えています。べつに男性に慈悲がないわけではないのですが。東慶寺の水月観音は、私の授業

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でときどき紹介するですが、とても人気が高い作品です。日本の仏像にしては自然なスタイルと写実的な表現、少女の雰囲気をそなえた表情などが印象に残るようです。制作は南北朝で、このころの中国の仏像・仏画の影響を強く受けています。とくに、禅宗では水墨画などの絵画で描かれることが多く、その立体的な表現とも言われています。水月観音は中国で成立した変化観音の一つで、楊柳観音（ようりゅうかんのん）と同一視されることもあります。楊柳観音は朝鮮半島で流行し、日本にも多くの作品が伝えられています。水月観音を含め、前回のスライドはゆっくりお見せできなかったので、今回の授業の前に、流しておきます。菩薩はすべての人がなりうるならば、当然、女性的な菩薩（観音）があってもふしぎではないのに、先生は菩薩は男性が基本みたいに言っていました。そのあたりの流れを次週聞きたいです。「菩薩」ということば自体が男性名詞なので、女性の菩薩というのは、言語的にもおかしいのです。「だれでも菩薩」の場合は、理論的には女性も菩薩になりますが、女性のままでは悟りを得ることができないので、男性に姿を変えます（ひどい話ですが）。『法華経』の有名な「変成男子」（へんじょうなんし）は、その代表的な例です。なぜ去年はパワーポイントのプリントはカラーだったのに、今年はモノクロになったのですか。二年連続の受講、ありがとうございます。たしかに去年の仏教文化論の資料はカラーでした。昨年度末に会計課から通知のあった比較文化のコピー代が、予想をはるかに超えていて、主任の島教授が困惑していました。昨年はカラーコピーの料金をはっきり知らなかったのですが、最近コピー機のところに「カラー18 円、白黒 4 円」という掲示があり、ひるんでいます。なお、授業でお見せしているパワーポイントは、個人で利用する方には自由にコピーをしてもらっています。希望者は CD かメモリースティックなどを準備して、研究室に来てください。メレンコリアも見てみたいと思いました。東洋の作品と西洋の作品の似ているところを、もっと知ってみたいと思いました。デューラーのメレンコリア I を、パワーポイントのプリントの最後にあげておきます。ぜひ、東洋と西洋の美術の比較をいろいろ試みてください。 2. 弥勒（1）信仰と文献・釈迦によって仏（過去仏）のルールができ、それが仏のルールの一般化へ進んで、釈迦すらもそのルールの中に埋もれていくという過程がおもしろかった。・過去仏が過去菩薩に授記を与え、現在菩薩が釈迦になり、釈迦が未来で弥勒になる流れでいいのですよね？釈迦以前の過去仏はいったいどこから生まれたのか（宗教的に）疑問です。現地の宗教と合体したのでしょうか。・釈迦が過去仏や弥勒以下の他の仏のモデルになったということは、過去仏が悟りを開くまでの経緯等も釈迦と同様になるように改変されたということでしょうか。・釈迦の生涯をモデルに他の仏の話を作っていったのに、釈迦が数ある仏の一つになってしまうなんて、おかしな話だけど、後の世の人たちはそんなこと気づかすに、見過ごしてしまいそうだと思いました。授業の本筋とははずれるのですが、過去仏から釈迦、そして弥勒という考え方から、仏はすべて同じ生涯をたどるという話を、前回の授業では紹介しました。これについてコメントする方が何人かいらっしゃったので、ここではそのうちの 4 名分を紹介しました。釈迦以外にも仏がいるという信

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仰は、大乗仏教以前から仏教の中には古くからあったようです。研究者の中には、仏教は釈迦が開いたのではなく、すでに存在していた宗教を釈迦が改革して、広めただけであるという人もいます。インドにおける仏教の歴史では、釈迦以外の仏の数は、時代を追うごとに多くなり、その結果、授業でもお話ししたように、釈迦すらもその中の一人として位置づけられることになります。授業では時間的な文脈でお話ししましたが、同じことは空間的にも起こり、この世界以外にも別の世界があり、そこには釈迦ではない別の仏が、今でも説法しているという信仰が生まれます。極楽浄土の阿弥陀仏ものそのひとりです。このような時間的、空間的な仏の世界の広がりが、大乗仏教の基本的な考え方となります。皆さんにとっての仏教というイメージとは異なるかもしれませんが、弥勒をはじめとする菩薩の思想も、この中にあります。質問中の「釈迦以前の過去仏はどこからか」というのは、たしか『徒然草』の中でも同じような疑問が記されていますが、大乗仏教の仏とは永遠の時間の中につねに存在するので、質問そのものが無意味になります。ミスラ教は後のローマ帝国で迫害を受けたと思っていたのですが、迫害しつつ一方ではその構造を受容するというパターンは、他の文化圏（イスラームなど）でも、よく見られるものなのですか？民衆への受け入れやすさを考えると、よくありそうですね。先週紹介したキュモンの『ミトラの密議』を見ると、ローマ帝国でははじめはミスラ教（ミトラ教）はそれほど迫害されていたわけではないようです。地中海の周辺地域には、ミスラ教の遺跡や遺物が多数存在しています。ローマからはるか離れたロンドンからも見つかっていて、ローマ軍の駐留とともに、ヨーロッパ各地にミスラ教は広がっていたようです。ミスラ教が迫害されるようになったのは、キリスト教の発生と伝播の過程で、ミスラ教のようなオリエント起源の宗教が攻撃されたからだと思います。「迫害しつつ一方ではその構造を受容する」というのはおもしろい指摘ですね。たしかに、そのようなパターンは宗教一般で見られるようです。たとえば、中世の魔女狩りはキリスト教のマリア信仰の裏返しです。迫害するというのは、それだけ迫害される方が力を持った魅力的な存在だから、それを危険視するのでしょう。宗教の基層には、このような両義的なものへの畏怖がつねにあるようです。三機能説で、祭祀（バラモン）、戦闘（クシャトリア）、生産（ヴァイシャ）がありましたが、この一つ一つの階級の上下関係とかはあったのですか。生産階級がそれよりも低い位置にあったのはたしかですが、のこりの二つは時代や状況で、一概には上下関係は示せないでしょう。通常はカースト制度（正しくはヴァルナ制といいます）では、バラモン（ブラーマン）の方が上位におかれますが、実際の社会では為政者であり、軍事力を持ったクシャトリア（王侯貴族）が、優位に立つ場合も多かったでしょう。むしろ、機能分担にもとづく相互補完的な関係にあったと見た方が適切かもしれません。祭祀階級が社会の頂点というのは、現代的な感覚では違和感があるでしょうが、神秘的な力や、呪術的力を持つ者が、社会を統治するのは、インドに限らず、広く見られます。日本の天皇もかつてはそうでした（今もそうかもしれません）。菩薩は仏ではないですよね。では観音や弥勒や普賢は、仏になる前段階の僧で、釈迦と同列ということですか？また、ヴァルナはミトラと切り離せないくらい重要な神だったのに、仏教においてはあまり重要な存在にならなかったがふしぎです。観音などの菩薩が仏になる前段階であるのはたしかですが、かれらは「僧」ではなく、特別な存在でした。モデルとしては悟りを開く前の釈迦がいますが、菩薩それぞれの起源はことなります（その多くは不明といった方が適切かもしれません）。大乗仏教の「だれでも菩薩」と、観音などの大菩薩の間にも大きな断絶があるのです。ヴァルナは仏教に取り入れられると水天になり、西の方角を守る神として、マンダラなどに描かれます。他の

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ヒンドゥー教の神々と十方天というグループを形成し、彼らを描いた絵画作品も多く残されています。ミトラは仏教ではほとんど登場しません。これは仏教がヒンドゥー教の神々を取り入れた時代に、すでにミトラの信仰がインドにはなく、ヴァルナも護方神としてしか信仰されていなかったからです。ミトラやヴァルナなどの至高神は、すでに『リグ・ヴェーダ』の時代において、インドラなどの別系統の神に、その座を譲っています。そのインドラも、次の時代にはシヴァやヴィシュヌなどの新参の神々の台頭を前に、護方神に格下げされます。神々の世界はこのような交代が頻繁に起こり、とくに至高神はその時代ごとに大きく異なります。弥勒の説明から「神」ということばが出てきましたが、もともと仏教における神の地位はどうだったのでしょうか。今日の授業では仏と神は自然に融合というか、同列の地位のように感じられたのですが。インドなどでも神 vs.仏などの論争はあったのでしょうか。授業では仏や菩薩などがたくさん登場するので、混乱を招くのですが、神も仏もほとんど同じような意味で使っています。仏教では仏は悟った者である仏陀を指しますが、菩薩などの他の信仰の対象も、広い意味で仏と呼びます。神という語はヴェーダの宗教やヒンドゥー教に登場する神々を指すときにも使いますが、仏教に取り入れられたものも、それにしたがって神と呼びます。仏教の用語では「天」という方がふさわしいのですが。それ以外に、仏教でもヒンドゥー教でも、あるいはキリスト教などの他の宗教でも、信仰の対象として何らかの「超越的な存在」があるとき、総称として「神」と呼ぶときもあります。観音という名が固有名詞だったなんておどろきました。○○観音像、△△観音像と多くの観音像があり、姿も違うけれど、同じ「観音」の存在だとわかった。ミトラとヴァルナがプリントの No.2 で対比的に描かれていて、ヴァルナはマイナスなイメージとして扱われていたのに、至上神、神とされているので、神は必ずしもよいイメージではないのだなと思った。観音は菩薩の中で最も人気があるのですが、なかなかやっかいな存在で、その起源もよくわかりませんし、イメージも普通の菩薩とは異なります。変化観音（へんげかんのん）と呼ばれるように、さまざまな姿をとり、それに応じて名前が変わるところも特別です。日本仏教では、このような観音の多種多様さから、「観音部」というグループを菩薩とは別にたてることがあります。そこでは観音という名称は、かぎりなく普通名詞に近いです。ミトラとヴァルナが明と暗のイメージをともなうというのは、多くの文献が指摘するとおりですが、べつに「闇の神」がよくないイメージであるとは一概には言えません。神というのは慈悲深い優しいだけの存在ではなく、人々に畏怖心を与え、ときには懲罰を与える恐ろしい存在でもあります。旧約聖書の神などは、まさにそうですし、ユダヤ教やイスラム教も同様でしょう。プリントの「ミトラとアスラがともに両数形で並び立つとき」の「両数形」とはどういう意味ですか？なんだか数学みたい。両数形というのは文法上の用語で「数」の一種です。英語などのヨーロッパ系の言語では、単数と複数の区別があることは、よく知っていると思いますが、サンスクリットではこれに「両数」が加わります。二つのものを表すときに、名詞や動詞がそれに応じた活用形をとります。英語では s をつける程度ですが、サンスクリットでは、名詞の場合は格、動詞の場合は人称などにしたがって、異なる語尾になります。ミトラとヴァルナはつねにひと組として扱われるので、文章の中では両数形になるのです。ヴェーダの話はおもしろかったです。もっと詳しく知りたいです。何かお薦めの本はありますか。資料の参考文献にもあげた辻先生の以下の本が最適です。辻直四郎 1967 『インド文明の曙ヴェーダとウパニシャッド』（岩波新書）岩波書店。

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ほかにも以下のような本があります。辻直四郎 1970 『リグ・ヴェーダ賛歌』（岩波文庫）岩波書店。辻直四郎 1978 『古代インドの説話ブラーフマナ文献より』春秋社。ヴェーダの人々の思考法や哲学については、つぎのものが読みやすいでしょう。服部正明 1979 『古代インドの神秘思想初期ウパニシャッドの思想』講談社現代親書。ヴェーダの神々を含め、インドの神話については上村勝彦 1981 『インド神話』東京書籍。立川武蔵他 1980 『ヒンドゥーの神々』せりか書房。印欧語族の神話に見られる三機能説については、デュメジル自身の著作の他に、デュメジルの弟子だった吉田敦彦氏の本が読みやすいでしょう。弥勒はインドの宗教から来た神のようですが、そういう神は天という部類に納められ、マンダラではちょっと外側の方に描かれていたように思います。弥勒が仏教で重要な存在となったのは、至上神だったからでしょうか。それとも早い時期に取り入れられたからでしょうか。弥勒の起源がミトラやミスラであるという説は、必ずしも定説ではありません。しかし、ミトラやミスラの持っているいろいろな性質や機能は、弥勒にも通じるものがあるので、紹介しています。これは私が神話学の大風呂敷的なものが好きだからでもあります。仏教の弥勒はさらに直接のモデルとなる仏弟子も存在したようで、それについては今回紹介します。マンダラの周囲に描かれる天部は、あきらかにヒンドゥー教起源の神なのですが、ミトラがその時代のヒンドゥー教で、すでに信仰の対象ではなかったことは、すでに述べたとおりです。地域において神々の呼び名が異なっていますが、発音が地域によって異なることにより、呼び名が異なるというのはわかりますが、他に呼び名が変わる要因として、どのようなことがあったのでしょうか。また辻さんの論文に「ヴァルナの神性は、アヴェスタの最高神アフラ・マズダーに対応する」とありますが、両者は同じ神なのですか？また「神性」ということばがよくわからないので、できれば教えていただきたいです。神々の名称の変化は、さまざまな要因があると考えられますが、私自身はよくわかりません。おそらく言語学の領域に属する問題でしょう。バンヴェニストとかの本を見てください。ミトラとミスラはほとんど変化がない方でしょう。アフラ・マズダーのアフラはインドではアスラです。「神性」というのは「神という存在」「神であること」といった意味で用いられています。ミトラとアフラ・マズダーは別の地域で別の名前で信仰されているのですから、「同じ神」とはいえないでしょうが、きわめてよく似た存在であるということです。燃燈仏授記の他の物語も見てみたくなりました。お薦めの本などはありますか。物語そのものは、授業で配布した「ジャータカ」の他に、『仏本行集経』や『ディヴヤアヴァダーナ』などの文献に含まれています。燃燈仏授記を含む授記思想については、以下の本があります。田賀龍彦 1974 『授記思想の源流と展開』平楽寺書店。平川彰 1989-90 『平川彰著作集 3・4 初期大乗仏教の研究』春秋社。板書、sakta の「執着」が「執著」になっていました。これは失礼しました。板書をすると、よく字を間違えます。でも「執着」の場合、仏教用語としては「執著」と表記する方が一般的なようです。『広辞苑』では「執着」なのですが、仏教語辞典では「執著」が見出しになっていて、「執着」は「執著」を見よとなっています。インドの有名なお坊さんに無著（むちゃく）という人物がいますが、もとの名前は「アサンガ」といって、「何ものにもとらわれないもの」を意味します。興福寺には有名な無著像が、世親像と一緒に残されています。このあたりの印象が強くて、一般的な表記

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ではない「執著」のほうを書いたようです（単なるいいわけですが） 3 .弥勒（2）神話と造形弥勒（救済者）と転輪王（為政者）は、対立したものとしてとらえられていたが、チベット仏教などを見ても、実際は両者を分けない場合も多いのではないか。たしかに、チベット仏教ではダライラマが仏教界のトップにいながら、政治的にもチベットを支配していました。チベットに限らず、人類の歴史の中で政治と宗教はしばしば重なり合います。古代日本においても卑弥呼のような呪術的な能力を持つものが権力者の地位にありましたし、天皇も本来は宗教的な力をそなえていたからこそ、人々を支配していたはずです（今でも、天皇の代替わりの大嘗祭などを見ると、そのことがよくわかります）。政治を「まつりごと」と呼ぶことも、その例としてしばしばあげられます。これに対し、インドでは世俗的な支配者である王と、宗教的な世界の最高存在（たとえば仏陀）とは区別されるのが一般的です。これは、インドにおいて世俗の世界と精神的な世界、いわば聖なる世界とが、完全に分かれていることによるのでしょう。神々のイメージに「バラモン・聖職者的イメージ」と「クシャトリア・戦闘者的イメージ」があることを以前に紹介しましたが、これもこのことと関係します。このような伝統は、おそらくインド人を含むアーリア人やインド＝ヨーロッパ語族の人々に、ある程度共通するのではないかと思います。その上で、両者はイメージの上では対立しつつも、実際の政治や統治の場では、相互補完的な役割を果たしていたのでしょう。たとえば、聖職者は王権の正当性を神話や儀礼のなかで保証することがしばしば見られますし、王は聖職者の持つ呪術的な力を統治に利用したりしたようです。宗教と権力との結びつきは人類に普遍的に見られるでしょう。転輪聖王の七宝は輪、象などのものがあるが、経典によっては別の七宝もあるということを聞いたが、本当だろうか。それは私も知りませんでした。七宝は工芸品の種類としても用いられることばですが、転輪聖王の七宝とは、あまり関係ないようです。この場合は七宝（しっぽう）と読みますね。七宝焼きともいわれます。愛知県の尾張地方に七宝町というところがあり、七宝焼きで有名だそうです。そこの HP を見たところ、「七宝とは、仏典にある七つの宝物＜金・銀・瑠璃・しゃこ・瑪瑙・真珠・まいえ＞のことで七宝焼の美しさが七種の貴品に似て絢爛で高貴である所からこの名がつけられました」と説明がありました。これのことかもしれません。どの仏典かはわかりませんでしたが（というよりも、仏典にはこのような宝石の列挙がいたるところにあります）。ヴァルナ・ミトラといった神々が、それぞれ「階級」や「役割」に対応した神性・属性を持っていたというのは、それによって「神の世界のルール」を定め、「人の世界のルール」を強固にするためだろうかと思った。簡単に言えば「神ですら役割がある。だから人に役割があるのも当然だ」といったような思想があったのではないか。おもしろい発想だと思いますが、私自身は、神々の世界は人の世界の規範を示すために人為的に作られたものではないと思います。むしろ、人々の持つ世界のイメージや構造が、神々の世界に投影されるのではないでしょうか。もちろん、その場合も神々の世界が人間の世界の規範となるという見方もあります。神話のイデオロギー化とも言えます。神話学のおもしろさは、神や神話そのものにあるのではなく、そこからみえる人々の考え方

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の再発見にあるかもしれません。スライドで半跏思惟像を見て同じ半跏思惟蔵なのに、だいぶ雰囲気がちがい少し驚きを感じた。彼らは何を思っている像なのですか。インドには半跏思惟像がかなりありますが、意味はさまざまなようです。たとえば、釈迦が木の下で考えている姿は、樹下観耕図といって、出家する前に木の下で瞑想をしているところを表しています。また、降魔成道、つまり釈迦が悟りを開く前に、それを妨げようとした悪魔を撃退した場面では、妨害することができなかった悪魔が半跏思惟のポーズを取ります。この場合、なぜ失敗に終わったのかを反芻していると解釈されます。ガンダーラでは釈迦のまわりに大群衆を置いた作品がいくつかありますが、その中に、半跏思惟をする菩薩が登場します。ここでは、釈迦の示した奇跡を見て、その真意を熟考している菩薩を表すという説が有力です。広隆寺の弥勒像などで有名な日本の半跏思惟像については、日本の弥勒のところで取り上げましょう。寿命が長すぎて想像がつかない世界だと思った。どこから未来の話になるのかよくわからなかった。仏陀は入滅した後、どこへ行ったのですか。歴史上の釈迦と仏教の釈迦が混乱して、どこから分けていいのかわかりません。「マイトレーヤはトゥシタ天から下り」とありますが、メッテーヤはどこでマイトレーヤになると宣言したのか疑問でした。『転輪王師子吼経』で寿命が延びたり縮んだりする話は、すべて未来のことです。メッテーヤ（マイトレーヤのパーリ語表記）が仏陀になると宣言して、釈迦から授記を得るのは過去世のことです。釈迦は悟りを開いたので、入滅すれば涅槃に入り、完全な仏となるので、どこにも行きません。どこかに生まれ変わったりするのは輪廻の世界で、悟りとはその輪廻からの脱却だからです。あえていえば、仏の世界に行くのでしょう。ただし、それでは満足できない人々がたくさんいたようで、釈迦は涅槃に入ったように見せただけで、じっさいは永遠不滅の存在であると考える人々が現れます（久遠実成の仏といいます）。過去七仏のように、釈迦以外にも別の仏がいたとするのは、それとは別の方法で仏やその教えの永遠性を信じる人たちが考えたものです。弥勒信仰もこれと同じです。この世界にはわれわれの世界以外にもさまざまな世界があり、そこでは釈迦以外の仏がいるという信仰も生まれました。いずれの場合も、歴史的な存在であった釈迦から、普遍的な存在の仏へという方向が認められます。なお、メッテーヤがマイトレーヤ（この場合は仏の名前として）となると宣言したのは、『スッタニパータ』では見られませんでしたが、前回紹介した多くの弥勒関係の経典で釈迦との会話の中で行われたことが記されています。トゥシタ天から下ったのは釈迦の前例にならったからで、ここにもモデルとしての釈迦の普遍化が見られます。仏教にはもともと葬式という概念がないというのはよく聞くことだと思いますが、では、今日のスライドやプリントにもあった「荼毘」は、葬式ではないのでしょうか。先生は途中に「葬式」ということばを用いて説明されていたように思うのですが。葬式でないのなら「荼毘」はいったい何なのでしょうか。「荼毘」は火葬のことです。原語はパーリ語で jhāpeti（点火する、火葬にする、破壊する）です。文法的な説明をすれば、この語は jhāyati の使役動詞（causative）の形で、jhāyati は「禅定をなす」という意味です。座禅の「禅」というにあたる語で、禅というのはしずかに瞑想するというよりも、煩悩などを焼き尽くすというイメージであったことがわかります。サンスクリットでは √ dham という動詞が「荼毘にふす」という意味で用いられます。これは「息を吹く」という意味で、息を吹いて火をおこすところから来ています。荼毘は葬式そのものではありませんが、遺体の葬送の方法として、用いられることばで、葬式の重要な要素です。葬式というのは死者儀礼や葬送儀礼、それに付随したさまざまな儀礼の総称として用いられますが、遺体をどのようにあつかうかが、そ

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のもっとも重要なことであることには間違いありません。仏教に葬式の概念がないというのは少し不正確で、本来、仏教は葬式に関与しないということでしょう。現在の日本で葬式と仏教が密接に結びついていることを批判的に見る人が、そのような極論を説いたのではないかと思います。そのときによく引き合いに出されるのが、釈迦が涅槃に入る前に、釈迦亡き後の葬儀を心配した弟子たちに「汝らはそのようなことに関わる必要はない」と言ったという経典の記述です。しかし、これに関しては最近ショペンという仏教学者が下記の論文で異論を唱え、釈迦が禁止したのは特定の比丘に対して遺骨の処理に関わるなというだけで、すべての比丘が葬儀そのものに関与してはならないと言ったわけではないことを明らかにしています。なお、このエピソードの中で、釈迦がみずからの葬儀の方法を「転輪聖王のごとくになすべし」と言ったことも、仏陀と転輪聖王の関連の深さを示すものとして重要です。ショペン、Ｇ． 1996 「『大般涅槃経』における比丘と遺骨に関する儀礼出家仏教に関する古くからの誤解」『大谷学報』76(1): 1-20 （平岡聡訳）。奈良の大仏は螺髪で、手に何も持っていないので、釈迦ですか？そもそも螺髪があるから弥勒なのですか？今日の最後のスライドの弥勒がたまたま螺髪だったのですか。あと、ふたつの神が対になっているというのは、なるほどと思いました。そういえば、日光菩薩像と月光菩薩像というのがあったなーとか思いました。螺髪は仏の重要な身体的な特徴のひとつで、釈迦以外でも仏であればすべて螺髪です。阿弥陀も薬師もそうです。弥勒が螺髪の髪型になるのは、菩薩ではなく成道後の弥勒仏として表現されているからです。なお、奈良の大仏はこれらのいずれの仏でもなく、毘盧遮那（びるしゃな）です。仏ですからやっぱり螺髪です。でも、密教になると毘盧遮那は大日如来になり（一種の進化）、そこではなぜか螺髪ではなく、菩薩と同じ髪型になります。これを菩薩形（ぼさつぎょう）の大日といいます。ややこしいというか、よくわからない世界ですね。ふたつの神が対の例は、たしかに三尊形式の脇侍菩薩にしばしば見られます。インドで観音と弥勒が対になることも、脇侍としてでした。なお、日光菩薩と月光菩薩を従えるのは、薬師如来で、釈迦の場合は別の菩薩になります。『増一阿含』で弥勒が母の右脇から生まれたとありましたが、釈迦の人生の一般化とはこのことでしょうか。しかし、いくら何でも脇から生まれる考えに驚嘆です。いったいインド人は脇をどのように考えておられたのでしょうか。「釈迦の人生の一般化」はそのとおりです。脇（あるいは腋）から生まれるというのは、釈迦の伝記で共通してみられますので、古い時代からそう信じられていたようです。ちなみに、釈迦は母親の摩耶夫人の胎内にはいるときも、右脇から入りましたし、そのときには六本の牙のある白象のすがたを取ったと言われていますので、これももっと驚異（脅威？）というか驚嘆すべきことです。釈迦のような特別の存在が、通常の人間とは別の方法で生まれるというのは、古今東西の神話や物語でよく現れるモチーフです。帝王切開のことばの起源であるシーザー（カエサル）などが想起されます。シェークスピアの『マクベス』のクライマックスの場面なども。わかりやすい仏像の解説本とかありませんか。仏像の本は星の数ほどありますが、中には読まない方がいい本もたくさんあります（授業でもこのことにはふれました）。タレントや有名人が書いた本は、エッセイとしてならともかく、学術的にはほとんど使い物になりません。私は至文堂の『日本の美術』シリーズを授業の準備ではよく使っています。「ぎょうせい」という出版社から出ている『日本の仏像大百科』は、タイトルが少し安易な感じですが、内容はしっかりしていて重宝しています。このほか、毎日新聞社刊の「国宝」シリーズも便利です。展覧会の図録も役に立ちます。12 月 3 日まで東京国立博物館で「仏像」という特別展が開催されています。この展覧会の図

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録はとても充実しているそうです（私自身は未見です）。この展覧会にあわせて、『芸術新潮』の今月号が特集を組んでいて、これもよくできています。最近、山と渓谷社から『仏像』という本が出ました。奈良と京都を中心に、数百点の仏像について、良質の写真とコンパクトな解説からできています。すこし値段が高いですが、持っていると一生使えるでしょう。私も一部、項目執筆をしたので、手元に在庫があります。3 割引の著者割引で頒布できますので、関心のある人はどうぞ。ブッダと弟子の問答は読んでも全然意味がわからないのですが、これは知識が増えればわかるようになりますか。抽象的すぎてさっぱりです。同じ弟子との問答でも、儒教などとは全然違うのですね。『スッタニパータ』の抜粋の部分だけでは、たしかによくわかりませんが、知識が増えれば確実に理解できる部分が増えていきます。しかし、2 千 5 百年も前の人々の会話なのですから、文章の本当の意味が理解できるという保証はありません。さまざまな知識を動員して、それにアプローチします。たとえば、当時の言語をくわしく研究することでそれをめざしたり、あるいは、同時代の資料（たとえばジャイナ教文献）と比較したり、さまざまです。それが仏教研究、とくに文献学的な仏教研究の醍醐味でもあります。 4. 弥勒（3）救済者としての弥勒多宝如来を呼び出すために集まった仏は、「世尊の分身」とも書いてありますけれども、釈迦の過去仏などとはまた別の仏なのでしょうか。しかし「十万世界にある無数の仏国土」とはすごい表現ですね。過去仏も『法華経』の時代には無数にいますが、「見宝塔品」に登場する無数の仏は、現在世に属する仏たちで、空間的な広がりの中でとらえられています。「十万世界にある無数の仏国土」の他にも、このような仏国土が無数であることの表現はいろいろあります。たとえば「ガンジス川のすべての砂の数」とか、「さらにそれを砕いてできた砂の数」とかがよく用いられます。「恒河砂」（ごうがしゃ）と言って、現在でも数字の単位（億とか兆よりももっと上）にもなっています。大乗経典で説かれている内容は、現実的なイメージでとらえられるものではなく、宇宙全体とか、極小の世界とかに相当します。これは通常の感覚の世界ではなく、一種のトランスに入った状態での感覚に似ているでしょう。仏教ではそれを「三昧」と言います。大乗仏教以前の経典が、釈迦の日常的な世界を中心にしていることと、大きく異なる点です。お経というと、釈迦の教えというイメージがあるが、これまでのプリントのお経の訳を見ると、「教え」というよりは釈迦やその他の神々のエピソードという感じがする。釈迦の弟子たちが釈迦の教えをまとめたということなので、「あれをしろ」「これをしろ」という内容なのだと思っていた。釈迦や神々の生活や生き方そのものが、見習うべき教えなのだといわれれば、納得しないこともないが。「法華経」や「華厳経」とかの有名なお経も同様なのでしょうか。お経については上記の通りですが、初期の仏典や、部派仏教の時代の経典には、「あれをしろ」「これをしろ」という内容のものも多くあります。とくに律は基本的に禁止事項をあげるために編纂されたものなので、出家者の生活規範が細かく定められています。お経については渡辺照宏『お経の話』（岩波書店）がおすすめです。仏典の壮大な世界がわかりやすくまとめられています。仏坐像の脇侍に観音と弥勒がいましたが、二つは

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対になるものでしょうか。最初の方にもどってしまうかもしれません（ごめんなさい）。このあいだ、法隆寺に遊びに行ったときにたくさん弥勒や観音がいたのですが、水瓶を持った観音や、勢至菩薩と対になっている観音ばかりだったので、気になってしまいました。観音と弥勒が脇侍になるパターンは、インドの仏教美術でもっとも一般的な三尊形式です。これに加え、エローラやオリッサでは、観音と金剛手が脇侍になります。はやくはマトゥラーでも見られます。授業で写真を紹介したパーラ朝の三尊形式は、観音と弥勒の方ですが、まれに観音、金剛手の組み合わせも見られます。日本では釈迦の脇侍は文殊と普賢が多いのですが、この形式はインドでは見られません。法隆寺ばかりではなく、日本の観音の圧倒的多数は水瓶を持っているようです。日本で人気の高い十一面観音も同様ですし、千手観音も主要な手のひとつに水瓶を持っています。水瓶に蓮華が入っている場合もあります。日本の観音が水瓶を持つのは、インドとは異なりますが、インドでも四臂観音などの多臂になりますと、水瓶が持物に登場します。また、弥勒の持っている水瓶とも図像的な交渉があるのではないかと思います。勢至菩薩と観音とが対になる形式は、浄土教の来迎図に由来します。その場合、中尊は釈迦ではなく阿弥陀です。中国の石窟の箇所で、仏教の世界の時間の流れが、そのまま参拝の経路に沿っているのがとてもおもしろかったです。今までそういうものを見ても漫然と眺めるばかりでしたが、他にもあるのだろうかと思いました。キジルに現れる弥勒が、単なる単独像ではなく、石窟全体のプラン（仏や菩薩などをどのように配置するか）を視野に入れて、全体がひとつの流れになるように組み立てられていることを、私も興味深く思います。とくに兜卒天上の弥勒が涅槃や大迦葉説話と結びつくことで、壮大な時間が圧縮されて、石窟の中で再現されているようです。前回紹介したキジル石窟の弥勒の図像は、名古屋大学の宮治昭先生が明らかにされたものです。参考文献にもあげました『涅槃と弥勒の図像学』という名著の中でくわしく説かれていますので、参照してください。仏教美術や図像研究の魅力のひとつに、このような寺院内部のプランの持つ象徴性や物語性の解明があります。たんに仏像が美しいとか、特徴がどうであるとかいうばかりではありません（それも重要ですが）。キリスト教の教会とかに、天井に天使がたくさんいる絵が描かれていますが、キジルの天井に描かれているのを見て、天井に描くことに何か意味があるのかと単純に疑問に思いました。天井に描くことに意味があります。というか、石窟の内部空間が、そのまま現実世界に対応して、天井が天界を表したりします。授業では省略しましたが、キジル石窟の場合、仏教的な世界観の中心にある須弥山（しゅみせん）という山も、内部に表現されているといわれています。宇宙全体が石窟の中に象徴的に再現されているのです。入口上部という特別な場所に兜卒天上の弥勒がいることも、これに関係します。兜卒天とは須弥山の山頂に位置する神々の世界だからです。キリスト教の教会からも、仏教以上にさまざまな象徴性が読み取れます。教会とは神の家であり、神の国であり、さらに神の身体でもあったりします。キリスト教の建築や美術は、直接仏教と影響関係はありませんが、さまざまな点で共通性や類似点があり、興味深いです。石窟は大きな穴がひとつ開いているだけかとおもっていたが、穴がたくさんあることがわかって、少しおどろいた。石窟は寺院とは別なのだろうか。それとも石窟全体がひとつの寺院のようなものなのだろうか。石窟そのものの説明を授業ではしませんでしたので、イメージがわきにくかったかもしれません。寺院と理解してもらってけっこうです。日本に石窟寺院はほとんどありませんが（皆無ではないのですが）、インドからシルクロード、中国にかけて、多くの石窟寺院があります。インドではアジャンタ、エローラ、アフガニスタンのバーミヤン、

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中央アジアのキジル、中国の敦煌、龍門、雲岡などはその代表です。いずれも山腹に多くの石窟が作られています。石窟は仏教の出家者の修行の場であり、その居住空間でもありますが、さらに参拝者や巡礼者の礼拝の場所でもあります。「石窟全体がひとつの寺院」というのは、そうである場合も、ない場合もあります。石窟を作るには、当然かなりの時間が必要とされますので、窟がふえていくにしたがって、全体をひとつのまとまりととらえる意識が薄れていくこともあります。エローラのように、仏教窟に隣接して、ヒンドゥー教の石窟やジャイナ教の石窟がある場合もあります。なお、岩山に穴を掘るというのは、われわれ日本人から見れば、「わざわざどうして」と思うことかもしれませんが、いったん作ってしまえば、ほぼ半永久的に使えますし、内部はきわめて快適なようです。昼休みに流れていた考える人のスライドが、とてもおもしろかったです。ドイツにキジルの石窟が多く移されたのはなぜか気になりました。ドイツの仏教との割合は高くないと思うので、仏教美術ブームでも起きたのでしょうか。昼休みのスライドは、授業の番外編ですが、考える人のポーズが弥勒の半跏思惟像と関係があるので、紹介しました。おもしろいという感想の方が、他にも何人かいらっしゃいました。一般向けの類似のスライドが他にも若干ありますので、ときどき昼休みに流しておきます。ドイツにはたしかに仏教徒はあまりいないでしょう。キジルの壁画がはがされてドイツに持って行かれたのは、20 世紀の初頭のことで、たしか探検家のグリュンベーデルによるものと思います。この時代は探検の時代で、ヨーロッパ各国からかずかずの探検家たちが中央アジアに入っていきました。イギリスのスタインやフランスのペリオなども有名です。敦煌が広く知られるようになったのも同じ頃です。ロンドンの大英博物館や、フランスのギメ東洋美術館などには、ヨーロッパにはアジアの美術のすぐれたコレクションが所蔵されています。その多くはこの時代の獲得物（強奪品？）です。日本からも大谷探検隊が中央アジアを中心に活動しました。ヨーロッパにおいて、東洋美術はオリエンタリズムとよばれるような異国情緒を感じさせる重要なジャンルです。アジアへの探検はこのような需要を満たすためでもありました。それに対して日本の探検家たちは、仏教の起源を探るという、日本人独特の使命を強く意識していました。パーラ朝のものは弥勒がやたら色っぽいというか、女性的に見えました。観音もですが。弥勒のシンボル、水瓶、龍華、仏塔はすべて「水」に関係しませんか？（水瓶はそのまま、龍はナーガ、仏塔も語源のひとつがたしか水です）。むりやりすぎますかね。キジルの弥勒は行者風でなく、装飾がけっこうあるように見えました。キジルや敦煌の青系の彩色は、何で塗ってあるんでしょう。弥勒のシンボルに水が密接に関係しているというのは、そのとおりだと思います。弥勒の起源のところで、ミトラ信仰を紹介し、その中で水の要素を強調したのも、そのためです。水を軸にして弥勒の信仰や図像をとらえると、おもしろいでしょうね。キジルの青は本当に鮮やかです。どの石窟を見ても、背景や人物の一部に青がふんだんに使われていますし、数ある色の中でもひときわ目立つ色彩です。青色の絵の具の原料は、宝石のラピスラズリだそうです。日本では瑠璃の名で伝わっています。手元にあった『シルクロードキジル大紀行』（NHK 出版）を見たら、わざわざキジル石窟の青について一章をさいて、くわしく説明されていました。ラピスラズリがシルクロードで貴重な交易品であったこと、その原産地はほぼアフガニスタンに限られていること、エジプトなど、さまざまな地域で珍重されたことなどが書いてありました。とくに興味深いのは、この地域ではラピスラズリの青が水を表すと一般に理解されていることです。ここでも水のシンボリズムのようなものが登場します。ゾウの寿命とアリの寿命、当然、違っていると思っていました。しかし、心臓の動いた回数で寿命が決まると考えたら。すごく納得させられまし

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た。ではもし、お風呂にたくさん入ったり、スポーツをたくさんやっている人は、他の人よりたくさん心臓を動かしているので、寿命は縮んでしまうのか、などと考えてしまいます。そこはだれにもわからないことですが。『ゾウの時間ネズミの時間』（中公新書）は一般向けの科学書として傑作なので、紹介しました。同じ著者が同じタイトルで福音館書店からも児童向けの本を出しているので、それを見た人もいるかもしれません。お風呂やスポーツはたしかにそうかもしれませんが、おそらく一生の心臓の鼓動数からすれば、その差は誤差の範囲内なのでしょう。それよりも、他の病気によって寿命の長さが決まることの方が一般的です（あたりまえですが、すべての人が心臓病で亡くなるわけではありませんし、心臓病であっても生活習慣病などの方がより大きなウェイトを占めます）。同じ本に書いてありましたが、動物が一生の間に食べる量も、体重比にすると、種類に関係なくほぼ一定なのだそうです。人生とは絶対的な時間ではかれるものではないようです。法華経、その他の経典と宗派のつながり、とくに大乗形の思想の系譜がよくわかりません。大乗系の思想の源みたいなものと、各派の解釈の展開について、わかりやすい説明や本はないでしょうか。大乗仏教についてのくわしい本としては『講座大乗仏教』（春秋社全十巻）があります。もう少し短いものでは平川彰『インド仏教史』（春秋社）や玉城康四郎『仏教史』（山川出版社）があります。入門書としては渡辺照宏『仏教』（岩波新書）がおすすめです。 5. 弥勒（4）弥勒信仰の諸相入定の説明のときに定期的に髪を切ったりすると言っていた気がするのですが、実際に生きているわけではないので、他の人の髪を切ることになるのでしょうか。それとも切ったことにするだけで、実際には何もしないのでしょうか。どのようにするのでしょうね。私にもわかりません。真言宗の僧侶になって、出世して、その儀式の役に就けばわかるかもしれませんが、望みはないでしょうね。あくまでも儀式なので、おそらく「切ったことにする」といったところでしょう。そのほかにも、朝晩、入定中の弘法大師に食事をお出しするという儀式も、毎日行われています。「髪が伸びる」ということを、とくにクローズアップしている点も興味深いです。入定中であれば他にもいろいろな身体的な変化が起こると思いますが、とくに髪の毛が重要であることに意味があるようです。別の授業で五劫思惟の阿弥陀とよばれる阿弥陀像を紹介しましたが、それも五劫という長い間、思惟し続けた阿弥陀を表すために、髪の毛を異常なまでに伸ばしています。伸ばすといっても、仏の髪の螺髪なので、アフロのようです。時間の経過と、そこでの身体的な変化が、髪の毛に象徴的に表されるのです。手塚治虫の『火の鳥』の中に、ほとんど無限の生命を持った主人公が登場して、何億年も生きていくのですが、やはり髪の毛やひげを長く伸ばす姿で描かれています。なお、弘法大師の伝記絵の中で、髪の毛の伸びた大師の髪を剃る場面が見つかりましたので、今回配布します。末法思想というと、「山越阿弥陀図」や「聖衆来迎図」などを枕元に飾って極楽浄土へ連れて行ってもらうというのがあったと思う。そこでは、阿弥陀が中心に信仰されているので、今日の弥勒信仰のように、さまざまな信仰の形があるのだと思った。一般に末法思想は浄土教と密接に結びついているので、阿弥陀を中心とした信仰と思われていますが、実際はもっと複雑で、重層的です。前回の授業で紹介したように、藤原道長の経筒の文言から

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も、阿弥陀の極楽浄土への往生に加え、弥勒信仰が、その信仰世界の重要な位置を占めていたことがわかります。阿弥陀信仰と弥勒信仰は、相互補完的な関係にあったのでしょう。また、明恵の臨終行儀も紹介しましたが、明恵といえば法然に対して批判的な立場を取ったことで知られていますが、弥勒が来迎することには何の疑いも持っていなかったようです。仏教美術の分野では、平安時代の仏教は、法華経、密教、浄土教の三者が重要で、しかも重要度もこの順序になるといわれています。高校までの日本史では、平安後期の仏教はほとんど末法思想＝浄土教で、そこから鎌倉新仏教につながっていくという説明がなされているようですが、実際はそれほど単純ではないのです。とくに、もっとも重要と見なされている法華経の信仰は、そこでは取り上げられることすらないようです。真言を唱えるとありますが、真言はあまり意味のないことばで、唱えることに意味があるというような話を聞いたことがあります。真言って何ですか。また、座禅と真言とマンダラといろいろ出てきましたけど、何派の信仰なんですか。真言について簡単に説明するのは、なかなか困難ですが、すくなくとも「あまり意味のないことば」ではありません。インドでは古代から儀礼の中でことばがきわめて重要な役割を果たしていました。儀式が成功するか失敗するかも、儀礼を行う祭官の発することば次第でした。このようなことばを「マントラ」といいます。これが真言です。インドではほとんどの宗教が、独自のマントラを有していましたが、仏教でも密教の時代になると多くのマントラが生み出されます。やはり、儀礼の場面で用いられましたし、密教の修行僧が瞑想やヨーガなどを行うときも、独自のマントラが唱えられます。この場合、実際に唱えることが大事ですし、場合によっては、文字の形も意味を持ちます。このような神秘的なことばなので、意味を解釈することが困難なこともしばしばあります。それは「意味がない」のではなく、日常的なことばとはレベルが違うことばなのでしょう。座禅は日本では禅宗の修行法として知られていますが、インド以来、仏教は静かなところで正しく坐り、瞑想をすることがもっとも重要な修行法のひとつでした。座禅の禅は「禅定」の意味で、精神統一を意味します。マンダラはもともとは密教のものなので、真言宗や天台宗に固有のものでしたが、日本では独自の展開をして、浄土教や神道なども独自のマンダラを持つようになります。いろいろと謎に思ったことはあるのですが、マイトレーヤは何語なのでしょうか。トゥシタ、ウパーリ、アルハトなど、たくさんの横文字が出てきてむずかしいです。前、先生が言ってたかもしれませんが、弥勒や如来などの古称が一番ランクが高いのでしたでしょうか。カタカナ読みの語はたいていサンスクリットです。インドの古典語で、おもに聖典に用いられました。仏教ははじめ民衆と同じことばを使っていたようですが、しだいにサンスクリットで自分たちの聖典を記述するようになりました。弥勒は固有名詞で、如来や菩薩が普通名詞です。如来は悟った存在で、仏とか仏陀、あるいは世尊などと同じです。菩薩はまだ修行の身で、請来は仏陀になることがいわば約束されていますが、現時点ではわれわれ衆生の救済につとめています。高野山奥の院灯籠堂に、実際家族と一緒に行ったことがありますが、祈る対象物が門の奥にあると思わなかったです。だまされましたね（泣）。それは残念でした。でも灯籠堂がとても立派なので、そこで満足する観光客はけっこういるようです。それに、灯籠堂の後ろには開口部があり、そこから奥の院の御廟が見えたはずです。高野山はいいところなので、何度でもおでかけください。今頃の季節ですと、ほとんど観光客もいないので、幽玄な雰囲気にひたることができます。東大寺の弥勒如来坐像を見て思ったのですが、仏像の美しさはどういった基準できまるのか気になりました。平安前期の仏像の特徴がよく現れているという点で評価されているのかもしれないので

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すが、他のスライドやイメージとしてある弥勒如来より、ぐったりしていて、あまり美しくは見えませんでした。これは私の説明と、スライド用に使った写真がよくなかったのかもしれません。私は先週の火曜に東京に出かける用事があり、東京国立博物館の「仏像展」で、実際にこの作品を見てきました。以前にも奈良国立博物館で見ているので、はじめてではありませんが、授業で取り上げたこともありじっくり見ました。全体に力がみなぎった堂々とした作品で、独特の面貌も風格を感じます。何よりも見て驚くのは、この作品がわずか像高 30 ㎝程度の、とても規模の小さな像であることです。東京国立博物館の仏像展は今週末の 12 月 2 日までです。チャンスがある人はおでかけください（ただし、会期末なので、猛烈な混雑が予想されます）。図録を購入してきたので、関心のある人はどうぞ研究室まで。弥勒を待っている場所が弥勒の成仏している場所と、重層的になっているところが興味深かったです。そうですね。高野山の場合、入定して弥勒の下生を待っている弘法大師がいるところが、そのまま弥勒の浄土である兜卒天と見なされています。弘法大師が大迦葉に対応するのであれば、高野山は鶏足山になるのですが、そうではないところが興味深いですね。高野山信仰は山上他界観でもあるので、そこが仏の国となるのでしょう。カラーコピーを配布してくださってありがとうございます。アンクレットなどの細部まで見られてよかったです。人体のバランスとしては少し腕が長すぎますが、そんなことどうでもよくなるくらい美しい像です。手に持っている蓮の花に乗っている建物のようなものは何でしょうか。弘法大師像の右手がかなり不自然な形ですよね。実際やってみたらできないことはありませんでしたが。なかなか、細部までよく観察しています。仏像の腕が長いのは、仏の身体的な特徴のひとつで、両腕を左右にひろげた長さが、身長と一致するという規定があるからです。坐像ではあまり目立ちませんが、立像にこのような腕の長い像がしばしば見られます。蓮の花に乗っている建物は仏塔（多宝塔）です。インドの弥勒の場合、頭の前の部分に小さな仏塔を表していましたが、日本の密教系の弥勒は、塔を持物として持ちます。醍醐寺三宝院の阿弥陀坐像なども、両手の上に置いています。弘法大師の右手は金剛杵という仏具を持っています。たしかに不自然な形ですが、これはおそらく画像に影響されたものです。弘法大師をはじめとする真言宗の祖師たち（その宗派の重要な歴史上の人物）は、はじめは絵で描かれたようです。そのとき、右手の持物がわかるように描くので、手首をひねったような形を取りました。それを彫刻にする際、ひねったままの形で作ったため、このような状態になったようです。全然、授業について行けません！配布のプリントをちょっと読んでみても全然意味がわからないし。レポートもしくは試験はどんな形式になるんでしょうか。何とか単位を取りたいと思います。とにかく欠席、遅刻をしないようにがんばって授業に出ます。とにかく、そうですね。欠席、遅刻をせずに、わかる範囲で理解してください。それほど深刻に考えなくとも、何か考えるヒントになることがあって、仏像のイメージが記憶に残れば、それでいいでしょう。ついでに、「仏教ってこんな世界なんだ」ということも、感じてほしいです。レポートの課題などはまだ考えていません。それほど奇抜なものではない予定です。弥勒などは鎌倉までは紹介してもらったので、仏教が当時の人々に影響が大きかったと思うのですが、江戸の仏像は少ないように思います。江戸では仏教が人々に与える影響は少なかったのですか。授業で取り上げる仏像は、たしかに平安から鎌倉にかけてのものがほとんどです。もちろん、江戸時代にも仏教の影響も大きかったはずですし、仏像もたくさん作られました。その中にはすぐれた作品も少なくはないのですが、仏教美術史ではど