Sacred Economics: Chapter 23, A New Materialism (Pt. 24) 第２３章 新しい物質主義（唯物論？）
The appearance of life in space may be compared with some kind of awakening, almost as if—as it comes to life—space itself, the very matter, wakes up, awakens, and it is this awakening of space in varying degrees—indeed in infinitely varying degrees—that we recognize when we see life in space, when we see life in buildings, in the mountainside, in a work of art, in the smile upon a person’s face.
—Christopher Alexander
宇宙における生命の出現は、おそらくある種の覚醒と比較できるだろう。生命それ自身に起こっ たのとほとんど同じように、宇宙それ自体が、まさに物質が目覚め、覚醒し、その覚醒はさまざま な深さを持っている－確かに無限に異なる多くの深さを－ 建物の中に、山裾に、芸術作品の中 に、人の顔に浮かぶ微笑みの中に生命を見出すとき、私たちはそれを認識するのだ。
－クリストファー・アレキサンダー
Most of this book has been about money, which is the usual subject of “economics” today. On a deeper level, though, economics should be aboutthings, specifically the things that human beings create, why they create them, who gets to use them, and how they circulate.
本書のほとんどは、今日”経済学”が普通に扱う主題であるマネーについての議論である。だが、 深いレベルでは、経済学はモノについて、とりわけ人類が創り出したモノについてであるべきだ。 なぜ人類はモノを創り、誰がそれを使い、そしてどのように循環するのか。
When I drive through American suburbia with its fast food restaurants, enormous boxy stores, and cookie-cutter subdivisions, or look upon the architecture of modern office buildings and residential high- rises, I cannot help but marvel at the ugliness of it all. Compared to the charm and the intense vitality that imbues older objects and structures, ours is a deeply impoverished world. I marvel, with indignation bordering on outrage, that we can live in such an ugly world after thousands of years of advances in material technology.
ファーストフードのレストラン、巨大な箱形の店舗、個性のない分譲地が並ぶアメリカの郊外を 走っている時や、モダンなオフィスビルの建築や高層マンションを見上げるとき、私はそれら全 ての醜さに驚きを禁じ得ない。古い物や建物に吹き込まれている魅力や強烈なヴァイタリティ と較べると、私たちの世界はずっと貧しくなってしまっているのだ。私は数千年もの物質技術の 進歩の末に私たちがこのような醜い世界に住めることに、怒りとともに、驚いている。
Are we really so poor that we can afford no better? What was the point of all this sacrifice, all this destruction, if we are poorer in the finer things of life, the beautiful and the unique, than a Medieval peasant was? Looking at the artifacts of bygone times, I am impressed by their vibrancy, the intense quality of life within them. Today, almost everything we use, even if it is expensive, is cheap, reeking of phoniness, indifference, and salesmanship.
もっと良くできないほどにまで、私たちは本当にそんなに貧しいのだろうか？ もしも私たち が生活の中の良い物、美しくユニークな物に関して中世の農奴よりも貧しいのだとしたら、これ らの犠牲の全て、破壊の全ての問題点は何なのだろうか？ 私は、過ぎ去った時代の工芸品を見 ていると、そこに込められた活気、生活の質の高さに印象づけられる。今日では、私たちが使うほ とんど全ての物は、たとえ高価であっても、安っぽく、インチキの悪臭を放ち、無関心で、商魂に 満ちている。
Let’s begin with the example of buildings and apply it to other artificial things. Our buildings are generally of two basic types. The first is the unapologetically utilitarian: warehouses, supermarkets, retail outlets, and so on, which aim to serve a function as cheaply as possible. Aesthetics is not a concern. The second type of building does try to incorporate aesthetic elements, but these are either inconsequential add-ons to the underlying functional efficiency, like arches on the porch of a suburban house that serve no structural purpose, or they actually come at the expense of function.
まず建築から始めて、それを他の人工物に適用してみよう。私たちの建築物には一般に２つの基 本的なタイプがある。最初は、倉庫、スーパーマーケット、小売店など、弁解の余地なく功利的な ものだ。それらは、可能な限り安価に機能に仕えることを目的としている。美学は考慮されない。 ２つ目のタイプの建築物は、美学的要素を取り入れようと試みているが、しかし、郊外の家のポ ーチに付けられた構造的目的には何の役にも立たないか、事実上機能を犠牲にしたアーチのよ うに、それらは元になる機能的効率性への取るに足らない付属品でしかない。
These two types of buildings correspond to two devastating misconceptions about beauty. The first is that beauty is a by-product of devotion to utility and practical efficiency. As the architect Christopher
Alexander puts it,
これら２種類の建築物は、美しさについての２つの破壊的な誤解に対応している。最初は、美し さとは、機能性と実用的効率性を追求した副産物だというものだ。建築家クリストファー・アレ キサンダーはこう述べている。
Because of our still-prevailing 20th-century viewpoint, students are convinced that “beauty” comes about as a result of the concern with practical efficiency. In other words, if you make it practical and efficient, then it will follow that it becomes beautiful. Form follows function! … They—often the most rational and most intelligent students—have an almost moralistic passion in their desire to prove that these beautiful things must have been produced by purely functional thinking.1
いまだに広く流行している２０世紀の視点のために、学生たちは、”美しさ”は実用的効率性を追 い求めた結果として現れるものだと確信している。言い換えれば、あなたがそれを実用的で機能 的に作れば、それは美しくなるというのだ。形態は機能に従属する！... 彼ら－しばしば最も理 性的で最も知的な学生たち－は、美しい物は純粋に機能的な思考によって作られることを証明 するという願望に、ほとんど倫理的な情熱を抱いている。[原註１]
The modern built environment abundantly demonstrates that this is not the case, that beauty does not necessarily arise from the pursuit of efficiency. Yet, neither is it true that beauty is irrelevant to functional efficiency, as the fake-seeming adornment of so many contemporary buildings implies. That is the second misconception about beauty: that it is something extra, something distinct from function. Hence we draw a distinction between the aesthetic and the practical, the fine arts and the applied arts. Art, like mind, like spirit, becomes a rarefied realm not to be sullied with concerns of practicality. Accordingly, the world of art meshes quite poorly with the realm of commerce, and especially with that epitome of worldliness: money.
現代の建築環境は、そうではないことを、美しさは効率性の追求からは生まれてこないことを、 ふんだんに示している。だが、とても多くの現代建築がまとっている偽物の装飾のように、美し さは機能的な効率性とは無関係である、というのも真実ではない。それが美しさについての第２ の誤解だ。すなわち美しさとは何か特別なもの、何か機能とは区別されたものだという考えだ。 そのために、私たちは美学と実用のあいだに線を引き、fine arts と applied arts を区別する。芸術は、 マインドのように、スピリットのように、実用性を考慮して汚されることのない希薄な領域にな る。そのために、芸術の世界は商業の領域となかなかかみ合わないのである。とりわけ、世俗の典 型であるマネーとは。
The first misconception about beauty corresponds to the worldview of Cartesian science; the second to the worldview of Cartesian religion. The first corresponds to the belief that beauty, life, and soul are secondary properties, epiphenomena, not measurable and therefore not real. You take an organism apart,
and you get just a bunch of matter, a bunch of elements, some carbon, some nitrogen, some phosphorus
… where is the ingredient you can call life or spirit? The mentality of religion, on the other hand, appears superficially to contradict science by saying that spirit is a real ingredient in life that science doesn’t see. But on a deeper level it agrees: it agrees that spirit does not inhere in matter but occupies a separate, nonmaterial realm. Both agree that if there is such a thing as a spirit of life, it is something separate from matter, an extra ingredient. A parallel mind-set makes beauty an extra ingredient on top of function.
美しさについての１番目の誤解はデカルト的な科学の世界観に、２番目はデカルト的な宗教の 世界観に対応する。１番目は、美しさ、生命、魂は二次的な特性であり、付帯徴候であって、計測で きないから、それゆえに現実ではない、という信念に対応する。生体組織を切り離したら、あなた が手にするのはただの物質の塊、あるいは炭素、あるいは窒素、あるいはリンなどの元素の塊な のである。生命とかスピリットと呼べるような構成要素がどこにあるというのだろう？ その 一方、宗教心理は、スピリットは科学が見ることのできない実際の生命の構成要素だと述べて、 表面的には科学に反対するように見える。しかし、深いレベルでは同意しているのである。スピ リットは物質には内在せず、しかし分離した非物質的な領域を占めるという点で、宗教心理は科 学に同意するのである。もしも生命のスピリットというものがあるとすれば、それは物質から分 離した特別な構成要素であるという考えは、どちらも同じなのである。このパラレルなマインド セットは、美しさを、機能の上に乗る特別な構成要素であるとする。
And so, even those things that we use today that try to be beautiful as well as functional usually bear a certain inauthenticity. The beauty seems snazzy, gimmicky; it doesn’t go very deep. Real beauty, which I might call life or soul, goes to the very heart of an object, and it is inseparable from its function, not secondary to the perfection of function. It evokes the paradoxical feeling, “This is more beautiful than it has to be, yet it could be no other way.” It is identical to the feeling I get when I contemplate the beauty of a cell or a sunset or the mathematical object known as the Mandelbrot set. There is no reason for such beauty, such order out of chaos—it seems like a marvelous though gratuitous gift. The world would keep spinning around if sunsets were ugly, or raspberries not quite so delicious, would it not? Yet none of these could be any other way.
そして、私たちが今日使っているものは、機能的であると共に美しくあろうとしているが、大抵 はいささかのごまかしを纏っているのである。美しさは、本当の深みに欠ければ、派手さやはっ たりに感じられる。本当の美しさとは、私はそれを生命とか魂と呼ぶかもしれないが、客体のま さに中心に存在するのであり、その機能から分離することはできない。機能の完全性に従属する のではない。それは矛盾した感覚を呼び起こす。「これは、本来あるべきよりもずっと美しい。だ が、これ以外のありようはない。」 それは私が細胞や日没やマンデンブロー集合として知られ る数学対象について熟考するときにいつも感じる感覚なのである。そのような美しさ、カオスか
ら生まれる秩序が研究されたことはない－それは驚くべき無償の贈り物に思える。もし日没が 醜くても、あるいは木イチゴがこれほど美味でなくても、世界は回り続ける。そうだろうか？ それでも、これらはみな、そうある以外にはないのだ。
It is not that focus on functionality brings about beauty as well; it is that the creative principles and creative spirit that go into making something beautiful are the same that go into making it functional. It starts with the intention to make something the best one can. I was going to use the wordperfect here, but perfect carries connotations of exactitude and undeviating regularity that have little to do with beauty, life, or soul, and in fact make an object soulless. So let us say the intention is to be a perfectly faithful servant to the creation that is being born through us.
機能性に焦点を合わせると美しさがもたらされる、ということではない。創造的な原則と創造的 なスピリットはなにか美しいものを創り出すが、同じく機能的なものも創り出すのである。人が 何か最良のものを創ろうという意図から始まるのだ。私は、ここで「完璧さ」という言葉を使った。 しかし、完璧さは、正確さと厳格な規則性を含意しており、それらは美しさや生命、魂とはほとん ど関係がない。そして実際には魂のないものを作ってしまう。であるから、私たちを通じて生ま れてくるものの創造においては、意図が完璧に忠実な召使いになる、と言っていいだろう。
An integrated pursuit of utility and beauty reveals that the same principles often underlie both.
Christopher Alexander lays out fifteen such principles in his profound book The Nature of Order. These fifteen fundamental properties characterize both natural systems and sublime works of architecture and art. They include levels of scale, strong centers, positive space, local symmetries, deep interlock and ambiguity, boundaries, roughness, gradients, and many others. But the key to his conception of
wholeness, order, and life is the concept of centers: entities that, like elements, add up to create the whole but, unlike elements, are themselves created by the wholeness.2 “The wholeness is made of parts; the parts are created by the wholeness.” Anything that has the quality of aliveness will be composed of centers within centers within centers, wholenesses within wholenesses, each creating all the others.
実用性と美しさを統合した追求は、そのどちらにも同じ原則が働いていることを明らかにする。 クリストファー・アレキサンダーは、その深遠な著書「秩序の性質 The Nature of Order」で１５の 原則を掲げている。これら１５の基本的な特性は、自然のシステムと、建築と芸術の崇高な作品 をいずれも特徴づけるのである。そこには、スケールのレベル、強い中心、積極的な空間、局所的 なシンメトリー、深い結合、あいまいさ、境界、粗野、勾配その他が含まれる。しかし、彼の全体性 と秩序と生命の観念への鍵は、中心の観念である。存在 entities は、要素（元素？）と同じく全体 を作り上げるが、要素とは異なり、それ自身が全体によって創られる。［原註２］ 「全体は部分 から作られる。部分は全体によって作られる。」 生命感の性質を備えるものは何であれ、それぞ
れが相互に創造し合う中心の中にある中心の中にある中心から、全体性の中の全体性から、作ら れるだろう。『華厳経かモナド論か？』
The human being is no exception. Just as society is composed of human beings, so also is the human being a product of the society. Remember the truth of the connected self: we are our relationships. Moving inward a level, we could say the same for the relationship between ourselves and our organs. This is a universal truth of life. An economy that is alive, that is sacred, that is an extension of ecology, must have the same properties. And each object of that economy, each object that human beings create and circulate, must embody connection to all that environs it. Today, ours is an economy of separation: standard commodities that bear no relationship to the individual user, buildings that bear no relation to the land they occupy, retail outlets that bear no connection to local production, and products made in
obliviousness to their effects on nature and people. None of these can possibly be beautiful, alive, or whole.
人間もその例外ではない。社会が人間から作られるのとまさに同じく、人間も社会が作るのであ る。私たちは、私たちの関係性である、というつながった自己の真実を思い出してほしい。内側の レベルを考えてみれば、私たちと私たちの器官にも同じことが言える。これは生命の普遍的な真 理である。生きている経済、聖なる経済、環境の拡張としての経済も、同じ特性を持っているべき なのだ。そしてそのような経済の対象、人間が創り出し循環させる対象は、それらを取り囲むあ らゆる環境とつながっていなければならないのだ。今日の私たちの経済は分離の経済である。一 人一人のユーザーとは何の関係性もない標準化された日用品、その敷地と何の関係性もない建 物、地域の生産品とはなんのつながりも持たない小売店、自然と人々への影響をすっかり忘れて 作られた製品。これらはいずれも、美しさや、生命感や、全体性を備えることはないだろう。
Although we might describe its properties, beauty, life, or soul cannot be reduced to a formula. It can be found in simplicity, such as Shaker furniture, or in ornateness, such as the Masdi-i-Shah or the Tomb of Mevlana. Alexander offers some powerful ways to recognize it. In comparing objects, we can ask ourselves, “Which of these has more life?” “Which of these is more a mirror of my self?” “Does this object make me feel my humanity is expanding—or contracting?”
私たちはその特性を記述するかもしれないが、美しさや生命、魂は定式に還元することはできな い。それは、シェーカー信者の家具単純さや Masdi-i-Shah や、Mevlana の墓のような華やかさの中 に見出すことができる。アレキサンダーは、それらを認識する有力な方法を述べている。対象を 比較しながら自問してみるのだ。「これらのうち、どちらがより生命感にあふれているだろう
か？」「どちらが、より私自身を映し出しているだろうか？」「これらの対象は、私の人間性を拡げ ると感じられるだろうか、それとも萎縮させるだろうか？」
Accordingly, to create objects with soul, objects for a rich and beautiful world, we must invest them with life, self, and humanity; in other words, we must invest them with something of our selves. No matter what money system we have, if it does not induce or allow this kind of creative process, then we will not be living in a sacred economy. By the same token, by fostering within ourselves a realization of the sacredness inherent in materiality, and by aligning our work with that sacredness, we lay the social and psychic foundation of an economy in which more and more of the things we make and do for each other are beautiful, personal, alive, and ensouled.
したがって、魂をもつ対象、豊かで美しい世界のための対象を創造するためには、私たちはそれ を生命、自己、人間性とともに投資しなければならない。言い換えれば、それを私たちの自己の何 かとともに投資しなければならない。私たちのマネーシステムがどのようなものであれ、このよ うな種類のプロセスを押さえ込んだり許さないものであれば、私たちは聖なる経済の中に生き ているとはいえない。その上に、物質性に固有の神聖さを私たち自身の中に実現することを促進 し、私たちの仕事を神聖さに調和させることによって、私たちは、私たちが創り出すものがもっ ともっと美しく、私たちの互いの行為が美しく個人的で、生きていて、魂をもった経済の社会的、 心理的な基礎を築くのである。
The pursuit of this kind of wealth has not been a public priority for any part of the ideological spectrum for several hundred years. The twentieth-century socialists, for example, rejected any fripperies or indulgences that didn’t further measurable material welfare, preferring the squat utilitarianism of rational efficiency in their grand project of maximizing production to bring plentiful, cheap goods to the masses. The same austerity expected of the socialist comrade extends to the progressive activist today, who is supposed to eschew fine living in pursuit of altruistic ideals. And establishment capitalism is little different: it has re-created and perfected the painfully ugly, utilitarian buildings and objects of socialism.
この数百年のあいだ、このような種類の富の追求は、イデオロギーの領域のどの部分でも主要な 問題にはならなかった。たとえば、２０世紀の社会主義者は、物質的な幸福には役立たないどん な装飾や楽しみも拒絶し、大衆へ向けた多量の、安物の製品の生産を最大化する大構想に合理的 な効果をともなう屈折した功利主義を好んだ。社会主義者の組合に求められたのと同じ厳格さ が、利他主義の理想を追求する素晴らしい生活を忌み嫌うと思われる、今日の革新的な行動主義
者に広がっている。そして、確立された資本主義もほぼ同じだ。それは痛ましいほどに醜く功利 的な社会主義の建物と対象を、再創造し、完璧にしているのだ。
I remember as a child hearing of the horrors of life in the Soviet Union. There was supposedly only one kind of store, a gigantic windowless dispensary staffed by listless, surly functionaries selling cheaply made, generic goods. It sounds a lot like Wal-Mart. Oh, and parents had to send their children, as young as two years old, to mandatory state-run day care—even parenting had been abolished. Here today it is nearly the same, with economic exigency replacing state force. In any event, we have created a material world devoid of soul, barren of life and killing of life. All for what?
私は、子供の頃にソヴィエト連邦の生活の恐ろしさを聞いたことを覚えている。そこには１種類 の店しかなかった。やる気のない職員の巨大で窓のない診療所、機能的だけを売りにする、安っ ぽい作りの汎用製品。それはウォルマートによく似ている。ああ、そして親たちは、早ければ２歳 の子供を政府が運営する義務的なデイケアに連れていくのだ。たとえ子育てをやめていても。今 日では、私たちもほとんど同じ状態だ。政府の強制力が経済の急迫に取って代わっただけなのだ。 どんなことでも、私たちは魂の欠けた、生命に乏しく、そして生命を殺す物質世界を作り上げた のだ。それは何のために？
The pursuit of efficiency, the grand project of maximizing the production of commodities, and underneath that, the domination and control of life. This was to be the paradise of technology, life under control, and finally we see it for what it is: the strip mall, the robotic cashier, the endless parking lot, the extermination of the wild, the living, the messy, and the sacred.
効率性の追求、日用品生産の最大化の大構想、そしてその下には、生命の統治と支配があるのだ。 それは技術と支配される生命のパラダイスになるはずだった。そしてついに、私たちはそれが何 なのかを目撃している。ストリップモール（にぎやかな商店街）、ロボットじみたキャッシャー、 果てしのないパーキングロット。野生と、生き物と、乱雑さと、神聖さの抹殺。
A sacred object embodies something of the infinite. It is, therefore, intrinsically antithetical to the commodity, which is defined by a finite list of measurable specifications. And, as we have seen, the homogeneity of money induces the same in everything it touches, dragging all into the commodity realm. The shrinkage of the money realm described in Chapter 14, then, holds the possibility of liberating more and more of our things from the chains of commodity.
聖なる計画は何かしら無限なるものを具体化する。そのために、それは、有限の測定可能なスペ ックで定義される日用品とは本質的に正反対なのだ。そして、私たちが見てきたように、マネー の均質性はそれがふれるものを全て同じものにしてしまい、あらゆるものを日用品の領域に引 きずり込むのだ。そうすると、第１４章で描いたマネー領域の収縮は、私たちのものを、より一層 日用品の鎖から解放する可能性を可能性を持っている。
After all, we have a surfeit of manufactured goods, the result of standardized mass production and efficiencies of scale. Our tremendous overcapacity indicates that we don’t need these efficiencies, nor so much mass production. Trapped by the madness of growth-demanding money, we compulsively produce more and more cheap, ugly things we don’t need while suffering a poverty of things that are beautiful, unique, personal, and alive. That poverty, in turn, drives continued consumption, a desperate quest to fill the void left by a material environment bereft of relatedness.
結局は、私たちは、標準化された大量生産と規模の効率性の結果である工業製品の氾濫の中に置 かれているのである。私たちの途方もない過剰設備は、そのような効率性や、これほど多くの大 量生産が必要ないことを示している。成長を要求するマネーの狂気に捕らえられて、私たちは、 やむにやまれず、もっと多くの、必要もない、安っぽく醜いものを生産している。その一方で、美 しさやユニークさ、個人性、生命感を備えたものの欠乏に苦しんでいるのだ。この貧しさは、その 代わりに消費を続けさせ、関係性を失った物質的環境からくる空虚感を埋める絶望的な追求へ と駆り立てるのだ。
Touching on this topic in Chapter 2, I wrote, “The cheapness of our things is part of their devaluation, casting us into a cheap world where everything is generic and expendable.” For a long time now, we have cared less and less about our things. We in rich countries don’t even bother repairing most things
anymore, as it is usually cheaper to buy new ones. However, much of this cheapness is an illusion coming from the externalization of costs. When we must pay the true price for the depletion of nature’s gifts, materials will become more precious to us, and economic logic will reinforce, and not contradict, our heart’s desire to treat the world with reverence and, when we receive nature’s gifts, to use them well.
第２章でこのトピックに触れて、私は「私たちのものの安っぽさは、一部はその価値の低下によ るものだ。何もかもが汎用品で消耗品の安物の世界に私たちを放り込むのだ」と書いた。私たち は今や、長きにわたって自分たちのものに注意を払わなくなっている。裕福な国に住む私たちは、 大抵は新しいものを買う方が安上がりなものだから、ほとんどのものを修理しようともしない。 しかしながら、この安さの大半は、コストの外在化からもたらされる幻想なのだ。自然の贈り物 を枯渇させたことによる本当の値段を支払わなければならないときには、原料はもっと貴重な
ものになるだろう。そして経済論理は、尊敬をもって世界を扱いたい、そして自然の贈り物を受 け取ったら賢明に使いたいという私たちの心の願いに反対するのではなく、強化することだろ う。
Ultimately, then, sacred economics is part of the healing of the spirit-matter divide, the human-nature divide, and the art-work divide that has increasingly defined our civilization for thousands of years. In our journey of separation, we have developed amazing creative tools of technology and culture that would never have existed had we not departed from our original wholeness. Now it remains to recover that wholeness and bring it to a new realm, to create with nanotechnology and social media things of the same life, beauty, and soul that the old masters created with adzes and song.3 Let us insist on nothing less. For what purpose have our forebears sacrificed, if not to create a beautiful world?
そうすると、究極的に、聖なる経済学は、数千年にわたって私たちの文明を規定し強化し続けて きた魂と物質の分割、人間と自然の分割、芸術と仕事の分割を癒す営為の一部なのだ。分離の旅 の過程で、私たちはそれ以前には決して存在しなかった技術と文化の驚くべき創造的ツールを 発展させてきた。このことが私たちを本来の全一性から引き離さなかっただろうか。昔の名人た ちが手斧と歌で創り出したものと同じ生命、美しさ、魂を、今や、ナノテクノロジーとソーシャル メディアを用いて創造し、全体性を回復し新しい領域へと進める仕事が残されている。［原註 ３］ 私たちはまさにそうしよう。 Let us insist on nothing less. 私たちの先祖が犠牲を捧げた目 的は、美しい世界の創造ではなかっただろうか？
We are born creators, here to achieve the exuberant expression of our gifts. The underlying connection between beauty and function suggests a parallel harmony between survival and the expression of our gifts. The old divide between making a living and being an artist will crumble, is already crumbling. So many of us, more and more of us, are refusing that divide. No object will be too insignificant to merit our care, our reverence, and our effort to make it right. We will seek—are already seeking—to embed all things in wholeness. All of the movements I have described in this book are carrying us toward a world that beautiful. The social dividend, the internalization of costs, degrowth, abundance and the gift economy, all take us away from the mentality of struggle, of survival, and therefore of utilitarian
efficiency, and toward our true state of gratitude: of reverence for what we have received and of desire to
give equally, or better, from our endowment. We wish to leave the world more beautiful than we entered it.
私たちは創造者として、私たちの贈り物を溢れんばかりに表現するために、ここに生まれてきて いるのだ。美しさと機能性の基底にあるつながりは、生存と私たちの贈り物の表現と対応する調 和を示唆している。生計を立てることと芸術家であることの両立を妨げる古くからの分割は崩 れ去るだろうし、すでに崩れつつある。私たちのとても多くが、この分割を拒んでいる。どんな対 象でも、私たちのケアに、尊敬に、そしてそれを正しくすることにおいて、まったく取るに足らな い、ということはない。私たちはあらゆるものを全体性の中に埋め込もうとするだろうし、すで にそうしている。私が本書で述べた動きは全て、私たちをその美しさへと導くのだ。社会的分配、 コストの内部化、マイナス成長、豊饒さと贈与経済は、全て格闘と生き残りのメンタリティから、 そしてそのために功利的な効率化から引き離し、そして受け取ったものへの本当の感謝と尊敬、 私たちの才能によって等しく、あるいはより良く与えたいという願望の状態へと導くのだ。私た ちは、入ってきたときよりも、より美しくしてこの世界を離れたいと望むのだ。
How beautiful can life be? We hardly dare imagine it. I caught my first glimpse of it at the age of nineteen when I visited the National Palace Museum in Taiwan. It contained objects that, had I not seen them with my own eyes, I would not have believed could exist. I remember in particular a teapot, the emperor’s teapot, an object of such beauty and perfection that it seemed to harbor the soul of a god. True wealth would be for everyone to live surrounded by objects like that, objects made by masters in the full flush of their genius.
生命はどれほど美しくなれるのだろうか？ 私たちは、それを想像することすらできない。私は １９歳のときに台湾の故宮博物院で最初にそれを一瞥した。それが込められている対象を自分 の目で見なければ、私はその存在を信じることができなかっただろう。あるティーポットがとり わけ私の記憶に残っている。神の魂が宿っていると感じられるほどの美しさと完璧さの、皇帝の ティーポットだった。誰にとっても、本当の富とは、そのような対象に囲まれて暮らすことだろ う。それは才能を完全に迸せらせた名工によって作られたものだ
I don’t believe that such mastery is available only to a few; rather, it is because our gifts are so suppressed that few achieve such mastery. Thankfully, we have the record of the past to remind us of what is possible. I look at great works such as that teapot and think, “The kind of person who made this does not exist anymore.” Such objects are beyond the capacity of any human living in this degenerate age. Yet the possibility lives on in our humanness, and we are on the way to its recovery.
私は、そのような熟練が少数の人にしか許されないとは思わない。むしろ、私たちの贈り物（才 能？）があまりにも抑圧されているために、ごくわずかの人しかそのような熟練を達成できな いのだ。ありがたいことに、私たちは、何が可能なのかを思い出させてくれる過去の記録を持っ ている。わたしは、あのティーポットのような偉大な作品を見て、考えた。「これを作ったような 人は、もはや存在しない。」「この退廃した時代には、このようなものはどんな人間の生活の限度 も越えている。だが、私たちの人間性の中では可能性は生きている。そして私たちはその回復の 途上にあるのだ。」
Christopher Alexander tells a story of his visit to the Tofuku-ji temple in Japan, a masterpiece of architecture, in which he wanders up a flight of stone stairs that narrows between two hedges and then stops, leaving him no choice but to sit on the top step—a perfect spot, quiet and breezy after a long climb. A blue dragonfly sits next to him. He writes,
クリストファー・アレキサンダーは、日本の東福寺を訪れたときのことを語っている。東福寺は 建築の傑作である。彼は一続きの石段を登った。それは囲みの間隔が狭まって、最上段に座るし かないところで終わった。完璧な場所だった。長い登攀の後は、静寂とそよ風だった。青いトンボ が彼の隣にとまった。彼は書いている。
I was suddenly certain that the people who had built that place had done all this deliberately. I felt certain
—no matter how peculiar or unlikely it sounds today, as I am telling it again—that they had made that place, knowing that the blue dragonfly would come and sit by me. However it sounds now, at the time when it happened, while I sat on that stair, there was no doubt in my mind at all that there was a level of skill in the people who had made this place that I had never experienced before. I remember shivering as I became aware of my own ignorance. I felt the existence of a level of skill and knowledge beyond anything I had ever come across before. (437)
私は突然、あの場所を作った人々は、これら全てを計画していたのだと悟った。今日ではどれほ ど奇妙でおかしく聞こえようとも、私には確実に思える。もう一度言おう。 － 青いトンボが やってきて私の隣に止まるのを知っていて、彼らはあの場所を作ったのだ。今どんなふうに聞こ えようとも、あのことが起こったときには、石段に座っていて、この場所を作った人々は、私がそ れまでに経験したことのない水準の技量を持っていたことについて、私の心には一片の疑念も なかった。 自分の無知に気づいて身震いしたことを覚えている。私がそれまでに理解していた 何物をも越える技量と知識の水準が存在していることを感じたのだ。（４３７）
Such skill, transcending what we think is possible, is latent within all of us today. The great project of humanity is to recover it, and build a world upon it.
私たちが可能だと考えることを超越するそのような技量は、今日の私たち全員の中に隠れてい る。それを回復し、その上に新しい世界を築くのが、人類の偉大な計画なのである。
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［原註］
1. Alexander, The Nature of Order, 423.
2. As a matter of fact, even physical elements, far from being discrete building blocks of matter, are themselves created by the wholeness even as they create the wholeness. An electron exists only in relationship. This is a universal principle; ugliness results when we pretend otherwise.
［２］実際のところ、物理的要素ですら、物質を作る分離した粒子とはほど遠いのだ。それらは 全体性を創造するとともに、また全体性から創造されるのだ。電子は関係性の中においてのみ存 在する。これは宇宙的な原則なのである。私たちがそうではないと思いこむところから、醜さが 現れるのだ。
3. I am not saying that we should cease using adzes and song but that the entire spectrum of our technology should be turned toward the enrichment of spiritual life.
私は、手斧と歌を使うのをやめて、技術の全領域をスピリチュアルな生活を豊かにするために向 けよ、と言っているのではない。
